tman (Buddhismus) - Ātman (Buddhism)

Atman ( / ɑː t m ə n / ), atta- oder Attan im Buddhismus ist das Konzept des Selbst und fand in der Diskussion der buddhistischen Literatur des Begriffs des Nicht-Selbst ( Anatta ).

Die meisten buddhistischen Traditionen und Texte lehnen die Prämisse eines permanenten, unveränderlichen Atman (Selbst, Seele) ab. Einige buddhistische Schulen, Sutras und Tantras präsentieren jedoch die Vorstellung eines Atman oder dauerhaften „Selbst“, obwohl sie sich meistens auf ein Absolutes und nicht auf ein persönliches Selbst beziehen.

Etymologie

Cognates ( Sanskrit : आत्मन् ) tman , ( Pāli ) atta , altenglisch æthm , deutsch Atem und griechische atmo - leiten sich von der indoeuropäischen Wurzel *ēt-men (Atem) ab. Das Wort bedeutet „Wesen, Atem, Seele“.

Atman und atta beziehen sich auf einen „wahren Selbst“ einer Person, eine permanente Selbst Person, absolute innerhalb, der „Denker von Gedanken, Fühler der Empfindungen“ , getrennt von und über die sich verändernden Erscheinungswelt. Der Begriff Ātman ist in der frühen buddhistischen Literatur gleichbedeutend mit Tuma , Atuma und Attan , sagen Rhys David und William Stede, alle im Sinne von "Selbst, Seele". Die Atman und Atta verwendet sind, in buddhistischen Kanonen, um Begriffe wie Niratta (Nir + Attan, soulless) und Attaniya (Zugehörigkeit zu der Seele, eine Seele haben, von der Natur der Seele).

Früher Buddhismus

„Atman“ erscheint im frühen Buddhismus als „alle Dhammas sind nicht-Selbst (an-atta)“, wobei sich atta ( atman ) auf ein metaphysisches Selbst bezieht, sagt Peter Harvey, das ist ein „permanentes, substantielles, autonomes Selbst oder Ich“ . Dieses Konzept bezieht sich auf die vorbuddhistischen Upanishaden des Hinduismus , bei denen eine Person als ein niedrigeres Selbst (unbeständiger Körper, Persönlichkeit) und ein Höheres oder Größeres Selbst (wirkliches dauerhaftes Selbst, Seele, Atman, Atta) betrachtet wird. Die frühe buddhistische Literatur erforscht die Gültigkeit der upanishadischen Konzepte von Selbst und Selbst und behauptet dann, dass jedes Lebewesen ein vergängliches Selbst hat, aber es kein wirkliches Höheres Selbst gibt. Die Nikaya-Texte des Buddhismus leugnen, dass es etwas gibt, das Atman genannt wird und das substantielle Absolute oder die Essenz eines Lebewesens ist, eine Idee, die den Buddhismus von den brahmanischen (proto-hinduistischen) Traditionen unterscheidet.

Der Buddha argumentierte, dass kein dauerhaftes, unveränderliches „Selbst“ gefunden werden kann. Nach Buddhas Ansicht, sagt Wayman, "ist eso me atta , oder dies ist mein Selbst, im Griff einer falschen Ansicht zu sein". Alle bedingten Phänomene unterliegen Veränderungen und können daher nicht als unveränderliches "Selbst" angesehen werden. Stattdessen erklärt der Buddha die wahrgenommene Kontinuität der menschlichen Persönlichkeit, indem er sie als aus fünf Skandhas zusammengesetzt beschreibt , ohne eine dauerhafte Entität (Selbst, Seele).

Pudgalavada

Von den frühen indischen buddhistischen Schulen wich nur die Pudgalavada- Schule von dieser Grundlehre ab. Die Pudgalavādins behaupteten, dass es, obwohl es keinen Atman gibt, eine Pudgala oder "Person" gibt, die weder mit den Skandhas identisch noch von ihnen verschieden ist .

Buddha-Natur

Buddha-Natur ist ein zentraler Begriff des ostasiatischen (chinesischen) Mahayana- Gedankens. Es bezieht sich auf mehrere verwandte Begriffe, insbesondere auf Tathāgatagarbha und Buddha-dhātu . Tathāgatagarbha bedeutet „der Schoß des Vergangenen“ (vgl. Erleuchteter), während Buddha-dhātu wörtlich „Buddha-Reich“ oder „Buddha-Substrat“ bedeutet. Mehrere Schlüsseltexte beziehen sich auf den tathāgatagarbha oder Buddha-dhātu als „atman“, Selbst oder Essenz, obwohl diese Texte auch Warnungen vor einer wörtlichen Auslegung enthalten. Mehrere Gelehrte haben Ähnlichkeiten zwischen tathāgatagarbha- Texten und dem substantiellen Monismus festgestellt, der in der Atman/Brahman-Tradition zu finden ist.

Die Tathagatagarbha- Lehre erschien zu ihrer frühesten wahrscheinlich um die spätere Hälfte des 3. Jahrhunderts u. Z. und ist in chinesischen Übersetzungen des 1. Jahrtausends u.

Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sotra

Im Gegensatz zur Madhyamika-Tradition verwendet das Mahāparinirvāṇa Sūtra "positive Sprache", um "absolute Realität" zu bezeichnen . Laut Paul Williams lehrt das Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra eine zugrundeliegende Essenz, „Selbst“ oder „Atman“. Dieses "wahre Selbst" ist die Buddha-Natur ( Tathagatagarbha ), die in allen fühlenden Wesen gegenwärtig ist und von den Erwachten erkannt wird. Die meisten Gelehrten betrachten die Tathagatagarbha- Lehre im Mahāparinirvāṇa Sūtra , die eine 'wesentliche Natur' in jedem Lebewesen behauptet, als gleichwertig mit 'Selbst', und sie widerspricht den Anatta-Lehren in der überwiegenden Mehrheit der buddhistischen Texte, was Gelehrte zu der Annahme veranlasst, dass die Tathagatagarbha-Sutras geschrieben wurden Buddhismus bei Nicht-Buddhisten zu fördern.

Laut Sallie B. King stellt das Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra keine große Neuerung dar. Seine wichtigste Neuerung ist die Verknüpfung des Begriffs Buddhadhatu mit Tathagatagarbha . Laut King ist das Sutra eher unsystematisch, was es "ein fruchtbares Sutra für spätere Studenten und Kommentatoren machte, die gezwungen waren, ihre eigene Ordnung zu schaffen und in den Text einzubringen". Das Sutra spricht auf so viele verschiedene Weisen über die Buddha-Natur, dass chinesische Gelehrte eine Liste von Arten von Buddha-Natur erstellt haben, die im Text zu finden sind. Eine dieser Aussagen lautet:

Obwohl er gesagt hat, dass alle Phänomene [Dharmas] frei vom Selbst sind, ist es nicht so, dass sie vollständig/wahrhaft frei vom Selbst sind. Was ist dieses Selbst? Jedes Phänomen [dharma], das wahr [satya], real [tattva], ewig [nitya], souverän/autonom/selbstverwaltet [aisvarya] ist und dessen Grund/Grundlage unveränderlich [asraya-aviparinama] ist, wird als „das“ bezeichnet Selbst' [atman].

Im Mahāparinirvāṇa Sūtra spricht der Buddha auch von den „bejahenden Eigenschaften“ des Nirvanas, „dem Ewigen, der Glückseligkeit, dem Selbst und dem Reinen“. Das Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra erklärt:

Das Selbst ' bedeutet Buddha; 'der Ewige' bedeutet den Dharmakaya; „Glück“ bedeutet Nirvana und „das Reine“ bedeutet Dharma.

Edward Conze verbindet den Begriff Tathagata selbst (die Bezeichnung, die der Buddha auf sich selbst angewendet hat) konnotativ mit der Vorstellung eines wirklichen, wahren Selbst:

So wie tathata die wahre Wirklichkeit im Allgemeinen bezeichnet, so bezeichnete das Wort, das sich zu Tathagata entwickelte, das wahre Selbst, die wahre Wirklichkeit im Menschen.

Es ist möglich, so Johannes Bronkhorst, dass "der ursprüngliche Buddhismus die Existenz der Seele [Ātman, Attan] nicht leugnete", obwohl eine feste buddhistische Tradition behauptet, dass der Buddha es vermied, über die Seele zu sprechen oder sie sogar leugnete. Obwohl es in der frühen buddhistischen Literatur eine Ambivalenz hinsichtlich der Existenz oder Nicht-Existenz des Selbst geben mag, fügt Bronkhorst hinzu, wird aus diesen Texten klar, dass das Streben nach Selbsterkenntnis nicht der buddhistische Weg zur Befreiung ist, sondern die Abkehr von der Selbsterkenntnis. Dies ist eine umgekehrte Position zu den vedischen Traditionen, die die Erkenntnis des Selbst als "das wichtigste Mittel zur Erlangung der Befreiung" anerkennen.

"Selbst" als Lehrmethode

Laut Paul Wiliams verwendet das Mahaparinirvana Sutra den Begriff „Selbst“, um nichtbuddhistische Asketen für sich zu gewinnen. Er zitiert aus dem Sutra:

Die Buddha-Natur ist tatsächlich nicht das Selbst. Um Lebewesen zu [führen] beschreibe ich es als das Selbst.

Im späteren Lankāvatāra Sūtra heißt es, dass das tathāgatagarbha mit einem Selbst verwechselt werden könnte, was es nicht ist.

Ratnagotravibhāga

Die Ratnagotravibhāga (auch bekannt als Uttaratantra ), ein weiterer Text in der ersten Hälfte des 1. Jahrtausend CE zusammengesetzt und ins Chinesische übersetzt in 511 CE, weist darauf hin , dass die Lehre der Tathagatagarbha Lehre über Lebewesen gewinnen soll Verzicht auf „Selbstliebe “ ( atma-sneha ) – wird im Buddhismus als moralischer Mangel angesehen. Die 6. Jahrhundert chinesische Tathagatagarbha Übersetzung heißt es : „Buddha hat sHiwo (True Selbst) , die über Sein und Nichtsein ist“. Jedoch behauptet der Ratnagotravibhāga , dass das „Selbst“, das in der Tathagatagarbha- Lehre enthalten ist, tatsächlich „Nicht-Selbst“ ist.

Aktuelle Streitigkeiten

Der Streit über „Selbst“- und „Nicht-Selbst“-Doktrinen hat sich durch die Geschichte des Buddhismus fortgesetzt. Nach Johannes Bronkhorst ist es möglich, dass "der ursprüngliche Buddhismus die Existenz der Seele nicht geleugnet hat", obwohl eine feste buddhistische Tradition behauptet, dass der Buddha es vermied, über die Seele zu sprechen oder sogar ihre Existenz zu leugnen. Der französische Religionsschriftsteller André Migot stellt auch fest, dass der ursprüngliche Buddhismus möglicherweise keine vollständige Abwesenheit des Selbst gelehrt hat, und verweist auf Beweise, die von den buddhistischen und Pali-Gelehrten Jean Przyluski und Caroline Rhys Davids vorgelegt wurden, dass der frühe Buddhismus im Allgemeinen an ein Selbst glaubte, was buddhistische Schulen dazu brachte, ein Selbst zuzulassen Existenz eines "Selbst", das nicht ketzerisch, sondern konservativ ist und an alten Überzeugungen festhält. Auch wenn es in der frühen buddhistischen Literatur eine Ambivalenz bezüglich der Existenz oder Nicht-Existenz des Selbst geben mag, weist Bronkhorst darauf hin, dass diese Texte klar darauf hinweisen, dass der buddhistische Weg der Befreiung nicht darin besteht, Selbsterkenntnis zu suchen, sondern sich von dem abzuwenden, was fälschlicherweise angesehen werden könnte als das Selbst. Dies ist eine umgekehrte Position zu den vedischen Traditionen, die die Erkenntnis des Selbst als "das wichtigste Mittel zur Erlangung der Befreiung" anerkennen.

Im thailändischen Theravada-Buddhismus beispielsweise, so Paul Williams , haben einige buddhistische Gelehrte der Neuzeit behauptet, dass „Nirvana tatsächlich das wahre Selbst ist“, während andere thailändische Buddhisten anderer Meinung sind. Zum Beispiel lehrt die Dhammakaya-Bewegung in Thailand, dass es falsch ist, Nirvana unter der Rubrik Anatta (Nicht-Selbst) zu subsumieren ; stattdessen wird Nirvana gelehrt, das „wahre Selbst“ oder dhammakaya zu sein . Die Dhammakaya-Bewegung, die lehrt, dass Nirvana Atta oder das wahre Selbst ist, wurde 1994 im Buddhismus von Ven. Payutto , ein bekannter Gelehrter Mönch, der erklärte , dass ‚Buddha lehrte nibbana als Nicht-Selbst zu sein . “ Der Abt von einem großen Tempel in der Dhammakaya - Bewegung, Luang Por Sermchai von Wat Luang Por Sodh Dhammakayaram , argumentiert , dass es tendenziell zu Wissenschaftler , die die Sicht auf absolutem nicht-selbst, eher als buddhistische Meditation Praktiker. Er verweist auf die Erfahrungen des prominenten Waldes Eremiten wie halten Luang Pu Sodh und Ajahn unterstützen die Vorstellung von einem „wahren selbst“. ähnliche Interpretationen auf dem "wahres Selbst" wurde bereits 1939 vom 12. Obersten Patriarchen von Thailand dargelegt . Laut Williams spiegelt die Interpretation des Obersten Patriarchen die tathāgatagarbha- Sutras wider .

Mehrere bemerkenswerte Lehrer der thailändischen Waldtradition haben auch Ideen im Gegensatz zum absoluten Nicht-Selbst beschrieben. Ajahn Maha Bua , ein bekannter Meditationsmeister, beschrieb das Citta (Geist) als eine unzerstörbare Realität, die nicht unter Anatt fällt. Er hat erklärt, dass das Nicht-Selbst lediglich eine Wahrnehmung ist, die verwendet wird, um einen von der Verliebtheit in das Konzept eines Selbst zu lösen, und dass, sobald diese Verliebtheit verschwunden ist, auch die Idee des Nicht-Selbst fallen gelassen werden muss. Der amerikanische Mönch Thanissaro Bhikkhu von der Thai Forest Tradition beschreibt die Aussagen des Buddha über das Nicht-Selbst eher als einen Weg zum Erwachen als als eine universelle Wahrheit. Thanissaro Bhikkhu stellt fest, dass der Buddha die Frage, ob es ein Selbst gibt oder nicht, absichtlich als nutzlose Frage beiseitelegte und dass das Festhalten an der Idee, dass es überhaupt kein Selbst gibt, die Erleuchtung tatsächlich verhindern würde . Bhikkhu Bodhi verfasste eine Erwiderung an Thanissaro, in der er behauptete, dass "der Grund, warum die Lehre von Anatta als Befreiungsstrategie dienen kann, genau darin besteht, dass sie dazu dient, eine falsche Vorstellung von der Natur des Seins zu korrigieren, also einen ontologischen Fehler."

Die buddhistischen Gelehrten Richard Gombrich und Alexander Wynne argumentieren, dass Buddhas Beschreibungen des Nicht-Selbst in frühen buddhistischen Texten nicht leugnen, dass es ein Selbst gibt. Gethin behauptet, dass Anatta oft fälschlicherweise als "kein Selbst haben" übersetzt wird, aber in Wirklichkeit "nicht das Selbst" bedeutet. Wynne behauptet, dass frühe buddhistische Texte wie das Anattalakkhana Sutta nicht leugnen, dass es ein Selbst gibt, und dass die fünf Aggregate , die als Nicht-Selbst beschrieben werden, keine Beschreibungen eines menschlichen Wesens sind, sondern Beschreibungen der menschlichen Erfahrung. Wynne und Gombrich argumentieren beide, dass die Aussagen des Buddha über anattā ursprünglich eine „Nicht-Selbst“-Lehre waren, die sich im späteren buddhistischen Denken zu einer „Nicht-Selbst“-Lehre entwickelte. Thanissaro Bhikkhu weist auf das Ananda Sutta ( SN 44.10 ) hin, in dem der Buddha schweigt, wenn er gefragt wird, ob es ein „Selbst“ gibt oder nicht, als Hauptgrund des Streits.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Quellen

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  • Williams, Paul (2008), Mahayana-Buddhismus: Die Grundlagen der Lehre , Routledge, ISBN 978-1-134-25056-1

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Externe Links