ramaṇa -Śramaṇa

Śramaṇa ( Sanskrit : श्रमण; Pali : samaṇa, Tamil : Samanam ) bedeutet „ jemand , der arbeitet, sich abmüht oder sich anstrengt (für einen höheren oder religiösen Zweck)“ oder „Sucher, jemand , der strenge , asketische Handlungen ausführt“. Während seiner späteren semantischen Entwicklung bezog sich der Begriff auf mehrere nicht- brahmanische asketische Bewegungen, die parallel zur vedischen Religion , aber getrennt von ihr waren. Die ramaṇa-Tradition umfasst Jainismus , Buddhismus und andere wie die Ājīvika , Ajñanas und Cārvākas .

Die śramaṇa-Bewegungen entstanden in den gleichen Kreisen von Bettlern aus Magadha , die zur Entwicklung von Yoga- Praktiken führten, sowie die populären Konzepte in allen großen indischen Religionen wie saṃsāra (der Kreislauf von Geburt und Tod) und Moksha (Befreiung davon). Kreislauf).

Die aramäischen Traditionen haben eine Vielzahl von Glaubensrichtungen, die von der Annahme oder Ablehnung des Seelenkonzepts, vom Fatalismus bis zum freien Willen, der Idealisierung extremer Askese bis hin zum Familienleben, dem Tragen von Kleidung bis zur vollständigen Nacktheit im täglichen sozialen Leben, strengen Ahimsa (nicht- Gewalt) und Vegetarismus bis zur Zulässigkeit von Gewalt und Fleischessen.

Etymologie und Herkunft

Eine der frühesten aufgezeichneten Verwendungen des Wortes śramaṇa im Sinne eines Bettlers ist in Vers 4.3.22 der Brihadaranyaka Upanishad, die ungefähr im 6. Jahrhundert v. Chr. verfasst wurde. Das Konzept der Entsagung und des mönchischen Lebensstils findet sich in der vedischen Literatur mit Begriffen wie Yatis , Rishis und śramaṇas. Die vedische Literatur aus der Zeit vor 1000 v. Chr. erwähnt Muni (मुनि, Mönche, Bettler, heiliger Mann). Rig Veda zum Beispiel erwähnt in Buch 10, Kapitel 136, Bettler als solche mit kēśin (केशिन्, langhaarig) und Mala- Kleidung (मल, schmutzig, erdfarben, gelb, orange, safran), die sich mit Mananat- Angelegenheiten befassen ( Geist, Meditation).

केश्यग्निं केशी विषं केशी बिभर्ति रोदसी । केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं ज्योतिरुच्यते ॥१॥
मुनयो वातरशनाः पिशङ्गा वसते मला । वातस्यानु ध्राजिं यन्ति यद्देवासो अविक्षत ॥२॥
Er mit den langen losen Locken (des Haars) unterstützt Agni und Feuchtigkeit, Himmel und Erde; Er ist ganz Himmel zum Anschauen: Er mit langen Haaren wird dieses Licht genannt.
Die Munis , vom Wind umgürtet, tragen Gewänder von Erdfarben; Sie folgen dem schnellen Kurs des Windes und gehen dorthin, wo die Götter zuvor gegangen sind.

—  Rig Veda, Hymne 10.136.1-2

Die Hymne verwendet den Begriff vātaraśana (वातरशन), was „mit Wind umgürtet“ bedeutet. Einige Gelehrte haben dies so interpretiert, dass es "mit dem Himmel bekleideter, nackter Mönch" bedeutet und daher ein Synonym für Digambara (eine Jainismus-Sekte) ist. Andere Gelehrte behaupten jedoch, dass dies nicht die richtige Interpretation sein könnte, da dies nicht mit den unmittelbar darauf folgenden Worten "Tragen von erdfarbenen Kleidungsstücken" übereinstimmt. Der Kontext bedeutet wahrscheinlich, dass der Dichter die "munis" als sich wie der Wind bewegt beschreibt, ihre Kleider vom Wind gedrückt. Laut Olivelle ist es unwahrscheinlich, dass das vātaraśana eine Klasse im vedischen Kontext impliziert.

Die früheste bekannte explizite Verwendung des Begriffs śramaṇa findet sich in Abschnitt 2.7 des Taittiriya Aranyaka , einer Schicht innerhalb des Yajurveda (~1000 v. Chr., einer Schrift des Hinduismus). Es erwähnt śramaṇa Rishis und zölibatäre Rishis .

Buddhistische Kommentare assoziieren Etymologie ist das Wort mit dem Beruhigen ( Samita ) des Bösen ( PAPA ) , wie in den folgenden Satz aus dem 3. Jahrhundert BCE Dhammapada , Vers 265: samitattā pāpānaŋ'samaṇo' ti pavuccati ( „jemand, der das Böse hat befriedet heißt Samana “).

Es wird postuliert, dass das Wort śramaṇa von der verbalen Wurzel śram abgeleitet ist , was „Anstrengung, Arbeit oder Enthaltsamkeit “ bedeutet. Die Geschichte der Wandermönche im alten Indien ist teilweise unauffindbar. Der Begriff „parivrajaka“ war vielleicht auf alle umherziehenden Mönche Indiens anwendbar, wie sie im Buddhismus, Jainismus und Brahmanismus zu finden sind.

Das śramaṇa bezieht sich auf eine Vielzahl von ablehnenden asketischen Traditionen aus der Mitte des 1. Jahrtausends v. Die śramaṇas waren individuelle, erfahrungsbasierte und frei gestaltete Traditionen. Der Begriff „śramaṇas“ wird manchmal verwendet, um sie in Bezug auf ihre religiösen Vorbilder mit „Brahmanen“ zu vergleichen. Ein Teil der śramaṇa-Tradition behielt ihre eindeutige Identität vom Hinduismus, indem sie die epistemischen Autorität der Veden ablehnte , während ein Teil der śramaṇa-Tradition als eine Stufe im Ashrama- Dharma, das heißt als Verzicht auf Sannyasins, Teil des Hinduismus wurde .

Pali samaṇa wurde als der ultimative Ursprung des Wortes Evenki сама̄н ( samān ) „Schamane“ vorgeschlagen, möglicherweise über Mittelchinesisch oder Tocharisch B ; allerdings ist die Etymologie dieses Wortes, das auch in anderen tungusischen Sprachen vorkommt , umstritten (siehe Schamanismus § Etymologie ).

Geschichte

Die Ansichten von sechs śramaṇa im Pāli-Kanon (basierend auf dem buddhistischen Text S ā maññaphala Sutta 1 )
ramaṇa	ansehen (di ṭṭ hallo) 1
Pūraṇa Kassapa	Amoralismus : verweigert jede Belohnung oder Bestrafung für gute oder schlechte Taten.
Makkhali Gôsâla ( Ajivika )	Niyativāda (Fatalismus): Wir sind machtlos; Leiden ist vorbestimmt.
Ajita Kesakambalī ( Lokāyata )	Materialismus : glücklich leben ; mit dem tod ist alles vernichtet.
Pakudha Kaccāyana	Sassatavāda (Eternalismus): Materie, Vergnügen, Schmerz und die Seele sind ewig und interagieren nicht.
Nigaṇṭha Nātaputta ( Jainismus )	Zurückhaltung : mit der Vermeidung von allem Bösenausgestattet, gereinigtund durchdrungen sein. 2
Sañjaya Belaṭṭhiputta ( Ajñana )	Agnostizismus : "Ich glaube nicht. Ich denke nicht so oder anders. Ich denke nicht oder nicht." Aussetzung des Urteils.
Anmerkungen:	1. DN 2 (Thanissaro, 1997; Walshe, 1995, S. 91-109). 2. DN – a ( Ñāṇamoli & Bodhi, 1995, S. 1258–59, Nr . 585). v T e

Mehrere Sramana Bewegungen bestanden haben vor dem 6. Jahrhundert vor Christus in Indien sind bekannt (pre-Buddha, Pre-Mahavira), und diese beeinflusste sowohl die Nastika Traditionen der indischen Philosophie. Martin Wiltshire stellt fest, dass sich die Śramaṇa-Tradition in Indien über zwei Phasen entwickelt hat, nämlich die Paccekabuddha- und Savaka-Phasen, wobei die erstere die Tradition der einzelnen Asketen und die letztere der Schüler war, und dass Buddhismus und Jainismus letztendlich als sektiererische Manifestationen daraus hervorgingen. Diese Traditionen stützten sich auf bereits etablierte brahmanische Konzepte, so Wiltshire, um ihre eigenen, unterschiedlichen Lehren zu vermitteln. Reginald Ray stimmt zu, dass Śramaṇa-Bewegungen bereits in Indien vor dem 6.

Laut den Jain Agamas und dem buddhistischen Pāli-Kanon gab es zur Zeit Buddhas andere śramaṇa-Führer. In der Mahāparinibbāna Sutta ( DN 16) erwähnt ein śramaṇa namens Subhadda:

... jene Asketen, Samana und Brahmanen , die Aufträge und Gefolgschaften haben, die Lehrer sind, bekannt und berühmt als Gründer von Schulen und populär als Heilige betrachtet, wie Purana Kassapa , Makkhali Gôsâla , Ajita Kesakambali , Pakudha Kaccayana , Sanjaya Belatthiputta und Nigaṇṭha Nātaputta (Mahavira)...

—  Digha Nikaya, 16

Beziehung zum Vedismus

Govind Chandra Pande , ein Professor für indische Geschichte, stellt in seiner Studie über die Ursprünge des Buddhismus von 1957 fest, dass Śramaṇa eine „unterschiedliche und separate kulturelle und religiöse“ Tradition sei als die vedische.

Patrick Olivelle , Professor für Indologie und bekannt für seine Übersetzungen wichtiger alter Sanskrit-Werke, stellt in seiner Studie von 1993 fest, dass die ursprüngliche Śramaṇa-Tradition im Gegensatz zu einigen Darstellungen Teil der vedischen war. Er schreibt,

Sramana bedeutet in diesem Zusammenhang offensichtlich eine Person, die die Gewohnheit hat, Srama zu machen. Weit davon entfernt, diese Seher von der vedischen Ritualtradition zu trennen, stellt śramaṇa sie daher direkt ins Zentrum dieser Tradition. Diejenigen, die sie [Sramana-Seher] als nicht-brahmanische, anti-brahmanische oder sogar nicht-arische Vorläufer späterer sektiererischer Asketen sehen, ziehen Schlussfolgerungen, die die verfügbaren Beweise bei weitem übersteigen.

—  Patrick Olivelle, Das Ashrama-System

Laut Olivelle und anderen Gelehrten wie Edward Crangle existiert das Konzept von Śramaṇa in der frühen brahmanischen Literatur. Der Begriff wird in einem adjektivischen Sinn für Weise verwendet, die eine besondere Lebensweise führten, die die vedische Kultur als außergewöhnlich betrachtete. Die vedische Literatur liefert jedoch keine Einzelheiten über dieses Leben. Der Begriff implizierte keine Opposition gegen Brahmanen oder Haushälter. Aller Wahrscheinlichkeit nach bezog sich Olivelle während der vedischen Ära weder auf eine identifizierbare Klasse noch auf asketische Gruppen, wie es in der späteren indischen Literatur der Fall ist. Darüber hinaus sind in den frühen Texten einige Herrscher Ashoka , die aus dem 3 . Die Unterscheidung, so Olivelle, in der späteren indischen Literatur „könnte eine spätere semantische Entwicklung gewesen sein, die möglicherweise durch die Aneignung des letzteren Begriffs [Sramana] durch Buddhismus und Jainismus beeinflusst wurde“.

Die vedische Gesellschaft, so Olivelle, enthielt viele Menschen, deren Wurzeln nicht-arisch waren, die die arische Klasse beeinflusst haben müssen. Es ist jedoch schwierig, diese Einflüsse zu identifizieren und zu isolieren, auch weil sich die vedische Kultur nicht nur aus Einflüssen, sondern auch aus ihrer inneren Dynamik und sozioökonomischen Entwicklungen entwickelt hat.

Laut Bronkhorst entstand die Sramana-Kultur im " Großen Magadha ", das indoarisch, aber nicht vedisch war. In dieser Kultur wurden Kshatriyas höher gestellt als Brahmanen und lehnten vedische Autorität und Rituale ab.

Vorbuddhistische śrāmana-Schulen in buddhistischen Texten

Pande schreibt den Ursprung des Buddhismus nicht ausschließlich dem Buddha zu, sondern einer "großen religiösen Gärung" gegen Ende der vedischen Periode, als sich die brahmanischen und sramanischen Traditionen vermischten.

Der buddhistische Text des Samaññaphala Sutta identifiziert sechs vorbuddhistische śrāmana-Schulen und identifiziert sie nach ihrem Führer. Diese sechs Schulen werden im Text so dargestellt, dass sie unterschiedliche Philosophien haben, was laut Padmanabh Jaini "ein voreingenommenes Bild sein kann und kein wahres Bild" der sramanischen Schulen gibt, die mit dem Buddhismus konkurrieren.

1. śrāmana-Bewegung von Purana Kassapa ( Amoralismus ): glaubt an antinomische Ethik. Diese alte Schule behauptete, dass es keine moralischen Gesetze gibt, nichts ist moralisch oder unmoralisch, es gibt weder Tugend noch Sünde.
2. śrāmana-Bewegung von Makkhali Gosala ( Ajivika ): glaubt an Fatalismus und Determinismus, dass alles die Folge der Natur und ihrer Gesetze ist. Die Schule bestritt, dass es einen freien Willen gibt, glaubte aber, dass die Seele existiert. Alles hat seine eigene individuelle Natur, basierend darauf, wie man aus Elementen zusammengesetzt ist. Karma und Konsequenzen entstehen nicht durch den freien Willen, können nicht verändert werden, alles ist vorbestimmt, aufgrund und einschließlich der eigenen Zusammensetzung.
3. Sramana Bewegung von Ajita Kesakambali ( Lokäyata - Charvaka ): in Materialismus glaubte. Verleugnet, dass es ein Leben nach dem Tod, irgendein Samsara, irgendein Karma oder irgendeine Frucht guter oder böser Taten gibt. Alles, einschließlich des Menschen, besteht aus elementarer Materie, und wenn man stirbt, kehrt man zu diesen Elementen zurück.
4. śrāmana-Bewegung von Pakudha Kaccayana : glaubt an Atomismus . Leugnet, dass es einen Schöpfer gibt, einen Wissenden. Glaube, dass alles aus sieben Grundbausteinen besteht, die ewig sind, weder erschaffen noch erschaffen werden. Die sieben Blöcke beinhalteten Erde, Wasser, Feuer, Luft, Glück, Schmerz und Seele. Alle Handlungen, einschließlich des Todes, sind bloße Neuordnung und Durchdringung einer Substanzgruppe in eine andere Substanzgruppe.
5. śrāmana-Bewegung des Mahavira ( Jainismus ): glaubt an vierfache Zurückhaltung, vermeide alles Böse (siehe mehr unten).
6. śrāmana-Bewegung von Sanjaya Belatthiputta ( Ajñana ): glaubt an absoluten Agnostizismus. Weigerte sich, irgendeine Meinung über die Existenz oder Nicht-Existenz von Jenseits, Karma, Gut, Böse, freier Wille, Schöpfer, Seele oder andere Themen zu haben.

Die vorbuddhistischen śrāmana-Bewegungen wurden nach dem buddhistischen Samaññaphala-Sutta als Sanghagani (Orden der Mönche und Asketen) organisiert . Die sechs Anführer oben werden als Sanghi (Oberhaupt des Ordens), Ganacariyo (Lehrer), Cirapabbajito (Einsiedler), Yasassi und Neto (von Ansehen und bekannt) beschrieben.

Jainismus

Auch die Jain-Literatur erwähnt Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla und Sañjaya Belaṭṭhaputta. Während des Lebens Buddhas waren Mahavira und der Buddha Anführer ihrer śramaṇa-Orden. Nigaṇṭha Nātaputta bezieht sich auf Mahāvīra.

Laut Pande waren Jainas die gleichen wie die Niganthas, die in den buddhistischen Texten erwähnt werden, und sie waren eine gut etablierte Sekte, als Buddha anfing zu predigen. Er stellt fest, ohne stützende Beweise zu identifizieren, dass „ Jainas “ anscheinend zu den nicht-vedischen Munis und Sramanas gehörten, die letztendlich mit der vorvedischen Zivilisation verbunden waren.“ Das śramaṇa-System wird von einer Mehrheit der Jaina-Gelehrten als waren unabhängiger Herkunft und keine Protestbewegung irgendeiner Art, wurden von Jaina-Denkern angeführt und waren vorbuddhistisch und vorvedisch.

Einige Gelehrte postulieren, dass die Symbole der Industal-Zivilisation mit späteren Jain-Statuen verwandt sein könnten und das Stiersymbol eine Verbindung zu Rishabhanatha haben könnte . Nach Dundas, außerhalb der Tradition Jain, datieren Historiker den Mahavira als etwa zeitgleich mit dem Buddha im 5. Jahrhundert vor Christus, und dementsprechend wird die historische Parshvanatha auf der c basierte. 250 Jahre Lücke, wird im 8. oder 7. Jahrhundert v. Chr. platziert.

Buddhismus

Volk des Pāli-Kanons
Pali Englisch Sangha (die buddhistische Gemeinschaft) Buddhistisches Mönchtum Bhikkhu , Bhikkhuṇī Mönch , Nun Sikkhamnā Nonne Praktikantin Samaṇera , Samaṇērī Anfänger ( m., w. ) Laien Anagārika, Anagārikā Laienverweigerer ( m., f. ) Maechi , Thilashin dasa sil mata , moderne weibliche Laienverweigerer ( f. ) Upāsaka und Upāsikā Laien-Anhänger ( m., w. ) Gahattha, gahapati Hausbesitzer Verwandte Religionen Samaṇa Wanderer jīvika Asket Brāhmaṇa Brahmane Nigaṇṭha Jain-Klöster
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Als śramaṇa verließ der Buddha den Palast seines Vaters und übte Enthaltsamkeit. Gautama Buddha , nachdem er fast verhungert gefastet hatte, betrachtete extreme Strenge und Selbstkasteiung als nutzlos oder unnötig, um Erleuchtung zu erlangen, und empfahl stattdessen einen " mittleren Weg " zwischen den Extremen von Hedonismus und Selbstkasteiung. Devadatta , ein Cousin von Gautama, verursachte eine Spaltung in der buddhistischen Sangha, indem er strengere Praktiken forderte.

Die buddhistische Bewegung wählte einen gemäßigten asketischen Lebensstil. Dies stand im Gegensatz zu Jains, die die Tradition stärkerer Strenge fortsetzten, wie das Fasten und das Verschenken von allem Eigentum, einschließlich der Kleidung, und damit das Nacktwerden, und betonten, dass die vollständige Hingabe an die Spiritualität die Abkehr von materiellem Besitz und jeglicher Ursache für böses Karma beinhaltet . Die gemäßigten asketischen Vorschriften, so Collins, hätten wahrscheinlich mehr Menschen angesprochen und die Basis von Menschen, die Buddhisten werden wollten, erweitert. Der Buddhismus entwickelte auch einen Kodex für die Interaktion von weltstrebenden Laien und weltleugnenden buddhistischen Klostergemeinschaften , die eine fortgesetzte Beziehung zwischen den beiden förderten. Collins stellt zum Beispiel fest, dass zwei Regeln des Vinaya (Klöstercode) lauteten, dass eine Person nicht ohne die Erlaubnis der Eltern einer Klostergemeinschaft beitreten konnte und dass mindestens ein Sohn bei jeder Familie blieb, um sich um diese Familie zu kümmern. Der Buddhismus kombinierte auch die fortwährende Interaktion, wie das Geben von Almosen an Entsagende, in Bezug auf Verdienste, die die Laien für eine gute Wiedergeburt und gutes Karma gewonnen haben. Dieser Kodex spielte eine historische Rolle bei seinem Wachstum und bot ein Mittel für zuverlässige Almosen (Nahrung, Kleidung) und soziale Unterstützung für den Buddhismus.

Randall Collins stellt fest, dass der Buddhismus eher eine Reformbewegung innerhalb der gebildeten religiösen Klassen war, die hauptsächlich aus Brahmanen bestand , als eine rivalisierende Bewegung von außerhalb dieser Klassen. Im frühen Buddhismus waren die meisten Mönche ursprünglich Brahmanen, und praktisch alle wurden aus den beiden oberen Gesellschaftsschichten rekrutiert – Brahmanen und Kshatriyas .

jīvika

Ājīvika wurde im 5. Jahrhundert v. Chr. von Makkhali Gosala als eine śramaṇa-Bewegung und ein wichtiger Rivale des frühen Buddhismus und Jainismus gegründet . Ājīvikas waren organisierte Entsagende, die getrennte Gemeinschaften bildeten.

Die Ājīvikas erreichten den Höhepunkt ihrer Bekanntheit im späten 1. Jahrtausend v. Chr., gingen dann zurück, existierten jedoch in Südindien bis zum 14. Jahrhundert n. Chr., wie Inschriften in Südindien belegen. Alte Texte des Buddhismus und Jainismus erwähnen eine Stadt im ersten Jahrtausend v. Chr. namens Savatthi (Sanskrit Śravasti ) als Zentrum der Ājīvikas; es befand sich im heutigen nordindischen Bundesstaat Uttar Pradesh . In einem späteren Teil der gemeinsamen Ära deuten Inschriften darauf hin, dass die Ājīvikas eine bedeutende Präsenz im südindischen Bundesstaat Karnataka und im Bezirk Kolar in Tamil Nadu hatten .

Ursprüngliche Schriften der jīvika-Philosophieschule gab es einst, aber diese sind nicht verfügbar und wahrscheinlich verloren. Ihre Theorien stammen aus Erwähnungen von Ājīvikas in den Sekundärquellen der alten indischen Literatur. Gelehrte bezweifeln, ob die Ājīvika-Philosophie in diesen Sekundärquellen gerecht und vollständig zusammengefasst wurde, die von alten buddhistischen und jaina-Gelehrten verfasst wurden, die den Ājīvikas konkurrierende und konträre Philosophien repräsentierten.

Konflikt zwischen śramaṇa-Bewegungen

Nach dem 2. Jahrhundert CE Text Ashokavadana , der Maurya - Kaiser Bindusara war ein Förderer der Ajivikas, und es erreichte ihren Höhepunkt der Popularität während dieser Zeit. Ashokavadana erwähnt auch, dass Bindusaras Sohn Ashoka zum Buddhismus konvertierte, über ein Bild, das Buddha in negativem Licht darstellte, wütend wurde und den Befehl erließ, alle Ajivikas in Pundravardhana zu töten . Rund 18.000 Anhänger der Ajivika-Sekte wurden infolge dieses Befehls hingerichtet.

Jaina-Texte erwähnen die Trennung und den Konflikt zwischen Mahavira und Gosala, den Vorwurf verächtlicher Kommentare und eine Gelegenheit, bei der die Mönchsorden der Jaina und Ajivika "zu Schlägereien kamen". Da jedoch die Texte, in denen Konflikte behauptet und Ajivikas und Gosala in negativem Licht dargestellt werden, Jahrhunderte nach dem Vorfall von ihren śramaṇa-Gegnern geschrieben wurden und die Versionen in buddhistischen und Jaina-Texten unterschiedlich sind, ist die Zuverlässigkeit dieser Geschichten, so Basham, fraglich.

Philosophie

Jain-Philosophie

Teil einer Serie über
Jainismus
Jains Geschichte Zeitleiste
Philosophie Anekantavada Kosmologie Ahimsa Karma Dharma Mokṣa Kevala Jnana Dravya Tattva Brahmacarya Aparigraha Gunasthana Saṃsāra
Ethik Ethik des Jainismus Mahavratas (große Gelübde) Ahiṃsā (Gewaltlosigkeit) Satya (Wahrheit) Asteya (nicht stehlen) Brahmacarya (Keuschheit) Aparigraha (Nichtbesitz) Anuvratas (weitere Gelübde) Smāyika Sallekhana
Jain Gebete Bhaktamara Stotra Micchami Dukkadam amōkāra-Mantra Jai Jinendra
Hauptfiguren Die 24 Tirthankaras Rishabha Pārśva Mahavira Arihant Ganadhara Kundaunda Siddhasena Samantabhadra Haribhadra Yashovijaya
Große Sekten Schulen und Branchen Digambara vētāmbara
Jain-Literatur Samayasāra (Digambara) Praravachanasara (Digambara) Agama (Shwetambara) Tattvartha Sutra Dravyasamgraha (Digambara) Kalpa Sūtra (Shwetambara) Uttaradhyayana (Shwetambara) Cīvaka Cintāmaṇi Silappatikaram Valayapathi
Feste Diwali Mahavir Janma Kalyanak Paryushana Samvatsari
Pilgerreisen Tirth Abu Palitana Girnar Shikharji Shravanabelagola
Sonstiges Tempel Jain-Flagge Jain-Symbole Parasparopagraho Jivanam Themenliste
Jainismus-Portal
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Der Jainismus leitet seine Philosophie von den Lehren und dem Leben der 24 Tirthankaras ab , von denen Mahavira der letzte war. Acharyas Umaswati , Kundakunda , Haribhadra , Yaśovijaya Gaṇi und andere entwickelten und reorganisierten die Jain-Philosophie in ihrer jetzigen Form. Die charakteristischen Merkmale der Jain-Philosophie sind der Glaube an die unabhängige Existenz von Seele und Materie, die Vorherrschaft von Karma , die Leugnung eines schöpferischen und allmächtigen Gottes , der Glaube an ein ewiges und ungeschaffenes Universum , eine starke Betonung der Gewaltlosigkeit , ein Akzent auf Anekantavada und Moral und Ethik auf der Grundlage der Befreiung der Seele . Die Jain-Philosophie von anekantavada und syādvāda , die postuliert, dass die Wahrheit oder Realität aus verschiedenen Blickwinkeln unterschiedlich wahrgenommen wird und dass kein einzelner Blickwinkel die vollständige Wahrheit ist, haben sehr wichtige Beiträge zur alten indischen Philosophie geleistet , insbesondere in den Bereichen Skepsis und Relativität.

Verwendung in Jain-Texten

Jain- Klöster sind als śramaṇas bekannt, während Laienpraktizierende śrāvakas genannt werden . Die Religion oder der Verhaltenskodex der Mönche ist als śramaṇa Dharma bekannt. Jain-Kanons wie Ācāranga Sūtra und andere spätere Texte enthalten viele Hinweise auf Sramanas.

cāranga Sotra

Ein Vers des Ācāranga sūtra definiert ein gutes śramaṇa:

Ungeachtet (alles Unheil) lebt er mit klugen Mönchen zusammen, unempfindlich gegen Schmerz und Vergnügen, das Bewegliche und Unbewegliche (Wesen) nicht verletzen, nicht töten, alles tragen: so wird der große Weise, ein guter Sramana beschrieben.

Das Kapitel über Entsagung enthält ein śramaṇa-Gelübde des Nichtbesitzes:

Ich werde ein śramaṇa werden, der kein Haus, kein Eigentum, keine Söhne, kein Vieh besitzt, der isst, was andere ihm geben; Ich werde keine sündige Handlung begehen; Meister, ich verzichte darauf, alles anzunehmen, was nicht gegeben wurde.' Nachdem er solche Gelübde abgelegt hat, sollte (ein Bettler) beim Betreten eines Dorfes oder einer freien Stadt sich nicht selbst nehmen oder andere dazu verleiten, das zu nehmen, was nicht gegeben wurde.

Das Ācāranga Sūtra nennt drei Namen von Mahavira, dem vierundzwanzigsten Tirthankara , von denen einer Śramaṇa war :

Der Ehrwürdige Asket Mahavira gehörte dem Kasyapa gotra an . Seine drei Namen sind somit überliefert: von seinen Eltern wurde er Vardhamana genannt , weil er frei von Liebe und Hass ist; (er wird genannt) Sramana (dh Asket), weil er schreckliche Gefahren und Ängste, die edle Nacktheit und das Elend der Welt erträgt; der Name Ehrwürdiger Asket Mahavira wurde ihm von den Göttern gegeben.

Sūtrakritanga

Ein weiterer Jain-Kanon, Sūtrakrtanga, beschreibt den śramaṇa als einen Asketen, der Mahavrata , die fünf großen Gelübde, abgelegt hat:

Er ist aus diesem Grund ein Śramaṇa, weil er durch keine Hindernisse behindert wird, dass er frei von Begierden, (Enthaltung von) Besitz, Töten, Lügen und Geschlechtsverkehr ist; (und vor) Zorn, Stolz, Betrug, Gier, Liebe und Hass: so gibt jede Leidenschaft auf, die ihn in Sünde verwickelt, (wie zum Beispiel) das Töten von Wesen. (Ein solcher Mann) verdient den Namen eines Śramaṇa, der (außerdem) seine Sinne bezwingt, (für seine Aufgabe) gut qualifiziert ist und seinen Körper verlässt.

Der Sūtrakrtanga berichtet, dass ein Prinz, Ardraka , der Schüler von Mahavira wurde, im Streit mit anderen ketzerischen Lehrern Makkhali Gosala die Qualitäten von śramaṇas sagte:

Derjenige, der die großen Gelübde (der Mönche) und die fünf kleinen Gelübde (der Laien 3), die fünf Âsravas und das Aufhalten der Âsravas, und Kontrolle ein Śramaṇa.

Buddhistische Philosophie

Buddha praktizierte anfangs strenge Strenge und fastete sich fast bis zum Hungertod. Später hielt er jedoch extreme Strenge und Selbstkasteiung für unnötig und empfahl einen "mittleren Weg" zwischen den Extremen von Hedonismus und Selbstkasteiung.

Das Brahmajāla Sutta erwähnt viele śramaṇas, mit denen Buddha nicht einverstanden war. Im Gegensatz zu den sramanischen Jains, deren philosophische Prämisse die Existenz eines Atman (Selbst, Seele) in jedem Wesen einschließt , bestreitet die buddhistische Philosophie beispielsweise, dass es ein Selbst oder eine Seele gibt. Dieses Konzept namens Anatta (oder Anatman ) ist ein Teil der Drei Zeichen der Existenz in der buddhistischen Philosophie, die anderen beiden sind Dukkha (Leiden) und Anicca (Unbeständigkeit). Laut Buddha, sagt Laumakis, fehlt allem an inhärenter Existenz. Buddhismus ist eine nicht-theistische Philosophie, die sich besonders mit pratītyasamutpāda (abhängiges Entstehen) und śūnyatā (Leere oder Nichts) beschäftigt.

Aus Felsedikten geht hervor, dass sowohl Brahmanen als auch śramaṇas die gleiche Heiligkeit genossen.

Ajivika-Philosophie

Die Ājīvika-Schule ist bekannt für ihre Niyati- Lehre des absoluten Determinismus, der Prämisse, dass es keinen freien Willen gibt, dass alles, was passiert ist, passiert und passieren wird, vollständig vorherbestimmt ist und eine Funktion kosmischer Prinzipien ist. Ājīvika betrachtete die Karma- Lehre als Trugschluss. Die Ajivika- Metaphysik beinhaltete eine Theorie der Atome ähnlich der Vaisheshika- Schule, wo alles aus Atomen zusammengesetzt war, Qualitäten aus Atomaggregaten hervorgingen, aber die Aggregation und Natur dieser Atome wurde durch kosmische Kräfte vorbestimmt. Ājīvikas waren Atheisten und lehnten die epistemische Autorität der Veden ab , aber sie glaubten, dass in jedem Lebewesen ein Atman steckt – eine zentrale Prämisse des Hinduismus und Jainismus.

Vergleich von Philosophien

Die śramaṇa- Traditionen schlossen sich verschiedenen Philosophien an, die sich untereinander sowie der orthodoxen indischen Philosophie (sechs Schulen der Hindu-Philosophie ) deutlich widersprachen . Die Unterschiede reichten von der Überzeugung, dass jedes Individuum eine Seele (Selbst, Atman) hat, bis zur Behauptung, dass es keine Seele gibt, von axiologischen Verdiensten in einem sparsamen asketischen Leben bis zu einem hedonistischen Leben, von einem Glauben an die Wiedergeburt bis zur Behauptung, dass es eine gibt keine Wiedergeburt.

Die Leugnung der epistemischen Autorität der Veden und Upanishaden war einer der vielen Unterschiede zwischen sramanischen Philosophien und dem orthodoxen Hinduismus. Jaini stellt fest, dass die Autorität der Veden, der Glaube an einen Schöpfer, der Pfad des Ritualismus und das soziale System der Vererbung die Eckpfeiler der brahmanischen Schulen bildeten, der Pfad der asketischen Selbstkasteiung jedoch das Hauptmerkmal aller sramanischen Schulen war.

In einigen Fällen, in denen die sramanischen Bewegungen dieselben philosophischen Konzepte teilten, variierten die Details. Im Jainismus zum Beispiel basiert Karma auf der materialistischen Elementphilosophie, in der Karma die Frucht der eigenen Handlung ist, die als materielle Partikel verstanden wird, die an einer Seele haften und sie von der natürlichen Allwissenheit fernhalten. Der Buddha betrachtete Karma als eine Kausalitätskette, die zur Anhaftung an die materielle Welt und damit zur Wiedergeburt führt. Die Ajivikas waren Fatalisten und erhoben Karma als unausweichliches Schicksal, bei dem das Leben eines Menschen eine Kette von Konsequenzen und Wiedergeburten durchläuft, bis es sein Ende erreicht. Andere śramaṇa-Bewegungen wie die von Pakkudha Kaccayana und Purana Kashyapa leugneten die Existenz von Karma.

Vergleich alter indischer Philosophien

	Ajivika	Buddhismus	Charvaka	Jainismus	Orthodoxe Schulen der indischen Philosophie (nicht-aramäisch)
Karma	bestreitet	Bestätigt	bestreitet	Bestätigt	Bestätigt
Samsara , Wiedergeburt	Bestätigt	Bestätigt	bestreitet	Bestätigt	Manche Schulen bejahen, manche nicht
Asketisches Leben	Bestätigt	Bestätigt	bestreitet	Bestätigt	Bestätigt nur als Sannyasa
Rituale, Bhakti	Bestätigt	Bestätigt, optional (Pali: Bhatti )	bestreitet	Bestätigt, optional	Theistische Schule: Bestätigt, optional Andere: Verweigern
Ahimsa und Vegetarismus	Bestätigt	Bestätigt Unklar über Fleisch als Lebensmittel		Stärkster Befürworter von Gewaltlosigkeit; Vegetarismus, um Gewalt gegen Tiere zu vermeiden	Bestätigt als höchste Tugend, aber auch Just War bejaht; Vegetarismus wird gefördert, aber die Wahl bleibt dem Hindu überlassen
Freier Wille	bestreitet	Bestätigt	Bestätigt	Bestätigt	Bestätigt
Maya	Bestätigt	Bestätigt ( prapañca )	bestreitet	Bestätigt	Bestätigt
Atman (Seele, Selbst)	Bestätigt	bestreitet	bestreitet	Bestätigt	Bestätigt
Schöpfergott	bestreitet	bestreitet	bestreitet	bestreitet	Theistische Schulen: Bestätigen Andere: Verneinen
Erkenntnistheorie ( Pramana )	Pratyakṣa, Anumāṇa, Śabda	Pratyakṣa, Anumāṇa	Pratyakṣa	Pratyakṣa, Anumāṇa, Śabda	Verschiedene, Vaisheshika (zwei) bis Vedanta (sechs): Pratyakṣa (Wahrnehmung), Anumāṇa (Schlußfolgerung), Upamāṇa (Vergleich und Analogie), Arthāpatti (Postulation, Ableitung), Anupalabdi (Nicht-Wahrnehmung, negativer/kognitiver Beweis), Śabda ( Zuverlässiges Zeugnis)
Epistemische Autorität	Leugnet: Vedas	Bestätigt: Buddha- Text bestreitet: Vedas	Leugnet: Vedas	Bestätigt: Jain Agamas bestreitet: Vedas	Bestätigen: Veden und Upanishaden , Verleugnet: andere Texte
Erlösung ( Soteriologie )	Samsdrasuddhi	Nirvana ( nyat erkennen )		Siddha	Moksha , Nirvana, Kaivalya Advaita, Yoga, andere: Jivanmukti Dvaita, theistisch: Videhamukti
Metaphysik (ultimative Realität)		nyatā		Anekāntavāda	Brahman

Einflüsse auf die indische Kultur

Die ramaṇa-Traditionen beeinflussten den Hinduismus und wurden voneinander beeinflusst. Einigen Gelehrten zufolge stammen das Konzept des Kreislaufs von Geburt und Tod, das Konzept von Samsara und das Konzept der Befreiung möglicherweise aus dem śramaṇa oder anderen asketischen Traditionen. Obeyesekere schlägt vor, dass Stammesweisen im Ganges- Tal stattdessen die Ideen von Samsara und Befreiung inspiriert haben könnten, genau wie Wiedergeburtsideen, die in Afrika und Griechenland auftauchten. O'Flaherty stellt fest, dass es nicht genügend objektive Beweise gibt, um eine dieser Theorien zu stützen.

In der Upanishadischen Periode beeinflussen sramanische Theorien die brahmanischen Theorien. Während die Konzepte von Brahman und Atman (Seele, Selbst) konsequent auf prä-upanishadische Schichten der vedischen Literatur zurückverfolgt werden können, zeigt die heterogene Natur der Upanishaden Infusionen sowohl sozialer als auch philosophischer Ideen, was auf die Entwicklung neuer Lehren hindeutet, wahrscheinlich aus die sramanischen Bewegungen.

ramaṇa-Traditionen brachten Konzepte von Karma und Samsara als zentrale Diskussionsthemen ein. Die Ansichten von Śramaṇa waren einflussreich für alle Schulen der indischen Philosophie. Konzepte wie Karma und Reinkarnation können aus dem śramaṇa oder den entsagenden Traditionen stammen und dann zum Mainstream werden. Es gibt mehrere Theorien über mögliche Ursprünge von Konzepten wie Ahimsa oder Gewaltlosigkeit. Die Chandogya Upaniṣad , datiert auf etwa dem 7. Jahrhundert vor Christus, in Vers 8.15.1, hat die frühesten Beweise für die Verwendung des Wortes Ahimsa im Sinne vertraut im Hinduismus (Verhaltenskodex). Es verbietet Gewalt gegen "alle Kreaturen" ( sarvabhuta ) und der Praktizierende von Ahimsa soll dem Kreislauf der Metempsychose entkommen (CU 8.15.1). Nach Ansicht einiger Gelehrter, wie DR Bhandarkar, hinterließ der Ahimsa-Dharma der Sramanas einen Eindruck auf die Anhänger des Brahamanismus und ihre Gesetzesbücher und Praktiken.

Theorien darüber, wer im alten Indien wen beeinflusst hat, bleiben Gegenstand wissenschaftlicher Debatten, und es ist wahrscheinlich, dass die verschiedenen Philosophien zur Entwicklung der anderen beigetragen haben. Doniger fasst die historische Interaktion zwischen Gelehrten des vedischen Hinduismus und des sramanischen Buddhismus zusammen:

In der Frühzeit gab es eine so ständige Interaktion zwischen Vedismus und Buddhismus, dass es fruchtlos ist, die frühere Quelle vieler Lehren auszusortieren, sie lebten in der Tasche des anderen, wie Picasso und Braque (die in späteren Jahren sagen, wer von ihnen bestimmte Gemälde aus ihrer früheren, gemeinsamen Zeit gemalt hat).

—  Wendy Doniger,

Hinduismus

Randall Collins stellt fest, dass "der grundlegende kulturelle Rahmen für die Laiengesellschaft, die schließlich zum Hinduismus wurde" vom Buddhismus festgelegt wurde.

Der moderne Hinduismus kann als eine Kombination aus vedischen und ramaṇa-Traditionen betrachtet werden, da er wesentlich von beiden Traditionen beeinflusst wird. Unter den Astika- Schulen des Hinduismus wurden die Vedanta- , Samkhya- und Yoga- Philosophien beeinflusst und wurden von der śramaṇa-Philosophie beeinflusst. Wie Geoffrey Samuel bemerkt,

Unsere bisher besten Beweise deuten darauf hin, dass sich [Yogische Praxis] in den gleichen asketischen Kreisen wie die frühen śramaṇa-Bewegungen (Buddhisten, Jainas und Ajivikas) entwickelt hat, wahrscheinlich um das 6. und 5. Jahrhundert v.

Einige Brahmanen schlossen sich der śramaṇa-Bewegung an, wie Cānakya und Sāriputta . In ähnlicher Weise akzeptierte eine Gruppe von elf Brahmanen den Jainismus und wurde Mahaviras Hauptschüler oder Ganadharas .

Patrick Olivelle schlägt vor, dass das hinduistische Ashrama-Lebenssystem , das wahrscheinlich um das 4. Dieses System gab Erwachsenen die völlige Freiheit zu wählen, was sie tun wollten, ob sie Haushälter oder Sannyasins (Asken) sein wollten , die klösterliche Tradition war eine freiwillige Institution. Dieses freiwillige Prinzip, so Olivelle, war das gleiche Prinzip, das zu dieser Zeit in buddhistischen und jainistischen Mönchsorden gefunden wurde.

In der westlichen Literatur

In der alten westlichen Literatur sind verschiedene mögliche Verweise auf "śramaṇas" aufgetaucht, deren Name mehr oder weniger verzerrt ist.

Clemens von Alexandria (150–211)

Clemens von Alexandria erwähnt die śramaṇas mehrfach, sowohl im Kontext der Baktrier als auch der Indianer:

So blühte die Philosophie, eine Sache von höchstem Nutzen, im Altertum bei den Barbaren auf und warf ihr Licht auf die Völker. Und danach kam es nach Griechenland . An erster Stelle in seinen Reihen standen die Propheten der Ägypter ; und die Chaldäer unter den Assyrern ; und die Druiden unter den Galliern ; und die Samanaer unter den Baktriern ("Σαμαναίοι Βάκτρων"); und die Philosophen der Kelten ; und die Magier der Perser , die die Geburt des Heilands voraussagten und von einem Stern geleitet in das Land Judäa kamen . Die indischen Gymnosophen sind auch in der Zahl und die anderen barbarischen Philosophen. Und von diesen gibt es zwei Klassen, von denen einige Sarmanae ("Σαρμάναι") und Brahmanae ("Βραχμαναι") genannt werden.

Porphyr (233–305)

Porphyr beschreibt ausführlich die Gewohnheiten der śramaṇas, die er "Samanäer" nennt, in seinem Buch "Über die Abstinenz von tierischer Nahrung". Er sagt, seine Informationen seien von "den babylonischen Bardesanern erhalten worden , die zur Zeit unserer Väter lebten und mit den Indianern vertraut waren , die zusammen mit Damadamis zu Cäsar geschickt wurden ".

Da das Gemeinwesen der Indianer auf viele Teile verteilt ist, gibt es unter ihnen einen Stamm von göttlich Weisen, den die Griechen gewohnt sind, Gymnosophen zu nennen . Aber von diesen gibt es zwei Sekten, von denen die eine die Brahmanen , der anderen aber die Samanaer vorstehen. Die Rasse der Brahmanen erhält jedoch ebenso wie das Priestertum göttliche Weisheit dieser Art nacheinander. Aber die Samanaer werden gewählt und bestehen aus denen, die göttliches Wissen besitzen wollen.

Beim Eingeben der Bestellung

Alle Bramins stammen aus einem Bestand; denn alle stammen von einem Vater und einer Mutter ab. Aber die Samanaer sind nicht die Nachkommen einer einzigen Familie, da sie, wie gesagt, aus allen Indianern gesammelt wurden. Ein Bramin ist jedoch kein Untertan einer Regierung, noch trägt er zusammen mit anderen etwas zur Regierung bei.

Die Samanaer sind, wie gesagt, gewählt. Wenn jedoch jemand in ihren Orden aufgenommen werden möchte, geht er zu den Herrschern der Stadt; aber er verlässt die Stadt oder das Dorf, die er bewohnt hat, und den Reichtum und alles andere Eigentum, das er besaß. Nachdem er auch die Überflüssigen seines Körpers abgeschnitten hat, erhält er ein Gewand und geht zu den Samanaern, kehrt aber weder zu seiner Frau noch zu seinen Kindern zurück, wenn er welche hat, noch achtet er darauf oder denkt er dass sie überhaupt zu ihm gehören. Und in der Tat sorgt der König für das Nötigste für seine Kinder und die Verwandten für die Frau. Und so ist das Leben der Samanaer. Aber sie leben außerhalb der Stadt und verbringen den ganzen Tag im Gespräch über die Göttlichkeit. Sie haben auch vom König gebaute Häuser und Tempel, in denen sie Verwalter sind, die vom König ein gewisses Gehalt erhalten, um ihre Bewohner mit Nahrung zu versorgen. Aber ihre Nahrung besteht aus Reis, Brot, Herbstfrüchten und Kräutern. Und wenn sie in ihr Haus eintreten, gehen diejenigen, die keine Samanaer sind, davon, und die Samanaer beginnen sofort zu beten.

Über Ess- und Lebensgewohnheiten

Und in Bezug auf diejenigen, die Philosophen sind, unter diesen wohnen einige auf Bergen und andere auf dem Ganges. Und die Bergbewohner ernähren sich von herbstlichen Früchten und von mit Kräutern geronnener Kuhmilch. Aber diejenigen, die in der Nähe des Ganges wohnen, ernähren sich auch von herbstlichen Früchten, die in Hülle und Fülle an diesem Fluss produziert werden. Das Land trägt ebenfalls fast immer neue Früchte, dazu viel Reis, der spontan wächst und den sie bei Mangel an Herbstfrüchten verwenden. Aber jede andere Nahrung zu kosten, oder kurz, tierische Nahrung anzufassen, wird von ihnen als äußerste Unreinheit und Unreinheit gleichgesetzt. Und das ist eines ihrer Dogmen. Sie verehren auch die Göttlichkeit mit Frömmigkeit und Reinheit. Sie verbringen den Tag und den größten Teil der Nacht mit Hymnen und Gebeten an die Götter; jeder von ihnen hatte ein Häuschen für sich und lebte so viel wie möglich allein. Denn die Bramins können es nicht ertragen, bei anderen zu bleiben oder viel zu sprechen; aber wenn dies geschieht, ziehen sie sich nachher zurück und sprechen viele Tage lang nicht. Sie fasten ebenfalls häufig.

Über Leben und Tod

Sie sind dem Tod gegenüber so veranlagt, dass sie die ganze Zeit des gegenwärtigen Lebens als eine gewisse Knechtschaft an die Natur ungern ertragen, und deshalb beeilen sie sich, ihre Seelen von den Körpern zu befreien, mit denen sie verbunden sind. Daher verlassen sie häufig das Leben, wenn sie als gesund angesehen werden und weder unterdrückt noch durch irgendein Übel zur Verzweiflung getrieben werden.

In der zeitgenössischen westlichen Kultur

Der deutsche Schriftsteller Hermann Hesse , der sich lange für östliche, insbesondere indische Spiritualität interessierte, schrieb Siddhartha , in dem die Hauptfigur beim Verlassen seiner Heimat eine Samana wird.

Siehe auch

• Bhikkhu
• Bhikkhuni
• Fakir
• Einsiedler
• Mahajanapadas
• Sadhu
• rāmaṇera
• Yogi
• Yogini

Anmerkungen

Verweise

Zitate

Quellen