nyatā -Śūnyatā

Übersetzungen von
Śūnyat
Englisch Leere, Leerheit, Leere, Offenheit, Soheit
Sanskrit nyatā
( Dev : शून्यता)
Pali Suññatā
( Dev : सुञ्ञता)
Bengali শূন্যতা
( Shunnôta )
birmanisch thone nya ta, သုညတ
Chinesisch
( Pinyin : Kōng )
japanisch
( Rōmaji : )
Khmer សុញ្ញ តា
(Sonnhata)
Koreanisch 공성(空性)
( RR : gong-seong )
mongolisch хоосон
Tibetisch སྟོང་པ་ཉིད་
( Wylie : stong-pa nyid
THL : tongpa nyi
)
Thai สุญตา
Vietnamesisch Không ̣(空)
Glossar des Buddhismus

Śūnyatā ( Sanskrit : शून्यता , romanizedśūnyatā ; Pali : sunnatä ) ausgeprägt in Englisch als / ʃ û n j ɑː . t ɑː / (shoon-ya-ta), am häufigsten übersetzt als Leere , Leere und manchmal Leerheit , ist ein Konzept, das in verschiedenen Religionen vorkommt und je nachLehrkontextmehrere Bedeutungen hat.

Im Theravada - Buddhismus , sunnatä bezieht sich häufig auf das Nicht-Selbst (Pāli: anatta , Sanskrit: Anatman ) Natur der fünf Aggregate Erfahrung und die sechs Sinnessphären . Suññatā wird auch oft verwendet, um sich auf einen meditativen Zustand oder eine meditative Erfahrung zu beziehen .

Im Mahayana - Buddhismus , śūnyatā bezieht sich auf den Grundsatz , dass „alle Dinge leer intrinsischer Existenz und Natur ( svabhava )“, sondern auch auf die beziehen Buddha-Natur Lehren und Ur-oder leer Bewusstsein, wie in Dzogchen , Shentong oder Chan .

Etymologie

Śūnyatā “ ( Sanskrit ) wird meist mit „Leerheit“, „Leere“, „Höhle“, „Höhle“, „Leere“ übersetzt. Es ist die Substantivform des Adjektivs śūnya , plus -tā :

  • śūnya bedeutet im Kontext von Buddha Dharma in erster Linie „leer“ oder „leer“, bedeutet aber auch „Null“ und „Nichts“ und leitet sich von der Wurzel śvi ab , was „hohl“ bedeutet.
  • -tā ist ein Suffix, das eine Qualität oder einen Zustand des Seins bezeichnet, äquivalent zum englischen "-ness"

Entwicklung des Konzepts

Das Konzept von śūnyatā als „Leere“ ist mit dem Konzept von Anatta im frühen Buddhismus verwandt . Im Laufe der Zeit haben sich im Buddhismus viele verschiedene philosophische Schulen oder Lehrsysteme (Sanskrit: siddhānta ) entwickelt, um die genaue philosophische Bedeutung der Leerheit zu erklären .

Nach dem Buddha wurde die Leerheit von den Abhidharma- Schulen, Nāgārjuna und der Mādhyamaka- Schule, einer frühen Mahāyāna- Schule, weiterentwickelt. Leere ("positiv" interpretiert) ist auch ein wichtiges Element der Buddha-Natur- Literatur, die eine prägende Rolle bei der Entwicklung der nachfolgenden Mahāyāna-Lehre und -Praxis spielte.

Früher Buddhismus

Pāli Nikāyas

Ein Gleichnis aus den Pali-Schriften (SN 22.95) vergleicht Form und Gefühle mit Schaum und Blasen.

Der Pāli-Kanon verwendet den Begriff śūnyatā ("Leere") auf drei Arten: "(1) als meditative Wohnung, (2) als Attribut von Objekten und (3) als eine Art von Bewusstseinsfreigabe."

Laut Bhikkhu Analayo kommt im Pāli-Kanon „das Adjektiv suñña mit einer viel höheren Häufigkeit vor als das entsprechende Substantiv suññatā“ und betont, dass Phänomene als „leer sein“ statt als abstrakte Vorstellung von „Leere“ betrachtet werden.

Ein Beispiel für diese Verwendung findet sich in der Pheṇapiṇḍūpama Sutta ( SN 22:95), die besagt, dass bei näherer Betrachtung jedes der fünf Aggregate als leer ( rittaka ), hohl ( tucchaka ), kernlos ( asāraka ) angesehen wird. Im Text wird für jedes Aggregat eine Reihe von Betrachtungen gegeben: Form ist wie „ein Schaumklumpen “ ( pheṇapiṇḍa ); Gefühl wie „eine Wasserblase“ ( bubbuḷa ); Wahrnehmung wie „eine Fata Morgana“ ( marici ); Formationen wie „ein Wegerichbaum“ ( kadalik-khandha ); und Erkenntnis ist wie „eine magische Illusion“ ( māyā ).

Nach Shi Huifeng werden in den frühen Texten auch die Begriffe „leer“ ( rittaka ), „hohl“ ( tucchaka ) und „kernlos“ ( asāraka ) verwendet, um sich auf Worte und Dinge zu beziehen, die trügerisch, falsch, eitel und wertlos. Dieses Gefühl der Wertlosigkeit und Leere findet sich auch in anderen Verwendungen des Begriffs māyā , wie zum Beispiel:

„Mönche, sinnliche Freuden sind vergänglich, hohl, falsch, trügerisch; sie sind illusorisch ( māyākatame ), das Geschwätz der Narren.“

Die Suñña Sutta , Teil des Pāli-Kanons , berichtet, dass der Mönch Ānanda , Buddhas Diener, fragte:

Es heißt, die Welt sei leer, die Welt sei leer, Herr. In welcher Hinsicht wird gesagt, dass die Welt leer ist?“ Der Buddha antwortete: „Insofern sie von einem Selbst oder irgendetwas, das zu einem Selbst gehört, leer ist: So heißt es, Ananda, dass die Welt leer ist.

Laut dem amerikanischen Mönch Thanissaro Bhikku :

Leere als eine Eigenschaft von Dharmas bedeutet in den frühen Kanonen einfach, dass man sie nicht als das eigene Selbst identifizieren kann oder irgendetwas mit sich selbst zu tun hat ... Leere als mentaler Zustand in den frühen Kanonen bedeutet eine Art der Wahrnehmung in dem man dem Vorhandenen weder etwas hinzufügt noch etwas davon wegnimmt, sondern einfach bemerkt: "Da ist dies." Dieser Modus wird durch einen Prozess intensiver Konzentration erreicht, gepaart mit der Einsicht, die immer subtilere Ebenen der Anwesenheit und Abwesenheit von Störung feststellt (siehe MN 121).

Meditativer Zustand

Leere als meditativer Zustand soll erreicht werden, wenn „er ​​[der Bhikku] nicht auf irgendwelche Themen eingeht und in innerer Leere bleibt“ (MN 122). Dieses meditative Wohnen wird durch die „vier formlosen Zustände“ der Meditation oder Arūpajhanas und dann durch „themalose Konzentration des Bewusstseins“ entwickelt.

Das Cūlasuññata-Sutta (MN III 104) und das Mahāsuññata-Sutta (MN III 109) skizzieren, wie ein Mönch durch einen allmählichen schrittweisen mentalen Kultivierungsprozess „in der Leere verweilen“ kann mentale Zustände und die Abwesenheit eines Selbst.

Im Kāmabhu Sutta S IV.293 wird erklärt, dass ein Bhikkhu eine tranceartige Kontemplation erfahren kann, in der Wahrnehmung und Gefühl aufhören. Wenn er aus diesem Zustand herauskommt , erzählt er von drei Arten von „Kontakt“ ( phasso ):

  1. "Leere" ( suññato ),
  2. "zeichenlos" ( animitto ),
  3. "ungerichtet" ( appa ihito ).

Die Bedeutung von Leerheit, wie sie hier betrachtet wird, wird in M ​​I.297 und S IV.296-97 als "Befreiung des Geistes durch Leerheit" ( suññatā cetovimutti ) erklärt, die sich aus der Erkenntnis ergibt , dass "diese Welt frei von Selbst oder irgendetwas ist". sich auf sich selbst beziehen" ( suññam ida attena vā attaniyena vā ).

Der Begriff „Leere“ ( suññatā ) wird auch in zwei Suttas im Majjhima Nikāya im Zusammenhang mit einer Progression von Geisteszuständen verwendet. Die Texte beziehen sich auf die Leere eines jeden Zustandes des untenstehenden.

Chinesische gamas

Die chinesischen Āgamas enthalten verschiedene Parallelen zum Pheṇapiṇḍūpama Sutta . Eine teilweise Parallele aus dem Ekottara Āgama beschreibt den Körper mit verschiedenen Metaphern: „ein Schneeball“, „ein Haufen Dreck“, „eine Fata Morgana“, „eine Illusion“ ( māyā ) oder „eine leere Faust, die verwendet wird, um a . zu täuschen Kind". In ähnlicher Weise gibt das Mūla-Sarvāstivādin Māyājāla Sūtra zwei Sätze von Metaphern für jedes der Sinnesbewußtsein, um ihren eitlen, illusorischen Charakter zu veranschaulichen.

Andere Sarvastivadin Āgama Sutren (erhaltene in Chinesisch) , die Leere als Thema haben , gehören Samyukta Āgama 335 - Para-sunyata-sūtra ( "Sutra auf ultimative Leere") und Samyukta Āgama 297 - Mahā-sunyata-Dharma-paryâya ( "Groß - Diskurs über Leere"). Diese Sutras haben keine parallelen Pāli-Suttas. Diese Sutras verbinden Leerheit mit abhängiger Entstehung , was zeigt, dass diese Beziehung der beiden Begriffe bereits in den Quellen vor Nagarjuna begründet wurde . Das Sutra über die große Leere besagt:

„Was ist die Dharma-Diskurs über die Große Leere? Es ist dies – ‚Wenn dies existiert, existiert das; wenn dies auftaucht, entsteht das.‘“

Der Ausdruck "wenn dies existiert..." ist eine gängige Glosse über abhängige Entstehung . Sarvāstivādin Āgamas sprechen auch von einem gewissen „Leerheits- Samadhi “ ( śūnyatāsamādhi ) und stellen fest, dass alle Dharmas „als konventionell klassifiziert“ werden.

Mun-Keat Choong und Yin Shun haben beide Studien über die verschiedenen Verwendungen von Leerheit in den frühen buddhistischen Texten ( Pāli-Kanon und chinesische Āgamas ) veröffentlicht. Choong hat auch eine Sammlung von Übersetzungen von Āgama-Sutras aus dem Chinesischen zum Thema Leere veröffentlicht.

Frühe buddhistische Schulen und Abhidharma

In vielen der frühen buddhistischen Schulen war śūnyatā ein wichtiger Teil ihrer Lehren.

Auch die Abhidharma-Texte der Sarvastivadin- Schule wie das Dharmaskandhapāda Śāstra und das spätere Mahāvibhāṣa greifen das Thema der Leerheit gegenüber abhängigem Entstehen auf , wie es in den Agamas zu finden ist.

Schulen wie die Mahāsāṃghika Prajñaptivādins sowie viele der Sthavira-Schulen (außer der Pudgalavada ) hielten alle Dharmas für leer ( dharma śūnyatā ). Dies kann in den frühen Theravada- Abhidhamma- Texten wie dem Patisambhidamagga gesehen werden , die auch von der Leerheit der fünf Aggregate und von svabhava als „leer der wesentlichen Natur“ sprechen . Der Theravada Kathavatthu argumentiert auch gegen die Idee, dass Leerheit unbedingt ist. Das Mahāvastu , ein einflussreiches Mahāsāṃghika- Werk, besagt, dass der Buddha

"hat gezeigt, dass die Aggregate wie ein Blitz, wie eine Blase oder wie der weiße Schaum auf einer Welle sind."

Eines der Hauptthemen von Harivarmans Tattvasiddhi- Śāstra (3.-4. Jahrhundert) ist Dharma- śūnyatā , die Leere der Phänomene.

Theravāda

Sea Schaum bei Sonnenuntergang

Theravāda- Buddhisten vertreten im Allgemeinen die Ansicht, dass Leerheit lediglich die Nicht-Selbst- Natur der fünf Aggregate ist . Leere ist in der Theravāda- Tradition ebenso wie im Mahayana eine wichtige Tür zur Befreiung , so der Insight-Meditationslehrer Gil Fronsdal . Der klassische Theravāda- Text, der als Patisambhidamagga (ca. 3. Jahrhundert v. Chr.) bekannt ist, beschreibt die fünf Aggregate als leer ( suññam ) von Essenz oder intrinsischer Natur ( sabhava ). Der Patisambhidamagga setzt auch Nicht-Selbst mit der Befreiung der Leere in einer Passage gleich, die auch von Buddhaghosa im Visuddhimagga (Vism XXI 70) zitiert wird :

„Wenn jemand, der große Weisheit besitzt, [willkürliche Gebilde] als Nicht-Selbst in den Sinn bringt, erwirbt er die Befreiung durch die Leere“ – Patis. II58.

Das Visuddhimagga (ca. 5. Jahrhundert n. Chr.) , die einflussreichste klassische Theravāda-Abhandlung, besagt, dass das Nicht-Selbst nicht sichtbar wird, weil es durch "Kompaktheit" verdeckt wird, wenn man den verschiedenen Elementen, die die Person ausmachen, keine Aufmerksamkeit schenkt. Die Paramatthamañjusa Visuddhimaggatika von Acariya Dhammapala , ein 5. Jahrhundert Theravāda Kommentar zum Visuddhimagga , Kommentare zu dieser Passage durch sich auf die Tatsache , dass wir die Einheit und Kompaktheit in Bezug auf Phänomene oder Funktionen oft annehmen , die stattdessen sind aus verschiedenen Elementen, aber wenn man sieht , dass dies lediglich leere Dhammas sind, kann man die Nicht-Selbst-Eigenschaft verstehen:

"Wenn sie gesehen werden, nachdem sie durch Wissen in diese Elemente aufgelöst wurden, zerfallen sie wie Schaum, der von der Hand zusammengedrückt wird. Sie sind bloße Zustände ( dhamma ), die aufgrund von Bedingungen und Leere auftreten. Auf diese Weise ist die Eigenschaft des Nicht-Selbst" wird deutlicher."

Der moderne Thai-Lehrer Buddhadasa bezeichnete die Leere als das „innerste Herz“ der buddhistischen Lehren und als Heilmittel für die Leidenskrankheit. Er stellte fest, dass Leerheit in Bezug auf die Dhamma-Praxis sowohl als die Abwesenheit von Dukkha und die Befleckungen, die die Ursache von Dukkha sind, als auch als die Abwesenheit des Gefühls gesehen werden kann, dass es ein Selbst gibt oder dass es Dinge gibt die der Besitz eines Selbst sind." Er setzte Nibbana auch mit Leerheit gleich und schrieb, dass "Nibbana, die restlose Auslöschung von Dukkha, dasselbe wie höchste Leerheit bedeutet." Leere wird auch als ein Wahrnehmungsmodus gesehen, dem alle üblichen konzeptuellen Ausarbeitungen fehlen, die wir normalerweise unseren Erfahrungen hinzufügen, wie zum Beispiel den Sinn von "Ich" und "Mein". Laut Thanissaro Bhikku ist Leere weniger eine metaphysische Sichtweise, sondern eine strategische Handlungsweise und das Sehen der Welt, die zur Befreiung führt:

Leere ist eine Art der Wahrnehmung, eine Art, Erfahrung zu betrachten. Sie fügt den Rohdaten physischer und mentaler Ereignisse nichts hinzu und nimmt ihnen nichts weg. Sie betrachten Ereignisse im Kopf und mit den Sinnen, ohne daran zu denken, ob etwas dahintersteckt. Dieser Modus wird Leere genannt, weil er leer ist von den Voraussetzungen, die wir normalerweise der Erfahrung hinzufügen, um sie zu verstehen: die Geschichten und Weltanschauungen, die wir erschaffen, um zu erklären, wer wir sind und in der wir leben. Obwohl diese Geschichten und Ansichten ihren Nutzen haben , stellte der Buddha fest, dass einige der abstrakteren Fragen, die sie aufwerfen – unserer wahren Identität und der Realität der Außenwelt – die Aufmerksamkeit von einer direkten Erfahrung davon ablenken, wie sich Ereignisse in der unmittelbaren Gegenwart gegenseitig beeinflussen. So stehen sie uns im Weg, wenn wir versuchen, das Problem des Leidens zu verstehen und zu lösen.

Einige Theravādins, wie David Kalupahana , sehen Nagarjunas Sicht der Leerheit als mit dem Pali-Kanon vereinbar an . In seiner Analyse des Mulamadhyamikakarika sieht Kalupahana Nagarjunas Argument in der Kaccānagotta Sutta (die Nagarjuna namentlich zitiert) verwurzelt . Kalupahana besagt , dass Nagarjunas großes Ziel zu diskreditieren heterodoxer Ansichten war svabhava (eigene Natur) von den gehaltenen Sarvastivadins und die Nicht-Stofflichkeit aller dharmas zu etablieren. Laut Peter Harvey ist die Theravāda-Ansicht von Dhammas und Sabhava keine Essenz, sondern lediglich beschreibende Eigenschaften und daher nicht Gegenstand der von Nagarjuna entwickelten Madhyamaka- Kritik (siehe unten).

Im Theravāda wird Leerheit als Zugang zur Meditation auch als ein Zustand angesehen, in dem man „leer von Störungen“ ist. Diese Form der Meditation ist eine, bei der sich Meditierende konzentrieren und sich auf das Fehlen oder Vorhandensein von Störungen in ihrem Geist konzentrieren; finden sie eine Störung, bemerken sie diese und lassen sie abfallen; dies führt zu tieferen ruhezuständen. Leere wird auch als eine Möglichkeit angesehen, Sinneserfahrungen zu betrachten, die sich nicht mit dem "Ich-Machen"- und "Mein-Machen"-Prozess des Geistes identifizieren. Als eine Form der Meditation wird dies entwickelt, indem die sechs Sinnessphären und ihre Objekte als leer von jedem Selbst wahrgenommen werden , dies führt zu einem formlosen Jhana des Nichts und einem Zustand des Gleichmuts.

Mathew Kosuta sieht die Abhidhamma-Lehren des modernen Thai-Lehrers Ajaan Sujin Boriharnwanaket als sehr ähnlich der Mahayana-Leere-Ansicht.

Mahayana-Buddhismus

Es gibt zwei Hauptquellen indischer buddhistischer Diskussionen über Leerheit: die Mahayana-Sutra-Literatur , von der traditionell angenommen wird, dass sie das Wort des Buddha im Mahayana-Buddhismus ist, und die Shastra-Literatur, die von buddhistischen Gelehrten und Philosophen verfasst wurde.

Prajñāpāramitā-Sūtras

In den Prajñaparamita-Sutras wird die Leere von Phänomenen oft durch Metaphern wie Tautropfen veranschaulicht .

Die Prajñāpāramitā (Vollkommenheit der Weisheit) lehrten, dass alle Wesenheiten, einschließlich Dharmas , frei von Selbst, essentiellem Kern oder intrinsischer Natur ( svabhava ) sind und nur konzeptionelle Existenzen oder Konstrukte sind. Der in diesen Sutras dargestellte Begriff von prajña (Weisheit, Wissen) ist ein tiefes, nicht-konzeptionelles Verständnis von Leerheit. Die Prajñāpāramitā-Sutras verwenden auch verschiedene Metaphern, um die Natur der Dinge als Leerheit zu erklären, indem sie sagen, dass Dinge wie „Illusionen“ ( māyā ) und „Träume“ ( svapna ) sind. Die Astasahasrika Prajñaparamita , möglicherweise die früheste dieser Sutras , besagt:

Wenn er die fünf Anhäufungen als eine Illusion kennt, Aber er macht nicht das eine, und die Anhäufungen eine andere; Wenn er, von der Vorstellung vieler Dinge befreit, in Frieden kursiert – Dann ist das seine Weisheitspraxis, die höchste Vollkommenheit.

Dharmas und Wesen wie eine Illusion ( māyādharmatām ) wahrzunehmen wird die „große Rüstung“ ( mahāsaṃnaha ) des Bodhisattvas genannt , der auch als „illusorischer Mensch“ ( māyāpuruṣa ) bezeichnet wird. Das Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra fügt die folgenden Gleichnisse hinzu, um zu beschreiben, wie alle bedingten Dinge betrachtet werden sollen: wie eine Blase, ein Schatten, wie Tau oder ein Blitz. In der Weltanschauung dieser Sutras nehmen wir zwar eine Welt konkreter und diskreter Objekte wahr, diese Objekte sind jedoch „leer“ von der Identität, die ihnen durch ihre bezeichneten Bezeichnungen zugeschrieben wird. In diesem Sinne sind sie trügerisch und wie eine Illusion. Die Texte von The Perfection of Wisdom wiederholen ständig, dass nichts letztendlich auf fundamentale Weise existiert. Dies gilt sogar für die höchsten buddhistischen Konzepte ( Bodhisattvas , Bodhicitta und sogar Prajña selbst). Sogar das Nirvana selbst soll leer sein und wie ein Traum oder eine magische Illusion sein. In einer berühmten Passage, dem Herz-Sutra , einem späteren, aber einflussreichen Prajñāpāramitā- Text, heißt es direkt, dass die fünf Skandhas (zusammen mit den fünf Sinnen, dem Geist und den vier edlen Wahrheiten) „leer“ ( sunya ) sind:

Form ist Leere, Leere ist Form
Leere ist nicht von Form getrennt, Form ist nicht von Leere getrennt
Was immer Form ist, ist Leere, was auch immer Leere ist, ist Form.

In den Prajñāpāramitā-Sutras wird das Wissen um die Leerheit, dh Prajñāpāramitā , als die grundlegende Tugend des Bodhisattva bezeichnet, der auf Leerheit steht, indem er nicht auf irgendeinem anderen Dharma (Phänomenen) steht (-stha). Bodhisattvas, die diese Vollkommenheit der Weisheit praktizieren, sollen mehrere Qualitäten haben, wie das „Nicht-Aufnehmen“ ( aparigṛhīta ) und Nicht-Erfassen ( anupalabdhi ) von irgendetwas, Nicht-Erlangen ( aprapti ), Nicht-Sich- Sein ( anabhinivesa ) und nicht sich auf irgendwelche Zeichen verlassen ( nimitta, mentale Eindrücke). Bodhisattvas gelten auch als angstfrei angesichts der ontologischen Grundlosigkeit der Leerheitslehre, die andere leicht schockieren kann.

Mādhyamaka-Schule

Nāgārjuna und Āryadeva , zwei klassische indische Philosophen der buddhistischen Leerheitslehre.

Mādhyamaka ist eine buddhistische Schule der Mahāyāna- Philosophie, die sich auf die Analyse von Leerheit konzentriert, und wurde daher auch als śūnyatavāda bekannt . Die Schule wird traditionell als vom indischen buddhistischen Philosophen Nāgārjuna gegründet angesehen . Nāgārjunas Ziel war es, den Essentialismus bestimmter Abhidharma- Schulen und der hinduistischen Nyaya- Schule zu widerlegen . Sein bekanntestes Werk ist das Mūlamadhyamakakārikā (MMK), in dem er mit reductio- Argumenten ( Skt : prasanga ) die Unwesentlichkeit von allem aufzeigt . Nāgārjuna setzte die Leerheit der Dharmas mit ihrem abhängigen Entstehen gleich, und somit mit ihrer Leerheit jeglicher permanenter Substanz oder primärer, substanzieller Existenz ( svabhava ). Nāgārjuna schreibt im MMK:

Wir stellen fest, dass bedingtes Entstehen Leerheit ist. Es ist eine bloße Bezeichnung, die von etwas abhängt, und es ist der Mittelweg. (24.18)

Da nichts ohne Abhängigkeit von etwas entstanden ist, gibt es nichts, was nicht leer ist. (24.19)

Nāgārjunas Mādhyamaka stellt fest, dass, da den Dingen die wahre Existenz oder das eigene Sein fehlt ( niḥsvabhāva ), alle Dinge nur konzeptionelle Konstrukte ( prajñaptimatra ) sind, weil sie nur vergängliche Ansammlungen von Ursachen und Bedingungen sind. Aus diesem Grund ist Mādhyamaka auch als Niḥsvabhāvavāda bekannt . Dies gilt auch für das Kausalitätsprinzip selbst, da alles abhängig entstanden ist. Wenn man sich dessen nicht bewusst ist, können Dinge als Existentes auftauchen, eine Zeit lang verbleiben und dann untergehen. In Wirklichkeit entstehen oder bleiben abhängig entstandene Phänomene nicht als inhärent existente Phänomene und dennoch erscheinen sie als ein Fluss konzeptueller Konstrukte. Somit sind sowohl Existenz als auch Nihilismus ausgeschlossen. Jede dauerhafte wesentliche Natur würde den Prozess des abhängigen Entstehens oder jeglicher Art von Entstehen verhindern. Denn die Dinge wären einfach immer gewesen und werden es immer bleiben, ohne sich zu ändern. Für Nāgārjuna ist die Erkenntnis der Leerheit ein Schlüsselverständnis, das es einem ermöglicht, Befreiung zu erlangen, weil es nichts anderes ist als die Beseitigung von Unwissenheit.

Sowohl im alten Indien als auch in der modernen Wissenschaft gab es bedeutende Debatten darüber, wie Mādhyamaka zu interpretieren ist und ob es nihilistisch ist (eine Behauptung, die Mādhyamaka-Denker vehement bestritten). Einige Gelehrte wie F. Shcherbatskoy haben auch die von Nāgārjuna beschriebene Leere als buddhistisches transzendentales Absolutes interpretiert , während andere Gelehrte wie David Kalupahana diese Interpretation für einen Fehler halten. Laut Paul Williams verbindet Nāgārjuna Leerheit mit der ultimativen Wahrheit, aber seine Vorstellung von Leerheit ist nicht eine Art Absolutes , sondern vielmehr die Abwesenheit wahrer Existenz in Bezug auf die konventionelle Realität der Dinge und Ereignisse in der Welt.

Für Nāgārjuna ist die phänomenale Welt die begrenzte Wahrheit ( samvrtisatya ) und existiert nicht wirklich in der höchsten Realität ( paramarthasatya ) und dennoch hat sie eine Art konventionelle Realität, die ihren Nutzen hat, um Befreiung zu erreichen. Diese begrenzte Wahrheit umfasst alles, einschließlich des Buddha selbst, der Lehren (Dharma), der Befreiung und sogar Nāgārjunas eigenen Argumenten. Dieses Zwei-Wahrheits-Schema, das die Bedeutung der Konvention nicht leugnete, erlaubte ihm, sich gegen den Vorwurf des Nihilismus zu verteidigen . Aufgrund seiner philosophischen Arbeit wird Nāgārjuna von einigen modernen Interpreten als Wiederherstellung des Mittleren Weges des Buddha angesehen, der von absolutistischen metaphysischen Tendenzen von Schulen wie dem Vaibhasika beeinflusst wurde .

Nāgārjuna ist auch dafür bekannt, dass er argumentiert, dass seine Philosophie der Leerheit keine Ansicht war und dass er tatsächlich keine Position oder These vertrat, da dies nur eine andere Form des Anhaftens wäre. In seinem Vigrahavyavartani erklärt Nāgārjuna geradezu , dass er keine These ( pratijña ) zu beweisen habe. Diese Idee wurde zu einem zentralen Diskussionspunkt für spätere Mādhyamaka-Philosophen. Nach Nāgārjuna kommentierte und erweiterte sein Schüler Āryadeva (3. Jahrhundert n. Chr.) Nāgārjunas System. Ein einflussreicher Kommentator von Nāgārjuna war Buddhapālita (470–550), der als Entwicklung des ' prāsaṅgika' -Ansatzes zu Nāgārjunas Werken interpretiert wurde , der argumentiert, dass Madhyamaka-Kritiken des Essentialismus nur durch reductio ad absurdum argumentiert werden. Wie Nāgārjuna versucht Buddhapālita lediglich zu zeigen, dass alle philosophischen Positionen unhaltbar und in sich widersprüchlich sind , anstatt eine eigene positive Position zu vertreten, ohne eine positive These aufzustellen .

Buddhapālita wird oft den Werken von Bhāvaviveka (ca. 500 – ca. 578) gegenübergestellt, der sich für die Verwendung logischer Argumente unter Verwendung der Pramana- basierten Erkenntnistheorie indischer Logiker wie Dignāga einsetzte . Bhāvaviveka argumentierte, dass Madhyamikas eigene positive Argumente vorbringen könnte, anstatt nur die Argumente anderer zu kritisieren, eine Taktik namens vitaṇḍā (Angriff), die in indischen philosophischen Kreisen in schlechter Form gesehen wurde. Er argumentierte, dass die Position eines Mādhyamaka einfach darin besteht, dass Phänomene keine inhärente Natur haben. Dieser Ansatz wurde von tibetischen Philosophen und Kommentatoren als Svātantrika- Stil von Madhyamaka bezeichnet. Ein anderer einflussreicher Kommentator, Candrakīrti ( ca.  600–650), kritisierte Bhāvavivekas Übernahme der Pramana- Tradition mit der Begründung, dass sie einen subtilen Essentialismus enthalte und argumentierte, dass Mādhyamikas keine positiven Behauptungen aufstellen und keine formalen Argumente konstruieren müsse.

Yogācāra-Schule

Der zentrale Text der Yogācāra- Schule, das Saṃdhinirmocana-sūtra , erklärt die Leerheit im Sinne der Drei-Naturen-Theorie und erklärt, dass ihr Zweck darin besteht, „die Lehre von den Drei-Eigen-Wesen ( trisvabhāva ) im Hinblick auf ihren Mangel an Eigenen zu etablieren“. -Natur ( niḥsvabhāvatā )." Laut Andrew Skilton, in Yogācāra, Leere ist das „Fehlen der Dualität zwischen Wahrnehmung Subjekt (Lit. "grasper", Skt : grāhaka, Tib : dzin-pa ) und das wahrgenommene Objekt ( "begriffen", Skt: grāhya, tib : bzhung-ba )." Dies geht aus dem folgenden Zitat aus dem Madhyāntavibhāga hervor :

Es gibt die Vorstellung des Unwirklichen, es gibt keine Dualität, aber es gibt Leere, sogar darin ist das.

In seinem Kommentar erklärt der indische Yogācāra-Philosoph Vasubandhu , dass die Vorstellung des Unwirklichen ( abhūta-parikalpa ) die „Unterscheidung zwischen der Dualität von Erfasstem und Greifendem“ ist. Leere wird als „die Vorstellung des Unwirklichen, die in Form von Greifbarkeit oder Greifbarkeit fehlt“, bezeichnet. Daher kann in Yogacara gesagt werden, dass Leerheit hauptsächlich darin besteht, dass Subjekt und Objekt und alle Erfahrungen, die in der Subjekt-Objekt-Modalität gesehen werden, leer sind.

Laut Yogācāra ist alles, was wir uns vorstellen, das Ergebnis des Wirkens der Acht Bewusstseine . Die „Dinge“, deren wir uns bewusst sind, sind „bloße Konzepte“ ( vijñapti ), nicht „das Ding an sich“. In diesem Sinne sind unsere Erfahrungen leer und falsch, sie enthüllen nicht die wahre Natur der Dinge, wie sie eine erleuchtete Person sehen würde, die ohne die unterstellte Subjekt-Objekt-Unterscheidung nicht dual wäre .

Die Philosophen der Yogācāra-Schule Asaṅga und Vasubandhu kritisierten diejenigen in der Madhymamika-Schule, die "an der Nicht-Existenz festhalten " ( nāstikas, vaināśkas ) und versuchten, sich von ihrer negativen Interpretation der Leere zu entfernen, weil sie jede Philosophie der "universellen Verleugnung" ( sarva- vaināśika ) verirrte sich in den „ Nihilismus “ ( ucchedavāda ), ein Extrem, das nicht der Mittelweg war . Yogacarins unterschieden sich von Madhyamikas in der Annahme, dass es in der Erfahrung tatsächlich etwas gibt, von dem man sagen kann, dass es „existiert“, nämlich eine Art nicht-objektiver und leerer Wahrnehmung. Diese Yogacara-Konzeption der Leerheit, die besagt, dass etwas existiert (hauptsächlich vijñapti , mentale Konstruktion), und dass es leer ist, kann in der folgenden Aussage von Vasubandhu gesehen werden:

Wenn also etwas [in einem Behälter] fehlt, dann nimmt man, wenn er diesen [Behälter] als leer von diesem Ding sieht, diesen [Behälter] so wahr, wie er ist, und erkennt den [Behälter], der übrig bleibt, so wie er ist , nämlich als etwas wirklich Existierendes.

Diese Tendenz kann auch bei Asaṅga gesehen werden , der in seinem Bodhisattvabhūmi argumentiert, dass es etwas geben muss, das als leer beschrieben wird:

Leere ist logisch, wenn ein Ding wegen der Abwesenheit des [anderen] und wegen des Vorhandenseins des leeren Dings selbst leer ist.

Asaṅga sagt auch:

Die Nichtexistenz der Dualität ist in der Tat die Existenz der Nichtexistenz; das ist die Definition von Leere. Es ist weder Existenz noch Nichtexistenz, weder verschieden noch identisch.

Diese „Existenz der Nicht-Existenz“-Definition von Leerheit kann auch in Asaṅgas Abhidharmasamuccaya gesehen werden, wo er sagt, dass Leerheit „die Nicht-Existenz des Selbst und die Existenz des Nicht-Selbst“ ist.

Im sechsten Jahrhundert konzentrierten sich wissenschaftliche Debatten zwischen Yogacarins und Madhyamikas auf den Status und die Realität des paratantra-svabhāva (die "abhängige Natur"), wobei Madhyamikas wie Bhāvaviveka die Ansichten von Yogacarins wie Dharmapāla von Nalanda als verdinglichende abhängige Entstehung kritisieren .

Buddha-Natur

Eine einflussreiche Abteilung buddhistischer Texte des 1. Jahrtausends n. Chr. entwickelt die Vorstellung von Tathāgatagarbha oder Buddha-Natur. Die Tathāgatagarbha- Lehre erschien in ihrer frühesten Form wahrscheinlich im späten 3. Jahrhundert n. Chr. und ist in chinesischen Übersetzungen des 1. Jahrtausends n. Chr. nachweisbar.

Der Tathāgatagarbha ist das Thema der Tathāgatagarbha-Sūtras , wobei der Titel selbst eine Garbha (Gebärmutter, Matrix, Samen) bedeutet, die Tathāgata (Buddha) enthält. In den Tathāgatagarbha-Sūtras wird die Vollkommenheit der Weisheit des Nicht-Selbst als das wahre Selbst bezeichnet. Das ultimative Ziel des Pfades wird durch eine Reihe positiver Sprache charakterisiert, die zuvor von essentialistischen Philosophen in der indischen Philosophie verwendet wurde, die jetzt jedoch in ein neues buddhistisches Vokabular umgewandelt wurde, um ein Wesen zu beschreiben, das den buddhistischen Pfad erfolgreich abgeschlossen hat.

Diese Sutras legen nahe, sagt Paul Williams, dass 'alle fühlenden Wesen einen Tathāgata als ihre 'Wesenheit, ihren Kern oder ihre wesentliche innere Natur' enthalten. Sie stellen auch ein weiterentwickeltes Verständnis von Leerheit dar, in dem die Buddha-Natur, der Buddha und die Befreiung als transzendierend über den Bereich der Leerheit, dh der bedingten und abhängig entstandenen Phänomene, betrachtet werden.

Einer dieser Texte, das Angulimaliya Sutra , kontrastiert zwischen leeren Phänomenen wie den moralischen und emotionalen Leiden ( Kleshas ), die wie ephemere Hagelkörner sind, und dem dauerhaften, ewigen Buddha, der wie ein kostbarer Edelstein ist:

Die zig Millionen belastender Emotionen wie Hagelkörner sind leer. Die Phänomene in der Klasse der Nichttugenden, wie Hagelkörner, zerfallen schnell. Buddha ist wie ein Vaidurya-Juwel beständig ... Die Befreiung eines Buddha ist auch Form ... diskriminiere nicht die Nicht-Teilung, indem du sagst: "Der Charakter der Befreiung ist leer".'

Das Śrīmālā Sūtra ist einer der frühesten Texte über das Denken des Tathāgatagarbha , der laut Brian Brown im 3. Jahrhundert in Südindien verfasst wurde. Es behauptet, dass jeder potenziell Buddhaschaft erlangen kann und warnt vor der Lehre von Śūnyat . Die Śrīmālā Sūtra postuliert , dass die Buddha-Natur letztlich erkennbar als ist weltlich Natur des Buddhas , die garbha der Boden für Buddha-Natur ist, diese Art ungeborener und unsterbliche, hat ultimative Existenz, hat keinen Anfang und kein Ende, ist nondual, und dauerhaft. Der Text fügt auch hinzu, dass die Garbha „kein Selbst, keine Seele oder Persönlichkeit“ hat und „für jeden unverständlich ist, der durch Sunyata (Leerheit) abgelenkt wird“; es ist vielmehr die Unterstützung für die phänomenale Existenz.

Der Begriff der Buddhanatur und ihre Interpretation wurde und wird in allen Schulen des Mahayana- Buddhismus breit diskutiert . Einige Traditionen interpretieren die Doktrin als gleichbedeutend mit Leerheit (wie die tibetische Gelug- Schule); die positive Sprache der Texte der Tathāgatagarbha-Sutras wird dann als vorläufig bedeutungsvoll und letztlich nicht wahr interpretiert. Andere Schulen jedoch (hauptsächlich die Jonang- Schule) sehen Tathāgatagarbha als eine ultimative Lehre und sehen darin ein ewiges, wahres Selbst, während Śūnyatā als vorläufige, niedere Lehre angesehen wird.

Ebenso sind westliche Gelehrte in ihrer Interpretation des Tathāgatagarbha gespalten , da die Lehre von einer „wesentlichen Natur“ in jedem Lebewesen verwirrend zu sein scheint, da sie einem „Selbst“ gleichzusetzen scheint, was den Lehren zu widersprechen scheint in den meisten buddhistischen Texten. Einige Gelehrte betrachten solche Lehren jedoch als metaphorisch und nicht wörtlich zu nehmen.

Einigen Gelehrten zufolge repräsentiert die Buddha-Natur, die in diesen Sutras diskutiert wird, kein substantielles Selbst ( ātman ). Es ist vielmehr ein positiver Ausdruck von Leerheit und repräsentiert die Möglichkeit, die Buddhaschaft durch buddhistische Praktiken zu verwirklichen. Aus dieser Sicht ist die Absicht der Lehre von der Buddhanatur eher soteriologisch als theoretisch. Anderen zufolge hängt das Heilspotential von der ontologischen Realität einer heilbringenden, bleibenden Kernrealität ab – der Buddha-Natur, leer von aller Wandelbarkeit und Irrtum, vollständig in allen Wesen vorhanden. Japanische Gelehrte der „ Kritischen Buddhismus “-Bewegung sehen die Buddha-Natur mittlerweile als Essentialisten und damit als unbuddhistische Idee.

Tibetischer Buddhismus

Im tibetischen Buddhismus wird Leere oft symbolisiert und mit dem offenen Himmel verglichen, der mit Offenheit und Freiheit assoziiert wird .

Im tibetischen Buddhismus wird Leerheit ( Wylie : stong-pa nyid ) hauptsächlich durch die Linse der Mādhyamaka- Philosophie interpretiert , obwohl die von Yogacara und Tathāgatagarbha beeinflussten Interpretationen ebenfalls einflussreich sind. Die Interpretationen des indischen Mādhyamaka- Philosophen Candrakīrti sind die vorherrschenden Ansichten über Leerheit in der tibetisch-buddhistischen Philosophie.

In Tibet begann man auch zwischen autonomistischen ( svātantrika , rang rgyud pa ) und konsequentialistischen ( prāsaṅgika , thal 'gyur pa ) Ansätzen der Mādhyamaka- Argumentation über Leerheit zu unterscheiden. Die Unterscheidung wurde von tibetischen Gelehrten erfunden und nicht von klassischen indischen Madhyamikas.

Weitere tibetische philosophische Entwicklungen begannen als Reaktion auf die Arbeiten des einflussreichen Gelehrten Dolpopa (1292–1361) und führten zu zwei deutlich entgegengesetzten tibetischen Mādhyamaka- Ansichten über die Natur der Leere und der endgültigen Realität.

Eine davon ist die Shentong genannte Sichtweise ( Wylie : gzhan stong, 'anderer leer'), die eine Weiterentwicklung des indischen Yogacara-Madhyamaka und der Buddha-Natur-Lehren von Dolpopa ist und vor allem in der Jonang- Schule, aber auch von einige Kagyü- Figuren wie Jamgon Kongtrul . Diese Sichtweise besagt, dass die ultimative Realität frei von Konventionellem ist, aber sie selbst ist nicht leer davon, die ultimative Buddhaschaft und die leuchtende Natur des Geistes zu sein . Dolpopa betrachtete seine Ansicht als eine Form von Mādhyamaka und nannte sein System „Großes Mādhyamaka “. In Jonang ist diese ultimative Realität ein "Grund oder Substrat", das "unerschaffen und unzerstörbar, nicht zusammengesetzt und jenseits der Kette des abhängigen Entstehens" ist.

Dolpopa wurde wegen seiner Behauptungen über die Leerheit und seiner Ansicht, dass sie eine Art Mādhyamaka seien, heftig kritisiert . Zu seinen Kritikern zählen tibetische Philosophen wie der Begründer der Gelug- Schule Je Tsongkhapa (1357–1419) und Mikyö Dorje, der 8. Karmapa des Karma Kagyu (1507–1554).

Rangtong ( Wylie : rang stong ; „selbstleer“) bezieht sich auf Ansichten, die sich Shentong widersetzenund behaupten, dass die ultimative Realität das ist, was in einem relativen und absoluten Sinne frei von Eigennatur ist; das heißt, die ultimative Realität ist leer von allem, einschließlich sich selbst. Es ist somit kein transzendentaler Grund oder metaphysisches Absolutes , sondern nur die Abwesenheit der wahren Existenz ( svabhava ). Diese Ansicht wurde manchmal auf die Gelug- Schuleangewendet,weil sie dazu neigen, Leere für "eine absolute Negation" ( med dgag ) zu halten.

Viele tibetische Philosophen lehnen diese Begriffe jedoch als Beschreibungen ihrer Ansichten über die Leerheit ab. Der Sakya- Denker Gorampa Sonam Senge (1429-1489) zum Beispiel nannte seine Version von Mādhyamaka „Freiheit von Extremen“ oder „Freiheit von Wucherungen“ ( spros bral ) und behauptete, dass die ultimative Wahrheit unbeschreiblich sei, jenseits von Vorhersagen oder Konzepten. Für Gorampa ist Leerheit nicht nur die Abwesenheit der inhärenten Existenz, sondern die Abwesenheit der vier Extreme in allen Phänomenen, dh Existenz, Nichtexistenz, beides und keines (siehe: catuskoti ).

Der 14. Dalai Lama , der im Allgemeinen aus der Gelug- Perspektive spricht , sagt:

Nach der Leerheitstheorie ist jeder Glaube an eine objektive Realität, die auf der Annahme einer intrinsischen, unabhängigen Existenz beruht, einfach unhaltbar.
Alle Dinge und Ereignisse, seien es 'materielle', mentale oder sogar abstrakte Konzepte wie Zeit, sind frei von objektiver, unabhängiger Existenz ... oder absolutes „Sein“, das Unabhängigkeit gewährt.

Chinesischer Buddhismus

Sānlùn-Schule

Als der Buddhismus in China eingeführt wurde, wurde er zunächst im Sinne der indigenen chinesischen philosophischen Kultur verstanden. Aus diesem Grund wurde Leere ( Ch. , kong , 空;) zunächst als Hinweis auf eine Art transzendentale Realität ähnlich dem Tao verstanden . Es dauerte mehrere Jahrhunderte, um zu erkennen, dass śūnyatā sich nicht auf eine wesentliche transzendentale Realität unter oder hinter der Welt der Erscheinungen bezieht.

Das chinesische Mādhyamaka (bekannt als Sānlùn oder die „Schule der drei Abhandlungen“) begann mit der Arbeit von Kumārajīva (344–413 n. Chr.), der die Werke von Nāgārjuna ins Chinesische übersetzte. Sānlùn- Figuren wie Kumārajīvas Schüler Sengzhao (384–414) und der spätere Jizang (549–623) waren einflussreich bei der Einführung einer eher orthodoxen und nicht-essentialistischen Interpretation der Leere in den chinesischen Buddhismus. Sengzhao argumentiert zum Beispiel, dass die Natur von Phänomenen weder als existent noch als nicht existent bezeichnet werden könne und dass es notwendig sei, über die begriffliche Verbreitung hinauszugehen, um Leerheit zu erkennen. Jizang (549–623) war eine weitere zentrale Figur des chinesischen Madhyamaka, der zahlreiche Kommentare zu Nāgārjuna und Aryadeva verfasste und als führender Vertreter der Schule gilt. Jizang nannte seine Methode „dekonstruieren, was irreführend ist und enthüllen, was korrigierend ist“. Er bestand darauf, dass man sich nie auf einen bestimmten Standpunkt oder eine bestimmte Perspektive festlegen darf, sondern seine Formulierungen ständig neu prüfen sollte, um Verdinglichungen des Denkens und Verhaltens zu vermeiden .

In der Neuzeit ist der gelehrte Mönch Yin Shun (1906–2005) eine der wichtigsten chinesischen Persönlichkeiten, die über Mādhyamaka geschrieben haben .

Tiantai und Huayan

Spätere chinesische Philosophen entwickelten ihre eigenen einzigartigen Interpretationen der Leere. Einer von ihnen war Zhiyi , der intellektuelle Begründer der Tiantai- Schule, der stark vom Lotus-Sutra beeinflusst wurde . Die Tiantai-Ansicht von Leerheit und abhängigem Entstehen ist untrennbar mit ihrer Ansicht der "Verschmelzung von Phänomenen" und der Idee verbunden, dass die ultimative Realität eine absolute Gesamtheit aller besonderen Dinge ist, die voneinander "weder-gleich-noch-unterschiedlich" sind.

In der Tiantai-Metaphysik ist jedes Ereignis, jede Funktion oder jedes Merkmal das Produkt der Verschmelzung aller anderen, das Ganze ist im Besonderen und jedes besondere Ereignis/jede besondere Funktion ist auch in jedem anderen Besonderen. Dies führt auch zu dem Schluss, dass alle Phänomene in jedem anderen Phänomen „auffindbar“ sind, sogar scheinbar gegensätzliche Phänomene wie Gut und Böse oder Wahn und Erleuchtung miteinander verwoben sind.

Die Huayan- Schule verstand Leere und ultimative Realität durch die ähnliche Idee der gegenseitigen Durchdringung oder "Koaleszenz" (Wylie: zung-'jug ; Sanskrit: yuganaddha ) und benutzte das Konzept von Indras Netz , um dies zu veranschaulichen.

Chán

Der Chan-Buddhismus wurde von allen früheren chinesischen buddhistischen Strömungen beeinflusst. Der Mādhyamaka von Sengzhao beispielsweise beeinflusste die Ansichten des Chan-Patriarchen Shen Hui (670-762), einer kritischen Figur in der Entwicklung von Chan, wie seine "Illuminating the Essential Doctrine" ( Hsie Tsung Chi ) zeigt. Dieser Text betont, dass wahre Leerheit oder Soheit nicht durch Gedanken erkannt werden kann , da sie frei von Gedanken ( wu-nien ) ist. Shen Hui sagt auch, dass wahre Leere nicht nichts ist, sondern eine „Subtile Existenz“ ( miao-yu ), die einfach „Großes Prajña “ ist.

Die chinesische Chan-Darstellung der Leerheit, beeinflusst von Yogacara und den Tathāgatagarbha- Sutras, verwendet auch eine positivere Sprache und poetische Metaphern, um die Natur der Leerheit zu beschreiben. Zum Beispiel Hongzhi Zhengjue (1091-1157), eine Schlüsselfigur in der Caodong Abstammung, schrieb:

„Das Feld der grenzenlosen Leere ist das, was von Anfang an existiert. Sie müssen alle Neigungen, die Sie zu scheinbaren Gewohnheiten gemacht haben, reinigen, heilen, zermahlen oder wegbürsten. [Diese Neigungen sind die Wolken in unseren Augen.] Dann können Sie in einem klaren Kreis der Helligkeit leben. Völlige Leere hat kein Bild. Aufrechte Unabhängigkeit beruht auf nichts. Erweitere und erleuchte einfach die ursprüngliche Wahrheit, unbesorgt von äußeren Bedingungen. Dementsprechend wird uns gesagt, dass wir erkennen, dass nichts existiert. In diesem Feldgeburt und Tod erscheinen nicht. Die tiefe Quelle, bis auf den Grund durchsichtig, kann strahlend leuchten und kann auf jedes Staubkorn [jeden Gegenstand] unbeschwert reagieren, ohne sein Partner zu werden. Die Feinheit des Sehens und Hörens geht über bloße Farben und Töne hinaus . Die ganze Angelegenheit funktioniert, ohne Spuren und Spiegel ohne Verdunkelungen zu hinterlassen. Ganz natürlich entstehen Geist und Dharmas und harmonieren."

Westlicher Buddhismus

Verschiedene westliche Buddhisten bemerken, dass sich Śūnyatā auf die Leere der inhärenten Existenz bezieht, wie in Madhyamaka; aber auch auf die Leere des Geistes oder des Bewusstseins, als offener Raum und der "Grund des Seins", wie in Meditationsorientierten Traditionen und Ansätzen wie Dzogchen und Shentong .

Hinduismus

Einfluss auf Advaita Vedanta

Gaudapada hat sein Konzept von "ajāta" entwickelt , das den Begriff "anutpāda" verwendet:

  • "An" bedeutet "nicht" oder "nicht"
  • „Utpāda“ bedeutet „Genesis“, „Hervorkommen“, „Geburt“

Zusammengenommen bedeutet "anutpāda" "keinen Ursprung habend", "nicht entstehend", "nicht wirksam werdend", "Nicht-Produktion".

Laut Gaudapada unterliegt das Absolute weder Geburt, Veränderung noch Tod . Das Absolute ist Aja , das Ungeborene ewig. Die empirische Welt der Erscheinungen gilt als Maya (unwirklich, da vergänglich) und nicht absolut existent . Daher ähnelt Gaudapadas Konzept von Ajativada dem buddhistischen Begriff "anutpāda" für das Fehlen eines Ursprungs oder śūnyat.

Aber Gaudapadas Perspektive ist ganz anders als die von Nagarjuna. Gaudapadas Perspektive in Mandukya Karika basiert auf der Mandukya Upanishad . Laut Gaudapada ändert sich das metaphysische Absolute, das Brahman genannt wird, nie, während sich die phänomenale Welt ständig ändert, sodass die phänomenale Welt nicht unabhängig von Brahman entstehen kann. Wenn die Welt nicht entstehen kann, aber eine empirische Tatsache ist, dann muss die wahrgenommene Welt eine vorübergehende (unwirkliche) Erscheinung von Brahman sein. Und wenn die phänomenale Welt eine vorübergehende Erscheinung ist, dann gibt es keine wirkliche Entstehung oder Zerstörung, nur scheinbare Entstehung oder Zerstörung. Von der Ebene der ultimativen Wahrheit ( paramārthatā ) aus ist die phänomenale Welt māyā , „Illusion“, scheinbar existierend, aber letztlich nicht metaphysisch real.

In Gaudapada-Karika , Kapitel III, Verse 46–48, stellt er fest, dass Brahman nie aufkommt, nie geboren wird, nie ungeboren ist, es in sich selbst ruht:

Wenn der Geist nicht tief liegt und nicht wieder hin und her geworfen wird, dann gipfelt dieses bewegungslose Sein ohne jegliche Erscheinung in Brahman . In sich ruhend, ruhig, mit Nirvana, unbeschreiblich, höchstes Glück, ungeboren und eins mit dem ungeborenen erkennbar, allwissend, sagen sie. Keine Kreatur, was auch immer, geboren wird, keine Entstehung von ihr existiert oder findet statt. Dies ist die höchste Wahrheit, in der nichts geboren wird.

—  Gaudapada Karika, 3.46-48, Übersetzt von RD Karmarkar

Im Gegensatz zu Renards Ansicht sagt Karmarkar, dass die Ajativada von Gaudapada nichts mit dem nyatā- Konzept im Buddhismus gemein hat . Während die Sprache von Gaudapada unbestreitbar denen des Mahayana-Buddhismus ähnelt, sagt Comans, ist ihre Perspektive anders, da Gaudapada sich im Gegensatz zum Buddhismus auf die Prämisse verlässt, dass "Brahman, Atman oder Turiya" existieren und die Natur der absoluten Realität sind.

Im Shaivismus

Sunya und Sunyatisunya sind Konzepte, die in einigen Shaiva- Texten auftauchen , wie dem Vijñāna Bhairava Tantra , das mehrere Verse enthält, die Leerheit als ein Merkmal der ultimativen Realität erwähnen – Shiva :

„Die absolute Leere ist Bhairava, der jenseits der Sinne und des Geistes ist, jenseits aller Kategorien dieser Instrumente. Aus der Sicht des menschlichen Geistes ist Er am leersten. Aus der Sicht der Realität ist Er am vollsten , denn Er ist die Quelle aller Manifestation."

"Der Yogi sollte sich intensiv auf die Idee konzentrieren (und auch fühlen), dass dieses Universum völlig leer ist. In dieser Leere würde sein Geist absorbiert werden. Dann wird er hochqualifiziert für die Absorption, dh sein Geist wird in die absolute Leere (sunyatisunya) absorbiert. ."

In einer Reihe von Texten in Kannada-Sprache des Lingayatismus , einer Tradition des Shaivismus, wird Shunya mit dem Konzept des Höchsten gleichgesetzt. Insbesondere präsentieren die Shunya Sampadane- Texte die Ideen von Allama Prabhu in einer Form des Dialogs, in der Shunya die Leere und Unterscheidungen ist, die eine spirituelle Reise zu füllen und zu beseitigen versucht. Es wird als ein Zustand der Vereinigung der eigenen Seele mit dem unendlichen Shiva, dem Zustand glückseligen Moksha, beschrieben.

Im Vaishnavismus

Shunya Brahma ist ein Konzept, das in bestimmten Texten des Vaishnavismus , insbesondere in Odiya , wie den poetischen Panchasakhas, zu finden ist . Es erklärt die Nirguna Brahman Idee von Vedanta, das ist die ewig unveränderliche metaphysische Realität als "personifizierte Leere". Alternative Namen für dieses Konzept des Hinduismus sind Shunya Purusha und Jagannatha (Vishnu) in bestimmten Texten. Sowohl im Lingayatismus als auch in verschiedenen Variationen des Vaishnavismus wie Mahima Dharma steht die Idee von Shunya jedoch eher dem hinduistischen Konzept des metaphysischen Brahman als dem Śūnyatā- Konzept des Buddhismus. Es gibt jedoch einige Überschneidungen, wie zum Beispiel in den Werken von Bhima Bhoi.

Im Vaishnavismus von Orissa findet sich die Idee von Shunya Brahman oder Shunya Purusha in der Poesie der Orissan Panchasakhas (Fünf Freunde), wie zum Beispiel in den Kompositionen von Acyutananda aus dem 16. Jahrhundert . Acyutanandas Shunya Samhita rühmt die Natur von Shunya Brahman:

nāhi tāhāra rūpa varṇa, adṛsha avarṇa zu cinha.
tāhāku brahmā boli kahi, nya brahmhati se bolāi.

Es hat keine Form, keine Farbe,
es ist unsichtbar und ohne Namen
Dieses Brahman wird Shunya Brahman genannt.

Die Panchasakhas praktizierten eine Form von Bhakti namens Jnana-mishrita Bhakti-marga, die die Notwendigkeit von Wissen ( Jnana ) und Hingabe – Bhakti – sah .

Alternative Übersetzungen

  • Interdependenz (Ringu Tulku)
  • Soheit

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Quellen

Primär

Sekundär

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Externe Links