1969 Weißbuch - 1969 White Paper

Indigene Völker
in Kanada
Eine lebensgroße Bronzestatue eines Aborigines und eines Adlers über ihm; zu seiner Rechten ein Bär und zu seiner Linken ein Wolf, alle schauen nach oben in einen blau-weißen Himmel
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Das Weißbuch von 1969 (offiziell mit dem Titel „ Erklärung der kanadischen Regierung zur indischen Politik“ ) war ein Vorschlag der kanadischen Regierung zu einem Grundsatzpapier in Bezug auf die First Nations . Premierminister Pierre Trudeau und sein Minister für indische Angelegenheiten , Jean Chrétien, gaben das Papier 1969 heraus. Das Weißbuch schlug vor, alle zuvor existierenden Rechtsdokumente abzuschaffen, einschließlich (aber nicht beschränkt auf) des Indian Act und aller bestehenden Verträge innerhalb Kanadas , bestehend aus kanadischem Ureinwohnerrecht . Es schlug vor, die First Nations als eine ethnische Gruppe zu assimilieren, die anderen kanadischen Bürgern gleichgestellt ist. Das Weißbuch stieß auf weit verbreitete Kritik und Aktivismus, was dazu führte, dass der Vorschlag 1970 offiziell zurückgezogen wurde.

Das Weißbuch schlug Rechtsvorschriften vor, um den indischen Status abzuschaffen . Indigenen Völkern würden volle Rechte als Staatsbürger gewährt, anstatt als Mündel des Staates angesehen zu werden. Die Völker der Ureinwohner würden vollständig in die Verantwortung der Provinzregierungen als gleichberechtigte kanadische Staatsbürger integriert und der Reservatstatus würde abgeschafft; Gesetze des Privateigentums würden in indigenen Gemeinschaften eingeführt. Alle Sonderprogramme oder Erwägungen, die den Ureinwohnern gemäß der früheren Gesetzgebung erlaubt waren, würden beendet. Die Regierung glaubte, dass solche besonderen Erwägungen dazu dienten, die indischen Völker von anderen kanadischen Bürgern zu trennen.

Hintergrund

Nach den Kämpfen im Ersten und Zweiten Weltkrieg im Auftrag des Vereinigten Königreichs kehrten die Völker der First Nations motiviert nach Hause zurück, um ihren Status und ihre Lebensbedingungen in Kanada zu verbessern. 1945 schaffte die Regierung das Passsystem ab , das 60 Jahre lang den Status von Indianern auf Reservate beschränkt hatte. Sie konnten nur mit einem von einem indischen Agenten ausgestellten Pass abreisen. Mit mehr Bewegungsfreiheit könnten sich Statusinder stärker in die kanadische Gesellschaft einbringen. 1946 setzte das Parlament einen gemeinsamen Sonderausschuss ein, der mit Hilfe des Senats und des Unterhauses die Auswirkungen des Indian Act von 1876 prüfen sollte Amt zu bekleiden. (Indianer ohne Status hatten das Wahlrecht seit 1876).

In den späten 1950er Jahren nahm der Aktivismus in Bezug auf die Reserven weiter zu; in den 1960er Jahren hatte sich eine weit verbreitete Bürgerrechtsbewegung entwickelt. 1963 veröffentlichte der Journalist Peter Gzowski einen Artikel "Our Alabama" in Maclean's , in dem er die Ermordung von Allan Thomas ( Saulteaux ) am 11. Mai 1963 durch neun weiße Männer in Saskatchewan untersuchte . Er berichtete, dass der Mord von der lokalen weißen Bevölkerung beiläufig akzeptiert wurde; Gzowski wurde gesagt, dass Thomas "nur ein Inder" war.

In den späten 1960er Jahren entstand in Kanada , inspiriert von der Black-Power-Bewegung in den Vereinigten Staaten, eine Red-Power-Bewegung. Mehrere Aktivisten befürworteten aggressive Aktionen, zitierten Malcolm X und sagten, dass sie ihre eigenen Ziele "mit allen notwendigen Mitteln" erreichen würden. Malcolm X sprach nicht über den Status der First Nations in Kanada, aber sein militantes Eintreten für Black Pride, Rassenseparatismus und seine Bereitschaft, Gewalt anzuwenden, machten ihn zu einem Helden der aufstrebenden "Red Power" -Bewegung in Kanada.

Aktivisten stellten die Misshandlungen der Ureinwohner und die erbärmlichen Bedingungen fest, unter denen viele gezwungen wurden zu leben. 1963 beauftragte die Bundesregierung den Anthropologen Harry B. Hawthorn , die sozialen Bedingungen der First Nations in Kanada zu untersuchen. 1966 veröffentlichte er seinen Bericht A Survey of the Contemporary Indians of Canada: Economic, Political, Educational Needs and Policies . Er kam zu dem Schluss, dass Kanadas Ureinwohner die am stärksten marginalisierte und benachteiligte Gruppe in der kanadischen Öffentlichkeit seien. Es beschrieb sie als "Bürger minus". Hawthorne führte diese Bedingungen auf jahrelange schlechte Regierungspolitik zurück, insbesondere auf das indische Internatsschulsystem , das den Schülern nicht die notwendigen Fähigkeiten vermittelte, um in der modernen Wirtschaft erfolgreich zu sein. Hawthorne sagte, dass alle erzwungenen Assimilationsprogramme, wie die Internatsschulen, abgeschafft werden sollten und dass die Aborigines als „Bürger plus“ angesehen werden sollten und dass ihnen Möglichkeiten und Ressourcen zur Selbstbestimmung gegeben werden sollten.

1968 gewannen die Liberalen unter ihrem neuen Führer Pierre Trudeau die Wahlen dieses Jahres unter dem Motto, die "Gerechte Gesellschaft" zu schaffen. Ende 1968 machte sich Jean Chrétien , der Minister für indische Angelegenheiten , als Teil der "Gerechten Gesellschaft" daran , das indische Gesetz zu ändern . Die Bundesregierung hat die Informationsbroschüre Choosing a Path herausgegeben und Aborigines-Gemeinden in ganz Kanada konsultiert, um eine Änderung des Indian Act zu erwirken . 1969 wurde eine CBC-Fernsehdokumentation über das Leben in den Reservaten im Norden von Saskatchewan ausgestrahlt. Es konzentrierte sich auf mehrere ungelöste Morde an Indianern und Metis und implizierte, dass sie von Weißen getötet wurden. Die Moderatorin des Dokumentarfilms bezeichnete die Reservate im Norden von Saskatchewan, in denen die Menschen auf einem Armutsniveau der Dritten Welt lebten, als den „ Mississippi Kanadas“ und bezog sich damit auf einen armen Staat im tiefen Süden der USA. Er machte die Öffentlichkeit auf das Thema der First Nations aufmerksam.

Im Mai 1969 hielt die Regierung in Ottawa ein Treffen regionaler Führer der Aborigines aus dem ganzen Land ab . Es hörte ihre Bedenken über Aborigines und Vertragsrechte , Landtitel , Selbstbestimmung, Bildung und Gesundheitsversorgung. Nach den Konsultationen legte Chrétien dem Unterhaus am 25. Juni 1969 das Weißbuch der Regierung vor .

Trudeaus Philosophie neigte dazu, individuelle Rechte gegenüber Gruppenrechten zu bevorzugen. Er argumentierte beispielsweise, dass der beste Weg zum Schutz der französisch-kanadischen Rechte, wie in Quebec, darin bestehe, die Rechte des Einzelnen zu stärken. Aber Gruppenrechte wurden von vielen seiner französischen Landsleute bevorzugt. Vor diesem Hintergrund hatte Trudeau das Indian Act in Frage gestellt und vorgeschlagen, es abzuschaffen. Trudeau betrachtete den Indian Act als eine Anomalie, die eine Gruppe von Kanadiern als anders behandelte als die anderen.

Bestimmungen

Bei der Präsentation des Weißbuchs im Jahr 1969 schlugen Trudeau und Chrétien es als endgültiges Mittel zur Behandlung von Problemen der First Nations vor. Sie schlugen vor, dass bestehende Richtlinien, die nur für indigene Völker gelten, diskriminierend seien, da sie nicht für andere kanadische Bürger gelten. Das Papier schlug vor, den indischen Status als eigenständigen Rechtsstatus innerhalb Kanadas abzuschaffen. Das Papier sagte, dass dies die Völker der First Nations anderen Kanadiern gleichstellen würde, indem sie zu offiziellen kanadischen Staatsbürgern mit dem Franchise gemacht würden. Das Papier sagte, dass der indische Status von einer Gesetzgebung abgeleitet wurde, die die Trennung zwischen den Völkern förderte, und seine Vorteile traten zu langsam ein, um effizient und effektiv zu sein. Das Weißbuch schlug auch vor, alle Sonderprogramme, die indigenen Völkern aufgrund ihres indischen Status zur Verfügung stehen, zu streichen. Damit wäre eine spezielle oder individualisierte Behandlung nach ethnischer Zugehörigkeit beendet. Trudeaus Vision einer gerechten Gesellschaft war eine, in der alle diskriminierenden Gesetze aufgehoben wurden. Das Papier sagte, dass die Beseitigung des indischen Status "dem indischen Volk ermöglichen würde, frei zu sein - frei, indische Kulturen in einem Umfeld rechtlicher, sozialer und wirtschaftlicher Gleichheit mit anderen Kanadiern zu entwickeln".

Besondere Bestimmungen beinhalteten die Abschaffung des Department of Indian Affairs innerhalb von fünf Jahren, die Abschaffung des Reservesystems und die Umwandlung von Reserveland in privates Eigentum der Band oder der Aborigines-Landbesitzer, das gegen eine einfache Gebühr verkauft werden konnte. Ein 50-Millionen-Dollar-Fonds für die wirtschaftliche Entwicklung sollte eingerichtet werden, um die Beendigung der Verträge und des indischen Gesetzes zu kompensieren . Ein Kommissar sollte ernannt werden, um ausstehende Landansprüche der First Nations zu untersuchen und Verträge zu beenden. Schließlich schlug das Weißbuch vor, die Zuständigkeit für Angelegenheiten der Aborigines von der Bundesregierung auf die Provinzen zu übertragen und die Dienstleistungen für sie schrittweise mit den Dienstleistungen für andere kanadische Bürger zu integrieren. Im Weißbuch heißt es, dass diese Maßnahmen die Kosten im Zusammenhang mit der Verwaltung der indischen Angelegenheiten der Bundesregierung und den Verantwortlichkeiten im Rahmen bestehender Verträge reduzieren würden.

Antwort

Sowohl indigene als auch nicht-indigene Völker reagierten schnell mit starkem Widerstand gegen die meisten der in dem Papier vorgeschlagenen Politiken und Maßnahmen. Die National Indian Brotherhood und andere Organisationen gaben Erklärungen dagegen ab. Viele Menschen innerhalb und außerhalb indigener Gemeinschaften glaubten, dass die kanadische Regierung, anstatt historisches Fehlverhalten und Fehler anzuerkennen, versuchte, sich von seiner Schuld freizusprechen.

Gegner waren der Meinung, dass die Vorschläge des Weißbuchs die historischen Versprechen, die die Bundesregierung den Ureinwohnern in Kanada gemacht hatte, nicht einhielten. Darüber hinaus waren sie der Meinung, dass das Papier keinen der Vorschläge berücksichtigte, die von indigenen Völkern während der Konsultationen während der Ausarbeitung des Papiers gemacht wurden. Das Papier hielt keines der Versprechen, die die kanadische Regierung den indigenen Völkern gemacht hatte, um Wiedergutmachung für frühere Ungerechtigkeiten zu leisten, die aufgrund der Regierungspolitik und -maßnahmen erlitten wurden. Das Papier enthielt keinen Vorschlag für eine sinnvolle Beteiligung der Aborigines an der politischen Entscheidungsfindung.

Eine große Beschwerde der First Nations über das Weißbuch war die pauschale Behauptung, dass der kanadische Staat seinen gesamten Status ändern würde, ohne dass ihm irgendeine Eingabe gestattet würde. Die Art und Weise, wie Chrétien im Mai 1969 die Führer der First Nations nach Ottawa eingeladen hatte, um sie zu konsultieren, und einen Monat später das Weißbuch vorstellte, dessen Schlussfolgerungen das Gegenteil von dem waren, was sie wollten, wurde von ihnen als Verrat angesehen. Das Weißbuch wurde von den First Nations als arrogantes Dokument angesehen, in dem der Staat erklärte, er wisse besser als sie selbst, was gut für sie sei. Außerdem gab das Weißbuch den Landansprüchen der First Nations nur die begrenzteste Anerkennung und implizierte, dass dies keine Landansprüche mehr sein würden, da es argumentierte, dass die Völker der First Nations Teil der kanadischen Gesellschaft werden und Land als Individuen besitzen würden, genau wie alle anderen . Angesichts der Anzahl ungeklärter Landansprüche, vor allem in British Columbia, wo die Krone mit keinem der Völker der First Nations Verträge über Landansprüche unterzeichnet hatte, wurde dieser Aspekt des Weißbuchs als provokant angesehen.    

Obwohl das Weißbuch frühere politische Versagen der Bundesregierung und die sozioökonomische Situation der Aborigines anerkannte, wurde es von vielen Aborigines als das jüngste in einer Reihe von Versuchen zur kulturellen Assimilation angesehen . Anführer der Aborigines waren empört darüber, dass ihre Forderungen nach einer Änderung des Indian Act während der Konsultationen weitgehend ignoriert und mit einem Vorschlag zur Abschaffung konfrontiert worden waren. Die Bandchefs, die traditionell vom Indian Act profitiert hatten, waren gegen das Weißbuch, zumal das im Weißbuch vorgeschlagene Ende der Reserven auch das Ende ihrer Macht bedeuten würde. Der Gelehrte Gordon Gibson stellte fest, dass sich viele Indianer trotz seiner vielen "Mängel" an das Reservatsystem gewöhnt und so daran befestigt hatten und so fassungslos waren über die Nachricht von seiner geplanten Abschaffung, die eine völlige Veränderung ihrer Lebensweise bedeuten würde.

Es war das Weißbuch von 1969, das Chrétien in Kanada zum ersten Mal zu einer breiten öffentlichen Aufmerksamkeit führte. Bei einer Pressekonferenz zur Ankündigung des Weißbuchs stieß Chrétien offen mit indischen Aktivisten zusammen, wobei eine First Nations-Frau Chrétien fragte: "Wann haben wir unsere Identität verloren?" worauf er antwortete: "Als Sie die Verträge unterzeichneten", was zu Buhrufen und Spott führte. Eine andere Frau aus dem Reservat Haudenosaunnee (Irokesen) in Brantford fragte Chrétien: "Wie können Sie hierher kommen und uns bitten, Bürger zu werden, wenn wir schon lange vor Ihnen hier waren?" und stellte fest, dass die Krone Joseph Brant 1784 das Grand River Valley gewährt hatte , worauf Chrétien keine Antwort hatte. Chrétiens Reaktion machte ihn bei vielen indischen Aktivisten sehr unbeliebt. Chrétien war jedoch der Meinung, dass das Weißbuch im besten Interesse der First Nations sei und war ziemlich verblüfft über die gegen ihn erhobenen Vorwürfe des "kulturellen Völkermords".

Ein prominenter Kritiker des Weißbuchs war Harold Cardinal , ein Cree- Führer der Indian Association of Alberta , der es in seinem Bestseller The Unjust Society von 1969 als „ein dünn getarntes Programm der Ausrottung durch Assimilation“ bezeichnete , der die Prämisse angriff, dass eine Gesellschaft, die ihre Aborigine-Bevölkerung wie Kanada behandelte, könnte als "gerecht" angesehen werden. Der Titel von Cardinals Buch mit seiner Umkehrung von Trudeaus Slogan einer "gerechten Gesellschaft" war eine der vielen Möglichkeiten, mit denen Cardinal rhetorische Mittel benutzte, um seine Standpunkte zu vertreten. Cardinal griff in seinem Buch das an, was er den "Wildledervorhang" nannte, um die seiner Ansicht nach von der kanadischen Gesellschaft gezeigte Gleichgültigkeit gegenüber den Bedenken der First Nations zu vermitteln. Der „Wildledervorhang“ war eine Anspielung auf den „ Eisernen Vorhang “, der die kommunistischen Staaten Osteuropas von den demokratischen Staaten Westeuropas trennte , und Cardinal schlug vor, dass Kanada gemäß dem Indian Act ähnlich mit seinen Ureinwohnern gehandelt habe . Cardinal schrieb, dass Cree wie er selbst "eine rote Fliese im kanadischen Mosaik" bleiben wollte und dass die First Nations ebenso gegen "ein vom weißen Elefanten geschaffenes Weißbuch für weiße Menschen" waren. Cardinal nannte die Annahmen des Weißbuchs "kulturellen Völkermord" und argumentierte, Trudeau und Chrétien hätten lediglich den traditionellen amerikanischen Slogan für den Umgang mit den Indianern "der einzige gute Indianer ist ein toter Indianer" in "der einzige gute Indianer ist ein Nicht- Indisch." Cardinal machte sich über die Behauptung lustig, Trudeau und Chrétien würden „die Indianer in das gelobte Land führen“ und bestand darauf, dass die Ureinwohner ihr Schicksal selbst bestimmen müssten, ohne dass die Regierung ihnen vorschreibe, was sie tun sollen.

Cardinal betrachtete das Weißbuch als "das Geld zugeben" an die Provinzen und führte 1970 die Ablehnung des Weißbuchs Bürger Plus durch den Verband an . Das Dokument, das im Volksmund als Rotbuch bekannt war, verkörperte die nationale Haltung der Aborigines zum Weißbuch mit der Aussage: "Es gibt nichts Wichtigeres als unsere Verträge, unser Land und das Wohlergehen unserer zukünftigen Generationen." Obwohl Citizens Plus nur ein Teil des Grundes war, spielte es eine Hauptrolle bei der Entscheidung der kanadischen Regierung, das Weißbuch zurückzuziehen. Die Kontroverse diente der Mobilisierung der neueren indigenen Rechtebewegungen. Viele der aus der Bewegung hervorgegangenen Gruppen galten als Pioniere in der Organisation indigener Völker über die lokale Ebene hinaus. Unter den Gruppen waren 33 Provinzorganisationen und 4 nationale indigene Vereinigungen. Der Widerstand gegen das Weißbuch schuf die erste nationale Bewegung der First Nations, die das ganze Land umspannte. Die Opposition führte jedoch dazu, dass die jungen Militanten der Red Power in die Seite gestellt wurden und verstärkte die traditionelle Vormachtstellung der Bandchefs als Anführer der First Nations-Gemeinden. Im ganzen Land entstanden mehr indische Freundschaftszentren als zuvor. Einer der Schlüsselpunkte des neu entdeckten indigenen Aktivismus war die Konzentration auf das Wachstum des Begriffs indigene Rechte, und bis 1981 wurde er geändert, um nicht nur den Fokus auf Landrechte, sondern auch auf Selbstverwaltung zu legen.

Im November 1969 luden Rose Charlie von der Indian Homemakers' Association, Philip Paul von der Southern Vancouver Island Tribal Federation und Don Moses von der North American Indian Brotherhood die Bandleader von British Columbia ein, sich ihnen nach Kamloops anzuschließen , um eine Reaktion auf das Weißbuch zu entwickeln . Vertreter von 140 Bands waren anwesend und gründeten während der Konferenz die Union of British Columbia Indian Chiefs (UBCIC). Das Weißbuch wurde in British Columbia als besonders provokativ angesehen, da die Krone mit keinem der indianischen Völker von British Columbia Verträge über die Landaufgabe unterzeichnet hatte und das Weißbuch daher als Versuch der Trudeau-Regierung empfunden wurde, Geschäfte zu vermeiden mit dem Thema. Es ist die Behauptung der First Nations of British Columbia, dass sie, da nie ein Vertrag mit ihnen unterzeichnet wurde, immer noch rechtmäßige Eigentümer des gesamten Landes in British Columbia sind und die Krone ihnen das Land zurückgeben oder sie zum Preis entschädigen musste voller Marktwert des Landes, was die Krone Hunderte von Milliarden Dollar kosten könnte.

1970 veröffentlichte UBCIC A Declaration of Indian Rights: The BC Indian Position Paper , oder das "Brown Paper", das das Weißbuch ablehnte und den Fortbestand des Titels der Aborigines behauptete. Das Braunbuch schlug vor, dass neue Programme und Dienste für indigene Völker eingeführt werden sollten, um ihnen zu helfen, weiter zu wachsen und in einem Tempo zu gedeihen, das mit dem indigenen Glauben und der indigenen Kultur vereinbar ist. Es erklärte zwar, dass es in der Verantwortung der Bundesregierung liege, die neuen Sozial- und Wirtschaftsprogramme aufzulegen, betonte jedoch auch, dass solche Programme nicht von der Regierung beaufsichtigt oder verwaltet werden sollten, sondern sie einfach so aufstellen sollten, dass indigene Gemeinschaften die Programme selbst. Es wurde auch diskutiert, wie indigene Völker ihre Selbstverwaltung und Kontrolle über indigene Angelegenheiten nicht aufgeben sollten, nur weil sie die Kontrolle des Bundes verweigern.

Viele öffentliche Proteste und Märsche fanden gegen das Weißbuch statt und forderten angemessenere Maßnahmen, um die Probleme der First Nations anzugehen. In Ontario wurden Büros für Indian Affairs sowie ein Park besetzt und in vielen Gegenden Brücken blockiert. 1970 zog Trudeau das Weißbuch zurück und sagte auf einer Pressekonferenz: "Wir werden sie so lange im Ghetto behalten, wie sie wollen." 1974 reiste eine Karawane, bestehend aus vielen Ureinwohnern, durch die Grafschaft, um Unterstützung für ihre Opposition zu sammeln. Sein Hauptziel war es, die Botschaft zu verbreiten, dass die Rechte indigener Völker, einschließlich der Indianer ohne Status und der Métis, verfassungsrechtlich anerkannt werden sollten. Diese Bewegung sollte später als „Red Power“ bekannt werden.

Nachwirkungen

Die erste Reaktion der Regierung auf die Gegenreaktion bestand darin, das Weißbuch zu verteidigen. August 1969 hielt Trudeau in Vancouver eine Rede, in der er das Ziel der Beendigung der Verträge verteidigte: „Ich denke, es ist unvorstellbar, dass in einer bestimmten Gesellschaft ein Teil der Gesellschaft einen Vertrag mit dem anderen Teil der Gesellschaft hat. " In derselben Rede fügte er hinzu: "Wir können die Rechte der Ureinwohner nicht anerkennen, weil keine Gesellschaft auf historischen 'Möglichkeiten' aufgebaut werden kann."

Anfang Juni 1970 versammelten sich die Führer der National Indian Brotherhood an der Carleton University in Ottawa und billigten am 3. Juni das Rotbuch als offizielle Antwort auf das Weißbuch. Am 4. Juni erhielten die indigenen Führer ein Treffen mit dem gesamten Kabinett im Eisenbahnausschusssaal des Parlaments . Sie präsentierten das Weißbuch und das Rote Papier, lehnten ersteres symbolisch ab, indem sie es vor Chrétien auf den Tisch legten und unterstützten letzteres, indem sie Trudeau eine Kopie überreichten. Viele überraschte Trudeau, indem er das Weißbuch als gescheitert anerkennte. Obwohl er sich nicht dafür entschuldigte, gab er zu: "Wir hatten vielleicht die Vorurteile kleiner Liberaler und weißer Männer, die dachten, Gleichheit bedeute für alle das gleiche Gesetz."

Bis Juli 1970 war die Bundesregierung von den Empfehlungen des Weißbuchs abgerückt. Trudeau zog den Weißbuchvorschlag 1970 offiziell zurück, aber der indigene Aktivismus ging weiter.

Im Jahr 1973, dem Supreme Court of Canada ‚s Calder v. British Columbia abgeschlossen Aufgabe des Weißbuchs durch die Anerkennung der Aborigines Titel in kanadischem Recht und die Vereinbarung , dass indigene Titel Landansprüche deutlich vor der europäischen Besiedlung in Kanada existiert hat. Der Fall wurde vom Nisga'a-Chef Frank Calder vor Gericht gebracht. Sein Zweck bestand darin, die Existenz von indigenen Landtiteln zu überprüfen, die über Land beansprucht wurden, das zuvor von den Nisga'a in British Columbia besetzt worden war. Der Fall wurde verloren, aber die endgültige Entscheidung des Obersten Gerichtshofs stellte zum ersten Mal fest, dass indigene Landtitel einen Platz im kanadischen Recht hatten. Der Fall diente als Grundlage für die Schaffung des Nisga'a-Vertrags im Jahr 2000, der dem Nisga'a-Volk die Selbstverwaltung ermöglichte und der erste moderne Landanspruch seiner Zeit in British Columbia war. In Anbetracht der durch das Weißbuch verursachten Opposition wurden die Rechte der Ureinwohner und der Vertragsstaaten in Abschnitt 35 des Verfassungsgesetzes von 1982 anerkannt. Viele sind jedoch immer noch der Meinung, dass die Absicht des Weißbuchs und die Werte seiner Gesetzgebung weiterhin von der kanadischen Regierung vertreten werden und dass die Assimilation das lange Ziel der Bundesregierung bleibt.

Am 23. Februar 2014 verzichtete die Liberale Partei Kanadas auf ihrem alle zwei Jahre stattfindenden Parteitag mit Bedauern auf das Weißbuch von 1969 als einen Schritt zur Aussöhnung mit Kanada und mit der Partei.

Nach dem Weißbuch

Seit der Entstehung und Aufgabe des Weißbuchs ist das Interesse der Indigenen an der Politik gestiegen und damit auch das öffentliche Bewusstsein für indigene Themen und Ziele gestiegen. Mit dieser zunehmenden politischen Aktivität in der indigenen Gemeinschaft sind erfahrene und sachkundige Führer der Ureinwohner entstanden, die der Bereitschaft der Regierung entgegenkommen, indigene Themen zu diskutieren. Zu diesen Themen und hauptsächlich als Ergebnis politischer Aktivismusbemühungen gehört, schützt Abschnitt 35 des Verfassungsgesetzes von 1982 die bestehenden indigenen Vertragsrechte. Der indische Status umfasst alle Völker der First Nations, jetzt auch Inuit und Métis. Dieser Abschnitt ist jedoch immer noch sehr unklar und wird unter indigenen Führern weiterhin kontrovers diskutiert. 1985 traten Änderungen des indischen Gesetzes auf, und eines der Schlüsselkonzepte des Gesetzes, das Konzept des Rechtsanspruchs, wurde entfernt. Dieser Teil des indischen Gesetzes ist seit über einem Jahrhundert eines der Hauptziele der Politik und Teil der offiziellen Gesetzgebung. Es stellte den verlorenen indischen Status und seine Rechte auf Bandmitgliedschaft für diejenigen wieder her, die ihn entweder durch Zwangsrecht oder Erbschaftspolitik verloren hatten. Die Änderungen des Indian Act dienten auch dazu, den Bands die Möglichkeit zu geben, die Kontrolle der Bandmitgliedschaft selbst zu erleichtern.

Zwar gab es seit den 1960er Jahren Selbstverwaltung, aber es gab weiterhin Unruhen über die Übertragung der Verwaltungsbefugnisse. Die Reaktion auf die Unruhen war ein 1983 veröffentlichter Bericht mit Empfehlungen für indigene Gemeinschaften, die Möglichkeit zu geben, ihre eigenen neuen Regierungsformen zu schaffen und die Möglichkeit zu erhalten, sich selbst zu verwalten. Die indigenen Regierungen würden außerhalb der Bundes- und Provinzregierungen funktionieren. Bis Januar 2015 wurden drei Selbstverwaltungsabkommen in Kraft gesetzt und 26 Landansprüche wurden von der Bundesregierung beglichen. Gemäß der von Justin Trudeau auferlegten Gesetzgebung wurde die Royal Commission on Aboriginal People aufgelöst und durch zwei neue und separate Minister ersetzt: Northern Affairs and Indigenous Services und die Crown-Indigenous Relations. Zu den Aufgaben des Department of Indigenous Services gehört die Überwachung von Angelegenheiten, die sich auf die Verbesserung der Qualität der Dienstleistungen beziehen, die indigene Völker erhalten, mit dem letztendlichen Ziel, dass die Dienstleistungen von den indigenen Gemeinschaften selbst und nicht von der Regierung außerhalb der einheimische Gemeinschaft. Die indigenen Beziehungen zur Regierung umfassen Fragen des Vertragsrechts und der Selbstverwaltung und werden vom Department of Crown-Indigenous Relations and Northern Affairs beaufsichtigt. Das Ziel der Departements wird von der Regierung als einer der nächsten Schritte zur eventuellen Abschaffung des Indian Act bezeichnet .

Bücher

  • Boldt, Menno (1993). Überleben als Inder: Die Herausforderung der Selbstverwaltung . Toronto: University of Toronto Press.
  • Gibson, Gordon (2009). Ein neuer Blick auf die kanadische Indianerpolitik: Respektieren Sie das Kollektiv, fördern Sie das Individuum . Vancouver: Das Fraser-Institut.
  • Martin, Lawrence (1995). Chrétien: Der Wille zu gewinnen . Toronto: Lester-Verlag.
  • Palmer, Bryan (2009). Kanadas 1960er Die Ironien der Identität in einer rebellischen Ära . Toronto: University of Toronto Press.

Verweise

Externe Links