Ein GeständnisA Confession

Ein Geständnis
Autor Leo Tolstoi
Originaler Titel сповѣдь
Land Russland
Sprache Russisch
Veröffentlicht 1882 (Erscheinungsjahr)
Medientyp Druck (Taschenbuch, Hardcover)
Text Ein Geständnis bei Wikisource

Ein Geständnis ( Pre-Reform-Russisch : Исповѣдь ; Post-Reform-Russisch: Исповедь , tr. Íspovedʹ ) oder Mein Geständnis ist ein Kurzwerk zum Thema Melancholie , Philosophie und Religion des gefeierten russischen Schriftstellers Leo Tolstoi . Es wurde zwischen 1879 und 1880 geschrieben, als Tolstoi Anfang fünfzig war.

Inhalt

Das Buch ist eine kurze autobiografische Geschichte über den Kampf des Autors mit einer existenziellen Krise in der Lebensmitte. Es beschreibt seine Suche nach der Antwort auf die ultimative philosophische Frage: "Wenn Gott nicht existiert, da der Tod unvermeidlich ist, was ist dann der Sinn des Lebens?" Ohne die Antwort darauf sei das Leben für ihn "unmöglich" geworden.

Die Geschichte beginnt mit der östlichen Fabel vom Drachen im Brunnen. Ein Mann wird von einem Tier in einen Brunnen gejagt, an dessen Grund sich ein Drache befindet. Der Mann klammert sich an einen Ast, der von zwei Mäusen angenagt wird (eine schwarze, eine weiße, die Tag und Nacht und den unaufhaltsamen Lauf der Zeit repräsentieren). Der Mann kann zwei Tropfen Honig lecken (was Tolstois Liebe zu seiner Familie und seinem Schreiben darstellt), aber weil der Tod unvermeidlich ist, findet er den Honig nicht mehr süß.

Tolstoi fährt fort, vier mögliche Einstellungen zu diesem Dilemma zu beschreiben. Die erste ist Unwissenheit. Wenn man sich nicht bewusst ist, dass der Tod naht, wird das Leben erträglich. Das Problem dabei für ihn persönlich ist, dass er nicht unwissend ist. Nachdem man sich der Realität des Todes bewusst geworden ist, gibt es kein Zurück mehr.

Die zweite Möglichkeit ist das, was Tolstoi als Epikureismus bezeichnet . Wenn man sich bewusst ist, dass das Leben vergänglich ist, kann man die Zeit genießen, die man hat. Tolstois Problem damit ist im Wesentlichen moralisch. Er stellt fest, dass der Epikureismus für die Minderheit, die es sich leisten kann, "das gute Leben" zu führen, gut und gut funktionieren kann, aber man müsste moralisch leer sein, um die Tatsache ignorieren zu können, dass die überwiegende Mehrheit der Menschen keinen Zugang zu diesem hat Reichtum, der für ein solches Leben notwendig ist.

Tolstoi stellt als nächstes fest, dass die intellektuell ehrlichste Reaktion auf die Situation Selbstmord wäre. Angesichts der Unvermeidlichkeit des Todes und der Annahme, dass Gott nicht existiert, warum warten? Warum so tun, als ob dieses Tal der Tränen etwas bedeutet, wenn man es einfach auf den Punkt bringen kann? Für sich selbst schreibt Tolstoi jedoch, dass er „zu feige“ sei, um diese „logisch konsequente“ Antwort zu befolgen.

Schließlich sagt Tolstoi, dass die vierte Option, die er einschlägt, darin besteht, einfach festzuhalten; Leben „trotz der Absurdität “, weil er zu nichts anderem bereit „oder in der Lage“ ist. Es scheint also „völlig hoffnungslos“ – zumindest „ohne Gott“.

So stellt Tolstoi auf die Frage nach der Existenz Gottes: Nach seinen Versuchen verzweifelt Antworten zu finden in der klassischen philosophischen Argumenten für die Existenz Gott (zB das kosmologische Argument , die Gründe dafür , dass Gott auf der Notwendigkeit beruht , existieren muss eine ursprüngliche Ursache des zuschreiben Universum), wendet sich Tolstoi einer mystischeren , intuitiveren Bestätigung der Gegenwart Gottes zu. Er sagt, dass das Leben, sobald er "Gott ist Leben" sagte, wieder von Bedeutung durchdrungen war. Dieser Glaube könnte als ein Kierkegaardscher Sprung interpretiert werden , aber Tolstoi scheint tatsächlich eine östlichere Annäherung an das zu beschreiben, was Gott ist. Die Gleichsetzung von Gott mit dem Leben weist auf eine eher monistische (oder panentheistische) metaphysische Charakteristik der östlichen Religionen hin, und deshalb reichen rationale Argumente letztendlich nicht aus, um die Existenz Gottes zu belegen. Tolstois Originaltitel für dieses Werk weist darauf hin, und seine persönliche "Bekehrung" wird durch einen Epilog angedeutet, der einen Traum beschreibt, den er einige Zeit nach der Fertigstellung des Textkörpers hatte und bestätigt, dass er eine radikale persönliche und spirituelle Transformation durchgemacht hatte.

Geschichte

Das Buch trug ursprünglich den Titel An Introduction to a Criticism of Dogmatic Theology , als erster Teil eines vierteiligen Werks, das auch A Criticism of Dogmatic Theology , The Four Gospels Harmonized and Translated (die Grundlage für The Gospel in Brief ) und What I Believe (auch auf Englisch als My Religion and My Faith veröffentlicht ).

Der erste Versuch einer Veröffentlichung erfolgte 1882 ( Russkaya Mysl , Nr. 5), aber Tolstois Werk wurde durch die Zensur der orthodoxen Kirche praktisch aus der gesamten Ausgabe der Zeitschrift entfernt . Der Text wurde später in Genf (1884) veröffentlicht, in Russland erst 1906 ( Vsemirnyj Vestnik , Nr. 1).

Verweise

Externe Links