Abul A'la Maududi - Abul A'la Maududi


Syed Abul A'la Maududi
ابو الاعلی مودودی
Emir von Jamaat-e-Islami
Im Amt
26. August 1941 – Oktober 1972
Vorangestellt Position etabliert
gefolgt von Mian Tufail Mohammad
Titel Erster Amir und Imam von Jamat-e-Islami
Shaykh al-Islam
Allamah
Sayyid
Mujaddid des 14. Jahrhunderts
persönlich
Geboren ( 1903-09-25 )25. September 1903
Ist gestorben 22. September 1979 (1979-09-22)(im Alter von 75)
Religion Islam
Konfession Sunniten
Abstammung Direkter Nachkomme Mohammeds durch Hussain ibn Ali und Moinuddin Chishti
Jurisprudenz Koran Hadith Ijma
Bewegung Jamaat-e-Islami
Muslimischer Führer
Nachfolger Mian Tufail Mohammad
Webseite www .maududi .org
Sayyid Abul A'la Maududi
Grab maududi.jpg
Grab von Maulana Maududi in Pakistan
Verehrt in Jamaat-e-Islami , Muslimbruderschaft , Islamischer Kreis Nordamerikas , Hamas
Großer Schrein Grab von Maududi , Pakistan

Abul A'la Al-Maududi ( Urdu : ابو الاعلی مودودی ‎, Abul Alā Al-Mawdūdī – alternative Schreibweisen des Nachnamens Maudoodi , Mawdudi ; 25. September 1903 – 22. September 1979) war ein islamischer Gelehrter, islamistischer Ideologe, muslimischer Philosoph , Jurist , Historiker, Journalist, Aktivist und Gelehrter, der in Britisch-Indien und später, nach der Teilung , in Pakistan tätig war . Von Wilfred Cantwell Smith als "der systematischste Denker des modernen Islam" beschrieben, wurden seine zahlreichen Werke, die "eine Reihe von Disziplinen wie Koranexegese, Hadith, Recht, Philosophie und Geschichte abdeckten", in Urdu geschrieben , aber dann ins Englische, Arabische, Hindi, Bengali, Tamil , Telugu , Kannada, Burmesisch , Malayalam und viele andere Sprachen übersetzt Politik und dass es notwendig sei, die Scharia einzuführen und die islamische Kultur ähnlich der Herrschaft der Rashidun zu bewahren und die Unmoral aufzugeben , von dem, was er als die Übel des Säkularismus , Nationalismus und Sozialismus ansah , die er als Einfluss des westlichen Imperialismus verstand. ( 1903-09-25 )( 1979-09-22 )

Er war der Gründer der Jamaat-e-Islami , der damals größten islamischen Organisation in Asien. Zur Zeit der indischen Unabhängigkeitsbewegung arbeiteten Maududi und die Jamaat-e-Islami aktiv gegen die Teilung Indiens . Danach verlagerten Maududi und seine Anhänger ihren Fokus darauf, den Islam zu politisieren und Unterstützung dafür zu gewinnen, Pakistan zu einem islamischen Staat zu machen . Es wird angenommen, dass sie General Muhammad Zia-ul-Haq dazu beigetragen haben , die " Scharisierung " in Pakistan einzuführen , und wurden von ihm stark gestärkt, nachdem während seiner Amtszeit Zehntausende von Mitgliedern und Sympathisanten Stellen in der Justiz und im öffentlichen Dienst erhalten hatten . Er war der erste Empfänger des saudi-arabischen King Faisal International Award für seine Verdienste um den Islam im Jahr 1979. Maududi war Teil der Gründung und Leitung der Islamischen Universität von Medina , Saudi-Arabien .

Er war nach König Asham ibn-Abjar die zweite Person in der Geschichte, deren Beerdigung in der Kaaba stattfand .

Frühen Lebensjahren

Hintergrund

Maududi wurde in der Stadt Aurangabad im kolonialen Indien geboren , die damals zur fürstlichen Enklave Hyderabad gehörte . Er war der jüngste von drei Söhnen von Ahmad Hasan, einem Anwalt von Beruf.

Obwohl sein Vater nur bürgerlich war, war er ein Nachkomme der Chishti ; tatsächlich wurde sein Nachname von dem ersten Mitglied der Chishti Silsilah abgeleitet, dh Khawajah Syed Qutb ul-Din Maudood Chishti (gest. 527 AH). Er gab an, dass seine Familie väterlicherseits ursprünglich während der Tage von Sikandar Lodi (gest. 1517) aus Chicht im heutigen Afghanistan gezogen war und sich zunächst im Bundesstaat Haryana niederließ, bevor er später nach Delhi zog , und mütterlicherseits, seine Vorfahr Mirza Tulak, ein Soldat türkischer Herkunft, zog um die Zeit von Kaiser Aurangzeb (gest. 1707) aus Transoxiana nach Indien , während sein Großvater mütterlicherseits, Mirza Qurban Ali Baig Khan Salik (1816-1881), ein Schriftsteller und Dichter war Delhi , ein Freund des Urdu-Dichters Ghalib .

Kindheit

Bis zu seinem neunten Lebensjahr erhielt Maududi "religiöse Förderung durch seinen Vater und verschiedene von ihm beschäftigte Lehrer". Da sein Vater wollte, dass er ein Maulvi wird , bestand diese Ausbildung darin, Arabisch , Persisch , islamisches Recht und Hadith zu lernen . Er studierte auch Mantiq- Bücher (Logik). Ein altklug Kind, übersetzte er Qasim Amin ‚s al-Marah al-Jadidah ( "The New Woman"), eine modernistische und feministische Arbeit, von Arabisch in Urdu im Alter von 11. Im Bereich der Übersetzung, Jahre später, er auch auf rund 3.500 Seiten aus bearbeitetem Asfar , die Hauptwerk des 17. Jahrhunderts Persisch - Schiiten mystische Denker Mulla Sadra . Sein Gedanke würde Mawdudi beeinflussen, da "Sadras Vorstellungen von der Verjüngung der zeitlichen Ordnung und der Notwendigkeit der Herrschaft des islamischen Rechts (der Scharia) für den spirituellen Aufstieg des Menschen ein Echo in Mawdudis Werken fanden."

Ausbildung

Als er elf Jahre alt war, wurde Maududi direkt in die achte Klasse der Madrasa Fawqaniyya Mashriqiyya (Oriental High School), Aurangabad, aufgenommen , die von Shibli Nomani gegründet wurde , einem modernistischen islamischen Gelehrten, der versucht, traditionelle islamische Gelehrsamkeit mit modernem Wissen zu verbinden, und was Maududis langjähriges Wissen weckte Interesse an Philosophie (insbesondere von Thomas Arnold , der das gleiche Fach auch bei Muhammad Iqbal unterrichtete ) sowie Naturwissenschaften wie Mathematik , Physik und Chemie . Dann zog er zu einem eher traditionalistischen Darul Uloom in Hyderabad. Währenddessen zog sein Vater nach Bhopal – dort freundete sich Maududi mit Niaz Fatehpuri an , einem anderen Modernisten –, wo er einen schweren Lähmungsangriff erlitt und starb, ohne Eigentum oder Geld zu hinterlassen, was seinen Sohn zwang, seine Ausbildung abzubrechen. Im Jahr 1919, als er 16 Jahre alt war und immer noch ein Modernist war, zog er nach Delhi und las Bücher seines entfernten Verwandten, des Reformisten Sayyid Ahmad Khan . Er lernte auch Englisch und Deutsch, um sich fünf Jahre lang intensiv mit westlicher Philosophie , Soziologie und Geschichte zu beschäftigen: Er kam schließlich zu dem Schluss, dass " Ulama" in der Vergangenheit nicht danach strebte, die Ursachen des Aufstiegs Europas zu entdecken, und er bot an: eine lange Liste von Philosophen, deren Gelehrsamkeit Europa zu einer Weltmacht gemacht hatte: Fichte , Hegel , Comte , Mill , Turgot , Adam Smith , Malthus , Rousseau , Voltaire , Montesquieu , Darwin , Goethe und Herder , unter anderem der Muslime kam er zu dem Schluss, dass letztere nicht einmal 1 Prozent erreichten."

Journalismus

Auch wenn er sich ab Anfang der 1920er Jahre ernsthaft mit dem Journalismus beschäftigte und 1920 im Alter von 17 Jahren zum Redakteur der führenden Wochenzeitung Taj of Jabalpur ernannt wurde, nahm er 1921 auch sein Studium als Autodidakt wieder auf, insbesondere durch die Einfluss einiger Mitglieder der Jamiat Ulema-e-Hind durch das Studium des Dars-e-Nizami und Fächer wie Adab (Literatur), Mantiq (Logik) und Kalam (Theologie und Philosophie). Mawdudi erhielt Ijazahs (Zertifikate und Diplome) in der traditionellen islamischen Gelehrsamkeit), nannte sich aber nie einen 'Alim im formalen Sinne, weil er die islamischen Gelehrten als regressiv empfand, obwohl ein gewisser Einfluss der Deobandi auf ihn bestehen blieb:

Ich habe nicht das Vorrecht, zur Klasse der Ulema zu gehören. Ich bin ein Mann des mittleren Kaders, der sowohl vom neuen als auch vom alten Bildungssystem etwas aufgenommen hat; und hat mein Wissen gesammelt, indem ich beide Wege gegangen bin. Aufgrund meines inneren Lichts schließe ich, dass weder die alte noch die neue Schule ganz richtig ist.

Von 1924 bis 1927 war Maududi Herausgeber von al-Jamiah , der Zeitung der Jamiyat-i Ulama (einer Organisation des islamischen Klerus), eine Position von "extremer Bedeutung und Einfluss".

Immer an der Unabhängigkeit von den Briten interessiert, verlor Maududi in den 1920er Jahren das Vertrauen in die Kongresspartei und ihre muslimischen Verbündeten, als die Partei eine zunehmend hinduistische Identität entwickelte. Er begann sich mehr dem Islam zuzuwenden und glaubte, dass Demokratie nur dann eine gangbare Option für Muslime sein könnte, wenn die Mehrheit der Inder Muslime seien.

Maududi verbrachte als junger Mann einige Zeit in Delhi, kehrte aber 1928 nach Hyderabad zurück.

Politische Schriften

Geburtsort von Abul Ala Maududi (Cheli Pura derzeit Manzoor Pura) Aurangabad Indien

Maududis Werke wurden sein ganzes Leben lang geschrieben und veröffentlicht, darunter einflussreiche Werke von 1933 bis 1941. Maududis bekanntestes und weithin als sein wichtigstes und einflussreichstes Werk angesehenes Werk ist der Tafhim-ul-Quran (Urdu: تفہيم القرآن‎, romanisiert: Den Koran verstehen), eine 6-bändige Übersetzung und ein Kommentar des Korans von Maududi, an dem Maududi viele Jahre lang geschrieben hat (der in Muharram, 1361 AH/Februar 1942 begonnen wurde).

1932 trat er einer anderen Zeitschrift ( Tarjuman al-Quran ) bei und von 1932 bis 1937 begann er, seine politischen Ideen zu entwickeln und sich der Sache der islamischen Erweckung und des Islam als Ideologie zuzuwenden , im Gegensatz zu dem, was er "traditionelle und erbliche Religion" nannte ". Die Regierung von Hyderabad unterstützte die Zeitschrift beim Kauf von 300 Abonnements, die sie an Bibliotheken in ganz Indien spendete. Maududi war alarmiert über den Niedergang des muslimisch regierten Hyderabad, den zunehmenden Säkularismus und den Mangel an Purdah unter muslimischen Frauen in Delhi .

1937 geriet er in Konflikt mit Jamiat Ulema-e-Hind und seiner Unterstützung für eine pluralistische indische Gesellschaft, in der die Jamiat hofften, dass die Muslime "gedeihen könnten ... ohne ihre Identität oder Interessen zu opfern".

Madrasa e Furqania Aurangbad (derzeit Gemeindeamt Zilah) Indien

In diesem Jahr heiratete er auch Mahmudah Begum, eine Frau aus einer alten muslimischen Familie mit "erheblichen finanziellen Mitteln". Die Familie leistete finanzielle Hilfe und erlaubte ihm, sich der Forschung und dem politischen Handeln zu widmen, aber seine Frau hatte "befreite", moderne Wege und fuhr zunächst Fahrrad und hielt sich nicht an die Purdah. Maududi gab ihr einen größeren Spielraum als anderen Muslimen.

politische Aktivität

Zu dieser Zeit begann er auch mit der Gründung einer Organisation für Da'wah (Verbreitung und Predigt des Islam), die eine Alternative sowohl zum Indischen Nationalkongress als auch zur Muslimliga sein sollte .

Zu dieser Zeit beschloss er, Hyderabad in Richtung Nordwestindien zu verlassen, näher am muslimischen politischen Schwerpunkt in Indien. Nachdem Maududi 1938 den berühmten muslimischen Dichter Muhammad Iqbal getroffen hatte , zog er auf ein Stück Land im Dorf Pathankot im Punjab , um eine Waqf (islamische Stiftung) namens Daru'l-Islam zu beaufsichtigen .

Seine Hoffnung war es, es zu einem "Nervenzentrum" der islamischen Wiederbelebung in Indien zu machen, zu einer idealen religiösen Gemeinschaft, die Führer und die Grundlage für eine echte religiöse Bewegung darstellt. Er schrieb an verschiedene muslimische Koryphäen und lud sie ein, sich ihm anzuschließen. Die Gemeinschaft bestand, wie später Jamaat-i-Islami, aus Rukn (Mitgliedern), einer Shura' (einem beratenden Rat) und einem Sadr (Leiter). Nach einem Streit mit dem Landspender über Maududis antinationalistische Politik trat Maududi aus dem Waqf aus und verlegte 1939 den Daru'l-Islam mit seiner Mitgliedschaft von Pathankot nach Lahore .

In Lahore wurde er vom Islamiyah College angestellt, aber nach weniger als einem Jahr wegen seiner offen politischen Vorlesungen entlassen.

Gründung der Jamaat-i-Islami

Haupteingang des Hauses von Syed Abul A'la Maududi 4-A, Zaildar Park, Ichhra, Lahore

Im August 1941 gründete Maududi in Britisch-Indien die Jamaat-e-Islami (JI) als religiöse politische Bewegung zur Förderung islamischer Werte und Praktiken. Seine Mission wurde von bedeutenden Gelehrten wie Maulana Amin Ahsan Islahi, Mualana Muhammad Manzoor Naumani, Maulana Abul Hassan Ali Nudvi und Maulana Naeem Siddiqui unterstützt .

Jamaat-e-Islami widersetzte sich aktiv der Teilung Indiens , wobei sein Führer Maulana Abul A'la Maududi argumentierte, dass dieses Konzept die islamische Doktrin der Umma verletze . Die Jamaat-e-Islami sah in der Teilung eine zeitliche Grenze, die die Muslime voneinander trennen würde.

Maududi war der Meinung, dass die Menschen Gottes Souveränität akzeptieren und den göttlichen Kodex annehmen sollten, der die von Menschen gemachten Gesetze ersetzt, und nannte sie eine "Theodemokratie", weil ihre Herrschaft auf der gesamten muslimischen Gemeinschaft basieren würde, nicht auf den Ulema (islamischen Gelehrten).

Maududi wanderte nach Lahore aus, das Teil des neuen Staates Pakistan wurde.

Nach der Gründung Pakistans

Mit der Teilung Indiens im Jahr 1947 wurde die JI gespalten, um den politischen Grenzen neuer Länder aus Britisch-Indien zu folgen. Die von Maududi geleitete Organisation wurde als Jamaat-i-Islami Pakistan bekannt und der Überrest von JI in Indien als Jamaat-e-Islami Hind . Spätere JI-Parteien waren die Bangladesch Jamaat-e-Islami und autonome Gruppen im indischen Kaschmir .

Mit der Gründung Pakistans erfuhr Maududis Karriere einen "grundlegenden Wandel", er wurde immer mehr in die Politik hineingezogen und verbrachte weniger Zeit mit ideologischen und wissenschaftlichen Aktivitäten. Obwohl seine Partei Jamaat-i Islami nie eine massenhafte Anhängerschaft entwickelte, entwickelten sie und Maududi erheblichen politischen Einfluss. Es spielte eine „herausragende Rolle“ in der Agitation , die unten Präsident brachte Ayub Khan im Jahr 1969 und in dem Sturz von Premierminister Zulfikar Ali Bhutto 1977 Maududi und dem JI waren besonders einflussreich in den frühen Jahren von General Zia ul-Haq ‚s Regel.

Seine politische Aktivität, insbesondere zur Unterstützung der Schaffung eines islamischen Staates, kollidierte mit der Regierung (die viele Jahre lang von einer säkularen politischen Klasse dominiert wurde) und führte zu mehreren Verhaftungen und Inhaftierungen. Die erste war 1948, als er und mehrere andere JI-Führer inhaftiert wurden, nachdem Maududi Einwände gegen die heimliche Unterstützung der Regierung für Aufstände in Jammu und Kaschmir erhoben hatte, während er vorgab, einen Waffenstillstand mit Indien einzuhalten.

In den Jahren 1951 und 1956/97 führten die Kompromisse in der Wahlpolitik zu einer Spaltung in der Partei, da einige Mitglieder die moralischen Standards von JI herabsetzten. 1951 verabschiedete die JI-Shura eine Resolution zur Unterstützung des Rückzugs der Partei aus der Politik, während Maududi für eine weitere Beteiligung plädierte. Maududi setzte sich 1951 bei einer offenen Parteiversammlung durch, und mehrere hochrangige JI-Führer traten aus Protest zurück, stärkten Maududis Position weiter und begannen das Wachstum eines "Personenkults" um ihn herum aus der Wahlpolitik.

1953 nahmen er und die JI an einer Kampagne gegen die Ahmadiyya-Gemeinde in Pakistan teil. Anti-Ahmadi-Gruppen argumentierten, dass die Ahmadiyya Mohammed nicht als den letzten Propheten anerkennen. Sowohl Maududi als auch die traditionalistischen Ulama Pakistans wollten, dass Ahmadi als Nicht-Muslime ausgewiesen, Ahmadis wie Muhammad Zafarullah Khan von allen hochrangigen Regierungsposten entlassen und Mischehen zwischen Ahmadis und anderen Muslimen verboten werden. Die Kampagne führte zu Unruhen in Lahore , die zum Tod von mindestens 200 Ahmadis und zur selektiven Verhängung des Kriegsrechts führten .

Maududi wurde vom Militäreinsatz unter der Führung von Generalleutnant Azam Khan festgenommen und wegen seiner Beteiligung an der Agitation zum Tode verurteilt. Die Anti-Ahmadi-Kampagne genoss jedoch große Unterstützung in der Bevölkerung, und starker öffentlicher Druck überzeugte die Regierung schließlich, ihn nach zwei Jahren Haft freizulassen. Laut Vali Nasr hatte Maududis kompromisslose und teilnahmslose Haltung nach seiner Verurteilung, die den Rat, um Gnade zu bitten, ignorierte, eine "immense" Wirkung auf seine Anhänger. Es wurde als "Sieg des Islam über den Un-Islam" gewertet, ein Beweis seiner Führung und seines festen Glaubens.

Insbesondere trat Maududi dafür ein, dass der pakistanische Staat dem Koran und der Sunna entsprechen sollte, auch in Bezug auf konventionelle Bankgeschäfte und Rechte für Muslime, Minderheiten, Christen und andere religiöse Sekten wie die Ahmadiyya .

Ein islamischer Staat ist ein muslimischer Staat, aber ein muslimischer Staat darf kein islamischer Staat sein, es sei denn, die Verfassung des Staates basiert auf Koran und Sunna.

Die Kampagne verlagerte den Fokus der nationalen Politik auf die Islamisierung. Die 1956 Verfassung wurde nach angenommen Aufnahme viele der Forderungen der JI. Maududi befürwortete die Verfassung und behauptete, sie sei ein Sieg des Islam.

Nach einem Putsch von General Ayub Khan wurde die Verfassung jedoch auf Eis gelegt und Maududi und seine Partei wurden politisch unterdrückt, Maududi wurde 1964 und erneut 1967 inhaftiert ( Fatima Jinnah ) als Präsidentin gegen Khan im Jahr 1965. Bei den Parlamentswahlen im Dezember 1970 reiste Maududi als "Anführerin im Warten" durch das Land und JI investierte beträchtliche Energie und Ressourcen, um 151 Kandidaten aufzustellen. Trotzdem gewann die Partei nur vier Sitze in der Nationalversammlung und vier in den Provinzversammlungen.

Der Verlust führte dazu, dass sich Maududi 1971 aus dem politischen Aktivismus zurückzog und zur Wissenschaft zurückkehrte. 1972 trat er aus gesundheitlichen Gründen als Ameer (Führer) von JI zurück. Doch kurz darauf gewann der Islamismus in Pakistan in Form der Nizam-i-Mustafa- Bewegung (Orden des Propheten) an Fahrt Stehen.

1977 kehrte Maududi „auf die Bühne zurück“. Als Bhutto am 16. April 1977 versuchte, die Spannungen zu entschärfen, kam er zu Beratungen in Maududis Haus. Als General Muhammad Zia-ul-Haq 1977 Bhutto stürzte und an die Macht kam, „verlieh er Mawdudi den Status eines hochrangigen Staatsmannes zu, suchte seinen Rat und ließ seine Worte die Titelseiten der Zeitungen schmücken Ouvertüren und unterstützte seine Entscheidung, Bhutto hinrichten zu lassen." Trotz einiger Unterschiede in der Lehre (Maududi wollte die Scharia eher durch Bildung als durch staatliches Fiat), unterstützte Maududi begeistert Zia und sein Programm der Islamisierung oder „ Scharisierung “.

Glauben und Ideologie

Maududi hat seine Energie in Bücher, Broschüren und mehr als 1000 Reden und Presseerklärungen gesteckt, um die Grundlagen dafür zu schaffen, Pakistan zu einem islamischen Staat zu machen, aber auch sich mit einer Vielzahl von Themen zu beschäftigen, die in Pakistan und der muslimischen Welt von Interesse sind. Er versuchte, ein Mujaddid zu sein , der die Religion „erneuerte“ ( tajdid ). Diese Rolle hatte eine große Verantwortung, da er glaubte, dass ein Mudschaddid "im Großen und Ganzen die gleiche Art von Arbeit übernehmen und ausführen muss, wie sie von einem Propheten ausgeführt wird". Während frühere Mudschaddiden die Religion erneuert hatten, wollte er auch "den wahren Islam verbreiten, dessen Fehlen das Scheitern früherer Bemühungen um den Tajdid erklärt hat". Er war nach dem Zusammenbruch der Osmanen sehr entmutigt, er glaubte, dass die beschränkte Vision der Muslime auf den Islam und nicht auf eine vollständige Lebensideologie die Hauptursache sei. Er argumentierte, dass Muslime den Islam als vollständige Lebensweise akzeptieren müssen, um den verlorenen islamischen Stolz wiederzubeleben. [1]

Laut mindestens einem Biografen ( Vali Nasr ) haben sich Maududi und die JI im Laufe seiner Karriere von einigen ihrer umstritteneren Lehrideen (zB Kritik am Sufismus oder den Ulama ) entfernt und näher an den orthodoxen Islam gerückt, um " erweitern"die "Unterstützungsbasis" von Jama'at-e Islami.

Koran

Maududi glaubte, dass der Koran nicht nur religiöse Literatur sei, die laut Vali Nasr "rezitiert, nachgedacht oder nach verborgenen Wahrheiten untersucht werden sollte", sondern eine "sozial-religiöse Institution", ein Werk, das "für bare Münze" akzeptiert und befolgt werden sollte. Durch die Umsetzung seiner Vorschriften würden die Übel der Gesellschaften gelöst. Es stellte Wahrheit und Tapferkeit gegen Unwissenheit, Falschheit und Böses.

Der Koran ist ... ein Buch, das eine Botschaft enthält, eine Einladung, die eine Bewegung erzeugt. In dem Moment, als es anfing, herabgesandt zu werden, trieb es einen stillen und frommen Mann dazu, ... seine Stimme gegen die Lüge zu erheben und ihn in einen grimmigen Kampf gegen die Herren des Unglaubens, des Bösen und der Ungerechtigkeit zu stellen .... es zog jeden rein und edle Seele und versammelte sie unter dem Banner der Wahrheit. In jedem Teil des Landes brachte es alle Boshaften und Korrupten dazu, sich zu erheben und Krieg gegen die Träger der Wahrheit zu führen.

In seinem Tafsir ( Quran- Interpretation) Tafhimu'l-Qur'an stellte er die vier miteinander verbundenen Konzepte vor, die er für das Verständnis des Korans für wesentlich hielt: ilah (Göttlichkeit), rabb (Herr), ' ibadah (Anbetung, was nicht das Hochschätzen oder Loben bedeutet). Gottes, sondern vollbringt ihm absoluten Gehorsam) und din (Religion).

Islam

Maududi betrachtete Muslime nicht einfach als diejenigen, die der Religion des Islam folgten , sondern als (fast) alles, denn der Gehorsam gegenüber dem göttlichen Gesetz ist das, was einen Muslim ausmacht: „Alles im Universum ist ‚muslimisch‘, denn es gehorcht Allah, indem es sich Seinen Gesetzen unterwirft ." Die Gesetze des physikalischen Universums – dass der Himmel über der Erde steht, dass die Nacht auf den Tag folgt usw. – gehörten ebenso zur Scharia wie das Verbot von Alkoholkonsum und Schuldenzinsen. Daraus folgte, dass Sterne, Planeten, Ozeane, Gesteine, Atome usw. eigentlich als "Muslime" gelten sollten, da sie den Gesetzen ihres Schöpfers gehorchen. Anstatt Muslime eine Minderheit unter den Menschen zu sein – eine religiöse Gruppe unter vielen – sind es Nicht-Muslime, die eine kleine Minderheit unter allem im Universum darstellen. Von allen Kreaturen sind nur Menschen (und Dschinn ) mit einem freien Willen ausgestattet, und nur nicht-muslimische Menschen (und Dschinn) entscheiden sich, diesen Willen zu nutzen, um die Gesetze ihres Schöpfers zu missachten.

Aber in der Ablehnung des Islam (Maududi glaubte) kämpften die Nicht-Muslime gegen die Wahrheit:

Seine Sprache, die aufgrund seiner Unwissenheit die Verleugnung Gottes befürwortet oder mehrere Gottheiten bekennt, ist ihrer Natur nach 'Muslim'.... Der Mann, der Gott leugnet, wird Kafir (Verdecker) genannt, weil er durch seinen Unglauben verbirgt, was ist seiner Natur innewohnend und in seiner eigenen Seele einbalsamiert. Sein ganzer Körper funktioniert gemäß diesem Instinkt .... Die Realität wird ihm entfremdet und er im Dunkeln.

Da ein Moslem jemand ist, der dem göttlichen Gesetz gehorcht, macht Sie einfach eine Shahada (Bekenntnis zum Einssein Gottes und die Annahme Mohammeds als Gottes Propheten) oder die Geburt in eine muslimische Familie noch nicht zu einem Moslem. Auch das Streben nach "Erkenntnis Gottes" gehört nicht zur Religion des Islam. Der Muslim ist ein "Sklave Gottes", und "absoluter Gehorsam gegenüber Gott" ist ein "Grundrecht" Gottes. Der Muslim habe "nicht das Recht, eine Lebensweise für sich selbst zu wählen oder irgendwelche Pflichten zu übernehmen, die er will".

Maududi glaubte, dass der Islam alle Aspekte des Lebens umfasst.

Der Islam ist keine „Religion“ in dem Sinne, wie dieser Begriff allgemein verstanden wird. Es ist ein System, das alle Lebensbereiche umfasst. Islam bedeutet Politik, Wirtschaft, Gesetzgebung, Wissenschaft, Humanismus, Gesundheit, Psychologie und Soziologie. Es ist ein System, das keine Diskriminierung aufgrund von Rasse, Hautfarbe, Sprache oder anderen äußeren Kategorien vornimmt. Sein Appell gilt der ganzen Menschheit. Sie will das Herz eines jeden Menschen erreichen."

Von all diesen Aspekten des Islam interessierte sich Maududi in erster Linie für die Kultur – die Bewahrung der islamischen Kleidung, Sprache und Bräuche, von (wie er glaubte) den Gefahren der Frauenemanzipation , des Säkularismus , des Nationalismus usw. Es war auch wichtig, den Bereich der Islam vom Nicht-Islam – um "Grenzen" um den Islam zu bilden. Es wäre auch wissenschaftlich bewiesen (Maududi glaubte), dass der Islam "eigentlich ... als Weltreligion auftauchen würde, um den Menschen von all seinen Krankheiten zu heilen".

Aber was viele Muslime, darunter viele Ulama , als Islam betrachteten, tat Maududi nicht. Maudid beklagte, dass „nicht mehr als 0,001%“ der Muslime wüssten, was der Islam eigentlich sei. Maududi nicht nur die ersten Jahre der muslimischen Gesellschaft idealisiert (Muhammad und der „ rechtgeleiteten “ Kalifen), aber darüber nachgedacht , was danach kam unislamisch oder zu sein Jahiliya -mit Ausnahme von kurzen religiösen Revivals. Muslimische Philosophie, Literatur, Kunst, Mystik waren synkretistisch und unrein und lenkten die Aufmerksamkeit vom Göttlichen ab.

Hadith

Maududi hatte eine einzigartige Perspektive auf die Weitergabe von Hadith – den Taten und Aussagen des islamischen Propheten Mohammed , die mündlich weitergegeben wurden, bevor sie niedergeschrieben wurden und die die meisten Grundlagen des islamischen Rechts bilden. Die Authentizität und "Qualität" von Hadithen werden traditionell den Urteilen von "Generationen von Muhaddithin " (Hadith-Gelehrten) überlassen, die ihre Entscheidungen auf Faktoren wie der Anzahl der Ketten mündlicher Überlieferung (bekannt als Isnad ) stützen, die den Text des Hadith weitergeben ( matn ) und Verlässlichkeit der Übermittler/Erzähler, die den Hadith in der Kette weitergeben. Aber Maududi glaubte, dass "man durch umfassendes Studium und Übung eine Kraft entwickeln und die Wünsche und Sehnsüchte des Heiligen Propheten intuitiv spüren kann", und dass er diese intuitive Fähigkeit hatte. "Also ... wenn ich einen Hadith sehe, kann ich sagen, ob der Heilige Prophet es hätte sagen können oder nicht." Maududi widersprach auch vielen traditionellen/konservativen Muslimen, indem sie argumentierten, dass die Bewertung von Hadithen die traditionellen Hadith-Gelehrten die Bedeutung des Matn (Inhalt) zugunsten des Isnad (Überlieferungskette des Hadith) ignoriert hätten . Maududi brach auch mit der traditionellen Doktrin, indem er die Frage nach der Verlässlichkeit der Gefährten des Propheten als Übermittler von Hadith aufwarf und sagte: "Selbst die edlen Gefährten wurden von menschlichen Schwächen überwältigt, einer griff den anderen an".

Sunnah

Maududi schrieb eine Reihe von Essays über die Sunna – die Bräuche und Praktiken Mohammeds – und suchte einen Mittelweg zwischen dem Glauben konservativer Islamisten, dass die Sunna des Propheten in jeder Hinsicht befolgt werden sollte, und den Überlieferungen, die uns sagen, dass Mohammed gemacht hat Fehler und wurde von seinen Anhängern nicht immer befolgt ( Zayd ließ sich gegen den Willen Mohammeds von seiner Frau scheiden). Mawdudi argumentierte, dass von Gott korrigierte Fehler von Mohammed, die im Koran erwähnt werden, nicht als Hinweis auf Mohammeds menschliche Gebrechlichkeit angesehen werden sollten, sondern wie Gott sein Verhalten überwachte und selbst seine kleinsten Fehler korrigierte. Mawdudi kam zu dem Schluss, dass die prophetischen und persönlichen Fähigkeiten des Propheten theoretisch ( naẓarī ) getrennt und unterschiedlich sind, aber in der Praxis ( ʿamalī ) ist es "weder praktisch noch zulässig", dass die Sterblichen selbst entscheiden, was welche ist, und daher sollten Muslime keine außer Acht lassen Aspekt der Sunna.

Frauen

Laut Irfan Ahmad war Maududi zwar gegen jeglichen westlichen Einfluss im Islam, "die größte Bedrohung für die Moral" sei für ihn jedoch die "Sichtbarkeit von Frauen" in Basar, Colleges, Theatern und Restaurants. "Kunst, Literatur, Musik, Film, Tanz, Schminken von Frauen: alles waren kreischende Zeichen der Unmoral". Maududi predigte, die Aufgabe der Frauen sei es, den Haushalt zu führen, Kinder zu erziehen und ihnen und ihrem Mann "größten Komfort und Zufriedenheit" zu bieten. Maududi unterstützte die vollständige Verschleierung und Segregation von Frauen, wie sie in den meisten muslimischen Indien seiner Zeit praktiziert wurde. Frauen sollten seiner Meinung nach in ihren Häusern bleiben, es sei denn, es ist absolut notwendig. Der einzige Argumentationsraum, den er in Bezug auf das Verschleiern/ Hijab sah, war, "ob die Hände und das Gesicht" von Frauen "bedeckt oder unbedeckt bleiben sollten". In dieser Frage stellte sich Maududi auf die Seite der vollständigen Bedeckung der Gesichter der Frauen, wenn sie ihre Häuser verließen.

In Bezug auf die Trennung der Geschlechter predigte er, dass Männer es vermeiden sollten, andere Frauen als ihre Frauen, Mütter, Schwestern usw. ( mahram ) anzusehen , geschweige denn, ihre Bekanntschaft zu machen. Er wandte sich gegen Geburtenkontrolle und Familienplanung als "Rebellion gegen die Naturgesetze" und als Spiegelbild des Verlusts des Glaubens an Gott - der der Planer der menschlichen Bevölkerung ist - und unnötig, da Bevölkerungswachstum zu wirtschaftlicher Entwicklung führt. Mohammad Najatuallah Siddiqui schreibt:

Bezüglich des Arguments, dass Familienplanung eine bessere Ernährung und Bildung von Kindern ermöglicht, verweist Mawdudi auf die positiven Auswirkungen von Widrigkeiten und Not auf den menschlichen Charakter.

Maududi lehnte es ab, Frauen entweder Staatsoberhaupt oder Gesetzgeber zu sein, da "nach dem Islam aktive Politik und Verwaltung nicht das Betätigungsfeld der Frauen sind". Ihnen wäre es gestattet, einen eigenen, ausschließlich aus Frauen bestehenden Gesetzgeber zu wählen, den der Gesetzgeber der Männer in allen Fragen des Frauenwohls konsultieren sollte. Ihre Legislative hätte auch "das volle Recht, Angelegenheiten im Zusammenhang mit dem allgemeinen Wohl des Landes zu kritisieren", aber nicht darüber abzustimmen.

Musik

Maududi betrachtete Musik und Tanz als soziale Übel. In der Beschreibung der Bosheit, die aus der Missachtung des islamischen Rechts entsteht, schließt er ein, die Armen nicht nur dem "Hungern und Elend" zu überlassen, während sie sich in Luxus, Alkohol und Drogen wälzen, sondern auch "einen regelmäßigen Bedarf" an Musik zu haben, befriedigt mit "Musikern, Tänzerinnen, Trommelschläger und Hersteller von Musikinstrumenten".

Wirtschaft

Sein 1941 erschienener Vortrag „Das ökonomische Problem des Menschen und seine islamische Lösung“ gilt „allgemein als eines der Gründungsdokumente der modernen islamischen Ökonomie“. Maududi wurde als Führer der "Vorhut der zeitgenössischen islamischen Orthodoxie" in " Riba und Finanzen" bezeichnet. und zugeschrieben, "die Grundlagen für die Entwicklung" der islamischen Ökonomie gelegt zu haben.

Maududi glaubte jedoch, dass sich der Islam "nicht mit den Produktions- und Zirkulationsweisen von Reichtum beschäftigt" und sich in erster Linie an kulturellen und nicht an sozioökonomischen Fragen interessierte. Maududi wies die Notwendigkeit einer "neuen Wirtschaftswissenschaft, verkörpert in umfangreichen Büchern, mit klangvoller Terminologie und großer Organisation" oder anderer "Experten und Spezialisten" zurück, die er für "eine der vielen Katastrophen der Moderne" hielt. Einer der größten Irrtümer der Ökonomie war, dass sie "als töricht und moralisch verwerflich" ansah, "alles, was man verdient, auszugeben, und jedem wird gesagt, er solle etwas von seinem Einkommen sparen und seine Ersparnisse auf der Bank hinterlegen oder eine Versicherung abschließen". oder in Aktien und Aktien von Aktiengesellschaften investieren." Tatsächlich ist die Praxis des Sparens und Nichtausgebens eines Einkommens "ruinös für die Menschheit".

Aber da der Islam ein vollständiges System war, beinhaltete er (ein auf der Scharia basierendes) Wirtschaftsprogramm, vergleichbar und (natürlich) anderen Wirtschaftssystemen überlegen. Der Kapitalismus war ein "satanisches Wirtschaftssystem", das damit begann, dass er den Aufschub eines gewissen Konsums zugunsten von Investitionen forderte. Dies führte zu Überproduktion und einer Abwärtsspirale von Lohnkürzungen, Protektionismus, Handelskriegen und verzweifelten Versuchen, Überschussproduktion und Kapital durch imperialistische Invasionen in andere Länder zu exportieren, die schließlich in „der Zerstörung der gesamten Gesellschaft, wie jeder gelehrte Ökonom weiß“, endete.

Andererseits konzentriert der Sozialismus – indem er die Kontrolle über die Mittel und die Verteilung der Produktion in die Hände der Regierung legt – die Macht so stark, dass sie unweigerlich zur Versklavung der Massen führt. Die Sozialisten versuchten, wirtschaftliche Ausbeutung und Armut durch strukturelle Veränderungen zu beenden und dem Privateigentum an Produktion und Eigentum ein Ende zu setzen. Tatsächlich werden Armut und Ausbeutung jedoch nicht durch das Profitmotiv verursacht, sondern durch den Mangel an "Tugend und Gemeinwohl" bei den Reichen, der wiederum aus der mangelnden Einhaltung des Scharia- Rechts resultiert . In einer islamischen Gesellschaft würden Gier, Egoismus und Unehrlichkeit durch Tugend ersetzt, so dass der Staat keine nennenswerten Eingriffe in die Wirtschaft vornehmen müsste.

Laut Maududi würde dieses System eine "goldene Mitte" zwischen den beiden Extremen des Laisse-faire- Kapitalismus und einer reglementierten sozialistischen/kommunistischen Gesellschaft bilden, die alle Tugenden und keines der Laster der beiden minderwertigen Systeme verkörpert. Es wäre keine gemischte Wirtschaft / sozialdemokratischer Kompromiss, denn durch das Befolgen des islamischen Rechts und das Verbot von Alkohol, Schweinefleisch, Ehebruch, Musik, Tanz, Kreditzinsen, Glücksspiel, Spekulation, Betrug und "anderen ähnlichen Dingen" wäre es anders und allen anderen Systemen überlegen sein.

Bevor die Wirtschaft (wie die Regierung und andere Teile der Gesellschaft) islamisiert werden könnten, müsste eine islamische Revolution durch Bildung stattfinden, um diese Tugend zu entwickeln und Unterstützung für das totale Schariarecht zu schaffen. Damit sei Maududi bei populistischen und sozialistischen Programmen politisch benachteiligt , weil seine Lösung "weder unmittelbar noch greifbar" sei.

Zinsen sperren

Von allen Elementen islamischer Gesetze, die sich mit Eigentum und Geld befassen (Zahlung von Zakat und anderen islamischen Steuern usw.), betonte Maududi die Abschaffung der Kreditzinsen ( riba ). (Laut einem Gelehrten lag dies daran, dass Hindus in Britisch-Indien den Geldverleihhandel dominierten.)

Maududi lehnte alle Zinsen für Kredite als unislamisches Riba ab . Das hat er dort gelehrt

ist kaum ein Land der Welt, in dem Geldverleiher und Banken nicht das Blut armer Arbeiterklassen, Bauern und einkommensschwacher Gruppen aussaugen ... Ein Großteil des Einkommens eines Arbeiters wird von den Geldverleihern enteignet, der arme Mann bleibt zurück mit kaum genug Geld, um sich und seine Familie zu ernähren.

Während der Koran viele Sünden verbietet, sparte er seine „schwersten Strafen“ – so Maududi – aus Interesse.

Er glaubte, dass es keinen niedrigen „angemessenen Zinssatz“ gebe und dass selbst „die kleinste und scheinbar harmlose Form“ von Zinsen im Islam unerträglich sei, da die Zinssätze im Laufe der Zeit unweigerlich steigen würden, wenn die „Kapitalisten“ (Geldgeber) die Unternehmer (Kreditnehmer), die jeglichen unternehmerischen Gewinn eliminieren. Um die zinsbasierte Finanzierung zu ersetzen, schlug er "direkte Eigenkapitalinvestitionen" (auch bekannt als Gewinn- und Verlustbeteiligung ) vor, von denen er behauptete, dass sie "gesellschaftlich rentable" Unternehmen wie einkommensschwachen Wohnungsbau begünstigen würden, die herkömmliche Finanzierungen zugunsten von kommerziell rentablen ignorieren würden. Um die Erhebung von Zinsen abzuschaffen, schlug er eine strafrechtliche Bestrafung mit der Todesstrafe für Wiederholungstäter vor.

Feisal Khan sagt, Maududi habe keine Ausbildung als Ökonom gehabt und seine Beschreibung der zinsbasierten Finanzierung ähnelt eher der Dynamik zwischen südasiatischen Bauern und Dorfgeldverleihern als zwischen modernen Bankkreditgebern und Kreditnehmern; Maududi gab auch keine Erklärung dafür, warum eine direkte Beteiligungsfinanzierung zu mehr Investitionen in das führen würde, was für die Gesellschaft gut, aber für die Finanziers wirtschaftlich nicht rentabel ist, als dies bei der zinsbasierten Kreditvergabe der Fall war.

Sozialismus und Populismus

Im Gegensatz zu Islamisten wie Ayatollah Ruhollah Khomeini hegte Maududi eine tiefgründige Abneigung gegen den Sozialismus , den er viel Zeit damit verbrachte, als "gottlos" sowie als unnötig und überflüssig angesichts des islamischen Staates zu denunzieren. Als überzeugter Verfechter der Eigentumsrechte warnte er Arbeiter und Bauern: "Sie dürfen Ihre Rechte niemals übertrieben sehen, die die Protagonisten des Klassenkampfes vor Ihnen darstellen." Er glaubte auch nicht an Eingriffe in die Wirtschaft, um universelle Beschäftigung zu schaffen.

Der Islam verpflichtet die Gesellschaft nicht, jedem einzelnen seiner Bürger Arbeit zu verschaffen, da dieser Verantwortung ohne eine gründliche Verstaatlichung der Ressourcen des Landes nicht nachgekommen werden kann.

Maududi hielt an dieser Position fest, obwohl: seine glühenden Anklagen, dass die Reichen "das Blut saugen" und die Armen versklavten; die Popularität des Populismus bei vielen Pakistanis; und die Armut und die große Kluft zwischen Arm und Reich in Pakistan (eine Situation, die oft als „ Feudal “ ( jagirdari ) in seinem großen Landbesitz und der ländlichen Armut beschrieben wird).

Er wandte sich in den 1950er Jahren offen gegen die Landreformvorschläge von Premierminister Liaquat Ali Khan für Punjab und ging so weit, den Feudalismus mit dem Hinweis auf den Schutz der Eigentumsrechte durch den Islam zu rechtfertigen. Später milderte er seine Ansichten, pries wirtschaftliche Gerechtigkeit und Gerechtigkeit (aber nicht Egalitarismus), warnte die Regierung jedoch davor, die "gesetzlichen Jagirdari " zu manipulieren , und betonte weiterhin die Heiligkeit des Privateigentums.

Islamische Moderne

Maududi glaubte , dass der Islam die Modernisierung unterstützte , aber nicht die Verwestlichung . Er stimmte mit den islamischen Modernisten darin überein, dass der Islam nichts gegen die Vernunft enthalte und allen anderen religiösen Systemen rational überlegen sei. Er widersprach ihrer Praxis, den Koran und die Sunna mit Vernunft als Maßstab zu untersuchen, anstatt von der These auszugehen, dass "wahre Vernunft islamisch" sei und das Buch und die Sunna als letzte Autorität zu akzeptieren.

Er vertrat auch eine enge Sichtweise des Idschtihad und beschränkte die Autorität, ihn zu verwenden, auf diejenigen mit gründlichen Kenntnissen der islamischen Wissenschaften und dem Glauben an die Scharia , und dann nur, um die Bedürfnisse seiner Vision eines islamischen Staates zu erfüllen.

Zur gleichen Zeit hat eine Gelehrte, Maryam Jameelah , die umfassende Verwendung moderner, nicht-traditioneller islamischer Ideen und "westlicher Idiome und Konzepte" in Maududis Denken festgestellt.

Der Islam sei eine "revolutionäre Ideologie" und eine "dynamische Bewegung", die Jama'at-e-Islami sei eine "Partei", die Scharia ein vollständiger "Code" im "Gesamtsystem des Lebens" des Islam. Seine Begeisterung für [westliche Redewendungen und Konzepte] war bei denen, die ihn bewunderten, ansteckend und ermutigte sie, in Pakistan all seine "Manifeste", "Programme" und "Schemata" umzusetzen, um eine wahre islamische "Renaissance" einzuleiten.

Mogulreich

Abul A'la Maududi verurteilte den Glauben des Mogulkaisers Akbar an die gemeinsame Spiritualität eines Individuums (umstritten als Din-e Ilahi oder "Religion Gottes" bekannt) als eine Form des Abfalls . (Zeitgenössische Gelehrte wie SM Ikram argumentieren, dass Akbars wahre Absichten darin bestanden, ein Iradat oder Muridi (Jüngerschaft) und keine neue Religion zu schaffen.)

Maududi scheint nicht nur ein Kritiker der westlichen Zivilisation zu sein, sondern auch des Mogulreichs, dessen Errungenschaften er vielfach als "unislamisch" bezeichnete.

Säkularismus

Maududi sah den Säkularismus nicht als Möglichkeit für den Staat/die Regierung, Spannungen und Spaltungen in multireligiösen Gesellschaften zu dämpfen, indem er religiös neutral blieb und eine Parteiwahl vermeidet. Er glaubte vielmehr, dass es die Religion aus der Gesellschaft entfernte (er übersetzte den Säkularismus ins Urdu als la din , wörtlich "religionslos"). Da (er glaubte) alle Moral aus der Religion stamme, würde dies notwendigerweise "den Ausschluss jeglicher Moral, Ethik oder menschlichen Anstands von den Kontrollmechanismen der Gesellschaft" bedeuten. Um die "Einschränkungen der Moral und der göttlichen Führung" zu vermeiden und nicht aus Pragmatismus oder einem höheren Motiv, traten einige für den Säkularismus ein.

Wissenschaft

Maududi glaubte, "die moderne Wissenschaft sei ein 'Körper', der jeden 'Geist' - Philosophie oder Wertesystem - aufnehmen kann, so wie das Radio islamische oder westliche Botschaften mit gleicher Leichtigkeit ausstrahlen kann."

Nationalismus

Maududi lehnte das Konzept des Nationalismus stark ab und glaubte, es sei ein Shirk (Polytheismus) und "ein westliches Konzept, das die muslimische Welt spaltete und so die Vormachtstellung der westlichen imperialistischen Mächte verlängerte". Nachdem Pakistan gegründet worden war, verboten Maududi und die JI den Pakistanern, dem Staat die Treue zu schwören, bis dieser islamisch wurde, und argumentierten, dass ein Muslim mit reinem Gewissen nur Gott die Treue leisten könne.

Ulama

Maududi kritisierte auch die traditionalistischen Geistlichen oder Ulama für ihren „sterblichen" scholastischen Stil, ihre „unterwürfigen" politischen Einstellungen und ihre „Ignoranz" der modernen Welt". Er glaubte, dass traditionelle Gelehrte nicht in der Lage seien, die Grundlagen des Islam von den Details seiner Anwendung zu unterscheiden. aufgebaut in ausgeklügelten Strukturen mittelalterlicher Rechtsschulen des Fiqh (islamische Rechtswissenschaft).Um den Islam von diesen obskuren Gesetzen zu befreien, sollten Muslime zum Koran und zur Sunna zurückkehren und die Urteile ignorieren, die nach der Herrschaft der ersten vier "rechtgeleiteten" Kalifen ( al- Khulafāʾu ar-Rāshidūn ) des Islam.

Maududi glaubte auch, dass die traditionelle Rolle der Ulama als "Führer, Richter und Wächter der Gemeinschaft" in einer "reformierten und rationalisierten islamischen Ordnung", in der diejenigen, die sowohl in modernen als auch in traditionellen Fächern ausgebildet sind, Ijtihad und wo Muslime richtig in Arabisch, Koran, Hadith usw. unterrichtet wurden.

Im Laufe der Zeit wurde Maududi jedoch in seiner Haltung, auch gegenüber den Ulama, orthodoxer und verbündete sich und seine Partei manchmal nach der Gründung Pakistans mit ihnen.

Sufismus und Volksislam

Wie andere zeitgenössische Erweckungskünstler kritisierte Maududi den modernen Sufismus und seinen historischen Einfluss in den frühen Tagen. Aber er leugnete auch aktenkundig jede Antagonisierung gegenüber dem Sufismus durch sich selbst oder die Jama'at. (Nach Angaben mindestens eines Biographen war dieser Positionswechsel eine Folge der Bedeutung des Sufismus in Pakistan nicht nur für die muslimischen Massen, sondern auch für die Ulama.) Zu dieser Zeit unterschied Maududi zwischen dem Sufismus von Scheichs wie 'Alau' ddin Shah (was er billigte) und die Schreine, Feste und Rituale des populären Sufismus (was er nicht tat). Er "definierte" auch den Sufismus neu und beschrieb ihn nicht im traditionellen Sinne als Form und Geist einer "esoterischen Dimension" des Islam, sondern als einen Weg, "Konzentration" und "Moral" in der Religion zu messen, und sagte: "Zum Beispiel Wenn wir unsere Gebete sprechen, beurteilt Fiqh uns nur nach der Erfüllung der äußeren Anforderungen wie Waschung, mit Blick auf die Ka'ba ... während Tasawwuf (Sufismus) unsere Gebete nach unserer Konzentration ... der Wirkung unserer Gebete beurteilt auf unsere Moral und unser Benehmen."

In seinem Mabadi' al-islam schrieb Maududi:

Sufismus ist eine Realität, deren Zeichen die Liebe Allahs und die Liebe des Propheten (s) sind, wo man sich selbst um ihrer selbst willen abwesend ist und man von allem anderen als ihnen vernichtet wird, und es bedeutet, zu wissen, wie man den Fußstapfen von . folgt der Prophet (s). ..Tasawwuf suchte nach der Aufrichtigkeit im Herzen und der Reinheit in der Absicht und der Vertrauenswürdigkeit im Gehorsam in den Handlungen einer Person.“ „Das Göttliche Gesetz und der Sufismus: „Sufismus und Scharia: Was ist die Ähnlichkeit der beiden? Sie sind wie Körper und Seele. Der Körper ist das äußere Wissen, das Göttliche Gesetz, und der Geist ist das innere Wissen.“ [Mabadi' al-islam, S. 17]

Ab Mitte der 1960er Jahre wich die "Neudefinition" des Islam "zunehmend der uneingeschränkten Anerkennung von Tasawwuf", und nach Maududis Tod ging der JI-Amir Qazi Hussain Ahmad so weit, 1987 den Sufi Data Durbar-Schrein in Lahore als Teil einer Tour, um Massenunterstützung für JI zu generieren.

Scharia

Maududi glaubte, dass die Scharia nicht nur ein entscheidendes Gebot ist, das dazu beiträgt, zu definieren, was es bedeutet, Muslim zu sein, sondern etwas, ohne das eine muslimische Gesellschaft nicht islamisch sein könnte:

Wenn eine islamische Gesellschaft sich bewusst entschließt, die Scharia nicht zu akzeptieren, und beschließt, ihre eigene Verfassung und Gesetze zu erlassen oder sie unter Missachtung der Scharia von einer anderen Quelle zu übernehmen, bricht eine solche Gesellschaft ihren Vertrag mit Gott und verwirkt ihr Recht, berufen zu werden 'Islamisch.'"

Viele Ungläubige waren sich einig, dass Gott der Schöpfer war, was sie zu Ungläubigen machte, war ihr Versäumnis, sich seinem Willen, dh dem Gesetz Gottes, zu unterwerfen. Gehorsam gegenüber Gottes Gesetz oder Willen war „die historische Kontroverse, die der Islam in der ganzen Welt entfacht hat“. Es brachte nicht nur himmlischen Lohn, sondern auch irdischen Segen. Nichtbefolgung oder "Rebellion" dagegen brachte nicht nur ewige Strafe, sondern auch Böses und Elend hier auf Erden.

Die Quelle der Scharia war nicht nur im Koran zu finden, sondern auch in der Sunna (den Taten und Aussagen des islamischen Propheten Mohammed ), da der Koran verkündete: "Wer dem Gesandten [dh Mohammed] gehorcht, gehorcht Allah." [ Koran  4:80 ] Die Scharia war vielleicht am bekanntesten dafür, dass sie die Abschaffung zinstragender Banken forderte, Strafen wie Auspeitschung und Amputation für Alkoholkonsum, Diebstahl, Unzucht, Ehebruch und andere Verbrechen vorsah. Hadd-Strafen wurden von westlich geprägten Muslimen als grausam und als Verstoß gegen die internationalen Menschenrechte kritisiert , aber Maududi argumentierte, dass jede Grausamkeit von der Grausamkeit im Westen, die sich aus dem Fehlen dieser Strafen ergibt, bei weitem aufgewogen wurde und auf keinen Fall angewendet würde, bis Muslime verstanden die Lehren ihres Glaubens vollständig und lebten in einem islamischen Staat.

Tatsächlich war die Scharia jedoch viel mehr als diese Gesetze. Sie erkennt nach Maududis Ansicht keine Trennung zwischen Religion und anderen Aspekten des Lebens an, und es gab keinen Bereich menschlicher Aktivitäten oder Anliegen, den die Scharia nicht mit spezifischer göttlicher Führung behandelte.

Familienbeziehungen, soziale und wirtschaftliche Angelegenheiten, Verwaltung, Rechte und Pflichten der Bürger, Justiz, Kriegs- und Friedensrecht und internationale Beziehungen. Kurzum, sie umfasst alle Bereiche des Lebens ... Die Scharia ist ein vollständiges Lebensschema und eine allumfassende Gesellschaftsordnung, in der nichts überflüssig ist und nichts fehlt.

Ein "sehr großer Teil" der Scharia bedürfe "der Zwangsgewalt und Autorität des Staates" zu ihrer Durchsetzung. Folglich hat ein auf dem Islam basierender Staat zwar eine gesetzgebende Körperschaft, die der Herrscher konsultieren muss, seine Funktion ist jedoch "in Wirklichkeit die der Rechtsfindung, nicht der Rechtsetzung".

Gleichzeitig stellt Maududi fest ("etwas erstaunlich", so ein Gelehrter), "es gibt noch eine weitere große Bandbreite menschlicher Angelegenheiten, über die die Scharia völlig schweigt" und über die ein islamischer Staat "unabhängige" Gesetze schreiben kann.

Laut dem Gelehrten Vali Nasr glaubte Maududi, dass die Scharia "gestrafft, neu interpretiert und erweitert" werden müsse, um "Fragen der Regierungsführung in dem Maße anzugehen, wie es für das Funktionieren eines Staates erforderlich ist". Beispielsweise müsse die Scharia "die Beziehung zwischen den verschiedenen Regierungszweigen klarstellen".

Islamische Revolution

Obwohl der Begriff "Islamische Revolution" allgemein mit der iranischen Revolution von 1979 (oder der Islamisierung von General Zia ) in Verbindung gebracht wird, prägte und popularisierte Maududi ihn in den 1940er Jahren. Der Prozess, den Maududi sich vorstellte – die Herzen und Gedanken von Einzelpersonen von der Spitze der Gesellschaft abwärts durch einen Bildungsprozess oder eine Da'wah zu verändern – war ganz anders als das, was im Iran oder unter Zia ul-Haq geschah. Maududi sprach davon, dass der Islam „eine revolutionäre Ideologie und eine revolutionäre Praxis ist, die darauf abzielt, die soziale Ordnung der Welt vollständig zu zerstören und von Grund auf neu aufzubauen“, aber gegen plötzliche Veränderungen, gewalttätige oder verfassungswidrige Aktionen und kein Interesse an Basisorganisationen oder gesellschaftlichen wirtschaftliche Veränderungen.

Seine "Revolution" würde "Schritt für Schritt" mit "Geduld" erreicht, denn "je plötzlicher eine Veränderung, desto kurzlebiger ist sie". Er warnte vor der Emotionalität von "Demonstrationen oder Hetze, ... Fahnenschwingen, Parolen ... leidenschaftlichen Reden ... oder dergleichen". der Machthaber", nicht von Basisbewegungen. Die Revolution würde durch die Ausbildung eines Kaders frommer und engagierter Männer durchgeführt, die den islamischen revolutionären Prozess anführen und dann schützen würden. Um dieses weitreichende Programm des Kulturwandels zu ermöglichen, investierte seine Partei "stark" in die Produktion und Verbreitung von Publikationen.

Maududi habe sich einer gewaltfreien Rechtspolitik verschrieben, "auch wenn die gegenwärtigen Kampfmethoden ein Jahrhundert brauchen, um Früchte zu tragen". 1957 entwarf er eine neue Jama'at-Politik, in der er erklärte, dass "die Umgestaltung der politischen Ordnung durch verfassungswidrige Mittel" gegen die Scharia verstoße. Selbst als er und seine Partei von den Regierungen der Ayub Khan oder der Volkspartei (1972) unterdrückt wurden , hielt Maududi seine Partei von heimlichen Aktivitäten fern. Erst als er als Emir von JI in den Ruhestand ging, wurden JI und Jam'iat-e Tulabah "routinemäßiger in Gewalt verwickelt".

Das Ziel der Revolution war es, Gerechtigkeit ( adl ) und Wohlwollen ( ihsan ) zu sein, aber die Ungerechtigkeit und das Unrecht, auf die er sich konzentrierte, waren Unmoral ( Fahsha ) und verbotenes Verhalten ( Munkarat ). Maududi war eher an ethischen Veränderungen interessiert als an sozioökonomischen Veränderungen, wie sie die meisten historischen Revolutionen und revolutionären Bewegungen antreiben. Er unterstützte diese nicht (zB gegen die Landreform in den 1950er Jahren als Eingriff in Eigentumsrechte) und glaubte, dass die Probleme, die sie ansprachen, durch den durch die Revolution gegründeten islamischen Staat gelöst würden.

Islamischer Staat

Auch die moderne Konzeptualisierung des „ Islamischen Staates “ wird Maududi zugeschrieben. Dieser Begriff wurde in seinem Buch The Islamic Law and Constitution (1941) und in nachfolgenden Schriften geprägt und populär gemacht .

Maududis islamischer Staat ist sowohl ideologisch als auch allumfassend, basiert auf „ Islamischer Demokratie “ und wird schließlich „die Erde regieren“. 1955 beschrieb er es als ein "gottverehrendes demokratisches Kalifat, gegründet auf der Führung, die uns durch Mohammed gewährt wurde". Letztlich aber sei der Islam wichtiger, und der Staat würde nach seinem Bekenntnis zum din (Religion und islamischem System) und nicht nach der Demokratie beurteilt .

Anders als der islamische Staat Ayatollah Khomeini würde er keine Islamisierung begründen und durchsetzen, sondern der Islamisierung der Gesellschaft folgen . Als Maududi sich in die Politik einmischte, wurde diese Vision "zu einer fernen Utopie verbannt".

Drei Prinzipien liegen ihm zugrunde: tawhid (Einheit Gottes), risala (Prophetenschaft) und khilafa (Kalifat). Der vom islamischen Staat abgedeckte "Wirkungsbereich" wäre "gemeinsam mit dem menschlichen Leben ... In einem solchen Staat kann niemand jeden Bereich seiner Angelegenheiten als persönlich und privat betrachten".

Der islamische Staat erkennt die Souveränität Gottes an, was bedeutete, dass Gott die Quelle allen Rechts war. Der islamische Staat handelt als Stellvertreter oder Stellvertreter Gottes auf Erden [ Koran  24:55 ] und setzt das islamische Recht durch, das, wie oben erwähnt, sowohl allumfassend als auch „völlig schweigsam“ in einem „weiten Bereich menschlicher Angelegenheiten“ ist. Während sich die Regierung an das Scharia- Gesetz hält, wenn es um eine Frage geht, zu der es in der Scharia keine ausdrückliche Anordnung gibt , wird die Angelegenheit "im Konsens unter den Muslimen geregelt".

Der Staat kann als Kalifat bezeichnet werden , aber der "Kalif" wäre nicht der traditionelle Nachkomme des Quraysh-Stammes, sondern (Maududi glaubte) die gesamte muslimische Gemeinschaft, eine "Volksvizeherrschaft". (Obwohl es auch einen einzelnen Führer geben würde, der von der muslimischen Gemeinschaft gewählt wird.) Der Staat wäre also keine "Theokratie", sondern eine "Theodemokratie". Maududi glaubte, dass sich die Souveränität Gottes ( Hakimiya ) und die Souveränität des Volkes gegenseitig ausschließen. Die Souveränität der Menschen ist einfach die Beherrschung des Menschen durch den Menschen, die Quelle des meisten menschlichen Elends und Unglücks. Eine Regierung, die auf einer anderen Souveränität als derjenigen Gottes beruht, führt nicht nur zu einer minderwertigen Regierung und zu „Ungerechtigkeit und Misswirtschaft“, sondern zum „Bösen“.

Während Maududi den Begriff Demokratie benutzte, um seinen Staat zu beschreiben (teilweise um westliche muslimische Intellektuelle anzusprechen ), sollte seine " islamische Demokratie " das Gegenteil der säkularen westlichen Demokratie sein, die hakimiya (Gottes Souveränität) auf das Volk überträgt , das kann Gesetze ohne Rücksicht auf Gottes Gebote erlassen.

Der islamische Staat würde seine Angelegenheiten durch gegenseitige Beratung ( Schura ) aller Muslime regeln . Die Art der Beratung sollte den Bedingungen der jeweiligen Zeit und des jeweiligen Ortes entsprechen, muss jedoch frei und unparteiisch sein. Während sich die Regierung an das Scharia- Gesetz hält, wenn es um eine Frage geht, zu der es in der Scharia keine ausdrückliche Anordnung gibt , wird die Angelegenheit "im Konsens unter den Muslimen geregelt". Maududi sprach sich dafür aus , dem Staat das ausschließliche Recht zu geben, Dschihad und Idschtihad zu erklären (ein islamisches Gesetz durch "unabhängige Argumentation" zu erlassen), traditionell die Domäne der Ulama .

Rechte

Während kein Aspekt des Lebens als "persönlich und privat" zu betrachten war und die Gefahr fremder Einflüsse und Verschwörungen immer präsent war (Nationalismus beispielsweise war "ein westliches Konzept, das die muslimische Welt spaltete und damit die Vormachtstellung des westlichen Imperialismus verlängerte". Machtbefugnisse"), auch persönliche Freiheit und kein Regierungsverdacht bestünde. Die Zeit, die Maududi als politischer Gefangener im Gefängnis verbrachte, führte dazu, dass er ein persönliches Interesse an individuellen Rechten, ordnungsgemäßen Gerichtsverfahren und der Freiheit der politischen Meinungsäußerung hatte. Maududi erklärte:

Diese Spionage über das Leben des Einzelnen kann nicht mit moralischen Gründen gerechtfertigt werden, indem die Regierung sagt, dass es notwendig sei, die Geheimnisse der gefährlichen Personen zu kennen.... Genau dies hat der Islam als die Wurzel des Unfugs in der Politik bezeichnet. Die Anweisung des Propheten lautet: „Wenn der Herrscher beginnt, nach den Ursachen der Unzufriedenheit unter seinem Volk zu suchen, verdirbt er es“ (Abu Dawud).

Das grundlegende Menschenrecht im islamischen Recht war jedoch, eine islamische Ordnung zu fordern und in ihr zu leben. Nicht eingeschlossen waren alle Rechte, mit seinen Herrschern zu streiten und sich seiner Autorität zu widersetzen.

Islamische Verfassung

Laut Maududi habe der Islam eine „ ungeschriebene Verfassung “, die „in eine geschriebene umgewandelt“ werden müsse. Die Verfassung wäre nicht die Scharia (oder der Koran, wie Saudi-Arabiens Verfassung behauptet wird), sondern ein religiöses Dokument, das auf "Konventionen" der " rechtgeleiteten Kalifen " und den "kanonisierten Urteilen anerkannter Juristen" (dh der Scharia ) sowie Koran und Hadith.

Regierungsmodell

In seinem Buch Das islamische Gesetz und die Verfassung erläuterte Maududi , wie die Regierung eines islamischen Staates aussehen sollte . Das Staatsoberhaupt sollte das oberste Oberhaupt der Legislative, der Exekutive und der Judikative sein, aber unter ihm sollten diese drei Organe "getrennt und unabhängig voneinander" funktionieren. Dieses Staatsoberhaupt soll gewählt werden und muss das Vertrauen des Landes genießen, ist aber nicht auf Amtszeiten beschränkt. Niemand darf ihn für das Amt nominieren, Wahlkampf betreiben oder für ein Amt kandidieren, heißt es in einer anderen Quelle. Da es nicht "mehr als eine richtige Position" geben könne, wäre "Pluralismus", dh Konkurrenz zwischen politischen Ansichten/Parteien, nicht erlaubt, und es gäbe nur eine Partei.

Auf der anderen Seite glaubte Maududi, dass der Staat keine Notwendigkeit habe, im westlichen Sinne des Wortes zu regieren, da Regierung und Bürger sich an dasselbe "unfehlbare und unantastbare göttliche Gesetz" halten würden, die Macht nicht korrumpiert und niemand sich unterdrückt fühlen würde . Macht und Ressourcen würden gerecht verteilt. Es würde keine Beschwerden, keine Massenmobilisierungen, keine Forderungen nach politischer Beteiligung oder sonstige Unruhen der nicht-islamischen Regierung geben. Da der Prophet den frühen Muslimen gesagt hatte: "Meine Gemeinde wird sich nie auf einen Fehler einigen", war es nicht erforderlich, konkrete Verfahren und Mechanismen für die Konsultation der Bevölkerung zu etablieren.

Da der Staat durch seine Ideologie definiert würde – nicht durch Grenzen oder ethnische Zugehörigkeit – wäre seine Daseinsberechtigung und Beschützer die Ideologie, deren Reinheit vor allen Unterwanderungsversuchen geschützt werden muss. Natürlich muss es ausschließlich von Muslimen kontrolliert und geleitet werden, und nicht von irgendwelchen Muslimen, sondern nur von denen, die an die Ideologie glauben, auf der es basiert, und an das göttliche Gesetz, das es zu verwalten hat.

Die gesetzgebende Körperschaft des Staates „sollte aus einer Körperschaft solcher gelehrten Männer bestehen, die die Fähigkeit und die Fähigkeit haben, koranische Anordnungen zu interpretieren und die sich bei der Entscheidungsfindung keine Freiheiten mit dem Geist oder dem Buchstaben der Scharia nehmen würden “. Ihre Gesetzgebung würde auf der Praxis des ijtihad basieren (einer Quelle des islamischen Rechts, die sich auf sorgfältige analoge Überlegungen stützt und sowohl den Koran als auch die Hadithe verwendet, um eine Lösung für ein rechtliches Problem zu finden), was sie eher zu einem Rechtsorgan als zu einem politische ein. Sie müssen auch "Personen sein, die das Vertrauen der Massen genießen". Sie können nach dem „modernen Wahlsystem“ oder nach einer anderen Methode gewählt werden, die „den Umständen und Bedürfnissen der Neuzeit“ angemessen ist. Da ein aufrichtiger Charakter für Amtsinhaber unabdingbar ist und der Wunsch nach einem Amt Gier und Ehrgeiz darstellt, würde jeder, der aktiv ein Führungsamt anstrebt, automatisch disqualifiziert werden.

Nicht-Muslime oder Frauen dürfen kein Staatsoberhaupt sein, könnten aber für separate Gesetzgeber stimmen.

Ursprünglich sah Maududi eine Legislative nur als beratendes Gremium vor, schlug aber später vor, mögliche Konflikte zwischen dem Staatsoberhaupt und der Legislative per Referendum zu lösen, wobei der Verlierer des Referendums zurücktritt. Eine andere spätere Regel erlaubte die Bildung von Parteien und Fraktionen bei Wahlen von Abgeordneten, jedoch nicht innerhalb der Legislative.

In der Justiz schlug Maududi ursprünglich das Inquisitionssystem vor, bei dem Richter Gesetze ohne Diskussion oder Einmischung von Anwälten umsetzen, was er als unislamisch ansah. Nachdem seine Partei von der pakistanischen Justiz vor Repressionen durch die Regierung "gerettet" worden war, änderte er seine Meinung, unterstützte die Autonomie der Justiz und akzeptierte das kontradiktorische System und das Recht auf Berufung.

"Versagen" der westlichen Demokratie

Die säkulare westliche repräsentative Demokratie ist – trotz ihrer freien Wahlen und Bürgerrechte – aus zwei Gründen ein Fehlschlag. Da sich die säkulare Gesellschaft von Politik und Religion "geschieden" habe, haben ihre Führer "aufgehört, Moral und Ethik viel oder gar keine Bedeutung beizumessen" und ignorieren so die Interessen ihrer Wähler und das Gemeinwohl. Außerdem sei ohne den Islam "das gemeine Volk nicht in der Lage, seine wahren Interessen wahrzunehmen". Ein Beispiel ist das Verbotsgesetz in den Vereinigten Staaten, wo trotz der Tatsache, dass (Maududi erklärt) "rationell und logisch festgestellt wurde, dass Trinken gesundheitsschädlich ist, schädliche Störungen in der menschlichen Gesellschaft hervorruft", das Gesetz zum Verbot des Alkoholkonsums aufgehoben wurde vom amerikanischen Kongress .

Nicht-Muslime

Maududi glaubte, dass es im Islam verboten sei, kulturelle Praktiken von Nicht-Muslimen zu kopieren

sehr katastrophale Folgen für eine Nation; es zerstört seine innere Vitalität, trübt seine Sicht, benebelt seine kritischen Fähigkeiten, erzeugt Minderwertigkeitskomplexe und saugt allmählich, aber sicher alle Quellen der Kultur aus und läutet seine Totenglocke. Deshalb hat der Heilige Prophetensaw den Muslimen ausdrücklich und energisch verboten, die Kultur und Lebensweise der Nicht-Muslime zu übernehmen.

Er war entsetzt über (was er sah) die

satanische Flut weiblicher Freiheit und Freiheit, die die menschliche Zivilisation im Westen zu zerstören droht.

Maududi lehnte die kleine Ahmadiyya- Sekte entschieden ab, eine Sekte, die Maududi und viele andere Muslime nicht als Muslime betrachten. Er predigte in seiner Broschüre Die Qadiani-Frage und dem Buch Die Endgültigkeit des Prophetentums gegen Ahmadiyya .

Unter dem islamischen Staat

Die Rechte von Nicht-Muslimen sind im islamischen Staat eingeschränkt, wie in Maududis Schriften dargelegt. Obwohl nicht-muslimischer "Glaube, Ideologie, Kultrituale oder soziale Bräuche" nicht beeinträchtigt würden, müssten Nicht-Muslime die muslimische Herrschaft akzeptieren.

Der islamische „Dschihad“ erkennt ihr Recht nicht an, Staatsangelegenheiten nach einem System zu verwalten, das aus Sicht des Islam böse ist. Darüber hinaus weigert sich der islamische 'Dschihad' auch, ihr Recht anzuerkennen, solche Praktiken unter einer islamischen Regierung fortzusetzen, die das öffentliche Interesse aus islamischer Sicht fatal beeinträchtigen."

Nichtmuslime hätten Anspruch auf "alle Arten von Beschäftigung", müssten aber "rigoros von der Einflussnahme auf politische Entscheidungen ausgeschlossen" werden und dürfen daher keine "Schlüsselpositionen" in der Regierung und anderswo bekleiden. Sie hätten kein Stimmrecht bei Präsidentschaftswahlen oder bei Wahlen muslimischer Vertreter. Damit soll sichergestellt werden, dass "die Grundpolitik dieses ideologischen Staates mit den Grundlagen des Islam übereinstimmt". Eine Islamische Republik kann jedoch Nichtmuslimen gestatten, ihre eigenen Abgeordneten ins Parlament zu wählen, die als getrennte Wählerschaften abstimmen (wie in der Islamischen Republik Iran ). Während einige dies als Diskriminierung ansehen mögen, war der Islam laut Maududi das gerechteste, toleranteste und großzügigste aller politischen Systeme im Umgang mit Minderheiten.

Auch Nicht-Muslime müssten eine traditionelle Sondersteuer namens Jizya zahlen . Unter Maududis islamischem Staat würde diese Steuer auf alle nicht-muslimischen Männer mit Behinderungen – ältere Menschen, Kinder und Frauen – als Gegenleistung für ihre Befreiung vom Militärdienst (der alle erwachsenen muslimischen Männer unterliegen würden) erhoben. Ausgenommen sind Militärangehörige. Nicht-Muslimen wäre es auch verboten, bestimmte hochrangige Ämter im Islamischen Staat zu bekleiden. Jizya wird daher als Gegenleistung für den Schutz vor fremder Invasion, aber auch als Symbol islamischer Souveränität gesehen.

... Juden und Christen ... sollten gezwungen werden, Jizya zu bezahlen, um ihre Unabhängigkeit und Vormachtstellung zu beenden, damit sie nicht Herrscher und Souveräne im Land bleiben. Diese Kräfte sollten ihnen von den Anhängern des wahren Glaubens entrissen werden, die die Souveränität übernehmen und andere auf den rechten Weg führen sollten.

Dschihad

Maududis erstes Werk, das öffentlich bekannt wurde, war Al Jihad fil-Islam ("Dschihad im Islam"), das 1927, als er erst 24 Jahre alt war, in einer Zeitung veröffentlicht wurde. Darin behauptete er, dass der Islamische Staat für die ganze Welt da sei, weil der Islam allumfassend sei und nicht auf das "Heimatland des Islam" beschränkt sein sollte, in dem die Muslime vorherrschen. Der Jihad sollte verwendet werden, um die unislamische Herrschaft überall zu beseitigen und einen weltweiten islamischen Staat zu errichten:

Der Islam möchte alle Staaten und Regierungen überall auf der Erde zerstören, die gegen die Ideologie und das Programm des Islam sind, ungeachtet des Landes oder der Nation, die ihn regiert. Der Zweck des Islam besteht darin, einen Staat auf der Grundlage seiner eigenen Ideologie und seines eigenen Programms zu errichten, unabhängig davon, welche Nation die Rolle des Fahnenträgers des Islam einnimmt oder welche Nation im Prozess der Errichtung eines Staates untergraben wird ideologischer Islamischer Staat. Der Islam braucht die Erde – nicht nur einen Teil, sondern den ganzen Planeten .... weil die gesamte Menschheit von der Ideologie und dem Wohlfahrtsprogramm [des Islam] profitieren sollte ... Zu diesem Zweck möchte der Islam alle Kräfte in Dienst stellen, die eine Revolution herbeiführen kann und ein zusammengesetzter Begriff für den Einsatz all dieser Kräfte ist ' Dschihad '.... Das Ziel des islamischen ' Dschihad ' ist es, die Herrschaft eines unislamischen Systems zu beseitigen und stattdessen ein islamisches System zu etablieren System staatlicher Herrschaft.

Maududi lehrte, dass die Zerstörung von Leben und Eigentum anderer beklagenswert sei (Teil des großen Opfers des Dschihad), aber dass Muslime dem islamischen Prinzip folgen müssen, dass es besser sei, „einen geringeren Verlust zu erleiden, um uns vor einem größeren Verlust zu retten“. . Obwohl im Dschihad „Tausende“ von Menschenleben verloren gehen können, kann dies nicht mit dem Unglück verglichen werden, das „die Menschheit als Folge des Sieges des Bösen über das Gute und des aggressiven Atheismus über die Religion Gottes treffen kann“.

Er erklärte, dass der Dschihad nicht nur ein Kampf für Gott sei, sondern eine Aktivität der hinteren Ränge zur Unterstützung derjenigen, die Kämpfe ( qitaal ) führen, einschließlich gewaltfreier Arbeit:

Im Dschihad auf Allahs Weg ist der aktive Kampf nicht immer die Rolle auf dem Schlachtfeld, noch kann jeder an vorderster Front kämpfen. Nur für einen einzigen Kampf müssen oft jahrzehntelang Vorbereitungen getroffen und die Pläne tief gesteckt werden, und während nur einige Tausend an vorderster Front kämpfen, stehen hinter ihnen Millionen in verschiedenen Aufgaben, die zwar klein sind, aber direkt zum Erfolg beitragen höchste Anstrengung.

Zugleich nahm er eine konservativere Linie auf Jihad als andere Erweckungs Denker (wie Ayatollah Khomeini und Sayyid Qutb ), zwischen Jihad Unterscheidung richtig verstanden und „einen völlig verrückten Glauben ... blutunterlaufenen Augen und rief Allahu akbar , enthaupten ein Ungläubige, wo immer sie einen sehen, der Köpfe abschlägt, während er La ilaha illa-llah [es gibt keinen Gott außer Gott] anruft ". Während eines Waffenstillstands mit Indien (1948) lehnte er die Führung des Dschihad in Kaschmir ab und erklärte, dass der Dschihad nur von muslimischen Regierungen ausgerufen werden könne, nicht von religiösen Führern.

Mystik, Persönlichkeit, persönliches Leben

Als Jama'at Amir blieb er in engem Kontakt mit den JI-Mitgliedern und führte jeden Tag in seinem Haus informelle Gespräche zwischen Asar- und Maghrib-Salatgebeten, obwohl einigen zufolge in späteren Jahren Diskussionen durch Antworten auf die Fragen der Mitglieder mit jeglicher Widerlegung ersetzt wurden ignoriert.

Für seine Anhänger in Jama'at war Maududi nicht nur ein „verehrter Gelehrter, Politiker und Denker, sondern ein geheiligter Mujaddid “. Zu seiner Mystik trug sein Überleben bei Attentaten bei, während die Feinde der Jama'at ( Liaquat Ali Khan , Ghulam Muhammad, Huseyn Shaheed Suhrawardy , Ayub Khan , Zulfikar Ali Bhutto ) "in Ungnade fielen" oder getötet wurden.

Er beherrschte die Urdu- Sprache sehr gut und bestand darauf, sie zu verwenden, um "Muslime vom Einfluss des Englischen zu befreien".

Privat wurde er als "streng, aber nicht starr", wortkarg, souverän, gefasst, kompromisslos und unnachgiebig beschrieben. Seine Biografen haben von seinem Karamat (besondere Gaben) und Haybah (große Präsenz) gesprochen."

Sein öffentlicher Sprechstil wurde als "große Autorität" beschrieben. Maududi argumentierte Schritt für Schritt mit islamischen Edikten, anstatt zu versuchen, sein Publikum mit Reden zu begeistern.

Obwohl er die Tatsache nicht öffentlich machte, war Maududi ein Praktiker der traditionellen Medizin oder unani tibb .

Familie und Gesundheit

Maududi wurde als seiner Frau nahestehend beschrieben, konnte aber aufgrund seines Engagements für religiöse Dawah und politische Aktionen nicht viel Zeit mit seinen sechs Söhnen und drei Töchtern verbringen . Nur einer seiner Nachkommen ist jemals dem JI beigetreten. Und nur seine zweite Tochter Asma zeigte "irgendein wissenschaftliches Versprechen".

Maududi litt die meiste Zeit seines Lebens an einem Nierenleiden. 1945 und 1946 war er oft bettlägerig und musste 1969 zur Behandlung nach England reisen.

Spätes Leben

Im April 1979 verschlimmerte sich Maududis langjähriges Nierenleiden und er hatte bis dahin auch Herzprobleme. Er ging zur Behandlung in die USA und wurde in Buffalo, New York , ins Krankenhaus eingeliefert , wo sein zweiter Sohn als Arzt arbeitete. Nach einigen chirurgischen Eingriffen starb er am 22. September 1979 im Alter von 75 Jahren. Seine Beerdigung fand in Buffalo statt, aber er wurde in einem nicht gekennzeichneten Grab in seiner Residenz in Ichhra , Lahore, nach einem sehr großen Trauerzug durch die Stadt beigesetzt . Yusuf al-Qaradawi leitete für ihn das Trauergebet .

Erbe

Grab von Abul Ala Maududi

In Pakistan (wo die JI behauptet, die älteste religiöse Partei zu sein) ist es laut dem Gelehrten Eran Lerman „schwer, die Bedeutung“ des „aktuellen Abdriftens“ dieses Landes in Richtung Maududis „Version des Islam“ zu überschätzen. Sein Hintergrund als Journalist, Denker, Gelehrter und politischer Führer wurde von bewundernden Biographen mit dem indischen Unabhängigkeitsführer Abul Kalam Azad verglichen .

Er und seine Partei gelten als die wichtigsten Faktoren in Pakistan, um Unterstützung für einen islamischen Staat zu gewinnen . Sie sind gedacht Allgemeine inspire geholfen haben Zia-ul-Haq „einzuführen Sharization “ nach Pakistan, ( Scharia Gesetzen von Zia verfügten enthielten Verbote Zinsen für Darlehen ( riba ), Abzug von der Regierung von 2,5% im Jahr Zakat Steuern von Bankkonten , die Einführung islamischer Strafen wie Steinigung und Amputation mit den Hudood-Verordnungen von 1979. Eine Politik von Zias, die ursprünglich von Maududi vorgeschlagen wurde und in der klassischen islamischen Rechtswissenschaft ( fiqh ) nicht zu finden ist , war die Einführung getrennter Wählerschaften für Nicht-Muslime ( Hindus und Christen) im Jahr 1985.)

Im Gegenzug wurde Maududis Partei von Zia mit 10.000 Mitgliedern stark gestärkt und Sympathisanten erhielten zu Beginn der Regierungszeit von Zia Stellen in der Justiz und im öffentlichen Dienst.

Außerhalb Südasiens lasen ihn der Gründer der Muslimbruderschaft Hassan al-Banna und Sayyid Qutb , so der Historiker Philip Jenkins. Qutb hat Maududis Konzept des modernen Islam "geborgt und erweitert", die Muslime sind in vorislamische Ignoranz ( Jahiliyya ) und über die Notwendigkeit einer islamistischen revolutionären Avantgardebewegung geraten . Seine Ideen beeinflussten Abdullah Azzam , den palästinensischen islamistischen Juristen und Erneuerer des Dschihad in Afghanistan und anderswo. Die südasiatische Diaspora, darunter "signifikante Zahlen" in Großbritannien, wurde von Maududis Arbeit "enorm beeinflusst". Maududi hatte sogar großen Einfluss auf den schiitischen Iran , wo Ayatollah Ruhollah Khomeini Maududi bereits 1963 kennengelernt und später seine Werke ins Persische übersetzt haben soll . "Bis heute greift die revolutionäre Rhetorik des Iran oft auf seine Themen zurück." Laut Youssef M. Choueiri "leiten alle großen zeitgenössischen radikalisierten" islamistischen Bewegungen (die Tunesische Islamische Tendenz , die Ägyptische Islamische Dschihad- Organisation und die Muslimbruderschaft Syriens ) "ihre ideologischen und politischen Programme" aus den Schriften von Maududi und Sayyid Qutb .

Seine Werke haben auch die Führung des Islamischen Staates im Irak und in der Levante in ihrer Ideologie beeinflusst.

Zeitleiste des Lebens von Abul A'la Maududi

  • 1903 – Geboren in Aurangabad , Hyderabad State , koloniales Indien
  • 1918 – Karriere als Journalist bei der Zeitung Bijnore
  • 1920 – Ernennung zum Herausgeber der Tageszeitung Taj mit Sitz in Jabalpur
  • 1921 – Arabisch gelernt von Maulana Abdul Salam Niazi in Delhi
  • 1921 – Ernennung zum Herausgeber der muslimischen Tageszeitung
  • 1926 – Nahm die Sanad von Uloom e Aqaliya wa Naqalia von Darul Uloom Fatehpuri, Delhi
  • 1928 – Er nahm die Sanad in Jamay Al-Tirmidhi und Muatta Imam Malik bildete denselben Lehrer
  • 1925 – Ernennung zum Herausgeber Al-jameeah , Delhi
  • 1927 – Schrieb Al-Dschihad fil Islam
  • 1933 – Startet Tarjuman-ul-Qur'an von Hyderabad
  • 1937 – im Alter von 34 Jahren , von Chaudhry Niaz Ali Khan in Lahore dem führenden muslimischen Dichter-Philosophen Südasiens, Allama Muhammad Iqbal , vorgestellt
  • 1938 – Im Alter von 35 Jahren zog er von Hyderabad Deccan nach Pathankot und trat dem Dar ul Islam Trust Institute bei, das 1936 von Chaudhry Niaz Ali Khan auf Anraten von Allama Muhammad Iqbal gegründet wurde, für das Chaudhry Niaz Ali Khan 270.000 m 2 ) Land von seinem riesigen, 4,0 km 2 großen Anwesen in Jamalpur, 5 km westlich von Pathankot
  • 1941 – Gründung von Jamaat-e-Islami Hind in Lahore , Britisch-Indien; ernannt als Amir
  • 1942 – Das Hauptquartier von Jamaat wird nach Pathankot . verlegt
  • 1942 – Beginn des Schreibens eines Kommentars zum Koran namens Tafhim-ul-Quran
  • 1947 – Das Hauptquartier der Jamaat-e-Islami Pakistan wird nach Lahore , Pakistan, verlegt
  • 1948 – Kampagne für islamische Verfassung und Regierung
  • 1948 – Von der pakistanischen Regierung wegen Fatwa zum Dschihad in Kaschmir ins Gefängnis geworfen
  • 1949 – Die pakistanische Regierung akzeptiert die Resolution von Jamaat für eine islamische Verfassung
  • 1950 – Entlassung aus dem Gefängnis
  • 1953 – Wegen seiner historischen Rolle in der Agitation gegen Ahmadiyah zum Tode verurteilt , um eine Broschüre zum Qadiani-Problem zu schreiben . Er wurde von einem Militärgericht zum Tode verurteilt, aber nie vollstreckt;
  • 1953 – Todesurteil in lebenslange Haft umgewandelt und später aufgehoben.
  • 1958 – Jamaat-e-Islami vom Kriegsrechtsverwalter Field Martial Ayub Khan . verboten
  • 1964 – Verurteilt zu Gefängnis
  • 1964 – Entlassung aus dem Gefängnis
  • 1971 – In der Frage des vereinten Pakistans oder der Abspaltung Ostpakistans (später Bangladesch ) gab er seine Autorität an die Ostpakistanische Shura (Beratungsgremium von Jamaat) ab.
  • 1972 – Abschluss von Tafhim-ul-Quran
  • 1972 – Rücktritt als Ameer-e-Jamaat
  • 1978 – Veröffentlichung seines letzten Buches "Seerat-e-Sarwar-e-Aalam" in zwei Bänden.
  • 1979 - Erhalt des " King Faisal International Prize "
  • 1979 – Abreise in die USA für eine medizinische Behandlung
  • 1979 – Gestorben in Buffalo , USA
  • 1979 – Begraben in Ichhra, Lahore

Ausgewählte Bibliographie

Maududi schrieb 73 Bücher, 120 Broschüren und Broschüren und hielt mehr als 1000 Reden und Presseerklärungen. Sein Hauptwerk war die 30 Jahre in Arbeit befindliche Übersetzung ( tafsir ) des Korans in Urdu , Tafhim ul-Qur'an ( Die Bedeutung des Korans ), die dem Koran eine Selbstanspruchsinterpretation geben sollte. Es wurde in ganz Südasien weithin gelesen und in mehrere Sprachen übersetzt.

Einige seiner Bücher wurden ins Englische übersetzt.

Auch einige berühmte Bücher von Albul Ala Maududi.

Siehe auch

Verweise

Anmerkungen

Zitate

Bücher und Artikel

Weiterlesen

  • Masood Ashraf Raja . "Abul A'ala Maududi: Britisch-Indien und die Politik populärer islamischer Texte." Literatur von Britisch-Indien. S. S Schleppheed. Hrsg. Stuttgart/Deutschland: Ebenda, 2007: 173–191.

Externe Links

Parteipolitische Ämter
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Party erstellt
Ameer von Jamaat-e-Islami
1941–1972
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