Abul Kalam Azad - Abul Kalam Azad

Abul Kalam Azad Sayyid Maulana Abul Kalam Ghulam Mohiuddin Ahmed bin Khairuddin AlHussaini Azad
1. Bildungsminister (Indien)
Im Amt 15. August 1947 – 2. Februar 1958
Premierminister	Jawaharlal Nehru
Vorangestellt	Niederlassung gegründet
gefolgt von	KL Shrimali
Mitglied der Verfassunggebenden Versammlung Indiens
Im Amt November 1946 – 26. Januar 1950
Präsident des Indischen Nationalkongresses
Im Amt 1923–1924
Vorangestellt	Mohammad Ali Jauhar
gefolgt von	Mahatma Gandhi
Im Amt 1940–1946
Vorangestellt	Rajendra Prasad
gefolgt von	JB Kripalani
Persönliche Daten
Geboren	( 1888-11-11 )11. November 1888 Mekka , Hejaz , Osmanisches Reich (heute Saudi-Arabien )
Ist gestorben	22. Februar 1958 (1958-02-22)(im Alter von 69) Delhi , Indien
Todesursache	Schlaganfall
Politische Partei	Indischer Nationalkongress
Ehepartner	Zulaikha Begum
Beruf	Theologe, Gelehrter, politischer Aktivist
Auszeichnungen	Bharat Ratna (posthum 1992)
Unterschrift

Abul Kalam Ghulam Muhiyuddin Ahmed bin Khairuddin Al-Hussaini Azad ( ( Hören ( Hilfe · Info ) )  11. November 1888 – 22. Februar 1958) war ein indischer Unabhängigkeitsaktivist , islamischer Theologe , Schriftsteller und ein hochrangiger Führer des Indischen Nationalkongresses . Nach der Unabhängigkeit Indiens wurde er erster Bildungsminister der indischen Regierung. Er wird allgemein als Maulana Azad erinnert ; das Wort Maulana ist eine ehrenhafte Bedeutung "Unser Meister" und er hatte Azad ( Frei ) als sein Pseudonym angenommen. Sein Beitrag zur Gründung der Bildungsstiftung in Indien wird gewürdigt, indem er seinen Geburtstag als National Education Day in ganz Indien feiert.

Als junger Mann verfasste Azad Gedichte in Urdu sowie Abhandlungen über Religion und Philosophie. Bekannt wurde er durch seine Arbeit als Journalist, veröffentlichte kritische Werke zum britischen Raj und setzte sich für die Ursachen des indischen Nationalismus ein . Azad wurde der Anführer der Khilafat-Bewegung , bei der er in engen Kontakt mit dem indischen Führer Mahatma Gandhi kam . Azad wurde ein begeisterter Unterstützer von Gandhis Ideen des gewaltfreien zivilen Ungehorsams und arbeitete daran, die Nicht-Kooperationsbewegung aus Protest gegen die Rowlatt-Gesetze von 1919 zu organisieren . Azad verpflichtete sich zu Gandhis Idealen, einschließlich der Förderung von Swadeshi (einheimischen) Produkten und der Sache von Swaraj ( Selbstherrschaft ) für Indien. Im Jahr 1923 wurde er im Alter von 35 Jahren der jüngste Präsident des indischen Nationalkongresses .

Im Oktober 1920 wurde Azad als Mitglied des Gründungskomitees gewählt, um die Jamia Millia Islamia in Aligarh in UP zu gründen, ohne die Hilfe der britischen Kolonialregierung in Anspruch zu nehmen. Er half 1934 bei der Verlegung des Campus der Universität von Aligarh nach Neu-Delhi. Das Haupttor (Gate Nr. 7) zum Hauptcampus der Universität ist nach ihm benannt.

Azad war einer der Hauptorganisatoren der Dharasana Satyagraha im Jahr 1931 und entwickelte sich zu einem der wichtigsten nationalen Führer der Zeit, der die Ursachen der hinduistisch-muslimischen Einheit sowie für Säkularismus und Sozialismus prominent anführte . Er war von 1940 bis 1945 Präsident des Kongresses, während dessen die Rebellion von Quit India begann. Azad wurde zusammen mit der gesamten Kongressführung inhaftiert. Er arbeitete auch für die Hindu-Muslimische Einheit durch die Zeitung Al-Hilal .

Biografie

Frühen Lebensjahren

Azad wurde am 11. November 1888 in Mekka geboren , damals ein Teil des Osmanischen Reiches , heute ein Teil von Saudi-Arabien . Sein richtiger Name war Sayyid Ghulam Muhiyuddin Ahmed bin Khairuddin Al Hussaini, aber er wurde schließlich als Maulana Abul Kalam Azad bekannt. Azads Vater war ein muslimischer Gelehrter afghanischer Abstammung, der bei seinem Großvater mütterlicherseits in Delhi lebte , da sein Vater sehr jung gestorben war. Während der indischen Rebellion von 1857 verließ er Indien und ließ sich in Mekka nieder. Sein Vater Muhammad Khairuddin bin Ahmed Al Hussaini schrieb zwölf Bücher, hatte Tausende von Schülern und behauptete adelige Vorfahren, während seine Mutter Sheikha Alia bint Mohammad war, die Tochter von Scheich Mohammad bin Zaher AlWatri, selbst ein angesehener Gelehrter aus Medina , der einen guten Ruf hatte das erstreckte sich sogar über Arabien hinaus.

Azad ließ sich 1890 mit seiner Familie in Kalkutta nieder .

Bildung und Einflüsse

Azad wurde zu Hause unterrichtet und Autodidakt. Nachdem er fließend Arabisch als Muttersprache beherrschte, begann Azad, mehrere andere Sprachen zu beherrschen, darunter Bengali , Hindustani , Persisch und Englisch. Er wurde auch in den Mazahibs von Hanafi , Maliki , Shafi'i und Hanbali fiqh , Shariat , Mathematik, Philosophie, Weltgeschichte und Naturwissenschaften von Lehrern, die von seiner Familie angestellt wurden, ausgebildet. Der frühreife Azad, ein eifriger und zielstrebiger Student, betrieb eine Bibliothek, einen Lesesaal und eine Debattiergesellschaft, bevor er zwölf war; wollte mit zwölf über das Leben von Al-Ghazali schreiben ; schrieb mit vierzehn gelehrte Artikel für Makhzan (eine Literaturzeitschrift); unterrichtete eine Klasse von Studenten, von denen die meisten doppelt so alt waren wie er, als er fünfzehn war; und schloss das traditionelle Studium mit sechzehn Jahren ab, neun Jahre vor seinen Zeitgenossen, und brachte im gleichen Alter eine Zeitschrift heraus. Im Alter von dreizehn Jahren war er mit einem jungen muslimischen Mädchen, Zulaikha Begum, verheiratet. Azad hat viele Abhandlungen zusammengestellt, die den Koran , die Hadis und die Prinzipien von Fiqh und Kalam interpretieren .

Frühe journalistische Karriere

Azad begann seine journalistische Tätigkeit schon in jungen Jahren. Im Jahr 1899 begann er im Alter von elf Jahren in Kalkutta eine poetische Zeitschrift Nairang-e-Aalam zu veröffentlichen und war bereits 1900 Herausgeber einer wöchentlichen Al-Misbah . Er schrieb Artikel für Urdu-Magazine und Zeitschriften wie Makhzan , Ahsanul Akhbar und Khadang und Nazar .

1903 brachte er eine Monatszeitschrift heraus, Lissan-us-Sidq . Es wurde zwischen Dezember 1903 und Mai 1905 bis zu seiner Schließung wegen Geldmangels veröffentlicht. Anschließend schloss er sich auf Einladung von Shibli Nomani Al Nadwa an , der islamisch-theologischen Zeitschrift der Nadwatu l-Ulama . Von April 1906 bis November 1906 arbeitete er als Redakteur von Vakil , einer Zeitung aus Amritsar. Er wechselte für kurze Zeit nach Kalkutta, wo er mit Dar-ul-Saltunat in Verbindung stand . Nach wenigen Monaten kehrte er nach Amritsar zurück und übernahm die Herausgeberschaft von Vakil, wo er bis Juli 1908 weiterarbeitete.

Kampf um die Unabhängigkeit Indiens

1908 unternahm er eine Reise durch Ägypten, Syrien, die Türkei und Frankreich, wo er mit mehreren Revolutionären wie Anhängern von Kamal Mustafa Pascha, Mitgliedern der Jungtürkenbewegung und iranischen Revolutionären in Kontakt kam. Azad entwickelte politische Ansichten, die für die meisten Muslime dieser Zeit als radikal galten, und wurde ein vollwertiger indischer Nationalist. Er kritisierte die Briten heftig für die Rassendiskriminierung und das Ignorieren der Bedürfnisse der einfachen Leute in ganz Indien. Er kritisierte auch muslimische Politiker dafür, dass sie sich auf kommunale Themen vor dem nationalen Interesse konzentrierten, und lehnte den kommunalen Separatismus der All-India Muslim League ab . Aber seine Ansichten änderten sich erheblich, als er ethnisch orientierte sunnitische revolutionäre Aktivisten im Irak traf und von ihrem glühenden Antiimperialismus und Nationalismus beeinflusst wurde. Entgegen der damaligen muslimischen Meinung lehnte Azad 1905 die Teilung Bengalens ab und wurde zunehmend in revolutionären Aktivitäten aktiv , in die er von den prominenten hinduistischen Revolutionären Aurobindo Ghosh und Shyam Sundar Chakravarty eingeführt wurde . Azad löste anfänglich Überraschung bei anderen Revolutionären aus, aber Azad gewann ihr Lob und Vertrauen, indem er heimlich daran arbeitete, revolutionäre Aktivitäten und Treffen in Bengalen , Bihar und Bombay (heute Mumbai) zu organisieren.

Al-Hilal- und Khilafat-Bewegung

Er gründete 1912 eine Urdu-Wochenzeitung namens Al-Hilal aus Kalkutta und griff die britische Politik offen an, während er die Herausforderungen untersuchte, denen sich das Volk gegenübersieht. Die Veröffentlichungen von Azad vertraten die Ideale des indischen Nationalismus und zielten darauf ab, junge Muslime zu ermutigen, für die Unabhängigkeit und die hindu-muslimische Einheit zu kämpfen. Mit Beginn des Ersten Weltkriegs verschärften die Briten die Zensur und die Beschränkungen der politischen Aktivität. Azads Al-Hilal wurde 1914 infolge des Pressegesetzes verboten .

1913 war er Gründungsmitglied der Anjuman-i-Ulama-i-Bangala , die 1921 zum Jamiat Ulema-e-Bangala-Zweig der Jamiat Ulema-e-Hind wurde. Seine Arbeit half, die Beziehung zwischen Hindus und Muslime in Bengalen, die durch die Kontroverse um die Teilung Bengalens und die Frage der getrennten kommunalen Wählerschaften verbittert waren .

In dieser Zeit wurde Azad auch in seiner Unterstützung der Khilafat- Agitation aktiv, um die Position des Sultans der osmanischen Türkei zu schützen , der weltweit als Kalif oder Khalifa für Muslime galt. Der Sultan hatte sich im Krieg auf die Seite der Briten gestellt und die Kontinuität seiner Herrschaft wurde ernsthaft bedroht, was unter muslimischen Konservativen Bedrängnis verursachte. Azad sah eine Gelegenheit, indische Muslime zu stärken und durch den Kampf große politische und soziale Reformen zu erreichen.

Azad gründete eine neue Zeitschrift, die Al-Balagh , die ebenfalls 1916 nach dem Defense of India Regulations Act verboten wurde und er wurde verhaftet. Die Regierungen der Präsidentschaft von Bombay , der Vereinigten Provinzen , Punjab und Delhi untersagten ihm die Einreise in die Provinzen und Azad wurde in ein Gefängnis in Ranchi verlegt , wo er bis zum 1. Januar 1920 inhaftiert war.

Nicht-Kooperationsbewegung

Nach seiner Freilassung kehrte Azad in eine politische Atmosphäre zurück, die von Empörung und Rebellion gegen die britische Herrschaft geprägt war. Die indische Öffentlichkeit war verärgert über die Verabschiedung der Rowlatt Acts im Jahr 1919, die bürgerliche Freiheiten und individuelle Rechte stark einschränkten. Infolgedessen wurden Tausende politischer Aktivisten festgenommen und viele Veröffentlichungen verboten. Die Ermordung unbewaffneter Zivilisten in Jallianwala Bagh in Amritsar am 13. April 1919 hatte in ganz Indien heftige Empörung ausgelöst und die meisten Inder, darunter auch langjährige britische Unterstützer, von den Behörden entfremdet. Der Kampf um Khilafat hatte auch mit der Niederlage des Osmanischen Reiches im Ersten Weltkrieg und dem tobenden türkischen Unabhängigkeitskrieg seinen Höhepunkt erreicht , was die Position des Kalifats prekär gemacht hatte. Indiens wichtigste politische Partei, der Indian National Congress, stand unter der Führung von Mahatma Gandhi, der in ganz Indien für Aufregung gesorgt hatte, als er 1918 die Bauern von Champaran und Kheda zu einer erfolgreichen Revolte gegen die britischen Behörden führte. Gandhi organisierte die Bevölkerung der Region und Pionier der Satyagraha- Kunst – die Kombination von zivilem Massen-Ungehorsam mit völliger Gewaltlosigkeit und Eigenständigkeit.

Gandhi übernahm die Leitung des Kongresses und unterstützte auch den Kampf um Khilafat und half dabei, die politische Kluft zwischen Hindus und Muslimen zu überbrücken. Azad und die Ali-Brüder – Maulana Mohammad Ali und Shaukat Ali – begrüßten die Unterstützung des Kongresses herzlich und begannen, gemeinsam an einem Programm der Nicht-Kooperation zu arbeiten, indem sie alle Inder aufforderten, britische Schulen, Colleges, Gerichte, öffentliche Dienste und die Zivilgesellschaft zu boykottieren Dienst, Polizei und Militär. Gewaltfreiheit und hindu-muslimische Einheit wurden allgemein betont, während der Boykott ausländischer Waren, insbesondere Kleidung, organisiert wurde. Azad trat dem Kongress bei und wurde auch zum Präsidenten des All India Khilafat Committee gewählt . Obwohl Azad und andere Führer bald festgenommen wurden, zog die Bewegung Millionen von Menschen in friedliche Prozessionen, Streiks und Proteste an.

Diese Zeit markierte eine Veränderung in Azads eigenem Leben. Zusammen mit den anderen Khilafat-Führern Mukhtar Ahmad Ansari , Hakim Ajmal Khan und anderen wuchs Azad persönlich Gandhi und seiner Philosophie näher. Die drei Männer gründeten die Jamia Millia Islamia in Delhi als eine vollständig von Indern geführte Hochschule ohne britische Unterstützung oder Kontrolle. Sowohl Azad als auch Gandhi teilten eine tiefe Leidenschaft für die Religion und Azad entwickelte eine enge Freundschaft mit ihm. Er übernahm die Ideen des islamischen Propheten Mohammed, indem er einfach lebte und materielle Besitztümer und Freuden ablehnte. Er begann, seine eigenen Kleider zu spinnen, indem er Khadi auf dem Charkha verwendete , und begann häufig zu leben und an den von Gandhi organisierten Ashrams teilzunehmen . Da sich Azad selbst stark für Ahimsa ( Gewaltlosigkeit ) einsetzte, wuchs er in die Nähe von Nationalisten wie Jawaharlal Nehru , Chittaranjan Das und Subhas Chandra Bose . Er kritisierte scharf das anhaltende Misstrauen des Kongresses unter den muslimischen Intellektuellen der Aligarh Muslim University und der Muslim League.

1921 startete er die Wochenzeitung Paigham, die ebenfalls im Dezember 1921 verboten wurde. Er wurde zusammen mit dem Herausgeber von Paigham , Abdul Razzak Mahilabadi, von der Regierung festgenommen und zu einem Jahr Gefängnis verurteilt.

Im Laufe des Jahres 1922 erlitten sowohl die Khilafat- als auch die Nicht-Kooperationsbewegung einen Schlag, während Azad und andere Führer wie die Ali-Brüder im Gefängnis saßen. Die Bewegung hatte einen plötzlichen Niedergang mit steigenden Gewaltvorfällen; 1922 tötete ein nationalistischer Mob 22 Polizisten in Chauri Chaura . Aus Angst, in Gewalt zu verfallen, forderte Gandhi die Inder auf, die Revolte einzustellen, und nahm ein fünftägiges Fasten vor, um Buße zu tun und andere zu ermutigen, die Rebellion zu beenden. Obwohl die Bewegung in ganz Indien zum Stillstand kam, waren mehrere Kongressführer und Aktivisten von Gandhi desillusioniert. Im folgenden Jahr wurde das Kalifat von Mustafa Kemal Atatürk gestürzt und die Ali-Brüder distanzierten sich und kritisierten Gandhi und den Kongress. Azads enger Freund Chittaranjan Das war Mitbegründer der Swaraj Party und brach damit von Gandhis Führung. Trotz der Umstände blieb Azad fest an Gandhis Idealen und Führung fest.

1923 wurde er als jüngster Mann zum Kongresspräsidenten gewählt . Azad leitete die Bemühungen, die Flag Satyagraha in Nagpur zu organisieren . Azad war Präsident der Einheitskonferenz von 1924 in Delhi und nutzte seine Position, um die Swarajisten und die Führer der Khilafat unter dem gemeinsamen Banner des Kongresses wieder zu vereinen. In den Jahren nach der Bewegung reiste Azad durch Indien und arbeitete intensiv daran, Gandhis Vision, Bildung und soziale Reform zu fördern.

Kongressleiter

Auf der Simla-Konferenz (1946) mit Rajendra Prasad , Jinnah und C. Rajagopalachari

Azad wurde zu einer inspirierenden Persönlichkeit auf dem Gebiet der Politik. Azad wurde ein wichtiger nationaler Führer und diente viele Male im Arbeitsausschuss des Kongresses und in den Büros des Generalsekretärs und Präsidenten. Das politische Umfeld in Indien erholte sich 1928 mit nationalistischer Empörung gegen die Simon-Kommission, die ernannt wurde, um Verfassungsreformen vorzuschlagen. Die Kommission umfasste keine indischen Mitglieder und konsultierte nicht einmal indische Führer und Experten. Als Reaktion darauf ernannten der Kongress und andere politische Parteien eine Kommission unter Motilal Nehru , um Verfassungsreformen auf der Grundlage indischer Meinungen vorzuschlagen. 1928 billigte Azad den Nehru-Bericht , der von den Brüdern Ali und dem Politiker der Muslimliga, Muhammad Ali Jinnah, kritisiert wurde . Azad befürwortete das Ende der getrennten Wählerschaften auf der Grundlage der Religion und forderte ein unabhängiges Indien, das sich dem Säkularismus verschrieben hat . Auf der Kongresssitzung 1928 in Guwahati unterstützte Azad Gandhis Forderung nach einem Herrschaftsstatus für Indien innerhalb eines Jahres. Sollte dies nicht der Fall sein, würde der Kongress das Ziel einer vollständigen politischen Unabhängigkeit Indiens annehmen. Trotz seiner Affinität zu Gandhi näherte sich Azad auch den jungen radikalen Führern Jawaharlal Nehru und Subhash Bose, die die Verzögerung bei der Forderung der vollständigen Unabhängigkeit kritisiert hatten. Azad entwickelte eine enge Freundschaft mit Nehru und begann, den Sozialismus als Mittel zur Bekämpfung von Ungleichheit, Armut und anderen nationalen Herausforderungen zu unterstützen. Azad entschied sich für den Namen der muslimischen Partei Majlis-e-Ahrar-ul-Islam . Er war auch ein Freund von Syed Ata Ullah Shah Bukhari , dem Gründer von All India Majlis-e-Ahrar. Als Gandhi sich auf den Dandi-Salzmarsch begab, der 1930 das Salt Satyagraha eröffnete , organisierte und leitete Azad die nationalistische Razzia, wenn auch gewaltlos, auf die Salzwerke von Dharasana, um gegen die Salzsteuer und die Einschränkung ihrer Produktion und ihres Verkaufs zu protestieren. Azad, der größte nationalistische Umsturz seit einem Jahrzehnt, wurde zusammen mit Millionen von Menschen inhaftiert und von 1930 bis 1934 häufig für lange Zeit inhaftiert. Nach dem Gandhi-Irwin-Pakt im Jahr 1931 war Azad unter Millionen von politischen Gefangenen, die freigelassen wurden. Als nach dem Government of India Act 1935 Wahlen ausgerufen wurden , wurde Azad ernannt, um den Kongress-Wahlkampf zu organisieren, Spenden zu sammeln, Kandidaten auszuwählen und Freiwillige und Kundgebungen in ganz Indien zu organisieren. Azad hatte das Gesetz dafür kritisiert, dass es einen hohen Anteil nicht gewählter Abgeordneter in die zentrale Legislative einbezieht, und bestritten selbst keinen Sitz. Er lehnte es 1937 erneut ab, Wahlen zu bestreiten, und half, die Bemühungen der Partei zu leiten, Wahlen zu organisieren und die Koordination und Einheit zwischen den in verschiedenen Provinzen gewählten Kongressregierungen zu wahren.

Auf der Kongresssitzung 1936 in Lucknow wurde Azad in einen Streit mit Sardar Vallabhbhai Patel , Dr. Rajendra Prasad und C. Rajagopalachari über die Befürwortung des Sozialismus als Kongressziel hineingezogen . Azad hatte die Wahl Nehrus zum Kongresspräsidenten unterstützt und die Resolution zur Unterstützung des Sozialismus unterstützt. Dabei verbündete er sich mit Kongress-Sozialisten wie Nehru, Subhash Bose und Jayaprakash Narayan . Azad unterstützte auch Nehrus Wiederwahl 1937, zur Bestürzung vieler konservativer Kongressabgeordneter. Azad unterstützte zwischen 1935 und 1937 den Dialog mit Jinnah und der Muslim League über eine Koalition zwischen Kongress und Liga und eine breitere politische Zusammenarbeit. Weniger geneigt, die Liga als hinderlich zu brandmarken, schloss sich Azad dennoch der vehementen Ablehnung von Jinnahs Forderung durch den Kongress an, die Liga ausschließlich als Repräsentant der indischen Muslime zu sehen.

Beende die Indien-Bewegung

Im Jahr 1938 diente Azad als Vermittler zwischen den Unterstützern und der Fraktion des Kongresses unter der Führung von Kongresspräsident Subhash Bose, der Gandhi dafür kritisierte, dass er keine weitere Rebellion gegen die Briten gestartet hatte und versuchte, den Kongress von Gandhis Führung abzubringen. Azad stand mit den meisten anderen Kongressführern an der Seite von Gandhi, unterstützte jedoch zögerlich den Austritt des Kongresses aus den Versammlungen im Jahr 1939 nach der Einbeziehung Indiens in den Zweiten Weltkrieg. Nationalisten waren wütend, dass Vizekönig Lord Linlithgow in Indien in den Krieg eingetreten war, ohne die nationalen Führer zu konsultieren. Obwohl er bereit war, die britischen Bemühungen im Gegenzug für die Unabhängigkeit zu unterstützen, stand Azad auf der Seite von Gandhi, als die Briten die Annäherungsversuche des Kongresses ignorierten. Azads Kritik an Jinnah und der Liga verschärfte sich, als Jinnah die Kongressherrschaft in den Provinzen als „Hindu Raj“ bezeichnete und den Rücktritt der Kongressministerien als „ Tag der Befreiung “ für Muslime bezeichnete. Die separatistische Agenda von Jinnah und der Liga gewann unter den Muslimen immer mehr Unterstützung. Muslimische religiöse und politische Führer kritisierten Azad, dass er dem Kongress zu nahe stehe und die Politik über das muslimische Wohlergehen stelle. Als die Muslim League 1940 in Lahore eine Resolution verabschiedete, die einen eigenen muslimischen Staat ( Pakistan ) forderte , wurde Azad in ihrer Sitzung in Ramgarh zum Kongresspräsidenten gewählt . Sich vehement gegen Jinnahs Zwei-Nationen-Theorie aussprechend – die Vorstellung, dass Hindus und Muslime verschiedene Nationen seien – kritisierte Azad den religiösen Separatismus und ermahnte alle Muslime, ein vereintes Indien zu bewahren, da alle Hindus und Muslime Inder waren, die tiefe Bande der Brüderlichkeit und Nationalität teilten. In seiner Präsidentschaftsrede sagte Azad:

"Seitdem sind volle elf Jahrhunderte vergangen. Der Islam hat auf dem Boden Indiens inzwischen einen ebenso großen Anspruch wie der Hinduismus. Wenn der Hinduismus hier seit mehreren tausend Jahren die Religion der Menschen ist, ist der Islam auch seit tausenden ihre Religion Jahre. So wie ein Hindu mit Stolz sagen kann, dass er Inder ist und dem Hinduismus folgt, so können wir auch mit gleichem Stolz sagen, dass wir Inder sind und dem Islam folgen. Ich werde diesen Kreis noch weiter ausdehnen. Der indische Christ hat das gleiche Recht darauf mit Stolz sagen, dass er Inder ist und einer Religion Indiens, nämlich dem Christentum, folgt."

Azad, Patel und Gandhi bei einem AICC-Treffen in Bombay, 1940.

Angesichts der zunehmenden Enttäuschung der Bevölkerung gegenüber den Briten in ganz Indien befürworteten Gandhi und Patel eine umfassende Rebellion, die die sofortige Unabhängigkeit forderte. Azad stand dieser Idee misstrauisch und skeptisch gegenüber, da er sich bewusst war, dass Indiens Muslime zunehmend auf Jinnah schauten und den Krieg unterstützt hatten. Azad und Nehru waren der Meinung, dass ein Kampf keinen britischen Ausstieg erzwingen würde, warnten Azad und Nehru, dass eine solche Kampagne Indien spalten und die Kriegssituation noch prekärer machen würde. In den Sitzungen des Arbeitsausschusses des Kongresses im Mai und Juni 1942 fanden zwischen Azad, Nehru, Gandhi und Patel intensive und emotionale Debatten statt um dem indischen Volk eine Führung zu geben, und würde sein Ansehen verlieren, wenn dies nicht der Fall wäre.

Azad unterstützte den Aufruf an die Briten, " Indien zu verlassen ", und begann, Tausende von Menschen in Kundgebungen im ganzen Land zu ermahnen, sich auf einen endgültigen, umfassenden Kampf vorzubereiten. Als Kongresspräsident reiste Azad durch Indien und traf sich mit lokalen und provinziellen Kongressführern und Aktivisten an der Basis, hielt Reden und plante die Rebellion. Trotz ihrer früheren Differenzen arbeitete Azad eng mit Patel und Dr. Rajendra Prasad zusammen, um die Rebellion so effektiv wie möglich zu gestalten. Am 7. August 1942 eröffnete Kongresspräsident Azad im Gowalia Tank in Mumbai den Kampf mit einer lautstarken Rede, in der er die Inder zum Handeln aufforderte. Nur zwei Tage später verhafteten die Briten Azad und die gesamte Kongressführung. Während Gandhi im Aga Khan Palast in Pune inhaftiert war, wurden Azad und das Kongress-Arbeitskomitee in einer Festung in Ahmednagar inhaftiert , wo sie fast vier Jahre lang unter Isolation und intensiver Sicherheit blieben. Nachrichten und Kommunikation von außen waren weitgehend verboten und vollständig zensiert worden. Obwohl Azad und seine Gefährten frustriert über ihre Inhaftierung und Isolation waren, bezeugten sie eine tiefe Genugtuung darüber, ihre Pflicht gegenüber ihrem Land und ihrem Volk erfüllt zu haben.

Azad verbrachte die Zeit damit, Bridge zu spielen und als Schiedsrichter in Tennisspielen seiner Kollegen zu fungieren . In den frühen Morgenstunden begann Azad mit der Arbeit an seinem klassischen Urdu-Werk, dem Ghubhar-i-Khatir . Azad teilte sich die täglichen Aufgaben und unterrichtete mehrere seiner Gefährten in Persisch und Urdu sowie in der indischen und Weltgeschichte. Die Führer würden es im Allgemeinen vermeiden, über Politik zu sprechen, da sie keine Argumente hervorbringen wollten, die den Schmerz ihrer Gefangenschaft verschlimmern könnten. Doch jedes Jahr am 26. Januar , der damals als Poorna Swaraj (Vollständige Unabhängigkeit) galt, versammelten sich die Führer, um ihrer Sache zu gedenken und gemeinsam zu beten. Azad, Nehru und Patel würden kurz über die Nation und die Zukunft sprechen. Azad und Nehru schlugen 1943 eine Initiative vor, ein Abkommen mit den Briten zu schmieden. Mit der Begründung, die Rebellion sei zu einem falschen Zeitpunkt gekommen, versuchte Azad, seine Kollegen davon zu überzeugen, dass der Kongress Verhandlungen mit den Briten aufnehmen und die Aussetzung des Ungehorsams fordern sollte, wenn die Briten vereinbart, die Macht zu übertragen. Obwohl sein Vorschlag mit überwältigender Mehrheit abgelehnt wurde, waren sich Azad und einige andere einig, dass Gandhi und der Kongress nicht genug getan hatten. Als sie erfuhren, dass Gandhi 1944 in Mumbai Gespräche mit Jinnah führte , kritisierte Azad Gandhis Schritt als kontraproduktiv und unklug.

Teilung Indiens

Am Bahnhof Wardha: Maulana Azad, Acharya Kripalani , Sardar Patel , Subhash Bose .

Mit dem Ende des Krieges stimmten die Briten zu, die Macht in indische Hände zu übertragen. Alle politischen Gefangenen wurden 1946 freigelassen und Azad führte den Kongress bei den Wahlen zur neuen verfassungsgebenden Versammlung Indiens , die Indiens Verfassung entwerfen sollte. Er leitete in seinem sechsten Jahr als Kongresspräsident die Delegation, um mit der britischen Kabinettsmission zu verhandeln . Während er Jinnahs Forderung nach Pakistan und den Vorschlag der Mission vom 16. Juni 1946 angriff , der die Teilung Indiens vorsah, wurde Azad ein starker Befürworter des früheren Vorschlags der Mission vom 16. Mai. Der Vorschlag befürwortete ein föderales System mit einer begrenzten Zentralregierung und Autonomie für die Provinzen. Die Zentralregierung würde Verteidigung, Auswärtige Angelegenheiten und Kommunikation haben, während die Provinzen alle anderen Fächer gewinnen würden, wenn sie nicht freiwillig ausgewählte Fächer an die Zentralregierung abtreten würden. Darüber hinaus forderte der Vorschlag die "Gruppierung" von Provinzen nach religiösen Linien, die die mehrheitlich muslimischen Provinzen im Westen als Gruppe B, die mehrheitlich muslimischen Provinzen Bengalen und Assam als Gruppe C und den Rest Indiens als Gruppe zusammenfassen würden Gruppe A. Während Gandhi und andere dieser Klausel skeptisch gegenüberstanden, argumentierte Azad, dass Jinnahs Forderung nach Pakistan begraben und die Bedenken der muslimischen Gemeinschaft gemildert würden. Unter der Unterstützung von Azad und Patel stimmte der Arbeitsausschuss der Resolution gegen Gandhis Rat zu. Azad gelang es auch, Jinnahs Zustimmung zu dem Vorschlag zu gewinnen, der das größere Wohl aller indischen Muslime anführte.

Azad war seit 1939 Kongresspräsident, daher meldete er sich 1946 freiwillig zum Rücktritt. Er nominierte Nehru, der ihn als Kongresspräsidenten ablöste und den Kongress in die Übergangsregierung führte. Azad wurde zum Leiter des Bildungsministeriums ernannt. Jinnahs Direktaktionstag- Agitation für Pakistan, die am 16. August ins Leben gerufen wurde, löste jedoch in ganz Indien kommunale Gewalt aus. Tausende von Menschen wurden getötet, als Azad durch Bengalen und Bihar reiste , um die Spannungen zu beruhigen und die Beziehungen zwischen Muslimen und Hindus zu heilen. Trotz Azads Aufruf zur hindu-muslimischen Einheit stieg Jinnahs Popularität unter den Muslimen in die Höhe, und die Liga ging im Dezember eine Koalition mit dem Kongress ein, boykottierte jedoch weiterhin die verfassungsgebende Versammlung. Später in seiner Autobiographie deutete Azad an, dass Patel parteifreundlicher geworden sei als die Muslimliga, hauptsächlich aufgrund der Tatsache, dass die Liga in der provisorischen Regierung in keiner Frage mit dem Kongress zusammenarbeitet.

Azad war Jinnah gegenüber immer feindseliger geworden , die ihn als "Muslim Lord Haw-Haw " und "Kongress-Showboy" bezeichnet hatte. Politiker der Muslim League warfen Azad vor, Muslime kulturell und politisch von der Hindu-Gemeinde dominiert zu haben. Azad verkündete weiterhin seinen Glauben an die hinduistisch-muslimische Einheit:

"Ich bin stolz darauf, ein Inder zu sein. Ich bin Teil der unteilbaren Einheit der indischen Nationalität. Ich bin unverzichtbar für dieses edle Gebäude und ohne mich ist dieses prächtige Bauwerk unvollständig. Ich bin ein wesentliches Element, das zum Aufbau Indiens gegangen ist. Ich kann diesen Anspruch niemals aufgeben."

Inmitten weiterer Gewaltvorfälle Anfang 1947 hatte die Koalition aus Kongress und Liga Mühe, zu funktionieren. Die Provinzen Bengalen und Punjab sollten nach religiösen Gesichtspunkten aufgeteilt werden, und am 3. Juni 1947 kündigten die Briten einen Vorschlag an, Indien nach religiösen Gesichtspunkten aufzuteilen, wobei die Fürstenstaaten zwischen beiden Herrschaftsgebieten wählen konnten. Der Vorschlag wurde im All India Congress Committee heiß diskutiert , wobei die muslimischen Führer Saifuddin Kitchlew und Khan Abdul Ghaffar Khan heftigen Widerstand zum Ausdruck brachten . Azad diskutierte den Vorschlag privat mit Gandhi, Patel und Nehru, konnte aber trotz seines Widerstands die Popularität der Liga und die Undurchführbarkeit einer Koalition mit der Liga nicht leugnen. Angesichts der ernsthaften Möglichkeit eines Bürgerkriegs enthielt sich Azad der Stimme bei der Resolution, schwieg und sprach während der gesamten AICC-Sitzung, die den Plan schließlich genehmigte.

Azad, der sich bis zu seinem letzten Versuch für ein vereintes Indien einsetzte, wurde von den Befürwortern Pakistans, insbesondere der Muslimliga, verurteilt.

Karriere nach der Unabhängigkeit

Die Teilung und Unabhängigkeit Indiens am 15. August 1947 brachte eine Geißel der Gewalt mit sich, die den Punjab, Bihar, Bengalen, Delhi und viele andere Teile Indiens erfasste. Millionen Hindus und Sikhs flohen aus dem neu geschaffenen Pakistan nach Indien, und Millionen Muslime flohen nach Westpakistan und Ostpakistan , die aus Ostbengalen entstanden . Gewalt kostete schätzungsweise eine Million Menschen das Leben, fast ausschließlich im Punjab. Azad übernahm die Verantwortung für die Sicherheit der Muslime in Indien, bereiste betroffene Gebiete in Bengalen, Bihar, Assam und im Punjab und leitete die Organisation von Flüchtlingslagern, Versorgung und Sicherheit. Azad hielt Reden vor großen Menschenmengen, um Frieden und Ruhe in den Grenzgebieten zu ermuntern und Muslime im ganzen Land zu ermutigen, in Indien zu bleiben und sich nicht um ihre Sicherheit zu fürchten. Azad konzentrierte sich darauf, die Hauptstadt Delhi wieder zum Frieden zu bringen, organisierte Sicherheits- und Hilfsmaßnahmen, geriet jedoch in einen Streit mit dem stellvertretenden Premierminister und Innenminister Sardar Vallabhbhai Patel, als er die Entlassung des Polizeikommissars von Delhi forderte, der ein Sikh- Angeklagter war von Muslimen, Angriffe zu übersehen und ihre Sicherheit zu vernachlässigen. Patel argumentierte, dass der Kommissar nicht voreingenommen sei, und wenn seine Entlassung erzwungen würde, würde dies Wut unter Hindus und Sikhs hervorrufen und die Stadtpolizei spalten. In Kabinettssitzungen und Diskussionen mit Gandhi stritten Patel und Azad über Sicherheitsfragen in Delhi und Punjab sowie über die Zuweisung von Ressourcen für Hilfe und Rehabilitation. Patel widersetzte sich dem Vorschlag von Azad und Nehru, die Häuser von Muslimen, die nach Pakistan abgereist waren, für Muslime in Indien zu reservieren, die durch die Gewalt vertrieben wurden. Patel argumentierte, dass eine säkulare Regierung keiner Religionsgemeinschaft eine Vorzugsbehandlung gewähren könne, während Azad weiterhin bestrebt sei, die Rehabilitation der Muslime in Indien, Säkularismus , Religionsfreiheit und Gleichheit für alle Inder zu gewährleisten . Er unterstützte Bestimmungen für muslimische Bürger, die das muslimische Privatrecht vor Gericht in Anspruch nehmen könnten.

Azad blieb ein enger Vertrauter, Unterstützer und Berater von Premierminister Nehru und spielte eine wichtige Rolle bei der Gestaltung der nationalen Politik. Azad leitete die Schaffung nationaler Programme für den Schul- und Hochschulbau und die Verbreitung der Einschulung von Kindern und jungen Erwachsenen in Schulen, um die allgemeine Grundschulbildung zu fördern. Gewählt in das Unterhaus des indischen Parlaments , die Lok Sabha im Jahr 1952 vom Bezirk Rampur cum Bareilly Bezirk West Lok Sabha Sitz und erneut 1957, unterstützte Azad Nehrus sozialistische Wirtschafts- und Industriepolitik sowie die Förderung sozialer Rechte und wirtschaftlicher Möglichkeiten für Frauen und benachteiligte Inder. 1956 war er Präsident der UNESCO- Generalkonferenz in Delhi. Azad verbrachte die letzten Jahre seines Lebens damit, sein Buch India Wins Freedom zu schreiben , eine umfassende Darstellung des indischen Freiheitskampfes und seiner Führer, das 1959 veröffentlicht wurde.

Als Indiens erster Bildungsminister betonte er die Bildung der Armen und Mädchen auf dem Land. Als Vorsitzender des Zentralen Beirats für Bildung setzte er sich für die Alphabetisierung von Erwachsenen, die allgemeine Grundschulbildung, die für alle Kinder bis zum Alter von 14 Jahren kostenlos und obligatorisch ist, und die Diversifizierung der Sekundar- und Berufsbildung ein. In seiner Rede auf der Konferenz über All India Education am 16. Januar 1948 betonte Maulana Azad:

Wir dürfen nicht vergessen, dass es ein Geburtsrecht jedes Einzelnen ist, zumindest die Grundbildung zu erhalten, ohne die er seine Pflichten als Bürger nicht vollständig erfüllen kann.

Er beaufsichtigte den Aufbau des Central Institute of Education, Delhi, das später zum Department of Education der University of Delhi als "Forschungszentrum zur Lösung neuer Bildungsprobleme des Landes" wurde. Unter seiner Führung gründete das Bildungsministerium 1951 das erste Indian Institute of Technology und 1953 die University Grants Commission . Er legte auch Wert auf die Entwicklung des Indian Institute of Science, Bangalore und der Fakultät für Technologie der Delhi University . Er sah eine große Zukunft in den IITs für Indien voraus :

Ich habe keinen Zweifel, dass die Einrichtung dieses Instituts einen Meilenstein für den Fortschritt der technologischen Hochschulbildung und Forschung im Land darstellen wird.

Literarische Werke

Azad schrieb viele Bücher, darunter India Wins Freedom , Ghubar-e-Khatir , Tazkirah, Tarjumanul Quran (Urdu تذکرہ ترجمان القُران) usw.

Ghubar-e-Khatir

Ghubar-e-Khatir ( Sallies of Mind ), ( Urdu : غُبارِخاطِر ‎) ist eines der wichtigsten Werke von Azad, das hauptsächlich zwischen 1942 und 1946 geschrieben wurde, als er von British Raj im Ahmednagar Fort in Maharashtra inhaftiert war, während er in Bombay war (jetzt Mumbai), um die Sitzung des Arbeitsausschusses des All India Congress zu leiten .

Das Buch ist im Grunde eine Sammlung von 24 Briefen, die er an seinen engen Freund Maulana Habibur Rahman Khan Sherwani schrieb. Diese Briefe wurden ihm nie zugesandt, da es während der Haft keine Erlaubnis dafür gab und nach der Freilassung 1946 übergab er all diese Briefe seinem Freund Ajmal Khan, der sie 1946 zum ersten Mal veröffentlichen ließ.

Obwohl das Buch eine Sammlung von Briefen ist, aber mit Ausnahme von ein oder zwei Briefen sind alle anderen Briefe einzigartig und die meisten Briefe behandeln komplexe Themen wie die Existenz Gottes, den Ursprung der Religionen, den Ursprung der Musik und ihren Platz in der Religion, usw.

Das Buch ist in erster Linie ein Buch in Urdu-Sprache; Es gibt jedoch über fünfhundert Couplets, meist in persischer und arabischer Sprache. Das liegt daran, dass Maulana in einer Familie geboren wurde, in der Arabisch und Persisch häufiger verwendet wurden als Urdu. Er wurde in Mekkah geboren und erhielt eine formale Ausbildung in Persisch und Arabisch, aber er wurde nie in Urdu unterrichtet.

Es wird oft gesagt, dass sein Buch India Wins Freedom von seinem politischen Leben handelt und Ghubar-e-Khatir von seinem sozialen und spirituellen Leben.

Erbe und Einfluss

Azad auf einer Briefmarke von 1988 von Indien

Grab von Abulkalam Azad

Das Ministerium für Minderheitenangelegenheiten der Zentralregierung Indiens gründete 1989 anlässlich seines 100. Geburtstags die Maulana Azad Education Foundation, um die Bildung unter bildungsrückständigen Teilen der Gesellschaft zu fördern. Das Ministerium stellt auch die Maulana Abul Kalam Azad Nationale Fellowship, ein integriertes Fünf-Jahres - Stipendium in Form der finanziellen Unterstützung für Studenten aus Minderheiten zu höheren Studien zu verfolgen wie M. Phil und PhD 1992 indische Regierung geehrt , indem sie posthum Bharat Ratna .

Auch zahlreiche Institutionen in ganz Indien wurden nach ihm benannt. Einige von ihnen sind das Maulana Azad Medical College in Neu-Delhi, das Maulana Azad National Institute of Technology in Bhopal , die Maulana Azad National Urdu University in Hyderabad , das Maulana Azad Center for Elementary and Social Education (MACESE Delhi University ), das Maulana Azad College , Maulana Abul Kalam Azad Institute of Asian Studies , und Maulana Abul Kalam Azad University of Technology , in Kolkata , Bab – e – Maulana Abul Kalam Azad (Gate No. 7), Jamia Millia Islamia, A Central (Minority) University in New Delhi , die Maulana Azad Bibliothek in der Aligarh Muslim University in Aligarh und das Maulana Azad Stadium in Jammu . Sein Haus beherbergte früher das Maulana Abul Kalam Azad Institute of Asian Studies und ist heute das Maulana Azad Museum. National Education Day (Indien) eine jährliche Feier in Indien zum Gedenken an den Geburtstag von Maulana Abul Kalam Azad, dem ersten Bildungsminister des unabhängigen Indiens, der vom 15. August 1947 bis 2. Februar 1958 diente. Der National Education Day of India wird am 11. November jedes Jahr in Indien.

Er wird als einer der Gründer und größten Förderer der Jamia Millia Islamia gefeiert. Azads Grab befindet sich neben der Jama Masjid in Delhi. In den letzten Jahren haben viele in Indien große Besorgnis über die schlechte Instandhaltung des Grabes geäußert. Am 16. November 2005 ordnete der Oberste Gerichtshof von Delhi an , dass das Grab von Maulana Azad in Neu-Delhi renoviert und als bedeutendes Nationaldenkmal restauriert wird. Das Grab von Azad ist ein bedeutendes Wahrzeichen und wird jährlich von vielen Besuchern besucht.

Jawaharlal Nehru bezeichnete ihn als Mir-i-Karawan (den Karawanenführer), „einen sehr tapferen und ritterlichen Gentleman, ein fertiges Produkt der Kultur, die heutzutage nur noch wenigen gehört“. Mahatma Gandhi bemerkte über Azad, indem er ihn als "eine Person vom Kaliber von Platon, Aristoteles und Pythagoros" bezeichnete.

Azad wurde 1982 von dem Schauspieler Virendra Razdan in dem biografischen Film Gandhi unter der Regie von Richard Attenborough porträtiert .

Eine Fernsehserie, Maulana Abul Kalam Azad , wurde in den 1990er Jahren auf DD National ausgestrahlt und spielte Mangal Dhillon in der Titelrolle. DD Urdu ausgestrahlt Seher Hone Tak , eine Doku - Drama - Fernsehserie von Lavlin Thadani basierend auf sein Leben und politische Karriere, mit Aamir Bashir die Rolle von Azad portraitiert. Es wurde später gekürzt und als Film Aashiq-e-Vatan - Maulana Azad wiederveröffentlicht . Woh Jo Tha Ek Massiah Maulana Azad , ein biografischer Film über Azad aus dem Jahr 2019, wurde von Rajendra Gupta Sanjay und Sanjay Singh Negi inszeniert, wobei Linesh Fanse die Titelrolle spielte.

Sein Geburtstag, der 11. November, wird in Indien als National Education Day gefeiert .

Siehe auch

• Cyrus der Große als Dhul-Qarnayn , eine Theorie, die zuerst von Azad . vorgeschlagen wurde
• Indian Council for Cultural Relations , von Azad . gegründete internationale Kulturförderorganisation

Verweise

Zitierte Quellen

• Gandhi, R. (1990). Patel: Ein Leben . Navajivan, Ahmedabad .
• Hose, Vijay Prakash (2010). "MAULANA ABUL KALAM AZAD: Eine kritische Analyse Leben und Werk" . Das indische Journal für Politikwissenschaft . 71 (4): 1311–1323. ISSN  0019-5510 .
• Qaiyoom, Nishat (2012). "MAULANA AZADS JOURNALISTISCHER KREUZZUG GEGEN KOLONIALISMUS" . Proceedings of the Indian History Congress . 73 : 678–685. ISSN  2249-1937 .
• Douglas, Ian Henderson (1993). Abul Kalam Azad: Eine intellektuelle und religiöse Biographie . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-563279-8.

Weiterlesen

Externe Links

• Abul Kalam Azad in der Encyclopædia Britannica
• APJ Abdul Kalam Stipendium Archiviert am 30. April 2019 bei der Wayback Machine
• Azads Karriere – Wege eingeschlagen und Wege nicht eingeschlagen – Linien der Gegenwart: Ideologie und Politik im zeitgenössischen Südasien Von Aijaz Ahmad
• Eine Einführung in Abul Kalam Azad & Sammlung seiner Zitate – Eminent Indian Freedom Fighters Vol2 Chapter 11 p. 310 Von SK Sharma
• Abu'l Kalam Azad, Kapitel 44, S. 325–333, Modernist Islam, 1840–1940: a sourcebook Von Charles Kurzman
• Nationaler Bildungstag 2012 an der Sangam University Bhilwara Rajasthan