Adharma- Adharma

Adharma ist das Sanskrit- Antonym von Dharma . Es bedeutet „das, was nicht mit dem Dharma übereinstimmt“. Adharma bedeutet im Allgemeinen Irreligion . Gemäß den dharmischen Religionen bedeutet es Verrat, Zwietracht, Disharmonie, Unnatürlichkeit , Falschheit , Böses , Unmoral , Ungerechtigkeit, Bosheit und Laster . Es wird als abwertender Begriff für irreligiöse (nicht-dharmische) Menschen angesehen.

Beschreibung

Adharma (Sanskrit: अधर्म ) leitet sich aus der Kombination von „a“ mit „dharma“ ab , was wörtlich „nicht- dharma “ impliziert . Es bedeutet unmoralisch, sündig, falsch, böse, ungerecht, unausgewogen oder unnatürlich.

Gemäß Bhagavata Puranas Vers 6.1.40 antwortete der Yamaduta : Die religiösen Prinzipien, die in den Veden vorgeschrieben sind, werden als Dharma bezeichnet, und diejenigen, die nicht als Adharma bezeichnet werden.

Ariel Glucklich übersetzt Adharma als Chaos, Unordnung, nicht harmonisch und erklärt es als Gegenteil von Dharma . Glucklich stellt fest, dass Adharma nicht das binäre Gegenteil von Dharma oder absolut unethisch in der indischen Philosophie ist. Es ist vielmehr ein komplexer funktionaler subjektiver Begriff, genau wie Dharma , mit Bedeutungsnuancen, die von Umständen, Zweck und Kontext abhängen.

Gene F. Collins Jr. definiert Adharma als Irreligiosität. Gene sagt, dass es alles ist, was den Gesetzen der Existenz widerspricht. Ihm zufolge sind dies Handlungen, die dem Dharma widersprechen. Was immer spirituelles Wachstum fördert, ist Dharma, und was immer spirituelles Wachstum behindert, ist Adharma. Einem adharmischen Weg zu folgen bedeutet, nach drei Lastern zu handeln, nämlich Stolz, Kontakt und Rausch. Nach ihm ist blinder Glaube ohne Rücksicht auf spirituelles Verständnis Adharma. Dem Pfad des Adharma zu folgen, kann zu einer schlechten Zukunft führen.

Abstammung

Das Vishnu Purana rezitiert eine hinduistische Legende, die Dharma und Adharma als mythische Charaktere enthält, und es ist voller Symbolik über Tugenden und Laster, Moral und Ethik. Die Abstammung ist wie folgt,

Die Nachkommen von Dharma durch die Töchter von Dakṣa waren wie folgt: durch Śraddhā (Glaube) hatte er Kāma (Wunsch); von Lakṣmī (Wohlstand), Darpa (Stolz); von Dhṛti (Stabilität), Niyama (Vorschrift); von Tuṣṭi (Rücktritt), Santoṣa (Inhalt); von Puṣṭi (Gedeihen), Lobha (Geiz); von Medhā (Intelligenz), Śruta (heilige Tradition); von Kriyā (Handlung, Hingabe), Daṇḍa , Naya und Vinaya (Korrektur, Ordnung und Besonnenheit); von Buddhi (Intellekt), Bodha (Verstehen); von Lajjā (Bescheidenheit), Vinaya (gutes Benehmen); von Vapu (Körper), Vyavasāya (Ausdauer). Śānti (Sühne) gebar Kṣema (Wohlstand); Siddhi (Vollkommenheit) bis Sukha (Genuss); und Kīrtti (Ruhm) zu Yaśa (Ruf). Dies waren die Söhne des Dharma; einer von ihnen, Kāma , hatte Herṣa (Freude) von seiner Frau Nandi (Freude).
Die Frau von Adharma (Lastiger) war Hiṃsā (Gewalt), mit der er einen Sohn Anṛta (Unwahrheit) und eine Tochter Nikṛti (Unmoral) zeugte : Sie heirateten untereinander und hatten zwei Söhne, Bhaya (Angst) und Naraka (Hölle); und Zwillinge zu ihnen, zwei Töchter, Māyā (Täuschung) und Vedanā (Folter), die ihre Frauen wurden. Der Sohn von Bhaya und Māyā war der Zerstörer von Lebewesen oder Mṛtyu (Tod); und Duḥkha (Schmerz) war die Nachkommenschaft von Naraka und Vedanā. Die Kinder von Mṛtyu waren Vyādhi (Krankheit), Jar (Verfall), Soka (Kummer), Tṛṣṇa (Geiz) und Krodha (Zorn). Diese werden alle die Verursacher des Elends genannt und werden als Nachkommen des Lasters (Adharma) bezeichnet. Sie sind alle ohne Frauen, ohne Nachkommen, ohne die Fähigkeit, sich fortzupflanzen; sie sind die großartigen Formen von Viṣṇu und wirken fortwährend als Ursachen für die Zerstörung dieser Welt. Im Gegenteil, Dakṣa und die anderen is, die Ältesten der Menschheit, neigen ständig dazu, ihre Erneuerung zu beeinflussen: während die Manus und ihre Söhne, die mit mächtiger Macht ausgestatteten Helden, die den Weg der Wahrheit beschreiten, ständig zu ihrer Erhaltung beitragen .

—  Vishnu Purana, Kapitel 7, Übersetzt von Horace Hayman Wilson

Siehe auch

Verweise