Äterni Patris -Aeterni Patris

Für andere Verwendungen siehe Aeterni Patris (Begriffsklärung) .
Aeterni Patris
lateinisch für „Vom ewigen Vater“ Enzyklika von Papst Leo XIII
Wappen von Papst Leo XIII
Unterschriftsdatum 4. August 1879
Gegenstand Zur Wiederherstellung der christlichen Philosophie Philosoph
Nummer 3 von 85 des Pontifikats
Text
 

Aeterni Patris ( englisch : Vom ewigen Vater) war eine Enzyklika von Papst Leo XIII. im August 1879 (nicht zu verwechseln mit dem gleichnamigen Apostolischen Brief von Papst Pius IX. im Jahr 1868, der das Erste Vatikanische Konzil einberufen hatte ). Es trug den Untertitel "Über die Wiederherstellung der christlichen Philosophie in katholischen Schulen im Geist (ad mentem) des Engelsdoktors, St. Thomas von Aquin". Ziel der Enzyklika war es, die Wiederbelebung der scholastischen Philosophie voranzutreiben.

Einführung

Im August 1879, achtzehn Monate nach seinem Pontifikat, gab Papst Leo XIII. (ehemals Joachim Kardinal Pecci, Bischof von Perugia ) die Enzyklika Aeterni Patris heraus . Das Ziel der Enzyklika war die Wiederherstellung zu unterstützen und vorantreiben christliche Philosophie , die er in Gefahr und Verruf durch die Einhaltung gefallen gefühlt hat moderne Trends in säkularer Philosophie , durch eine Rückkehr zu den Druckscholas Denkern des Mittelalters , vor allem wegen der Angelic Doktor Thomas von Aquin , und die damit verbundene philosophische System von Thomism . Die Enzyklika versucht, die Rollen von Glaube und Philosophie zu klären , die später in der Enzyklika Fides et Ratio (Über Glaube und Vernunft) von Johannes Paul II .

Der Zweck Leos XIII. war die Wiederbelebung der Philosophie des hl. Thomas und die Fortführung seines Forschergeistes, aber nicht unbedingt die Übernahme aller Argumente und Meinungen, die in den Werken der Scholastiker zu finden sind. Nach der Enzyklika ist die Philosophie des hl. Thomas die passendste und nützlichste für den Glauben. Die energische Wiedereinführung des heiligen Thomas in die katholische philosophische Lehre wurde von vielen als mutiger und beispielloser Schritt des neuen Papstes wahrgenommen. Tatsächlich hatten es die meisten Päpste seit der Französischen Revolution vorgezogen, die Fehler der zeitgenössischen Philosophie zu verurteilen und nicht ausdrücklich eine Rückkehr zum Alten zu empfehlen. Die Enzyklika überraschte jedoch keinen Bekannten von Kardinal Pecci, der in den Schulen seiner Diözese Perugia jahrelang eine thomistische Renaissance angeführt hatte, die zu Theologen und Philosophen wie Reginald Garrigou-Lagrange , Etienne Gilson und Jacques . führte Mariä .

Der Inhalt der Enzyklika wurde stark von Tommaso Maria Zigliara, Professor von 1870 bis 1879 am College of Saint Thomas, der zukünftigen Päpstlichen Universität Saint Thomas von Aquin, Angelicum, beeinflusst . "Zigliara half auch bei der Vorbereitung der großen Enzyklika Aeterni Patris und Rerum novarum und wandte sich entschieden gegen Traditionalismus und Ontologie zugunsten des gemäßigten Realismus von Aquin."

Zigliara, Mitglied von sieben römischen Gemeinden, darunter der Studienkongregation, war 1870 Mitbegründer der Academia Romano di San Tommaso von St. Thomas nach 1873 war in Rom und anderswo weit verbreitet. Nach der Veröffentlichung dieser Enzyklika gründete Papst Leo XIII. am 15. Oktober 1879 die Päpstliche Akademie des hl. Thomas von Aquin und ordnete die Herausgabe der kritischen Ausgabe, der sog Doktor Angelicus . Die Leitung der Leonine-Edition wurde Zigliara anvertraut.

Ein Überblick über die wichtigsten Punkte des Dokuments

Einleitung 1. Der einleitende Absatz beginnt mit einem Hinweis auf den Befehl Christi an seine Apostel , alle Menschen frei zu machen, indem er allen Nationen die Wahrheit des Glaubens lehrt ( Matthäus 28:19 ). Obwohl die Philosophie die Menschen in wichtigen Dingen täuschen kann und hat, vermag sie auch die anderen Wissenschaften zu erhellen. Dies ist also das Ziel von Aeterni Patris : die Art von Philosophie zu fördern, die „am besten auf die Vortrefflichkeit des Glaubens reagiert und gleichzeitig mit der Würde der menschlichen Wissenschaft im Einklang steht“.

2. Die Irrtümer der Philosophie haben Probleme im öffentlichen und privaten Leben verursacht. Philosophie allein reicht nicht aus, um aus Irrtümern hervorzugehen oder weitere irrige Schlussfolgerungen „über göttliche oder menschliche Dinge“ zu verhindern. Der Glaube der christlichen Religion bewahrt die philosophische Wahrheit, indem er den Menschen „die Gnade der göttlichen Weisheit“ bringt. Weder Vernunft noch Philosophie werden durch den Glauben zerstört; Gott , Schöpfer des „Lichtes der Vernunft im menschlichen Verstand“, stärkt den Menschen und seine Vernunft durch den Glauben.

3. Unter Hinweis auf die Kirchenväter zeigt die Enzyklika, wie Vernunft und Wissenschaft verwendet wurden, um die Menschen zum Glauben zu rufen.

Die Beziehung zwischen Philosophie und Glaube: Wie die Philosophie den Glauben unterstützt

4. Im vierten Absatz beginnt die Enzyklika zu artikulieren, wie die Philosophie den wahren Glauben unterstützen und ergänzen kann. Die Vernunft wird als „Sprungbrett“ des christlichen Glaubens charakterisiert, da die Philosophie, wenn sie richtig angewendet wird, den Weg zum Glauben festigt und die Seele auf einen geeigneten Empfang der Offenbarung vorbereitet . Die Vernunft wird als ziemlich autonom charakterisiert, indem die Heiden nur mit ihrer natürlichen Vernunft Schlussfolgerungen demonstrierten und bewiesen, die bestimmte Wahrheiten über den Glauben unterstützten: die Existenz Gottes , seine Macht und Göttlichkeit sowie die Existenz eines Naturgesetzes . Es wird ein Vergleich gezogen zwischen der Art und Weise, wie die Hebräer ägyptische Schätze mitnahmen, um sie dem Dienst Gottes anzubieten, und der Art und Weise, wie Wahrheiten, die von der Philosophie der Heiden entdeckt wurden, für den Gebrauch und die Zwecke der offenbarten Lehre verwendet werden sollen.

5. Zu den großen und edlen Früchten der natürlichen Vernunft gehört, wie im fünften Absatz beschrieben, die Fähigkeit zu erkennen, „dass die Lehre des Evangeliums von Anfang an durch gewisse wunderbare Zeichen offenbar geworden ist“. Die Ausbreitung, Heiligkeit und Einheit der Kirche ist ein weiteres Zeichen, das die Vernunft erkennen kann.

6. Der sechste Absatz macht darauf aufmerksam, dass die heilige Theologie der Philosophie bedarf, um eine echte Wissenschaft zu sein: Um das Wesen, die Form und das Genie einer wahren Wissenschaft anzunehmen, braucht die Theologie das solide Fundament der Philosophie. Darüber hinaus ergänzt die Philosophie die Theologie dadurch, dass wahres Verständnis und Wissen besser und leichter von denen erlangt werden, die philosophische Studien mit der Liebe zum Glauben und der Integrität des Lebens verbinden.

7. Philosophie wird sowohl als defensives als auch offensives Werkzeug des Glaubens charakterisiert. Defensiv schützt es die offenbarte Wahrheit vor Verzerrung; offensiv schwächt es Argumente, die der offenbarten Wahrheit widersprechen. Die Beispiele für die Verwendung der griechischen Philosophie durch den Apostel Paulus in Athen ( 17:16–34 ) und Davids Verwendung von Goliaths Schwert ( Samuel 17:50–54 ) werden als wörtliche und metaphorische Beispiele für den defensiven und offensiven Einsatz der Philosophie angeführt. Die Kirche „befiehlt“ christlichen Lehrern, die Hilfe der Philosophie in Anspruch zu nehmen, um die Gläubigen zu unterweisen, warnt jedoch vor philosophischen Argumenten, die der offenbarten Wahrheit widersprechen.

Die Beziehung zwischen Philosophie und Glaube: Wie der Glaube die Philosophie unterstützt

8. Philosophie und Offenbarung repräsentieren zwei Wissensbereiche. Philosophie repräsentiert den profanen Bereich der natürlichen Wahrheit, während die Offenbarung den göttlichen Bereich der übernatürlichen Wahrheit repräsentiert. Offenbarung oder übernatürliche Wahrheit ist außerhalb der Reichweite der Vernunft und daher muss die Philosophie diese Wahrheiten im Glauben akzeptieren. Die Philosophie wird als Dienerin des Glaubens charakterisiert, die die Offenbarung demütig annimmt. Offenbarung hat die „Kraft einer gewissen Wahrheit“, so dass das, was dem Glauben widerspricht, auch der Vernunft widerspricht. Daher wird der Philosoph entmutigt, eine Schlussfolgerung zu akzeptieren, die der offenbarten Lehre entgegensteht.

9. Der menschliche Geist ist begrenzt und braucht die Wahrheit der Offenbarung, um Fehler zu vermeiden. Ohne die übernatürliche Wahrheit der Offenbarung ist der menschliche Geist Irrtümern und Meinungen ausgesetzt. Die Tatsache, dass die Offenbarung dem Philosophen hilft, richtig zu denken, tut der Würde des menschlichen Intellekts keinen Abbruch, weil Weisheit durch das Erkennen der Grenzen der Vernunft gewonnen wird. „Der Glaube befreit und rettet die Vernunft vom Irrtum und verleiht ihr mannigfaltige Erkenntnis.“ Die Offenbarung dient dem Philosophen als Leuchte für den Weg zur Wahrheit.

Das Verhältnis von Philosophie und Glaube in historischer Perspektive

10. Die Geschichte der Philosophie ist geprägt von denen, denen „die Gabe des Glaubens“ fehlte – ein Irrtum, der zu zweifelhaften Behauptungen über das Wesen der Wirklichkeit, insbesondere aber der Göttlichkeit, führte. Jedoch stellt Christus, „als die Macht und Weisheit Gottes“, das Wissen durch seine Nachfolger wieder her und erlöst durch ihre Bemühungen, was in der heidnischen Philosophie wahr ist. Dabei wurde die katholische Lehre entwickelt und gegen Ketzer und andere Widersacher verteidigt , die gegensätzliche Ansichten vertreten wollten.

11. Im Kampf gegen diese Widersacher stießen katholische Apologeten schon in den ersten Jahrhunderten (z. B. Justin Märtyrer ) sowohl auf die Macht der Vernunft, bestimmte Eigenschaften Gottes zu demonstrieren, als auch auf die Beschränkung der Vernunft in Bezug auf die Offenbarung.

12. Die Enzyklika führt die Liste jener frühen christlichen Denker fort, die sich bemüht haben, den Glauben vor Irrtümern zu schützen und eine philosophisch informierte Darstellung davon zu entwickeln: Quadratus , Aristides , Hermias , Athenagoras , Irenäus von Lyon , Clemens von Alexandria , Origenes , Tertullian , unter anderem aufgeführt.

13. In Absatz 13 setzt Papst Leo XIII. seine Liste derjenigen fort, die die christliche intellektuelle Tradition vorangebracht haben. Er richtet seine Aufmerksamkeit zuerst auf St. Augustine , von dem Leo sagt, dass er "allen die Palme entrissen zu haben scheint." Das Genie Augustins war seine Fähigkeit, „alle Fehler seiner Zeit am energischsten zu bekämpfen“ sowie seine Fähigkeit, die „sicheren Grundlagen und die sichere Struktur der menschlichen Wissenschaft“ zu schaffen. Der Absatz endet mit der Erwähnung von John Damascene , Basil und Gregor von Nazianz als Träger der Tradition im Osten und Boethius und Anselm im Westen, von denen Papst Leo sagt, dass sie alle „weitgehend zum Erbe der Philosophie beitrugen“.

14. Absatz 14 spricht von den „Ärzten des Mittelalters“, den „ Scholastikern “, deren Beitrag zur Tradition ihr „fleißiges Sammeln und Sieben und Aufbewahren gleichsam an einem Ort für den Gebrauch und“ war Bequemlichkeit der Nachwelt die reichen und fruchtbaren Ernten christlicher Gelehrsamkeit, die in den umfangreichen Werken der heiligen Väter verstreut sind.“ Papst Leo XIII. zitiert Papst Sixtus V. , der insbesondere den „engelsgleichen Hl. Thomas und den seraphischen Hl. Bonaventura “ als herausragende Ärzte nennt, deren „überragendes Genie“ und „unermüdlicher Fleiß“ dazu beigetragen haben, die Tradition weiterzuentwickeln.

15. Das Zitat von Sixtus V. setzt sich bis Absatz 15 fort, und hier wird die Scholastik, die die heiligen Schriften zusammenführt und zusammengestellt, das Werk der „souveränen Päpste, der heiligen Väter und der Konzilien“ als nützlich für die Nachwelt dargestellt in dreierlei Hinsicht: (1) zum Verständnis und zur Auslegung der Heiligen Schrift , (2) zum Verständnis der Väter und (3) zur Bekämpfung von Häresien und Irrtümern. Der letzte Weg wird im Abschnitt wegen der besonderen Bedeutung hervorgehoben, die er bei der „Bestätigung der Dogmen des katholischen Glaubens und der Widerlegung von Häresien“ spielt.

16. In Absatz 16 wird das Lob der scholastischen Theologie auf die Philosophie ausgedehnt, auf der sie basiert.

17. Der folgende Absatz nennt Thomas von Aquin als herausragendes Beispiel der Scholastik. Er wird dafür gelobt, dass er alle anderen Argumente der Scholastiker zusammengetragen und dann auch noch wertvolle Ergänzungen gemacht hat. Abgesehen von seinen theologischen Beiträgen berührte Thomas in der Enzyklika auch alle Punkte der Philosophie.

18. In Absatz 18 heißt es, dass Thomas über frühere Irrtümer triumphiert und diejenigen, die ihm folgen, mit den Mitteln versorgt hat, um andere auftretende Irrtümer zu besiegen. Thomas unterschied auch „wie es sich gehört“ Glauben von Vernunft, ohne die legitimen Rechte eines von beiden zu verletzen und stattdessen jeden durch die Hilfe des anderen zu stärken.

Die Autorität des hl. Thomas von Aquin

19. Der neunzehnte Absatz beginnt eine Diskussion der vielen Arten, auf denen die Autorität des Thomas von Aquin im Laufe der Jahrhunderte anerkannt wurde. Die Enzyklika beschreibt, wie viele Orden ihren Mitgliedern das Studium seiner Werke auferlegten: natürlich die Dominikaner , aber auch die Benediktiner , Karmeliten , Augustiner und Jesuiten . Dies geschah, weil St. Thomas zu so soliden und vertretbaren Schlussfolgerungen gelangte.

20. Der zwanzigste Absatz der Enzyklika bezieht sich auf alle großen Universitäten der scholastischen Zeit, an denen die thomistische Theologie einen hohen Stellenwert genoss, und schaffte damit eine Harmonie zwischen allen Schulen, die seiner Lehre folgten.

21. Der einundzwanzigste Absatz der Enzyklika setzt die Liste der Zeugnisse der Größe des hl. Thomas fort, indem er einige der Päpste erwähnt, die das Werk des hl. Thomas geehrt, von ihm übernommen und gelobt haben.

22. Thomas von Aquin wird seit langem in den ökumenischen Konzilien, einschließlich denen von Lyon , Vienne , Florenz und dem Vatikan, „in einzigartiger Ehre“ gehalten . Diese hohe Wertschätzung wurde während des Konzils von Trient besonders deutlich, bei dem seine Summa „ zusammen mit der Heiligen Schrift und den Dekreten der obersten Päpste auf den Altar gelegt wurde“ .

23. Von Thomas von Aquin wird sogar von Kritikern der Kirche gleichermaßen geschätzt, „die offen erklärten, dass sie leicht mit allen katholischen Lehrern kämpfen könnten, wenn die Lehre des Thomas von Aquin nur weggenommen würde.“

24. Die „kämpfenden Neuerer des 16. Jahrhunderts“ philosophierten ohne Rücksicht auf den Glauben. Ihre Erfindungen entsprachen ihren eigenen Launen, und so entstand natürlich eine große Vielfalt von Philosophien, die selbst in den wichtigsten Fragen des menschlichen Wissens „unterschiedlich und widersprüchlich“ waren. Papst Leo befürchtet, dass viele Philosophen das solide philosophische Fundament der Antike aufgeben und sich „einem für Veränderungen offenen Fundament“ zuwenden. Und noch eine Gefahr: Während Leo die wichtige wissenschaftliche Arbeit bekräftigt, warnt er davor, dass philosophische Bestrebungen durch „bloße Gelehrsamkeit“ gekennzeichnet sein sollten; es bedarf vielmehr einer authentischen Lernentwicklung.

Die Notwendigkeit einer thomistischen und scholastischen Renaissance

25. Absatz 25, der anerkennt, dass einige angesichts dieser Gefahren bereits zur überlegenen Philosophie des hl. Thomas von Aquin zurückgekehrt sind, wird von den ermunternden und ermutigenden Bemerkungen in Absatz 26 gefolgt.

26. Beide Absätze verwenden eine ornamentale Sprache, wenn sie von der „Schönheit“ der „reinen Ströme“ aus der „kostbaren Quelle des Engelsdoktors“ sprechen. Die Sprache mag implizit an ein thomistisches Verständnis von Schönheit als einer transzendentalen Qualität appellieren, die untrennbar mit dem Guten und der Wahrheit verbunden ist.

27. Die Enzyklika fährt in Absatz 27 fort, den Unterricht in scholastischer Philosophie und Theologie zu drängen, insbesondere an die jungen Seminaristen, „die die wachsende Hoffnung der Kirche sind“. Das scholastische Denken wird mit einer starken Waffe verglichen, mit der man den katholischen Glauben am besten gegen den Angriff verteidigen kann, den die „Machenschaften und das Handwerk einer gewissen falschen Weisheit“ gegen sie unternehmen. Die scholastische Philosophie wird in ihrer Fähigkeit, den Glauben zu verteidigen, nur als die „übernatürliche Hilfe Gottes“ dargestellt.

28. Die Wiederherstellung der Lehre des Thomas von Aquin an den Universitäten und die damit verbundene starke Grundlage für die Studierenden wird auch der Gesellschaft insgesamt helfen, ihr eine „friedlichere und sicherere Existenz“ zu bieten und sie vor der „Pest“ zu schützen von perversen Meinungen.“

29. Die scholastische Philosophie mit ihrem „gesunden Urteilsvermögen“, der „richtigen Methode“ und dem „Geist“ wird alle verschiedenen Disziplinen stärken und leiten, einschließlich der freien Künste und der physikalischen Wissenschaften .

30. Insbesondere steht die scholastische Philosophie dem „Fortschritt und der Entwicklung der Naturwissenschaft“ nicht entgegen. Im Gegenteil, die Philosophie stimmt mit den Schlussfolgerungen der modernen Physik überein . Diese Übereinstimmung wird durch die Offenheit von Thomas von Aquin und Albertus Magnus , neben anderen Scholastikern, veranschaulicht , „dem Wissen um die natürlichen Dinge große Aufmerksamkeit zu schenken“.

31. Dieser Absatz betont, dass die Wiederbelebung der Scholastik und insbesondere des Thomismus, zu der die Enzyklika aufruft, keine Empfehlung ist, ein sklavisches Festhalten an veralteten Lehren und Ideen zu praktizieren: Zeitalter … es kommt uns nicht in den Sinn, das zur Nachahmung in unserem Zeitalter vorzuschlagen.“ Es ist auch entscheidend, dass die eigenen Schriften von Thomas von Aquin gelesen und studiert werden und nicht abgeleitete Werke, die möglicherweise bereits von Fehlern betroffen sind.

Fazit

32.–34. Das Dokument endet mit einer Anrufung der Gnade Gottes und des Segens der Heiligen für das wichtige Werk, das in der Enzyklika empfohlen wird.

Auswirkungen der Enzyklika

Band 1 der Leoninischen Ausgabe der Werke des hl. Thomas von Aquin (1882)

Die Interpretationen und Wirkungen der Enzyklika sind vielfältig, einige benutzen sie, um eine Rückkehr zu einer strikten Befolgung des heiligen Thomas zu genehmigen, andere glauben, dass das Dokument eher zu einer Rückkehr zum Geist des thomistischen Denkens drängt. So unterschiedlich die Wirkungen auch gewesen sein mögen, dem Dokument ist es zumindest seit seiner Verkündung gelungen, den hl. Thomas als zentrale Figur der katholischen Philosophie wieder zu etablieren.

Das Hauptziel von Aeterni Patris war die Wiedereinführung des Thomismus in katholische Bildungszentren, um Glaube und Vernunft wieder in eine fruchtbare Dialektik zu bringen . Papst Leo XIII. hatte die nachteiligen Auswirkungen sowohl auf die Gesellschaft als auch auf die Religion erkannt, wenn die Vernunft dem Glauben vorgezogen wird. Um die thomistische Wissenschaft zu fördern, gab Papst Leo XIII. eine kritische Edition der Werke von Thomas von Aquin in Auftrag, die als „Leonine“ Edition bezeichnet wird. Obwohl der Thomismus bereits vor 1879 durch die Schriften von Gelehrten wie Carlo Maria Curci (gest. 1891), Giovanni Maria Cornoldi (gest. 1892) und Tommaso Zigliara (gest. 1893) eine Wiederbelebung erlebt hatte , kündigte Aeterni Patris a Renaissance des Thomismus, die im modernen theologischen und philosophischen Diskurs noch immer nachhallt.

Jesuitentheologen wie Joseph Maréchal (1878–1944), Karl Rahner (1904–1984) und Bernard JF Lonergan (1904–1984) entwickelten einen postkantischen Thomismus, der manchmal als „Transzendentaler Thomismus“ bezeichnet wird. Die französischen Theologen Charles Journet (1891–1975), Jacques Maritain (1882–1973) und Étienne Gilson (1884–1978) haben maßgeblich zur thomistischen Methodik beigetragen. Journet gründete zusammen mit Maritain die Zeitschrift Nova et Vetera und trug zu den Sitzungen des Zweiten Vatikanischen Konzils bei . Gilson gründete das Päpstliche Institut für Mittelalterstudien in Toronto , Ontario . Gilsons Being and Some Philosophers (1949) und Maritains The Degrees of Knowledge (1932) sind bei Studenten des Thomismus immer noch weit verbreitet. Zusammen werden Gilson und Maritain manchmal als "existentielle Thomisten" bezeichnet.

Die französischen Dominikaner Pierre Mandonnet (1858–1936), Marie-Dominique Chenu (1895–1990) und Yves Congar (1904–1995) untersuchten den historischen Hintergrund von Thomas von Aquin und sein Verhältnis zur Theologie. Einer der bekanntesten französischen Dominikaner des 20. Jahrhunderts war Réginald Garrigou-Lagrange (1877–1964), der während seiner Amtszeit an der Päpstlichen Universität St. Thomas von Aquin (Angelicum) in Rom Generationen von Studenten beeinflusste . Diese Entwicklungen und Beiträge können als natürliche Folge des Ziels von Aeterni Patris gesehen werden , Glaube und Vernunft in einer fruchtbaren Dialektik zusammenzuführen. Der Geist und das Denken des hl. Thomas von Aquin, die in der Enzyklika vertreten werden, haben sich als wertvolle Quelle für die katholische Philosophie und Theologie erwiesen, um sowohl den Glauben als auch die Vernunft in die Probleme des modernen Lebens einzubringen.

In Three Rival Versions of Moral Inquiry (1990) untersucht Alasdair MacIntyre drei große rivalisierende Traditionen der moralischen Untersuchung: enzyklopädisch, genealogisch und traditionell. Jeder wurde Ende des 19. Jahrhunderts (der 9. Ausgabe der veröffentlichten Verteidigung von einem kanonischen Stück gegeben Encyclopædia Britannica , Nietzsche ‚s Genealogie der Moral und Papst Leo XIII ‘ s Aeterni Patris ). MacIntyre führt schließlich eine komplexe Reihe von inneren und äußeren Kritiken der enzyklopädischen und genealogischen Positionen durch, um den philosophischen Thomismus als die überzeugendste Form der moralischen Untersuchung zu rechtfertigen .

Siehe auch

Anmerkungen

Literaturverzeichnis

  • Brezik, Victor B. Hundert Jahre Thomismus: Aeterni Patris und danach. Ein Symposium (Houston: Center for Thomistic Studies, 1981)
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  • Pereira, José. „Thomism and the Magisterium: From Aeterni Patris to Veritatis Splendor“, Logos: A Journal of Catholic Thought and Culture 5:3 (2002): 147–83

Weiterlesen

Externe Links