Afrikanischer Ritus - African Rite
In der Geschichte des Christentums bezieht sich der Afrikanische Ritus auf einen heute nicht mehr existierenden christlichen, westlichen liturgischen Ritus und gilt als Weiterentwicklung oder möglicherweise als lokale Verwendung des primitiven römischen Ritus . Um die Erzdiözese Karthago in der frühafrikanischen Kirche herum zentriert , wurde die lateinische Sprache verwendet .
Der afrikanische Ritus kann in zwei verschiedenen Epochen betrachtet werden: der vor- nizäischen Zeit, in der Christen verfolgt wurden und keine freien Formen des öffentlichen Gottesdienstes entwickeln konnten, und als die liturgischen Gebete und Handlungen noch nicht festgelegt waren; und die Zeit nach Nizän, als die einfachen, improvisierten Gebetsformen ausgefeilteren, feststehenden Formeln wichen und sich die primitiven liturgischen Handlungen zu großen und formellen Zeremonien entwickelten.
Hintergrund
Die afrikanische Liturgie wurde nicht nur in der alten römischen Provinz Afrika, deren Hauptstadt Karthago war, angewendet, sondern auch in Numidien und Mauretanien – eigentlich in ganz Nordafrika von den Grenzen Ägyptens westlich bis zum Atlantik , d.h die frühe afrikanische Kirche , die sich um die Erzdiözese Karthago zentriert .
Das Christentum wurde in der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts n. Chr. in das prokonsulare Afrika eingeführt , wahrscheinlich durch Missionare aus Rom , und verbreitete sich dann schnell in den anderen afrikanischen Provinzen .
Obwohl die Sprache des afrikanischen Ritus Latein war , wurde sie durch die Einführung vieler klassischer „ Afrikanismen “ modifiziert . Da es mindestens mehr als ein Jahrhundert lang in Gebrauch war, bevor die römische Kirche ihre offizielle liturgische Sprache vom Koine-Griechischen in das lateinische Idiom änderte , ist es wahrscheinlich der älteste lateinische liturgische Ritus .
Da die afrikanische Kirche vom Bistum Rom abhängig war und in kirchlichen Angelegenheiten eine ständige Kommunikation zwischen Afrika und Rom bestand, kann davon ausgegangen werden, dass liturgische Fragen aufgeworfen, unterschiedliche Bräuche diskutiert und die Bräuche oder Formeln einer Kirche übernommen wurden das andere.
Ein Studium der afrikanischen Liturgie könnte daher nützlich sein, um den Ursprung und die Entwicklung der verschiedenen lateinischen liturgischen Riten zu verfolgen und zu bestimmen, wie ein Ritus einen anderen beeinflusst (oft bereichert) hat. Die afrikanische Liturgie scheint die mozarabische und gallikanische Liturgie beeinflusst zu haben – Ähnlichkeiten in der Phraseologie zeigen einen gemeinsamen antiken Ursprung oder eine gegenseitige Abhängigkeit der Liturgien (möglicherweise antiochenisch und koptisch ).
Vor-Nizän-Periode
Es sind keine liturgischen Kodizes vorhanden - diese gingen alle durch die Zerstörung der islamischen Invasion und durch den relativ ländlichen Charakter der afrikanischen Regionen verloren, was die Rekonstruktion der alten afrikanischen Liturgie erschwerte. Zitate und Verweise aus liturgischen Büchern und Zeremonien sind in den Werken der frühen kirchlichen Schriftsteller und Konzilien selten.
Verschiedene Quellen beleuchten jedoch Bräuche, die der afrikanischen Kirche eigen waren, sowie welche Formeln und Zeremonien allen westlichen Kirchen gemeinsam waren:
- Zwei Schriftsteller – Tertullian und St. Cyprian – liefern nützliche Informationen über die afrikanische Liturgie. Tertullians Schriften sind besonders reich an Beschreibungen und Anspielungen auf kirchliche Bräuche.
- Auch die Taten der frühen Märtyrer, zum Beispiel der Heiligen Perpetua und Felicitas , sind anschaulich.
- Schließlich belegen Inschriften auf christlichen (Friedhofs-)Denkmälern den Glauben und die Gepflogenheiten der Zeit.
Gebete
Die Gebete der Christen waren entweder privat oder liturgisch. Privat beteten sie jeden Morgen und Abend, und viele von ihnen beteten tagsüber häufig – zum Beispiel in der dritten, sechsten und neunten Stunde, vor dem Essen und bevor sie ungewöhnliche Arbeiten oder Unternehmungen annahmen. Die liturgischen Gebete wurden hauptsächlich während der Wiedervereinigungen der Gläubigen gesprochen, um die Mahnwachen zu beobachten oder das Agape-Fest und die Heilige Eucharistie ( Messe ) zu feiern .
Diese christlichen Versammlungen in Afrika scheinen nach den gleichen Plänen wie in anderen Ländern entstanden zu sein. Sie ahmten bis zu einem gewissen Grad die Wortgottesdienste der jüdischen Synagoge nach (einschließlich des feierlichen Gesangs der Lesungen), ergänzten sie um den eucharistischen Gottesdienst und einige christliche Einrichtungen.
Diese Versammlungen waren durch drei Elemente gekennzeichnet: Psalmodie , das Lesen von Passagen aus dem Alten und Neuen Testament und das Gebet, zu dem im Allgemeinen eine Predigt über die Heilige Schrift vom Diakon , Priester oder Bischof hinzugefügt wurde . Solche Zusammenkünfte waren manchmal von der Messe getrennt, aber manchmal bildeten sie eine Vorbereitung für die Feier der göttlichen Mysterien .
Die Kirche Priester über die Versammlung den Vorsitz, Anweisungen und Ermahnungen gegeben wurden, Gebete für die Bedürfnisse der Kirche, die Notwendigkeiten der Brüder rezitiert wurden geprüft und vorgesehen, und verschiedene Unternehmen der christlichen Gemeinschaft im Zusammenhang wurde abgewickelt, und schließlich die Agape Fest wurde wahrscheinlich - bis es im frühen 3. Jahrhundert ganz verschwand - als passender Abschluss einer Wiedervereinigung der Nachfolger Christi gefeiert. Das Agape-Fest scheint in Afrika genauso gefeiert worden zu sein wie in anderen Ländern und zu einem Mißbrauch ausgeartet zu sein, den es hier wie anderswo zu unterdrücken gilt. (Bereits der Apostel Paulus verurteilte seine Missbräuche; diese Verurteilungen führten dazu, dass dieser Brauch von der apostolischen Kirche oder ihren unmittelbaren frühen Nachfolgern unterdrückt wurde.)
Diese liturgischen Versammlungen fanden im Allgemeinen nachts oder kurz vor Sonnenaufgang statt, und daher spricht Tertullian von einer solchen Versammlung als coetus antelucanus , einer "Zusammenkunft vor der Morgendämmerung" (Apol., ii), während andere davon als Mahnwache sprechen . Die Stunde mag gewählt worden sein, um Christen zu ermöglichen, ihren heidnischen Verfolgern auszuweichen, oder um der Zeit der Auferstehung Jesu zu gedenken .
Die christliche Liturgie ist im engeren Sinne die Feier der Eucharistie – mit unblutigem Opfer und Vollendung. Dies folgte im Allgemeinen den langen Gebeten einer Mahnwache. Spuren der alten Mahnwachen sind in Ähnlichkeiten mit dem vorbereitenden Teil der heutigen Messe oder vielleicht noch deutlicher im ersten Teil der Messen für die Gluttage oder der Messe der Vorheiligen am Karfreitag erhalten geblieben . So wurde die Eucharistie normalerweise sehr früh am Morgen gefeiert, und der regelmäßige Tag, der für die Eucharistiefeier gewählt wurde, war der – heilige – Sonntag zum Gedenken an die Auferstehung Jesu .
Sabbat- und Festtage
Der Sabbat im jüdischen Sinne wurde in dieser frühen Zeit von den Christen nicht eingehalten. Auch die jüdischen Feste wurden aufgegeben, wie Tertullian (De idolatria, xiv) über die Einhaltung von Festen durch Christen schreibt, "denen Sabbate fremd sind und Neumonde und Feste, die früher von Gott geliebt wurden". Sonntag war nun der Tag des Herrn des Neuen Bundes , ein Tag der Freude, an dem das Fasten und das Beten in kniender (Buß-)Haltung verboten war: „Wir halten das Fasten oder Knien im Gottesdienst am Tag des Herrn für ungesetzlich“ . (Tert., De Corona, iii.)
Da am Sonntag die Auferstehung Jesu gefeiert wurde, war es nur natürlich, dass der Freitag als angemessen erachtet wurde, um an das Leiden und Sterben Christi zu gedenken . Daher trafen sich die frühen Christen am Freitag zum Gebet, das in anderen christlichen Schriften (Didache, Syrien) für Fleischabstinenz und Fasten gekennzeichnet war .
Auch mittwochs versammelten sich Christen, aber sein Ursprung als Versammlungstag lässt sich nicht erklären. Tertullian bezeichnete die Mittwochs- und Freitagstreffen als Stationen ( stationes ). In Afrika scheint es üblich gewesen zu sein, die Eucharistie an Stationstagen zu feiern, obwohl dies in anderen Kirchen anscheinend nicht üblich war. Allerdings waren dies Tage des Fastens in den Kirchen überall. Da das Fasten nur bis zur neunten Stunde dauerte, wurde um diese Zeit am Nachmittag die Liturgie gefeiert und die Kommunion ausgeteilt.
Von allen Sonntagen war das Osterfest der größte und wurde mit besonderer Feierlichkeit gefeiert. Karfreitag , von Tertullian "Pascha" genannt, war ein strenger Fastentag, der bis zum Karsamstag andauerte . Obwohl der Karfreitag eine Vorbereitung auf das Osterfest war, war es die feierlichste Mahnwache des Jahres und diejenige, an der alle Mahnwachen orientiert waren.
Der Karsamstag scheint keinen besonderen liturgischen Dienst zugewiesen zu haben, da der gegenwärtige Gottesdienst die antike Osternacht ist. Die Osternacht mag wegen des traditionellen Glaubens, dass Jesus zurückkehren würde, um die Welt am Osterfest zu richten, so feierlich begangen worden sein, und die frühen Christen hofften, dass er sie wachsam, vorbereitet und betend vorfinden würde. Der parusische Glaube der frühen Christen, die auf eine sehr nahe Rückkehr ihres Herrn warteten, inspirierte diese Mahnwachen.
Auf Ostern zur Zeit Tertullians folgten fünfzig Tage der Freude bis Pfingsten (Geschenk des Heiligen Geistes ), das eher als Abschluss der Osterzeit denn als feierliches Fest mit besonderer Bedeutung galt.
Im 3. Jahrhundert (200-300 n. Chr.) war die Fastenzeit als vierzigtägige Fastenzeit in Afrika unbekannt. Von den größeren Festen des liturgischen Jahres scheinen die früheren Autoren nichts zu wissen – Weihnachten (Geburt), die Beschneidung Jesu , die Dreikönigsfeier , die Feste der Heiligen Jungfrau und die Feste der Apostel scheinen nicht gefeiert worden zu sein in der afrikanischen Kirche, oder zumindest nicht mit besonderer Feierlichkeit.
Feste lokaler christlicher Märtyrer scheinen Vorrang vor dem zu haben, was heute als die größten Feste der Kirche gilt, und ihre Jubiläen wurden lange vor der Einführung der unverrückbaren Feste mit großer Feierlichkeit gefeiert . Erst zu einem viel späteren Zeitpunkt wurden Gedenkfeiern an ausländische Heilige vorgenommen. Die frühen Christen hatten eine große Hingabe an die Märtyrer und Bekenner des christlichen Glaubens, bewahrten und verehrten ihre Reliquien sorgfältig , pilgerten zu ihren Gräbern und suchten so nahe wie möglich an den Reliquien der Märtyrer begraben zu werden. So enthielt der Kalender der afrikanischen Kirche in der vornizänischen Zeit eine vergleichsweise geringe Zahl von Festtagen.
Die Eucharistie
Die wichtigste liturgische Funktion ist die Feier der Messe oder der Eucharistie. Die afrikanische Kirche scheint die Messe in die Messe der Katechumenen und die Messe der Gläubigen aufgeteilt zu haben. Unter den orthodoxen Christen waren die Katechumenen strikt von der Mitwirkung beim Sühnopfer der Eucharistie (Messe der Gläubigen) ausgeschlossen.
Brot und Wein wurden - und werden - als Sakramente verwendet, aber dem Wein wurde schon in früheren Zeiten ein wenig Wasser beigemischt, um die Vereinigung des Volkes mit Christus zu signalisieren. Der heilige Cyprian verurteilte Bischöfe, die nur Wasser im Kelch verwendeten, aufs strengste und erklärte, dass Wasser nicht die wesentliche Sache des Opfers sei und sein ausschließlicher Gebrauch das Sakrament ungültig mache.
Sowohl die Schriften von Tertullian als auch von St. Cyprian enthalten Passagen, die die Form der Eucharistie in den Worten Christi zu geben scheinen, wie sie in der Heiligen Schrift zitiert werden . Manchmal gibt es große Ähnlichkeit zwischen den Worten des afrikanischen Ritus und der Phraseologie des noch existierenden und noch immer verwendeten römischen Kanons . Es gibt Anspielungen auf ein Vorwort, das Sanctus , das "Gedenken" Jesu Christi, das Pater noster und auf verschiedene Akklamationen . Diese Elemente finden sich in allen apostolischen und frühchristlichen Liturgien.
Tertullian spricht oft vom Friedenskuss und hält die Zeremonie für sehr wichtig. Es wird auch auf eine Litanei Bezug genommen, die während der Messe rezitiert wurde, aber es werden keine genauen Angaben über ihren Platz in der Liturgie gemacht.
In der Messe empfingen die Gläubigen die heilige Kommunion unter der Art Brot vom Bischof oder Priester und unter der Art Wein vom Diakon, der den Kelch hält , und jeder antwortete nach dem Empfang mit "Amen", um seinen Glauben an das Sakrament zu bekennen ( Realpräsenz ). Manchmal trugen die Gläubigen die Hostie nach Hause und teilten sich dort mit, besonders in Zeiten der Verfolgung durch die römischen Kaiser. Die Hauskommunion, die später auch von den ordinierten Diakonen und Akolythen zu Hause gehalten wurde, wurde nach Beendigung der Verfolgungen als Missbrauch verboten.
Die Kommunion scheint während des Fastens empfangen worden zu sein, wie Tertullian andeutet, als er fragt, was ein heidnischer Ehemann von der Nahrung halten wird, von der seine christliche Frau vor allen anderen Speisen isst . Die frühen Christen scheinen häufig kommuniziert zu haben, sogar jeden Tag, besonders während einer Zeit der Verfolgung. Dem geweihten eucharistischen Brot und dem geweihten Wein wurde die größte Ehrfurcht entgegengebracht, daher bemühten sich die Gläubigen, frei von allen Flecken schwerer Sünden zu sein, und betrachteten es als Sakrileg , zuzulassen, dass eines der geweihten Elemente zu Boden fällt oder von anderen Profanen berührt wird Materialien.
Taufe
Die Taufe als Initiationsritus des Christentums wird häufig von den frühen Schriftstellern erwähnt; Tertullian schrieb eine besondere Abhandlung über dieses Sakrament, in der er die dafür erforderliche Vorbereitung und die begleitenden Zeremonien beschrieb: "Die Katechumenen sollten sich durch häufige Gebete, Fasten und Mahnwachen auf den Empfang der Taufe vorbereiten." Obwohl er normalerweise von der Erwachsenentaufe spricht, gibt er die Kindertaufe zu, scheint aber der Praxis, die von St. Cyprian empfohlen wurde , etwas entgegenzusetzen , der die Taufe von Kindern für ihre ewige Erlösung als wesentlich erachtete.
Ostern oder jeder Tag zwischen Ostern und Pfingsten war die Zeit für die feierliche Durchführung der Taufe, aber Tertullian erklärt, dass jeder Tag dem Herrn gehöre, er könne jederzeit verliehen werden. Er ist der Meinung, dass sie vom Bischof verwaltet werden sollte, der jedoch einen Priester oder Diakon an seiner Stelle delegieren kann, obwohl er in bestimmten Fällen auch Laien erlauben würde, zu taufen.
Jede Art von Wasser kann als Sakrament dienen, und das Wasser wird verwendet, um die Katechumenen „auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“ zu taufen. Die Taufe erfolgte durch dreimaliges Eintauchen in ein großes Taufbecken , das bereits von einem Pfarrer gesegnet worden war.
Viele symbolische Zeremonien begleiteten den Taufritus. Bevor der Taufkandidat das Taufbecken betrat, verzichtete er auf den Teufel und seine Engel. Es gab auch ein vom Taufkandidaten zu rezitierendes Glaubensbekenntnis , wahrscheinlich eine afrikanische Form des Apostolischen Glaubensbekenntnisses oder eine angereicherte Version des letzteren.
Tertullian gibt verschiedene Formen dieser Glaubensregel an. Nachdem der Neophyt aus dem Taufbecken aufgestiegen war, trank er Milch und Honig und wurde dann mit geweihtem Öl gesalbt . Tertullian erklärt auch, dass der Neophyt mit dem Kreuzzeichen unterzeichnet wurde, dass er die Handauflegung mit der Anrufung des Heiligen Geistes erhielt . Dies ist eine klare Beschreibung des Sakraments, das heute Firmung oder Chrisam genannt wird . Nach Tertuallians Aussage sollte der neugetaufte Christ dann sofort seine erste heilige Kommunion während der eucharistischen Liturgie empfangen .
Tertullian erklärt viele dieser Zeremonien in seiner Abhandlung über die Auferstehung (viii): "Das Fleisch wird tatsächlich gewaschen, damit die Seele gereinigt wird; das Fleisch wird gesalbt, damit die Seele geweiht wird; das Fleisch wird unterzeichnet (mit dem Kreuzzeichen), damit auch die Seele gestärkt werde; das Fleisch wird durch das Auflegen der Hände beschattet, damit auch die Seele vom Geist erleuchtet werde; das Fleisch nähre sich vom Leib und Blut Christi, damit auch die Seele möge mäste an seinem Gott."
Buße
Die Zeugnisse über das Bußsakrament beschreiben die für schwere Sünden verhängte öffentliche Buße und die Absolution der Büßer, nachdem die öffentliche Buße zur Zufriedenheit der Kirche abgeschlossen war.
Tertullian behauptete zunächst, dass die Kirche die Macht habe, alle Arten von Sünden zu vergeben, aber nachdem er Montanist geworden war , bestritt er, dass sich diese Macht auf bestimmte abscheuliche Verbrechen erstreckte. Später machte er sich über die Praxis des Papstes und der römischen Kirche lustig, die keinem wahrhaft reuigen Christen die Absolution verweigerte.
Obwohl er sarkastisch über das Verfahren schreibt, das in Rom zur Zeit des heiligen Papstes Callixtus gebräuchlich war , beschreibt er auch ernsthaft die Art und Weise, in der ein reuiger Sünder freigesprochen und wieder in die Gemeinschaft mit den Gläubigen aufgenommen wurde. Er erzählt, wie der Büßer, "mit einem Haarhemd bekleidet und mit Asche bedeckt, vor der Versammlung der Gläubigen erscheint, die nach Absolution verlangt, wie er sich vor den Priestern und Witwen niederwirft, den Saum ihrer Kleider ergreift, ihre Fußabdrücke küsst, umklammert". sie bei den Knien", wie sich der Bischof inzwischen an das Volk wendet, indem er sie durch den Vortrag des Gleichnisses vom verlorenen Schaf ermahnt, barmherzig zu sein und dem armen Büßer, der um Verzeihung bittet, Mitleid zu erweisen. Der Bischof betete für die Büßer, und der Bischof und die Priester legten ihnen die Hände auf als Zeichen der Absolution und Wiedereingliederung in die Gemeinschaft der Kirche.
An anderer Stelle in seinen Schriften erwähnt Tertullian, in Sack und Asche Buße zu tun, über Sünden zu weinen und die Gläubigen um Vergebung zu bitten. Der heilige Cyprian schreibt auch von den verschiedenen Bußhandlungen, vom Bekenntnis der Sünde, von der Art und Weise, wie die öffentliche Buße vollzogen wurde, von der Absolution durch den Priester und von der Auflegung der Hände des Bischofs und der Priester durch die die Büßer ihre Rechte in der Kirche wiedererlangten.
Hochzeit
Tertullian spricht vom Hochzeitssegen, den die Kirche über die Ehe der Christen ausgesprochen hat , und fragt, "wie er das Glück dieser Ehe, die von der Kirche zementiert wird, bestätigt durch das mit dem Segen besiegelte Opfer, das die Engel verkünden, die vom himmlischen Vater bestätigt wird". Die christliche Ehe scheint also mehr oder weniger feierlich vor der Kirche gefeiert worden zu sein (einschließlich der Darbringung einer besonderen Messe : "bestätigt durch die Opfergabe" ), aber der Hochzeitssegen scheint optional und nicht obligatorisch gewesen zu sein, außer vielleicht kraft der Gewohnheit.
Ordination
Sowohl Tertullian als auch St. Cyprian erwähnen die Ordination und die verschiedenen Orden in der kirchlichen Hierarchie , geben aber leider nicht viele Informationen, die streng liturgisch sind. Tertullian spricht von Bischöfen , Priestern und Diakonen, deren Befugnisse und Funktionen ziemlich genau definiert sind, die aufgrund ihres vorbildlichen Verhaltens von den Brüdern ausgewählt und dann durch regelmäßige Ordination Gott geweiht werden. Nur wer ordiniert ist, sagt St. Cyprian, darf taufen und Sünden vergeben. St. Cyprian unterscheidet die verschiedenen Orden, indem er Bischöfe, Priester, Diakone, Subdiakone , Akolythen , Exorzisten und Lektoren erwähnt , und in der Beschreibung der Wahl des Papstes St. Cornelius in Rom erklärt, dass Cornelius von einem Orden zum anderen befördert wurde, bis schließlich er wurde von allen zum obersten Pontifikat (Bischof von Rom) gewählt. Alle Orden mit Ausnahme des kleineren Ordens des Ostiariums werden von den frühen afrikanischen Schriftstellern aufgezählt. Sowohl Exorzisten als auch Lektoren scheinen in der frühen Zeit sowohl in der afrikanischen als auch in der römischen Kirche eine viel wichtigere liturgische Stellung eingenommen zu haben als in späterer Zeit in der römischen Kirche. Der Exorzist zum Beispiel wurde häufig aufgefordert, die Macht gegen den Teufel auszuüben, die er bei der Weihe erhalten hatte. Tertullian spricht von dieser außergewöhnlichen Macht, die im Namen Christi ausgeübt wurde. Manchmal benutzte der Exorzist den Ritus der Exsufflation , und manchmal beschwor er , wie St. Cyprian sagt, den bösen Geist, per Deum verum (vom wahren Gott) zu verschwinden . Lektoren hatten auch viele liturgische Funktionen zu erfüllen. Der Lektor zum Beispiel rezitierte die Lehren aus dem Alten und Neuen Testament und las dem Volk möglicherweise sogar (Teile) des Evangeliums von der Kanzel vor. In späteren Zeitaltern wurden seine Pflichten aufgeteilt und einige wurden den anderen Ministern übertragen, einige anderen regelmäßigen Sängern.
Beerdigung
Neben anderen liturgischen Zeremonien spielen die frühen Schriftsteller oft auf die Riten an, die das Begräbnis der Toten begleiten, und insbesondere auf die Beisetzung der Leichen der Märtyrer und Beichtväter. Von frühester Zeit an zeigten die Christen den Leichen der Gläubigen große Ehrfurcht, balsamierten sie mit Weihrauch und Gewürzen ein und begruben sie sorgfältig auf typisch christlichen Friedhöfen . Es wurden Gebete für die Ruhe der Seelen der Verstorbenen gesprochen, Messen wurden speziell am Todestag dargebracht und ihre Namen wurden im Memento der Messe rezitiert (um mögliche zeitliche Strafen zu mildern, die diese Seelen möglicherweise noch erlitten haben), vorausgesetzt, sie hatten nach christlichen Idealen gelebt. Die Gläubigen wurden gelehrt, nicht um ihre Toten zu trauern, sondern sich zu freuen, dass die Seelen der im Glauben und in der Gnade Verstorbenen bereits bei Gott lebten und nach ihren irdischen Prüfungen und Mühen Frieden und erfrischendes Glück erfreuten. Tertullian, St. Cyprian und die Acts of St. Perpetua zeugen alle von der Antike dieser Bräuche. Die Friedhöfe in Afrika ( Areae genannt ) waren keine Katakomben wie in Rom, sondern oberirdisch unter freiem Himmel und hatten oft eine angrenzende Kapelle ( cella ), in der zu den Jubiläen die (manchmal geheimen) Zusammenkünfte der Gläubigen stattfanden der Märtyrer und der anderen Christen, die dort begraben wurden. Die Inschriften auf den Gräbern geben oft an, dass die Verstorbenen ein Leben in christlichem Frieden gelebt haben, in Pace vixit , oder drücken oft ihren Glauben und ihre Hoffnung der Gläubigen auf ein zukünftiges Leben des Glücks zusammen mit dem Herrn aus – spes in Deo – in Deo-Vivas .
Augustinus im 4. Jahrhundert besteht auch darauf, dass für die normalerweise toten Gläubigen während des Andenkens der Eucharistie "an unseren Altären" gebetet werden sollte, verbot jedoch, für die Märtyrer zu beten - diese Helden wurden geglaubt, nach ihrem Tod sofort bei Gott zu sein .
Zeremonielle Handlungen
Schließlich könnten einige zeremonielle Handlungen in Betracht gezogen werden, auf die von den frühen Schriftstellern oft Bezug genommen wird. Gebete wurden manchmal kniend, manchmal stehend gesprochen; So war es zum Beispiel an Sonntagen und in den fünfzig Tagen nach Ostern verboten, zu knien, während an Fasttagen das Knien als angemessen angesehen wurde. Die Christen beteten mit etwas ausgestreckten Armen in Form eines Kreuzes. Das Kreuzzeichen wurde sehr häufig gemacht, oft an einem Gegenstand mit der Absicht, es zu segnen, oft auf der Stirn von Christen, um Gottes Schutz und Beistand zu erflehen. Tertullian schreibt in seinem „De Corona“: „Bei jedem Vorwärtsschritt und jeder Bewegung, bei jedem Ein- und Ausgehen, wenn wir unsere Kleider und Schuhe anziehen, wenn wir baden, wenn wir am Tisch sitzen, wenn wir die Lampen anzünden, an Couch, auf dem Sitz, bei allen gewöhnlichen Handlungen des täglichen Lebens ziehen wir das Kreuzzeichen auf die Stirn". Die frühen Christen waren es auch gewohnt, sich als Zeichen von Schuld und Reue für die Sünde an die Brust zu schlagen. Tertullian glaubte, dass der Friedenskuss oft gegeben werden sollte; in der Tat, dass es jedes Gebet und jede Zeremonie begleiten sollte. Es gibt nicht nur viele zeremonielle Akte wie die eben erwähnten, die im 3. die liturgischen Formelsammlungen. Diese Ausdrücke und vielleicht auch der maßvolle Stil, in dem sie verfasst wurden, dürften einen erheblichen Einfluss auf die Entwicklung der anderen lateinischen Liturgien gehabt haben.
Zeit nach Nizza
Nach Constantine I ‚s Edikt von Mailand , die Gewährung der Religionsfreiheit der christlichen Religion, und vor allem nach dem Konzil von Nicäa , gab es eine große Entwicklung in der Liturgie der Kirche. Es war nur natürlich, dass ihre Liturgie für einige Zeit nach der Gründung der neuen Religion nur das Wesentliche des christlichen Gottesdienstes enthielt und ihr Ritual im Laufe der Zeit den Bedürfnissen des Volkes entsprechend entwickelt und erweitert wurde. Darüber hinaus war die erste Periode ein Zeitalter der Verfolgung und daher wurde das Zeremoniell notwendigerweise eingeschränkt. Während Gold, Silber, Weihrauch und kostbare Kleider für die Amtsträger ihren Ursprung in der frühesten Zeit der Kirche hatten, wurden sie immer teurer, so wie die Kirchen und Kapellen zu großen Bauwerken anstelle von Heim- oder Friedhofsoratorien wurden. Als die Verfolgung aufhörte, begann die Kirche sofort, ihre Zeremonie auszuweiten, indem sie die alten Formen änderte und modifizierte und neue Riten entsprechend den Anforderungen des öffentlichen liturgischen Gottesdienstes einführte, damit die Liturgie würdevoller, prächtiger und eindrucksvoller sein würde. Anfangs war es dem einzelnen Zelebranten freigestellt , die Gebete der Liturgie zu improvisieren, sofern er sich im Wesentlichen an die strenge Form hielt und das geforderte Thema befolgte, aber später sah die Kirche das Bedürfnis nach einer Reihe von Formelsammlungen und feste Zeremonien, damit dogmatische Irrtümer nicht in der Liturgie ihren Ausdruck finden und so den Glauben des Volkes verderben. Im 4. Jahrhundert sind all diese Expansionstendenzen und Entwicklungstendenzen in allen Liturgien deutlich spürbar. Dies gilt auch für die Kirche im heutigen Nordafrika in der zweiten Periode der Geschichte der afrikanischen Liturgie, die das vierte, fünfte, sechste und 7. (Nord-)Afrika ist mit dem Aufkommen des Islam in der Region praktisch verschwunden . Aus dieser Zeit sind keine liturgischen Bücher oder Kodizes vorhanden, daher muss die Liturgie aus zeitgenössischen Schriften und Denkmälern rekonstruiert werden. Von den Schriftstellern der Zeit ist St. Augustinus, Bischof von Hippo (354-430) am reichsten an Anspielungen auf Zeremonien und Formelsammlungen, aber St. Optatus , Marius Victorinus , Arnobius und Victor Vitensis geben einige nützliche Informationen. Die in dieser Zeit zahlreicher werdenden Inschriften und die archäologischen Funde liefern auch liturgische Daten.
Der Beginn eines echten kirchlichen Kalenders, mit definitiv festen Festen und Fastenzeiten, zeichnet sich ab. Das große Osterfest, von dem alle beweglichen Feste abhingen, wird noch feierlicher gefeiert als zur Zeit Tertullians. Vor Ostern gab es eine vierzigtägige Vorbereitungszeit, die dem Fasten und anderen Bußarbeiten gewidmet war. Die Osternacht wurde mit dem üblichen Ritual gefeiert, aber die Länge der Büros scheint verlängert worden zu sein. Auf das Osterfest folgte eine fünfzigtägige Jubelzeit bis zum Pfingsttag, der im 4. Osterzeit. In der Karwoche , Gründonnerstag gedachte die Einsetzung der Eucharistie, und nach St. Augustine, neben der Morgenmesse wurde eine Messe auch am Abend , um die Durchführung aller Umstände des Organs beim letzten Abendmahl gefeiert. Der Karfreitag wurde durch den Besuch der langen liturgischen Gottesdienste begangen, während der Karsamstag ungefähr in der gleichen Weise wie zu Tertullians Zeit gefeiert wurde. Christi Himmelfahrt scheint im 4. Jahrhundert eingeführt worden zu sein (wenn auch möglicherweise früher in anderen Kirchen), wurde aber bereits zur Zeit des heiligen Augustinus allgemein begangen. Was die unverrückbaren Feste betrifft , so wurden Weihnachten und Dreikönigsfest , die Tertullian unbekannt oder unwichtig schienen, bereits zu Beginn des 5. Jahrhunderts mit größter Feierlichkeit gefeiert. Der 1. Januar wurde nicht als Fest der Beschneidung begangen, sondern als Fasttag, der eingeführt worden war, um das Volk von der Feier der heidnischen Feste, die zu dieser Jahreszeit noch stattfanden, von den noch zahlreiche Heiden des Römischen Reiches. (Erst nach 389 n. Chr. hörten die heidnischen Feste am 1. Januar auf.) Feste anderer als lokaler Heiliger wurden eingeführt, zum Beispiel unmittelbar nach Weihnachten, das Fest des heiligen Stephanus, des Proto-Märtyrers , der Heiligen Unschuldigen von Bethlehem und des Hl . James und John , und später im Jahr, die Feste von St. John the Baptist , von Sts. Peter und Paul , von den heiligen Makkabäern , von St. Lawrence , St. Vincent usw. Die Feste der lokalen Märtyrer wurden noch feierlicher gefeiert als in früheren Zeiten und wurden oft von luxuriösen weltlichen Festen nach den Gottesdiensten begleitet ( Trinken, Singen und Essen), die in manchen Predigten der damaligen Zeit wegen Missbräuchen oft verurteilt wurde. Wenn eine so große Zahl von Festen wurde jährlich beobachtet, war es zu erwarten, dass eine Liste oder Kalender würde erstellt werden, und in Wahrheit wurde ein Zeitplan für die Nutzung der Kirche erstellt Karthago am Anfang des 6. Jahrhundert, aus dem sehr wichtige Informationen über die Institution und Geschichte der großen Festtage gewonnen werden können.
Als das Christentum im Römischen Reich (313 n. Chr.) gesetzlich anerkannt wurde , begannen Christen, Kirchen zu bauen und sie zu schmücken, um ihren Zweck zu erfüllen. Die meisten von ihnen wurden im alten Basilika-Stil gebaut , mit einigen wenigen Unterschieden. Die Kirchen wurden häufig zu Ehren der heiligen Märtyrer geweiht und Reliquien der Märtyrer wurden unter die Altäre gelegt. Die Inschriften dieser Zeit erwähnen die Hingabe an die Märtyrer und auch die Tatsache, dass die Reliquien in der Kirche oder im Altar platziert wurden. Der Altar selbst, Mensa (Tisch) genannt, war im Allgemeinen aus Holz, manchmal aber auch aus Stein, und war mit Leinentüchern bedeckt. Es gab einen besonderen Ritus für die Einweihung von Kirchen und auch für die Einweihung von Altären, bei dem gesegnetes Wasser und das Kreuzzeichen verwendet wurden. Die Segnung und Weihe erfolgte durch den Bischof .
Die Messe wurde zu einem täglichen Fest, das jeden Morgen gefeiert wurde, wenn die Christen ohne Furcht vor Verfolgung häufig zusammenkommen konnten und die zunehmende Zahl von Festen eine häufigere Feier der liturgischen Ämter erforderte. Über die Zusammensetzung der verschiedenen Teile der afrikanischen Post-Nicenen-Messe ist wenig mit Genauigkeit und Sicherheit bekannt, aber dennoch gibt es viele Anspielungen bei verschiedenen Autoren, die einige wertvolle Informationen liefern. Die Katechumenenmesse bestand aus Psalmen und Lehren aus der Heiligen Schrift. Diese Lektionen wurden sowohl aus dem Alten als auch aus dem Neuen Testament ausgewählt, und es scheint, dass es wie in einigen orientalischen Liturgien drei Lektionen gab , eine aus dem Alten Testament, eine aus den Briefen des Neuen Testaments und eine aus den Evangelien. Das Dritte Konzil von Karthago verfügte, dass in den Kirchen nur Lehren aus den kanonischen Schriften oder aus den Taten der Märtyrer an ihren Festtagen gelesen werden durften. Zwischen Brief und Evangelium wurde ein Psalm rezitiert, der eine Idee im Einklang mit dem Fest des Tages enthielt und dem Gradual oder Traktat in der römischen Messe entsprach . Mehr oder weniger feierlich wurde auch ein Halleluja gesungen, besonders sonntags und während der fünfzigtägigen Verlängerung des Osterfestes. Den Lehren aus der Heiligen Schrift folgte im Allgemeinen eine Predigt, nach der sowohl die Katechumenen als auch die Büßer entlassen wurden und die Messe der Gläubigen begann. Diese Regel, die Katechumenen usw. zu entlassen, scheint strikt eingehalten worden zu sein, da fast alle nordwestafrikanischen Schriftsteller in ihren Predigten oder anderen Werken Ausdrücke verwenden, die darauf hindeuten, dass ihre Worte nur Eingeweihten verständlich wären und dass die Katechumenen die Mysterien, die in der Messe der Gläubigen gefeiert werden, nicht kennen. Die Litanei mag nach dem Evangelium rezitiert worden sein, ihre genaue Position lässt sich jedoch nicht mit Sicherheit bestimmen. Die Litanei bestand aus kurzen Bitten für die verschiedenen Bedürfnisse der Kirche, die in gewisser Weise den Bitten in der gegenwärtigen römischen Ritus- Litanei der Heiligen ähnelten , oder vielleicht den Gebeten für verschiedene Klassen von Personen oder Notwendigkeiten der Kirche, die jetzt am Karfreitag rezitiert werden . Die Leute reagierten wahrscheinlich mit einem Beifall wie Kyrie eleison oder – logischer – Te rogamus audi nos .
Zur Zeit des hl. Augustinus wurde in der Kirche von Karthago ein Gesang für das Offertorium eingeführt; es bestand aus einem Psalm mit einem Hinweis auf die Opfergabe und wurde gesungen, während die Menschen der Kirche/Liturgie ihre Opfergaben (Geld, Güter) darbrachten. Jeder der Gläubigen sollte ein Opfer für seine heilige Kommunion bringen. Die Opfergaben, reines Weizenbrot und Wein, wurden vom Bischof empfangen und mit den entsprechenden Gebeten auf den Altar gelegt, und dann fuhr der Bischof mit der Messe fort. Andere Opfergaben wurden vor dem heiligen Raum um den Altar herum niedergelegt, nicht darin . Dem Vorwort ging der lateinisch gesprochene Dominus vobiscum voraus. Der Kanon der Messe war in Afrika als actio oder Agenda bekannt und wurde wegen der "Disziplin des Geheimnisses" nur sehr selten erwähnt. Es gibt jedoch einige Passagen in den afrikanischen Schriftstellern, die zeigen, dass es eine große Ähnlichkeit zwischen der afrikanischen actio und dem römischen eucharistischen Kanon gab , so dass einige der Texte, wenn sie nebeneinander gestellt werden, fast identisch sind. Die actio enthielt die üblichen Gebete, das Gedenken an die Lebenden und die Toten, die Einsetzungs- und Heiligungsworte des Opfers, das Gedenken an das Leben Christi, das Pater Noster und die Vorbereitung auf die Kommunion. Das Pater Noster scheint dieselbe Position eingenommen zu haben, die es jetzt im römischen Kanon hat, und es wurde vor der Kommunion gesagt, wie der heilige Augustinus sagt, weil wir im Vaterunser Gott anflehen, unsere Vergehen zu vergeben, und so können wir nähern Sie sich dem Abendmahlstisch mit besseren Gesinnungen. Der Friedenskuss folgte kurz nach dem Pater Noster und war eng mit der Kommunion verbunden, da er als Symbol für die brüderliche Vereinigung aller Menschen galt, die am Leib und Blut Christi teilnahmen und durch ihn vereint waren. Die Gläubigen empfingen häufig die Kommunion und wurden ermutigt, die tägliche Kommunion zu empfangen. Zur rechten Zeit näherten sich die Kommunikanten dem Altar und nahmen dort an der Eucharistie unter beiden Arten teil, indem sie auf die vom Priester ausgesprochene Formel "Amen" antworteten, um ihren Glauben an das gerade empfangene Sakrament zu bekennen. Während der Kommunionausteilung wurde der dreiunddreißigste Psalm rezitiert oder gesungen, weil dieser Psalm einige Verse enthielt, die für die Kommunion als angemessen erachtet wurden. Dann wurden Dankgebete gesprochen und das Volk mit einem Segen (presbyteraler oder bischöflicher Segen in Form des Kreuzes) aus der Kirche entlassen .
Die Gebete, die die Spendung der anderen Sakramente begleiten, scheinen seit Tertullians Zeit fester und länger geworden zu sein. Für die würdigere und bequemere Verabreichung des Sakramentes der Taufe wurden große geschmückte Taufkapellen errichtet, in denen die Zeremonie mit großer Feierlichkeit durchgeführt wurde. Die afrikanische Kirche scheint während des Katechumenats, das vierzig Tage vor Ostern dauerte, praktisch dem gleichen Ritual gefolgt zu sein wie die römische Kirche. Der heilige Augustinus zum Beispiel spricht davon, dass die Katechumenen das Apostolische Glaubensbekenntnis und das Vaterunser (Vater unser) lehren und von den Riten der Osternacht, als ob sie mit denen in Rom übereinstimmen würden; aber es scheint nur eine Salbung mit heiligem Öl zu geben, die nach der Taufe, und der Friedenskuss nach der Taufe wird noch gegeben wie in den Tagen des hl. Cyprian. Victor Vitensis behauptet, dass die afrikanische Kirche das Dreikönigsfest als einen Tag anerkannt habe, der für die feierliche Durchführung der Taufe nach dem in den orientalischen Kirchen vorherrschenden Brauch bestimmt sei. Die Neophyten wurden nach der Taufe durch Handauflegung und die Salbung mit Chrisam auf der Stirn in Kreuzform konfirmiert und scheinen noch am selben Tag ihre erste heilige Kommunion mit etwa den gleichen Zeremonien erhalten zu haben wie im Vortag. Nizzane Zeit der Verfolgungen. Der Ritus für das Bußsakrament weist in Afrika wenige Besonderheiten auf; es wurden öffentliche Bußen auferlegt und die Versöhnung der Büßer in der gleichen Weise wie im Zeitalter Tertullians vollzogen. (Durch persönliche, oft öffentliche Beichte und Absolution durch den Bischof, übrigens auch durch den Priester, nach langem Bußfasten.)
Die Ehe wird oft erwähnt, besonders von Augustinus, der vom Hochzeitssegen und den verschiedenen anderen damit verbundenen zivilen und religiösen Zeremonien spricht.
Da das Weihesakrament einen eher öffentlichen Charakter hatte wie die Eucharistie, wird es in den Schriften und Inschriften der nachnizänischen Zeit häufig erwähnt. Es werden Anspielungen auf die verschiedenen Orden und die Ordination gemacht, aber kaum eine Beschreibung des Ordinationsritus oder eine Erklärung der Formeln. Es sei darauf hingewiesen, dass der Erzdiakon jetzt erscheint und ihm besondere Funktionen zugewiesen wurden. Kleriker begannen ihre kirchliche Laufbahn als Lektoren oft schon im zarten (sehr jungen) Alter, und die Lektoren bildeten eine Schola (Kantorenschule), die die kirchlichen Ämter in lateinischem Gesang sangen. Später wurden die Lektoren Sänger und ihre Aufgaben wurden den anderen Ministern übertragen. Auch der heilige Augustinus spricht häufig von der Zeremonie der Jungfrauenweihe , die anscheinend den Bischöfen vorbehalten war. Der Schleier könnte in Afrika von Gläubigen in einem viel jüngeren Alter als in Rom empfangen werden.
Die Gläubigen zeigten den Leichen der Verstorbenen die gleiche Liebe und Achtung wie in der vornizänischen Zeit, aber jetzt waren die Bestattungsriten länger und feierlicher. Nach wie vor wurden Gebete für die Toten gesprochen, eine Messe für die Seelen der Verstorbenen gehalten und besondere Riten während des Trauerzuges und bei der Beisetzung des Leichnams abgehalten. In den Diptychen wurden die Namen der Toten rezitiert, und an den Todestagen wurde ihnen eine spezielle Proto- Requiem- Messe dargeboten . Darüber hinaus enthalten die Inschriften dieses Zeitalters schöne Hoffnungen auf ein glückliches zukünftiges Leben für diejenigen, die im Frieden des Herrn gelebt und gestorben sind, und bitten Gott, denen, die auf seine Barmherzigkeit vertrauen, ewige Ruhe und Seligkeit zu gewähren. Viele dieser Ausdrücke sind den Ausdrücken sehr ähnlich, die heute im römischen Ritus während der Totenfeier verwendet werden.
Das Offizium entwickelte sich allmählich, befand sich aber noch in einem sehr rudimentären Zustand. Es bestand aus dem Rezitieren oder Singen von Psalmen und Gesängen , von Versikeln und Akklamationen und dem Lesen von Teilen der Heiligen Schrift. Es gab eine spezielle Sammlung von Gesängen aus dem Alten Testament, die in der afrikanischen Kirche verwendet wurden, und vielleicht auch eine Sammlung von Hymnen des hl. Ambrosius . Viele der in den damaligen Schriften zitierten Versiken finden sich heute in der heutigen römischen Liturgie. Augustinus war offensichtlich gegen die wachsende Tendenz, den einfachen Rezitativton aufzugeben und den Chorgesang der Büros feierlicher, komplexer und kunstvoller zu gestalten, während das Zeremoniell formaler wurde. Allmählich wurden die Formelsammlungen fester, und die Freiheit zur Improvisation wurde von den afrikanischen Räten eingeschränkt . Nur wenige der Gebete sind jedoch erhalten geblieben, obwohl viele kürzere Verse und Akklamationen in den Schriften der Zeit zitiert wurden, wie zum Beispiel Deo Gratias , Deo Laudes und Amen , mit denen das Volk die Worte des Prediger, oder die Doxologien und Schlussfolgerungen einiger der Gebete. Das Volk benutzte das Kreuzzeichen noch häufig in seinen privaten Andachten, wie in den schwierigeren Tagen von Tertullian (als die Christen noch verfolgt wurden). Andere gebräuchliche zeremonielle Handlungen waren das Schlagen auf die Brust als Zeichen der Buße, das Ausstrecken der Arme in Form eines Kreuzes (insbesondere Kleriker während der Liturgie), das Knien beim Gebet usw primitive Zeiten. Dies sind einige der wichtigsten Daten, die von den frühen Schriftstellern und Inschriften über die Liturgie der afrikanischen Kirche geliefert wurden, und sie sind nützlich, um die Besonderheiten des lateinischen Ritus in Afrika (heute: Nordafrika , mit Ausnahme des ursprünglich alexandrinischen Ritus Ägyptens ) aufzuzeigen sowie die Ähnlichkeit zwischen der afrikanischen und anderen Liturgien.