Folgen des Holocaust - Aftermath of the Holocaust

Der Holocaust hatte tiefgreifende Auswirkungen auf die Gesellschaft sowohl in Europa als auch im Rest der Welt, und seine Folgen sind noch heute zu spüren, sowohl bei Kindern als auch bei Erwachsenen, deren Vorfahren Opfer dieses Völkermords waren .

Konrad Adenauers Staatssekretär Hans Globke war maßgeblich an der Ausarbeitung der antisemitischen Nürnberger Rassengesetze beteiligt

Beweise in Deutschland

Die deutsche Gesellschaft reagierte weitgehend mit einer Haltung der Selbstrechtfertigung und einer Praxis des Schweigens auf die Ungeheuerlichkeit der Beweise und des Schreckens des Holocaust. Die Deutschen versuchten, ihre eigene Geschichte umzuschreiben, um sie in der Nachkriegszeit schmackhafter zu machen. Jahrzehntelang weigerten sich Westdeutschland und dann das vereinte Deutschland aus Datenschutzgründen , Zugang zu seinen Holocaust-bezogenen Archiven in Bad Arolsen zu gewähren . Im Mai 2006 führte eine 20-jährige Anstrengung des United States Holocaust Memorial Museums zur Ankündigung, dass Überlebenden, Historikern und anderen 30 bis 50 Millionen Seiten zur Verfügung gestellt würden.

Überlebende

Vertriebene und der Staat Israel

Der Holocaust und seine Folgen hinterließen Millionen von Flüchtlingen, darunter viele Juden, die die meisten oder alle ihrer Familienmitglieder und Besitztümer verloren hatten und in ihren Heimatländern oft mit anhaltendem Antisemitismus konfrontiert waren. Der ursprüngliche Plan der Alliierten war, diese „Displaced Persons“ in ihre Herkunftsländer zurückzuführen, aber viele weigerten sich, zurückzukehren oder konnten nicht zurückkehren, da ihre Häuser oder Gemeinden zerstört worden waren. Dies führte dazu, dass mehr als 250.000 Menschen nach Kriegsende jahrelang in Vertriebenenlagern schmachteten . In vielen von den Amerikanern geführten DP-Lagern herrschten entsetzliche Bedingungen, in denen die Häftlinge unter bewaffneter Bewachung lebten, wie aus dem Harrison-Bericht hervorgeht .

Die Halle der Namen in Yad Vashem mit Zeugnissen zum Gedenken an die Millionen von Juden, die während des Holocaust ermordet wurden

Da die meisten Vertriebenen nicht in ihre früheren Heimatorte in Europa zurückkehren konnten oder wollten und die Einwanderungsbeschränkungen in viele westliche Länder bestehen blieben, wurde das britische Mandatsgebiet Palästina das Hauptziel vieler jüdischer Flüchtlinge. Da jedoch einheimische Araber sich ihrer Einwanderung widersetzten, weigerte sich das Vereinigte Königreich, jüdische Flüchtlinge in das Mandatsgebiet zu lassen. Länder des Sowjetblocks erschwerten die Auswanderung. Ehemalige jüdische Partisanen in Europa organisierten zusammen mit der Haganah im britischen Mandatsgebiet Palästina einen massiven Versuch, Juden nach Palästina zu schmuggeln, genannt Berihah , die schließlich 250.000 Juden (sowohl Vertriebene als auch diejenigen, die sich während des Krieges versteckt hatten) nach Palästina transportierten Mandat Palästina. Nachdem der Staat Israel 1948 seine Unabhängigkeit erklärte , konnten Juden legal und uneingeschränkt nach Israel auswandern. Als die Lager für Vertriebene 1952 geschlossen wurden, gab es in den Vereinigten Staaten mehr als 80.000 ehemalige jüdische Vertriebene, etwa 136.000 in Israel und weitere 10.000 in anderen Ländern, darunter Mexiko, Japan und Länder in Afrika und Südamerika.

Wiederaufleben des Antisemitismus

Zu den wenigen Juden in Polen kamen Rückkehrer aus der Sowjetunion und Überlebende aus Lagern in Deutschland. Ein Wiederaufleben des Antisemitismus in Polen führte jedoch bei Vorfällen wie dem Krakauer Pogrom am 11. August 1945 und dem Kielce-Pogrom am 4. Juli 1946 zur Abwanderung eines Großteils der jüdischen Bevölkerung, die sich nicht mehr sicher fühlte in Polen. Auch in mehreren anderen polnischen Städten kam es zu antijüdischen Ausschreitungen , bei denen viele Juden ums Leben kamen.

Die Gräueltaten wurden teilweise durch die weit verbreitete polnische Idee der „ Żydokomuna “ ( Judenkommunismus) motiviert, die Juden als Unterstützer des Kommunismus betrachtete. Żydokomuna war eine der Ursachen, die 1945–8 zu einer Intensivierung des polnischen Antisemitismus führten, von der einige argumentierten, dass sie schlimmer war als vor 1939. Hunderte von Juden wurden bei antijüdischer Gewalt getötet. Einige Juden wurden getötet, weil sie lediglich versucht hatten, ihr Eigentum wiederzuerlangen. Infolge des Exodus sank die Zahl der Juden in Polen von 200.000 in den Jahren unmittelbar nach dem Krieg auf 50.000 in den Jahren 1950 und 6.000 in den 1980er Jahren.

Auch in Ungarn brachen kleinere Nachkriegspogrome aus.

Wohlfahrt in Israel

Am 6. Mai 2016 leben 45.000 Holocaust-Überlebende unterhalb der Armutsgrenze des Landes und benötigen mehr Hilfe. Situationen wie diese führen zu hitzigen und dramatischen Protesten einiger Überlebender gegen die israelische Regierung und verwandte Einrichtungen. Die durchschnittliche Krebsrate unter den Überlebenden ist fast zweieinhalbmal so hoch wie der nationale Durchschnitt, während die durchschnittliche Rate von Dickdarmkrebs , die auf das Hungergefühl und den extremen Stress der Opfer zurückgeführt wird, neunmal höher ist. Die Zahl der Überlebenden, die jetzt in Israel leben, ist inzwischen auf 189.000 geschrumpft.

Suche nach Aufzeichnungen von Opfern

Das Interesse der Nachkommen von Überlebenden an der Erforschung des Schicksals ihrer Verwandten ist in letzter Zeit wieder erwacht. Yad Vashem bietet eine durchsuchbare Datenbank mit drei Millionen Namen, etwa der Hälfte der bekannten jüdischen Opfer. Yad Vashems zentrale Datenbank mit Namen von Shoah-Opfern kann über das Internet yadvashem.org oder persönlich im Yad Vashem-Komplex in Israel durchsucht werden . Andere Datenbanken und Listen mit Namen von Opfern, von denen einige über das Internet durchsuchbar sind, sind in Holocaust (Ressourcen) aufgeführt .

Auswirkungen auf die Kultur

Wirkung auf die jiddische Sprache und Kultur

In den Jahrzehnten vor dem Zweiten Weltkrieg nahm die Anerkennung des Jiddischen als offizielle jüdische europäische Sprache enorm zu und es gab sogar eine Renaissance des Jiddischen , insbesondere in Polen . Am Vorabend des Zweiten Weltkriegs sprachen weltweit 11 bis 13 Millionen Jiddisch . Der Holocaust zerstörte das osteuropäische Fundament des Jiddischen, obwohl die Sprache ohnehin rapide abnahm. In den 1920er und 1930er Jahren lehnte die sowjetisch-jüdische Öffentlichkeit die ihr von der Regierung angebotene kulturelle Autonomie ab und entschied sich für die Russifizierung : Während 1926 70,4% der sowjetischen Juden Jiddisch zu ihrer Muttersprache erklärten, taten dies 1939 nur 39,7% In Polen, wo die Juden durch harte Diskriminierung als eine zusammenhängende ethnische Gruppe zurückgelassen wurden, verfiel das Jiddische schnell zugunsten der Polonisierung. 80 % der gesamten jüdischen Bevölkerung erklärten 1931 Jiddisch zu ihrer Muttersprache, aber bei den Gymnasiasten sank diese Zahl 1937 auf 53 %. In den Vereinigten Staaten war der Erhalt der Sprache immer ein Generationenphänomen, und die Kinder der Einwanderer schnell aufgegeben für Englisch.

Beginnend mit der Nazi-Invasion in Polen 1939 und fortfahrend mit der Zerstörung der jiddischen Kultur in Europa während des Rests des Krieges wurden die jiddische Sprache und Kultur fast vollständig aus Europa verwurzelt. Der Holocaust führte zu einem dramatischen Rückgang des Gebrauchs von Jiddisch, weil die ausgedehnten jüdischen Gemeinden, sowohl säkulare als auch religiöse, die Jiddisch in ihrem täglichen Leben verwendeten, weitgehend zerstört wurden. Rund fünf Millionen Opfer des Holocaust, oder 85 % der Gesamtzahl, sprachen Jiddisch.

Theologie des Holocaust

Die Holocaust-Theologie ist eine theologische und philosophische Debatte über die Rolle Gottes im Universum im Lichte des Holocaust der späten 1930er und 1940er Jahre. Es findet sich hauptsächlich im Judentum ; Juden waren drastisch vom Holocaust betroffen, bei dem sechs Millionen Juden bei einem Völkermord durch Nazideutschland und seine Verbündeten ermordet wurden . > Juden wurden in höheren Anteilen getötet als andere Gruppen; Einige Gelehrte beschränken die Definition des Holocaust auf die jüdischen Opfer der Nazis, da nur Juden für die Endlösung ins Visier genommen wurden . Andere schließen die zusätzlichen fünf Millionen nichtjüdischer Opfer ein, was einer Gesamtzahl von etwa 11 Millionen entspricht. Ein Drittel der gesamten jüdischen Weltbevölkerung wurde während des Holocaust getötet. Besonders stark betroffen war die osteuropäische jüdische Bevölkerung, die um neunzig Prozent reduziert wurde.

Judentum, Christentum und Islam haben traditionell gelehrt, dass Gott allwissend (allwissend), allmächtig (allmächtig) und allgütig (alles gut) ist. Diese Ansichten stehen jedoch in offensichtlichem Gegensatz zu der Ungerechtigkeit und dem Leid in der Welt. Monotheisten versuchen, diese Gottessicht mit der Existenz des Bösen und des Leidens in Einklang zu bringen. Damit stellen sie sich dem sogenannten Problem des Bösen .

Innerhalb aller monotheistischen Glaubensrichtungen wurden viele Antworten ( Theodizeen ) vorgeschlagen. Angesichts des Ausmaßes der im Holocaust beobachteten Verderbtheit haben viele Menschen auch klassische Ansichten zu diesem Thema neu untersucht. Eine häufig gestellte Frage in der Holocaust-Theologie lautet: "Wie können die Menschen nach dem Holocaust noch irgendeine Art von Glauben haben?"

Orthodoxe Juden haben erklärt, dass die Tatsache, dass der Holocaust stattfand, den Glauben an Gott nicht schmälere. Denn eine Schöpfung wird den Schöpfer nie ganz erfassen können, so wie ein Kind im Operationssaal nicht begreifen kann, warum Menschen den Körper eines lebenden Menschen zerschneiden. Wie der Lubavitcher Rebbe Elie Weisel einmal sagte , nachdem wir den Holocaust miterlebt und erkannt haben, wie tief die Menschen sein können, wem können wir vertrauen, wenn nicht Gott? Trotzdem ermutigt uns das orthodoxe Judentum, zu Gott zu beten und zu schreien und sich bei ihm zu beschweren, wie er schlimme Dinge passieren lässt.

Kunst und Literatur

Theodor Adorno kommentierte, dass "das Schreiben von Gedichten nach Auschwitz barbarisch ist", und der Holocaust hat tatsächlich einen tiefgreifenden Einfluss auf Kunst und Literatur gehabt, sowohl für Juden als auch für Nichtjuden. Einige der bekannteren Werke stammen von Holocaust-Überlebenden oder -Opfern, wie Elie Wiesel , Primo Levi , Viktor Frankl und Anne Frank , aber es gibt einen beträchtlichen Bestand an Literatur und Kunst in vielen Sprachen. Tatsächlich Paul Celan schrieb sein Gedicht Todesfuge als direkte Reaktion auf Adornos Diktum.

Der Holocaust war auch Gegenstand vieler Filme, darunter die Oscar-Preisträger Schindlers Liste , Der Pianist und Das Leben ist schön . Angesichts der alternden Bevölkerung der Holocaust-Überlebenden wurde in den letzten Jahren zunehmend darauf geachtet, die Erinnerung an den Holocaust zu bewahren. Das Ergebnis umfasste umfangreiche Bemühungen, ihre Geschichten zu dokumentieren, darunter das Projekt Survivors of the Shoah und Four Seasons Documentary, sowie Institutionen, die sich der Erinnerung und dem Studium des Holocaust widmen , darunter Yad Vashem in Israel und das US Holocaust Museum . Die historische Geschichte der dänischen Juden, die mit einem Fischerboot nach Schweden flohen, wird in einem preisgekrönten amerikanischen Kinderroman erzählt.

Europäische Kunst vor 1945

Der Holocaust hatte auch verheerende Auswirkungen auf die bereits vorhandene Kunst. Von 1933 bis 1945 stahl Nazi-Deutschland etwa 600.000 Kunstwerke im Wert von 2,5 Milliarden US-Dollar im Jahr 1945 (entspricht etwa 20,5 Milliarden US-Dollar im Jahr 2003) aus Museen und Privatsammlungen in ganz Europa. Kunstwerke von Juden waren ein vorrangiges Ziel der Beschlagnahmung. Wie ein Erbe eines Holocaust-Opfers später erklärte: „Sie fragen, haben sie getötet? Ja, sie haben getötet. Sie haben für die Kunst getötet, wenn es ihnen passte. Somit hat jedes Kunstwerk, das vor 1945 existierte, ein potenzielles Provenienzproblem .

Dies ist ein ernsthaftes Hindernis für jeden, der derzeit europäische Kunst aus der Zeit vor 1945 sammelt. Um nicht Tausende oder gar Millionen von Dollar zu verschwenden, müssen sie (in der Regel mit Hilfe eines Kunsthistorikers und eines auf Kunstrecht spezialisierten Anwalts) überprüfen, dass potenzielle Erwerbungen nicht von den Nazis von Holocaust-Opfern gestohlen wurden. Die prominentesten Rechtsfälle, die sich aus diesem Thema ergeben, sind die Urteile des Obersten Gerichtshofs der USA Republik Österreich gegen Altmann (2006) und Deutschland gegen Philipp (2021).

Reparationen

Unmittelbar nach dem Zweiten Weltkrieg legte die von Chaim Weizmann geführte Jewish Agency den Alliierten ein Memorandum vor, in dem sie von Deutschland Reparationen an Juden forderte, aber keine Antwort erhielt. Im März 1951 wurde von Israels Außenminister Moshe Sharett ein neuer Antrag gestellt, der eine weltweite Entschädigung an Israel in Höhe von 1,5 Milliarden Dollar forderte, basierend auf den von Israel übernommenen finanziellen Kosten für die Rehabilitation von 500.000 jüdischen Überlebenden. Westdeutsche Bundeskanzler Konrad Adenauer akzeptierte diese Bedingungen und erklärte , er sei bereit , andere Wiedergutmachung zu verhandeln. In New York City wurde von Nahum Goldmann eine Konferenz über jüdische materielle Ansprüche gegen Deutschland eröffnet , um bei individuellen Ansprüchen zu helfen. Nach Verhandlungen wurde der Anspruch auf eine Summe von 845 Millionen US-Dollar direkter und indirekter Entschädigungen reduziert, die in einem Zeitraum von 14 Jahren installiert werden sollten. 1988 stellte Westdeutschland weitere 125 Millionen Dollar für Reparationen bereit.

Viele deutsche Industrien wie die Deutsche Bank , Siemens oder BMW sahen sich 1999 wegen ihrer Rolle in der Zwangsarbeit während des Zweiten Weltkriegs mit Klagen konfrontiert . Um diese Klagen abzuweisen, erklärte sich Deutschland bereit, 5 Milliarden US-Dollar aufzubringen, von denen noch lebende jüdische Zwangsarbeiter eine Pauschalzahlung zwischen 2.500 und 7.500 US-Dollar beantragen konnten. Im Jahr 2012 hat Deutschland als Ergebnis von Verhandlungen mit Israel zugesagt, eine neue Reparationsleistung in Höhe von 772 Millionen Euro zu zahlen.

Im Jahr 2014 musste die staatliche französische Eisenbahngesellschaft SNCF 60 Millionen US-Dollar an amerikanisch-jüdische Holocaust-Überlebende für ihre Rolle beim Transport von Deportierten nach Deutschland bereitstellen. Das entspricht ungefähr 100.000 US-Dollar pro Überlebendem. Obwohl die SNCF von den deutschen Behörden gezwungen wurde, beim Transport französischer Juden an die Grenze zu kooperieren und keinen Gewinn aus diesem Transport erzielte, so Serge Klarsfeld , Präsident der Organisation Söhne und Töchter jüdischer Deportierter aus Frankreich .

Diese Reparationen wurden manchmal in Israel kritisiert, wo sie als "Blutgeld" angesehen wurden. Der amerikanische Professor Norman Finkelstein schrieb The Holocaust Industry, um anzuprangern, wie das amerikanisch-jüdische Establishment die Erinnerung an den Nazi- Holocaust für politischen und finanziellen Gewinn sowie zur Förderung der Interessen Israels ausnutzt . Diese Wiedergutmachungen führten auch zu einem massiven Betrug, bei dem 57 Millionen Dollar betrügerisch an Tausende von Menschen weitergegeben wurden, die keinen Anspruch auf die Mittel hatten.

Während die Restitutionsbewegungen Mitte der 1990er Jahre einige Familien mit ihrem Diebesgut zusammenführten, war das Gedenken an den Holocaust auch ein wichtiger Teil der Wiedergutmachungs- und Restitutionsbewegung. Die Hauptidee der Holocaust-Erinnerung stammt aus Dan Diners Artikel "Restitution and Memory: The Holocaust in European Political Cultures". Diese einheitliche Erinnerung ist einer der Hauptgründe, die Diner für das Aufblühen der Restitutionsbewegung Mitte der 1990er Jahre aufführt, nach der ersten Bewegung unmittelbar nach dem Zweiten Weltkrieg. Diese vereinte Erinnerung ermöglichte es allen europäischen Ländern, nach einem so tragischen Ereignis zusammenzukommen, um den Holocaust als eines der schädlichsten Ereignisse des 20 Beginn unzähliger Diskurse zu diesem Thema. Unmittelbar nach dem Holocaust waren Länder wie die Vereinigten Staaten vom Kalten Krieg beschäftigt, während Länder wie Deutschland von ausländischen Mächten kontrolliert wurden und der Holocaust nicht das Hauptanliegen war. Erst im Laufe der Zeit begann Europa zu verstehen, wie wichtig Restitution und Wiedergutmachung sind. Mit zunehmender Restaurierung von Eigentum wurde ein direkter Zusammenhang mit einer Zunahme der Erinnerungen von Holocaust-Überlebenden festgestellt. Die Verbindung zwischen Eigentum und Erinnerung erwies sich als Schlüssel, um mehr Details über den Holocaust zu erschließen, dieses kollektive europäische Gedächtnis weiter zu ergänzen und dadurch die Restitutionsbewegung zu verstärken und voranzutreiben.

Holocaust-Gedenktage

Gedenktage an die Opfer des Holocaust in Terre Haute, Indiana , 2011

Die Generalversammlung der Vereinten Nationen hat am 1. November 2005 beschlossen, den 27. Januar zum "Internationalen Gedenktag zum Gedenken an die Opfer des Holocaust" zu erklären. Am 27. Januar 1945 wurde das ehemalige Konzentrations- und Vernichtungslager Auschwitz-Birkenau befreit. Der Tag war bereits in mehreren Ländern als Holocaust-Gedenktag begangen worden. Israel und die jüdischen Diaspora beobachten Yom HaShoah Ve-Hagvora , der „Tag des Gedenkens an den Holocaust und den Mut des jüdischen Volkes“ , am 27. Tag des hebräischen Monats Nisan , die in der Regel im April fällt. Seit 1979 die äquivalent Gedenken der Vereinigten Staaten ist das einschließen ähnlich timed 27 Nisan Datums als auch in einem bestimmten Jahr, beginnend am Sonntag vor dem gregorianischen Kalender Datum, 27 Nisan fallen auf, und weiter für eine Woche zu folgendem Sonntag .

Holocaust-Leugnung

Holocaustleugnung ist die Behauptung, dass der Völkermord an Juden während des Zweiten Weltkriegs – der normalerweise als Holocaust bezeichnet wird – nicht in der Weise und in dem Ausmaß stattfand, wie es von aktuellen Wissenschaftlern beschrieben wird .

Schlüsselelemente dieser Behauptung sind die Ablehnung des Folgenden: dass die Nazi- Regierung eine Politik verfolgte, Juden und Menschen jüdischer Abstammung gezielt zur Ausrottung als Volk anzugreifen; dass zwischen fünf und sieben Millionen Juden systematisch von den Nazis und ihren Verbündeten getötet wurden; und dass Völkermord in Vernichtungslagern mit Mitteln des Massenmords wie Gaskammern verübt wurde .

Viele Holocaust-Leugner akzeptieren den Begriff „Leugnung“ nicht als angemessene Beschreibung ihres Standpunkts und verwenden stattdessen den Begriff Holocaust-Revisionismus . Wissenschaftler bevorzugen jedoch den Begriff "Leugnung", um Holocaust-Leugner von Geschichtsrevisionisten zu unterscheiden , die etablierte historische Methoden anwenden .

Die meisten Behauptungen über die Leugnung des Holocaust implizieren oder stellen offen dar, dass der Holocaust ein Scherz ist , der aus einer vorsätzlichen jüdischen Verschwörung hervorgegangen ist , um die Interessen der Juden auf Kosten anderer Völker zu fördern. Aus diesem Grund gilt die Holocaustleugnung allgemein als antisemitische Verschwörungstheorie . Die Methoden von Holocaust-Leugnern werden oft kritisiert, weil sie auf einer vorherbestimmten Schlussfolgerung beruhen, die gegenteilige umfangreiche historische Beweise ignoriert.

Holocaust-Bewusstsein

Laut dem deutsch-britischen Journalisten Alan Posener nährt "...das Versäumnis deutscher Filme und Fernsehserien, verantwortungsvoll mit der Vergangenheit des Landes umzugehen und ein jüngeres Publikum anzusprechen, eine wachsende historische Amnesie unter jungen Deutschen. ... Eine Studie vom September 2017 durchgeführt" der Körber-Stiftung fand heraus, dass 40 Prozent der befragten 14-Jährigen in Deutschland nicht wussten, was Auschwitz war."

Eine am Holocaust-Gedenktag im April 2018 veröffentlichte Umfrage ergab, dass 41 % der 1.350 befragten amerikanischen Erwachsenen und 66 % der Millennials nicht wussten, was Auschwitz war. 41% der Millennials behaupteten fälschlicherweise, dass 2 Millionen Juden oder weniger während des Holocaust getötet wurden , während 22% angaben, noch nie vom Holocaust gehört zu haben. Über 95 % aller befragten Amerikaner wussten nicht, dass der Holocaust in den baltischen Staaten Lettland , Litauen und Estland stattfand . 45 % der Erwachsenen und 49 % der Millennials konnten kein einziges Konzentrationslager oder Ghetto der Nazis im deutsch besetzten Europa während des Holocaust nennen. Im Gegensatz dazu hat eine in Israel durchgeführte Studie gezeigt, dass junge Teilnehmer in sozialen Medien den Holocaust als diskursives Mittel nutzen, um Israels aktuelle Überwachungsagenda zu kritisieren und abzuwehren.

Siehe auch

Dokumentationen, die mit dem Leben nach dem Holocaust zu tun haben:

Anmerkungen

Verweise

Zitate

Zitierte Quellen

Weiterlesen

  • Bartrop, Paul R. und Michael Dickerman, Hrsg. Der Holocaust: Eine Enzyklopädie und Dokumentensammlung (4. Bd. 2017)
  • Gutmann, Israel, hrsg. Enzyklopädie des Holocaust (4. Bd. 1990)
  • Kangisser Cohen, Sharon (24. September 2020). Was jetzt? Überlebende von Kindern nach dem Holocaust (Video). Jerusalem: Yad Vashem . Abgerufen 2020-10-08 .
  • Rossoliński-Liebe, Grzegorz. "Einleitung: Konzeptualisierungen des Holocaust in Deutschland, Polen, Litauen, Weißrussland und der Ukraine: Historische Forschung, öffentliche Debatten und methodische Auseinandersetzungen." Osteuropäische Politik und Gesellschaften (Feb 2020) 34#1, S. 129–142.
  • „Eine veränderte Welt: Die anhaltenden Auswirkungen des Holocaust“ . Holocaust-Gedenkmuseum der Vereinigten Staaten . Washington, D.C. 2012.