Zeitalter der Erleuchtung - Age of Enlightenment

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Das Zeitalter der Aufklärung (auch als Zeitalter der Vernunft oder einfach als Aufklärung bekannt ) war eine intellektuelle und philosophische Bewegung, die im 17. und 18. Jahrhundert die Ideenwelt in Europa beherrschte. Die Aufklärung umfasste eine Reihe von Ideen, die sich auf das Streben nach Glück, Souveränität der Vernunft und den Beweis der Sinne als Hauptquellen des Wissens und fortgeschrittener Ideale wie Freiheit , Fortschritt , Toleranz , Brüderlichkeit , konstitutionelle Regierung und Trennung von Kirche und Staat konzentrierten .

Die Aufklärung ging aus einer europäischen intellektuellen und wissenschaftlichen Bewegung hervor, die als Renaissance-Humanismus bekannt ist, und der unter anderem die wissenschaftliche Revolution und das Werk von Francis Bacon vorausgingen . Einige Datum der Beginn der Aufklärung zu René Descartes ‚1637 Philosophie des Cogito, ergo sum (‚Ich denke, also bin ich‘), während andere verweisen auf die Veröffentlichung von Isaac Newton ‘ s Principia Mathematica (1687) als Höhepunkt des wissenschaftlichen Revolution und der Beginn der Aufklärung. Französische Historiker datieren ihren Beginn traditionell mit dem Tod Ludwigs XIV. Von Frankreich im Jahre 1715 bis zum Ausbruch der Französischen Revolution im Jahre 1789 . Die meisten beenden es mit dem Beginn des 19. Jahrhunderts.

Philosophen und Wissenschaftler dieser Zeit verbreiteten ihre Ideen in großem Umfang durch Treffen an wissenschaftlichen Akademien , Freimaurerlogen , Literatursalons , Kaffeehäusern sowie in gedruckten Büchern , Zeitschriften und Broschüren . Die Ideen der Aufklärung untergruben die Autorität der Monarchie und der katholischen Kirche und ebneten den Weg für die politischen Revolutionen des 18. und 19. Jahrhunderts. Eine Vielzahl von Bewegungen des 19. Jahrhunderts, darunter Liberalismus und Neoklassizismus , führen ihr intellektuelles Erbe auf die Aufklärung zurück.

In Frankreich waren die zentralen Lehren der Aufklärungsphilosophen die individuelle Freiheit und religiöse Toleranz im Gegensatz zu einer absoluten Monarchie und den festen Dogmen der Kirche. Die Aufklärung war geprägt von einer Betonung der wissenschaftlichen Methode und des Reduktionismus sowie einer verstärkten Infragestellung der religiösen Orthodoxie - eine Haltung, die in Immanuel Kants Aufsatz zur Beantwortung der Frage festgehalten wurde : Was ist Aufklärung , wo der Ausdruck Sapere aude (Dare to know) kann gefunden werden.

Bedeutende Personen und Veröffentlichungen

Das berühmteste Werk von Nicholas de Condorcet , Esquisse d'un Tableau Historique des Progres de l'esprit Humain , 1795. Mit der Veröffentlichung dieses Buches wird die Entwicklung des Zeitalters der Aufklärung als allgemein beendet angesehen.

Dem Zeitalter der Aufklärung ging die wissenschaftliche Revolution voraus und sie war eng mit ihr verbunden . Zu den früheren Philosophen, deren Arbeit die Aufklärung beeinflusste, gehörten Francis Bacon und René Descartes . Zu den wichtigsten Persönlichkeiten der Aufklärung gehörten Cesare Beccaria , Denis Diderot , David Hume , Immanuel Kant , Gottfried Wilhelm Leibniz , John Locke , Montesquieu , Jean-Jacques Rousseau , Adam Smith , Hugo Grotius , Baruch Spinoza und Voltaire .

Eine besonders einflussreiche Veröffentlichung der Aufklärung war die Encyclopédie ( Encyclopedia ). Es wurde zwischen 1751 und 1772 in 35 Bänden veröffentlicht und von Denis Diderot, Jean le Rond d'Alembert und einem Team von 150 anderen Intellektuellen zusammengestellt. Die Enzyklopädie trug dazu bei, die Ideen der Aufklärung in ganz Europa und darüber hinaus zu verbreiten. Andere wegweisende Veröffentlichungen der Aufklärung schlossen Voltaires Briefe über das Englische (1733) und Dictionnaire philosophique ( Philosophical Dictionary ; 1764) ein; Hume ist eine Abhandlung der menschlichen Natur (1740); Montesquieus Der Geist der Gesetze (1748); Rousseaus Diskurs über Ungleichheit (1754) und den Gesellschaftsvertrag (1762); Adam Smiths The Theory of Moral Sentiments (1759) und The Wealth of Nations (1776); und Kants Kritik der reinen Vernunft (1781).

Der Gedanke der Aufklärung war im politischen Bereich von tiefem Einfluss. Europäische Herrscher wie Katharina II. Von Russland , Joseph II. Von Österreich und Friedrich II. Von Preußen versuchten, den Gedanken der Aufklärung auf religiöse und politische Toleranz anzuwenden, die als aufgeklärter Absolutismus bekannt wurde . Viele der wichtigsten politischen und intellektuellen Persönlichkeiten hinter der amerikanischen Revolution haben sich eng mit der Aufklärung verbunden: Benjamin Franklin besuchte Europa wiederholt und trug aktiv zu den dortigen wissenschaftlichen und politischen Debatten bei und brachte die neuesten Ideen nach Philadelphia zurück; Thomas Jefferson verfolgte die europäischen Ideen genau und nahm später einige der Ideale der Aufklärung in die Unabhängigkeitserklärung auf ; und James Madison nahm diese Ideale während ihrer Ausarbeitung im Jahr 1787 in die Verfassung der Vereinigten Staaten auf. Die Ideen der Aufklärung spielten auch eine wichtige Rolle bei der Inspiration der Französischen Revolution , die 1789 begann.

Philosophie

Die rationalistische Philosophie von René Descartes legte den Grundstein für das Denken der Aufklärung. Sein Versuch, die Wissenschaften auf einer sicheren metaphysischen Grundlage aufzubauen, war nicht so erfolgreich wie seine Methode des Zweifels, die in philosophischen Bereichen angewendet wurde und zu einer dualistischen Lehre von Geist und Materie führte. Seine Skepsis wurde von raffiniertem John Locke 's Essay Concerning Human Understanding (1690) und David Hume ' s Schriften in den 1740er Jahren. Sein Dualismus wurde durch Spinozas kompromisslose Behauptung der Einheit der Materie in seinem Tractatus (1670) und seiner Ethik (1677) in Frage gestellt .

Laut Jonathan Israel , diese festgelegten zwei verschiedenen Linien der Aufklärung gedacht: Erstens, die moderate Sorte, nach Descartes, Locke und Christian Wolff , die Unterkunft zwischen Reform und den traditionellen Systemen der Macht und Glauben gesucht, und zweitens, die radikalen Aufklärung, inspiriert von der Philosophie von Spinoza , die sich für Demokratie, individuelle Freiheit, freie Meinungsäußerung und Ausrottung der religiösen Autorität einsetzt. Die gemäßigte Sorte war eher deistisch , während die radikale Tendenz die Grundlage der Moral vollständig von der Theologie trennte. Beide Gedankengänge wurden schließlich von einer konservativen Gegenaufklärung abgelehnt , die eine Rückkehr zum Glauben anstrebte.

Deutscher Philosoph Immanuel Kant

Mitte des 18. Jahrhunderts wurde Paris zum Zentrum philosophischer und wissenschaftlicher Aktivitäten, die traditionelle Lehren und Dogmen in Frage stellten. Die philosophische Bewegung wurde von Voltaire und Jean-Jacques Rousseau angeführt , die sich für eine Gesellschaft aus der Vernunft wie im alten Griechenland und nicht für Glauben und katholische Lehre, für eine neue Zivilordnung auf der Grundlage des Naturrechts und für eine Wissenschaft auf der Grundlage von Experimenten und Beobachtungen aussprachen . Der politische Philosoph Montesquieu führte die Idee einer Gewaltenteilung in einer Regierung ein, ein Konzept, das von den Autoren der Verfassung der Vereinigten Staaten mit Begeisterung angenommen wurde. Während die Philosophien der französischen Aufklärung keine Revolutionäre waren und viele Mitglieder des Adels waren, spielten ihre Ideen eine wichtige Rolle bei der Untergrabung der Legitimität des alten Regimes und der Gestaltung der Französischen Revolution .

Francis Hutcheson , ein Moralphilosoph, beschrieb das utilitaristische und konsequentialistische Prinzip, dass Tugend das ist, was in seinen Worten "das größte Glück für die größte Anzahl" bietet. Vieles, was in der wissenschaftlichen Methode enthalten ist (die Natur von Wissen, Beweisen, Erfahrungen und Ursachen) und einige moderne Einstellungen zum Verhältnis zwischen Wissenschaft und Religion wurden von seinen Schützlingen David Hume und Adam Smith entwickelt . Hume wurde eine wichtige Figur in den skeptischen philosophischen und empiristischen Traditionen der Philosophie.

Immanuel Kant (1724–1804) versuchte, Rationalismus und religiösen Glauben, individuelle Freiheit und politische Autorität in Einklang zu bringen und aus privater und öffentlicher Vernunft einen Blick auf die Öffentlichkeit zu werfen. Kants Werk prägte das deutsche Denken und die gesamte europäische Philosophie bis weit ins 20. Jahrhundert hinein.

Mary Wollstonecraft war eine der frühesten feministischen Philosophen Englands . Sie plädierte für eine Gesellschaft, die auf Vernunft beruht und dass sowohl Frauen als auch Männer als rationale Wesen behandelt werden sollten. Sie ist am bekanntesten für ihre Arbeit A Vindication of the Rights of Woman (1791).

Wissenschaft

Die Wissenschaft spielte eine wichtige Rolle im Diskurs und Denken der Aufklärung. Viele Schriftsteller und Denker der Aufklärung hatten einen naturwissenschaftlichen Hintergrund und verbanden den wissenschaftlichen Fortschritt mit dem Sturz der Religion und der traditionellen Autorität zugunsten der Entwicklung der Rede- und Gedankenfreiheit. Zu den wissenschaftlichen Fortschritten während der Aufklärung gehörten die Entdeckung von Kohlendioxid (feste Luft) durch den Chemiker Joseph Black , das Argument des Geologen James Hutton für die Zeit und die Erfindung der kondensierenden Dampfmaschine durch James Watt . Die Experimente von Lavoisier wurden verwendet, um die ersten modernen Chemiefabriken in Paris zu errichten, und die Experimente der Brüder Montgolfier ermöglichten es ihnen, am 21. November 1783 den ersten bemannten Flug in einem Heißluftballon vom Château de la Muette in der Nähe des Bois aus zu starten de Boulogne .

Die weitreichenden Beiträge zur Mathematik von Leonhard Euler (1707–1783) umfassten wichtige Ergebnisse in den Bereichen Analyse, Zahlentheorie, Topologie, Kombinatorik, Graphentheorie, Algebra und Geometrie (unter anderem). In der angewandten Mathematik leistete er grundlegende Beiträge zu Mechanik, Hydraulik, Akustik, Optik und Astronomie. Er arbeitete an der Kaiserlichen Akademie der Wissenschaften in St. Petersburg (1727–1741), dann in Berlin an der Königlich Preußischen Akademie der Wissenschaften und Belles Lettres (1741–1766) und schließlich in St. Petersburg an der Kaiserlichen Akademie (1727–1766). 1766–1783).

Im Großen und Ganzen schätzte die Aufklärungswissenschaft Empirismus und rationales Denken sehr und war eingebettet in das Aufklärungsideal von Fortschritt und Fortschritt. Das Studium der Naturwissenschaften unter der Überschrift Naturphilosophie war in Physik und eine Konglomeratgruppe aus Chemie und Naturgeschichte unterteilt , die Anatomie , Biologie, Geologie, Mineralogie und Zoologie umfasste . Wie bei den meisten Ansichten der Aufklärung wurden die Vorteile der Wissenschaft nicht allgemein gesehen: Rousseau kritisierte die Wissenschaften dafür, dass sie den Menschen von der Natur distanzierten und nicht daran arbeiteten, die Menschen glücklicher zu machen. Die Wissenschaft während der Aufklärung wurde von wissenschaftlichen Gesellschaften und Akademien dominiert , die die Universitäten als Zentren wissenschaftlicher Forschung und Entwicklung weitgehend abgelöst hatten. Gesellschaften und Akademien waren auch das Rückgrat der Reifung des wissenschaftlichen Berufs. Eine weitere wichtige Entwicklung war die Popularisierung der Wissenschaft unter einer zunehmend gebildeten Bevölkerung. Philosophien führten die Öffentlichkeit in viele wissenschaftliche Theorien ein, insbesondere durch die Enzyklopädie und die Popularisierung des Newtonianismus durch Voltaire und Émilie du Châtelet . Einige Historiker haben das 18. Jahrhundert als eine triste Periode in der Geschichte der Wissenschaft bezeichnet . Im Laufe des Jahrhunderts wurden jedoch bedeutende Fortschritte in der Praxis der Medizin, Mathematik und Physik erzielt. die Entwicklung der biologischen Taxonomie ; ein neues Verständnis von Magnetismus und Elektrizität; und die Reifung der Chemie als Disziplin, die die Grundlagen der modernen Chemie begründete.

Wissenschaftliche Akademien und Gesellschaften sind aus der wissenschaftlichen Revolution als Schöpfer wissenschaftlicher Erkenntnisse im Gegensatz zur Scholastik der Universität hervorgegangen. Während der Aufklärung schufen einige Gesellschaften Verbindungen zu Universitäten oder behielten diese bei, aber zeitgenössische Quellen unterschieden Universitäten von wissenschaftlichen Gesellschaften, indem sie behaupteten, der Nutzen der Universität liege in der Weitergabe von Wissen, während Gesellschaften zur Schaffung von Wissen fungierten. Als die Rolle der Universitäten in der institutionalisierten Wissenschaft abnahm, wurden gelehrte Gesellschaften zum Eckpfeiler der organisierten Wissenschaft. Offizielle wissenschaftliche Gesellschaften wurden vom Staat gegründet, um technisches Fachwissen bereitzustellen. Die meisten Gesellschaften erhielten die Erlaubnis, ihre eigenen Veröffentlichungen zu überwachen, die Wahl neuer Mitglieder und die Verwaltung der Gesellschaft zu kontrollieren. Nach 1700 wurde in Europa eine enorme Anzahl offizieller Akademien und Gesellschaften gegründet, und 1789 gab es über siebzig offizielle wissenschaftliche Gesellschaften. In Bezug auf dieses Wachstum prägte Bernard de Fontenelle den Begriff "Zeitalter der Akademien", um das 18. Jahrhundert zu beschreiben.

Der Einfluss der Wissenschaft trat während der Aufklärung auch häufiger in der Poesie und Literatur auf. Einige Gedichte wurden mit wissenschaftlichen Metaphern und Bildern durchsetzt, während andere Gedichte direkt über wissenschaftliche Themen geschrieben wurden. Sir Richard Blackmore verpflichtete das Newtonsche System zu Versen in der Schöpfung, einem philosophischen Gedicht in sieben Büchern (1712). Nach Newtons Tod im Jahr 1727 wurden ihm zu Ehren jahrzehntelang Gedichte verfasst. James Thomson (1700–1748) schrieb sein "Gedicht zur Erinnerung an Newton", das um den Verlust Newtons trauerte, aber auch seine Wissenschaft und sein Erbe lobte.

Soziologie, Wirtschaft und Recht

Cesare Beccaria , Vater der klassischen Kriminaltheorie (1738–1794)

Hume und andere Denker der schottischen Aufklärung entwickelten eine " Wissenschaft vom Menschen ", die historisch in Werken von Autoren wie James Burnett , Adam Ferguson , John Millar und William Robertson zum Ausdruck kam , die alle eine wissenschaftliche Studie über das Verhalten von Menschen im Altertum und im Primitiven zusammenführten Kulturen mit einem starken Bewusstsein für die bestimmenden Kräfte der Moderne . Die moderne Soziologie entsprang größtenteils dieser Bewegung, und Humes philosophische Konzepte, die James Madison (und damit die US-Verfassung) direkt beeinflussten und von Dugald Stewart populär gemacht wurden , waren die Grundlage des klassischen Liberalismus .

Im Jahr 1776 veröffentlichte Adam Smith The Wealth of Nations , das oft als erstes Werk zur modernen Wirtschaft angesehen wurde, da es unmittelbare Auswirkungen auf die britische Wirtschaftspolitik hatte, die bis ins 21. Jahrhundert andauert. Es wurde unmittelbar von Anne-Robert-Jacques Turgot, Baron de Laune Entwürfe von Überlegungen zur Bildung und Verteilung von Reichtum (Paris, 1766), vorangestellt und beeinflusst . Smith erkannte die Verschuldung an und war möglicherweise der ursprüngliche englische Übersetzer.

Cesare Beccaria , Jurist, Kriminologe, Philosoph und Politiker und einer der großen Schriftsteller der Aufklärung, wurde berühmt für sein Meisterwerk der Verbrechen und Bestrafungen (1764), das später in 22 Sprachen übersetzt wurde und Folter und Todesstrafe verurteilte und ein Gründungswerk war auf dem Gebiet der Penologie und der Klassischen Schule für Kriminologie durch Förderung der Strafjustiz. Ein anderer prominenter Intellektueller war Francesco Mario Pagano , der wichtige Studien schrieb, wie Saggi Politici (Political Essays, 1783), eines der Hauptwerke der Aufklärung in Neapel; und Considerazioni sul processo kriminale (Überlegungen zum Strafverfahren, 1787), die ihn als internationale Strafrechtsbehörde etablierten.

Politik

Die Aufklärung wurde lange als Grundlage der modernen politischen und intellektuellen Kultur des Westens gefeiert. Die Aufklärung brachte dem Westen eine politische Modernisierung in Bezug auf die Einführung demokratischer Werte und Institutionen und die Schaffung moderner, liberaler Demokratien. Diese These wurde von anglophonen Gelehrten weithin akzeptiert und durch groß angelegte Studien von Robert Darnton , Roy Porter und zuletzt von Jonathan Israel untermauert .

Theorien der Regierung

John Locke , einer der einflussreichsten Denker der Aufklärung, stützte seine Governance-Philosophie auf die Theorie sozialer Verträge , ein Thema, das das politische Denken der Aufklärung durchdrang. Der englische Philosoph Thomas Hobbes leitete 1651 mit seiner Arbeit Leviathan diese neue Debatte ein . Hobbes entwickelte auch einige der Grundlagen des europäischen liberalen Denkens : das Recht des Einzelnen; die natürliche Gleichheit aller Menschen; der künstliche Charakter der politischen Ordnung (der zur späteren Unterscheidung zwischen Zivilgesellschaft und Staat führte); die Ansicht, dass jede legitime politische Macht "repräsentativ" sein muss und auf der Zustimmung des Volkes beruht; und eine liberale Auslegung des Gesetzes, die es den Menschen ermöglicht, alles zu tun, was das Gesetz nicht ausdrücklich verbietet.

Wie andere Philosophen der Aufklärung kritisierte Rousseau den atlantischen Sklavenhandel

Sowohl Locke als auch Rousseau entwickelten in zwei Abhandlungen über Regierung und Diskurs über Ungleichheit soziale Vertragstheorien . Locke, Hobbes und Rousseau waren sich einig, dass ein Gesellschaftsvertrag, in dem die Autorität der Regierung in der Zustimmung der Regierten liegt, notwendig ist, damit der Mensch in der Zivilgesellschaft leben kann. Locke definiert den Naturzustand als einen Zustand, in dem Menschen rational sind und dem Naturgesetz folgen, in dem alle Menschen gleich und mit dem Recht auf Leben, Freiheit und Eigentum geboren werden. Wenn jedoch ein Bürger gegen das Naturgesetz verstößt, geraten sowohl der Übertreter als auch das Opfer in einen Kriegszustand, aus dem es praktisch unmöglich ist, sich zu befreien. Daher sagte Locke, dass Einzelpersonen in die Zivilgesellschaft eintreten, um ihre natürlichen Rechte durch einen "unvoreingenommenen Richter" oder eine gemeinsame Behörde wie Gerichte zu schützen, an die sie sich wenden können. Im Gegensatz dazu beruht Rousseaus Konzeption auf der Annahme, dass der "zivile Mensch" korrumpiert ist, während der "natürliche Mensch" nicht will, dass er sich selbst nicht erfüllen kann. Der natürliche Mensch wird nur dann aus dem Naturzustand herausgenommen, wenn die mit dem Privateigentum verbundene Ungleichheit festgestellt ist. Rousseau sagte, dass die Menschen über den Gesellschaftsvertrag in die Zivilgesellschaft eintreten, um Einheit zu erreichen und gleichzeitig die individuelle Freiheit zu wahren. Dies verkörpert sich in der Souveränität des allgemeinen Willens , der von den Bürgern gebildeten moralischen und kollektiven gesetzgebenden Körperschaft.

Locke ist bekannt für seine Aussage, dass Einzelpersonen ein Recht auf "Leben, Freiheit und Eigentum" haben, und seine Überzeugung, dass das natürliche Recht auf Eigentum von Arbeit herrührt. Anthony Ashley-Cooper, 3. Earl of Shaftesbury , wurde 1706 von Locke unterrichtet und schrieb: "Es gibt ein mächtiges Licht, das sich über die Welt ausbreitet, insbesondere in den beiden freien Nationen England und Holland, auf die sich die Angelegenheiten Europas jetzt beziehen." . Lockes Theorie der Naturrechte hat viele politische Dokumente beeinflusst, darunter die Unabhängigkeitserklärung der Vereinigten Staaten und die Erklärung der französischen National Constituent Assembly über die Rechte des Menschen und des Bürgers .

Die Philosophien argumentierten, dass die Schaffung einer vertraglichen Rechtsgrundlage zu Marktmechanismen und Kapitalismus , wissenschaftlicher Methode , religiöser Toleranz und der Organisation von Staaten in selbstverwalteten Republiken mit demokratischen Mitteln führen würde. Aus dieser Sicht wird insbesondere die Tendenz der Philosophien , auf jedes Problem Rationalität anzuwenden , als wesentliche Änderung angesehen.

Obwohl ein Großteil des politischen Denkens der Aufklärung von Sozialvertragstheoretikern dominiert wurde, kritisierten sowohl David Hume als auch Adam Ferguson dieses Lager. Humes Aufsatz über den ursprünglichen Vertrag argumentiert, dass Regierungen, die aus der Zustimmung abgeleitet wurden, selten gesehen werden und die Zivilregierung auf der gewohnheitsmäßigen Autorität und Kraft eines Herrschers beruht. Gerade wegen der Autorität des Herrschers gegenüber dem Subjekt stimmt das Subjekt stillschweigend zu, und Hume sagt, dass die Subjekte "sich niemals vorstellen würden, dass ihre Zustimmung ihn souverän macht", sondern dass die Autorität dies tat. In ähnlicher Weise glaubte Ferguson nicht, dass die Bürger den Staat aufbauten, sondern dass die Politik aus der sozialen Entwicklung hervorging. In seinem Aufsatz über die Geschichte der Zivilgesellschaft von 1767 erklärt Ferguson anhand der vier Stufen des Fortschritts, eine Theorie, die zu dieser Zeit in Schottland sehr beliebt war, wie Menschen von einer Jagd- und Sammlungsgesellschaft zu einer Handels- und Zivilgesellschaft ohne sie voranschreiten einen Gesellschaftsvertrag "unterschreiben".

Sowohl Rousseaus als auch Lockes Gesellschaftsvertragstheorien beruhen auf der Voraussetzung von Naturrechten , die nicht auf Gesetzen oder Gepflogenheiten beruhen, sondern Dinge sind, die alle Menschen in vorpolitischen Gesellschaften haben und daher universell und unveräußerlich sind. Die berühmteste natürliche Rechtsformulierung stammt von John Locke in seiner zweiten Abhandlung , als er den Zustand der Natur vorstellt. Für Locke basiert das Naturgesetz auf gegenseitiger Sicherheit oder der Vorstellung, dass man die natürlichen Rechte eines anderen nicht verletzen kann, da jeder Mensch gleich ist und die gleichen unveräußerlichen Rechte hat. Diese natürlichen Rechte umfassen vollkommene Gleichheit und Freiheit sowie das Recht, Leben und Eigentum zu bewahren. Locke argumentierte auch gegen die Sklaverei mit der Begründung, dass die Versklavung gegen das Naturgesetz verstoße, weil man seine eigenen Rechte nicht aufgeben könne: Die Freiheit sei absolut und niemand könne sie wegnehmen. Darüber hinaus argumentiert Locke, dass eine Person eine andere Person nicht versklaven kann, weil dies moralisch verwerflich ist, obwohl er eine Einschränkung einführt, indem er sagt, dass die Versklavung eines rechtmäßigen Gefangenen in Kriegszeiten nicht gegen seine natürlichen Rechte verstoßen würde.

Als Folge der Aufklärung entstanden nicht-weltliche Überzeugungen, die zuerst von Quäkern und dann von protestantischen Evangelikalen in Großbritannien und den Vereinigten Staaten geäußert wurden. Für diese Gruppen wurde die Sklaverei "abstoßend gegen unsere Religion" und ein "Verbrechen vor Gott". Diese Ideen kamen zu den von Denkern der Aufklärung geäußerten hinzu und führten viele in Großbritannien zu der Annahme, dass Sklaverei "nicht nur moralisch falsch und wirtschaftlich ineffizient, sondern auch politisch unklug" sei. Als diese Vorstellungen mehr Anhänger fanden, war Großbritannien gezwungen, seine Teilnahme am Sklavenhandel zu beenden.

Erleuchteter Absolutismus

Der Marquis von Pombal führte als Regierungschef Portugals umfassende sozioökonomische Reformen durch (Abschaffung der Sklaverei , erhebliche Schwächung der Inquisition , Schaffung der Grundlage für säkulare öffentliche Schulen und Umstrukturierung des Steuersystems).

Die Führer der Aufklärung waren nicht besonders demokratisch, da sie häufiger die absoluten Monarchen als Schlüssel für die Einführung von Reformen betrachten, die von den Intellektuellen entworfen wurden. Voltaire verachtete die Demokratie und sagte, der absolute Monarch müsse aufgeklärt werden und so handeln, wie es Vernunft und Gerechtigkeit vorschreiben - mit anderen Worten, sei ein "Philosophenkönig".

Der dänische Minister Johann Struensee , ein Sozialreformer, wurde 1772 öffentlich hingerichtet, weil er die königliche Autorität an sich gerissen hatte

In mehreren Ländern begrüßten die Machthaber die Führer der Aufklärung vor Gericht und baten sie, bei der Ausarbeitung von Gesetzen und Programmen zur Reform des Systems mitzuwirken, typischerweise um stärkere Staaten aufzubauen. Diese Herrscher werden von Historikern "aufgeklärte Despoten" genannt. Dazu gehörten Friedrich der Große von Preußen, Katharina der Große von Russland, Leopold II. Von der Toskana und Joseph II. Von Österreich. Joseph war überbegeistert und kündigte viele Reformen an, die wenig Unterstützung hatten, so dass Aufstände ausbrachen und sein Regime zu einer Komödie von Fehlern wurde und fast alle seine Programme rückgängig gemacht wurden. Die hochrangigen Minister Pombal in Portugal und Johann Friedrich Struensee in Dänemark regierten ebenfalls nach den Idealen der Aufklärung. In Polen drückte die Modellverfassung von 1791 die Ideale der Aufklärung aus, war jedoch nur ein Jahr in Kraft, bevor die Nation unter ihren Nachbarn aufgeteilt wurde. Dauerhafter waren die kulturellen Errungenschaften, die in Polen einen nationalistischen Geist schufen.

Friedrich der Große , von 1740 bis 1786 König von Preußen , sah sich als Führer der Aufklärung und bevormundete Philosophen und Wissenschaftler an seinem Hof ​​in Berlin. Voltaire, der von der französischen Regierung inhaftiert und misshandelt worden war, wollte unbedingt Friedrichs Einladung annehmen, in seinem Palast zu leben. Frederick erklärte: "Meine Hauptbeschäftigung ist es, Unwissenheit und Vorurteile zu bekämpfen ... den Geist aufzuklären, die Moral zu pflegen und die Menschen so glücklich zu machen, wie es der menschlichen Natur entspricht und wie es mir zur Verfügung steht."

Französische Revolution

Die Aufklärung wurde häufig mit der Französischen Revolution von 1789 in Verbindung gebracht. Eine Ansicht der politischen Veränderungen, die während der Aufklärung stattfanden, ist, dass die von Locke in zwei Regierungsabhandlungen (1689) beschriebene " Zustimmung der regierten " Philosophie einen Paradigmenwechsel darstellte aus dem alten Regierungsparadigma unter dem Feudalismus, das als " göttliches Recht der Könige " bekannt ist. Aus dieser Sicht wurden die Revolutionen des späten 18. und frühen 19. Jahrhunderts durch die Tatsache verursacht, dass dieser Paradigmenwechsel in der Regierungsführung oft nicht friedlich gelöst werden konnte und daher eine gewaltsame Revolution die Folge war. Offensichtlich stand eine Regierungsphilosophie, in der der König niemals falsch lag, in direktem Konflikt mit einer, bei der die Bürger nach dem Naturgesetz den Handlungen und Entscheidungen ihrer Regierung zustimmen mussten.

Alexis de Tocqueville schlug die Französische Revolution als unvermeidliches Ergebnis der radikalen Opposition vor, die im 18. Jahrhundert zwischen der Monarchie und den Schriftstellern der Aufklärung entstand. Diese Literaten bildeten eine Art "Ersatzaristokratie, die sowohl allmächtig als auch ohne wirkliche Macht war". Diese illusorische Kraft kam vom Aufstieg der "öffentlichen Meinung", die geboren wurde, als die absolutistische Zentralisierung den Adel und die Bourgeoisie aus der politischen Sphäre entfernte. Die daraus resultierende "Literaturpolitik" förderte einen Diskurs der Gleichheit und stand damit in grundlegender Opposition zum monarchischen Regime. De Tocqueville "bezeichnet eindeutig ... die kulturellen Auswirkungen der Transformation in Form der Ausübung von Macht".

Religion

Der französische Philosoph Voltaire sprach sich für religiöse Toleranz aus und sagte: "Es erfordert keine große Kunst oder großartig ausgebildete Beredsamkeit, um zu beweisen, dass Christen einander tolerieren sollten. Ich gehe jedoch noch weiter: Ich sage, wir sollten alle Menschen als solche betrachten." unsere Brüder. Was? Der Türke mein Bruder? Der Chinese mein Bruder? Der Jude? Der Siam ? Ja, ohne Zweifel; sind wir nicht alle Kinder desselben Vaters und Geschöpfe desselben Gottes? "

Der religiöse Kommentar aus der Zeit der Aufklärung war eine Antwort auf den vorangegangenen Jahrhundert religiöser Konflikte in Europa, insbesondere auf den Dreißigjährigen Krieg . Theologen der Aufklärung wollten ihren Glauben auf seine allgemein nicht konfrontativen Wurzeln reformieren und die Fähigkeit religiöser Kontroversen einschränken, in Politik und Kriegsführung überzugehen, während sie dennoch einen wahren Glauben an Gott bewahren. Für gemäßigte Christen bedeutete dies eine Rückkehr zur einfachen Schrift. John Locke gab das Korpus theologischer Kommentare zugunsten einer "vorurteilsfreien Prüfung" des Wortes Gottes allein auf. Er stellte fest, dass das Wesen des Christentums ein Glaube an Christus, den Erlöser, ist, und empfahl, eine detailliertere Debatte zu vermeiden. In der Jefferson-Bibel ging Thomas Jefferson weiter und ließ alle Passagen fallen, die sich mit Wundern, Besuchen von Engeln und der Auferstehung Jesu nach seinem Tod befassten , als er versuchte, den praktischen christlichen Moralkodex des Neuen Testaments zu extrahieren .

Aufklärungswissenschaftler versuchten, die politische Macht der organisierten Religion einzuschränken und damit ein weiteres Zeitalter intoleranten Religionskrieges zu verhindern. Spinoza war entschlossen, die Politik aus der zeitgenössischen und historischen Theologie zu entfernen (z. B. das jüdische Recht zu missachten ). Moses Mendelssohn riet, keiner organisierten Religion politisches Gewicht zu verleihen, sondern empfahl stattdessen, dass jeder dem folgt, was er am überzeugendsten fand. Sie glaubten, dass eine gute Religion, die auf instinktiver Moral beruht, und ein Glaube an Gott theoretisch keine Kraft brauchen sollte, um die Ordnung ihrer Gläubigen aufrechtzuerhalten, und sowohl Mendelssohn als auch Spinoza beurteilten die Religion nach ihren moralischen Früchten, nicht nach der Logik ihrer Theologie.

Mit der Aufklärung entwickelten sich eine Reihe neuartiger Vorstellungen über Religion, darunter Deismus und die Rede vom Atheismus . Nach Thomas Paine ist Deismus der einfache Glaube an Gott den Schöpfer , ohne Bezug auf die Bibel oder eine andere wundersame Quelle. Stattdessen stützt sich der Deist ausschließlich auf persönliche Gründe, um sein Glaubensbekenntnis zu leiten, was für viele Denker dieser Zeit außerordentlich angenehm war. Der Atheismus wurde viel diskutiert, aber es gab nur wenige Befürworter. Wilson und Reill bemerken: "Tatsächlich waren nur sehr wenige aufgeklärte Intellektuelle, selbst wenn sie lautstarke Kritiker des Christentums waren, wahre Atheisten. Sie waren vielmehr Kritiker des orthodoxen Glaubens, eher mit Skepsis, Deismus, Vitalismus oder vielleicht Pantheismus verbunden." Einige folgten Pierre Bayle und argumentierten, dass Atheisten tatsächlich moralische Männer sein könnten. Viele andere wie Voltaire waren der Ansicht, dass ohne den Glauben an einen Gott, der das Böse bestraft, die moralische Ordnung der Gesellschaft untergraben wurde. Das heißt, da Atheisten sich keiner Obersten Autorität und keinem Gesetz hingaben und keine Angst vor ewigen Konsequenzen hatten, war es weitaus wahrscheinlicher, dass sie die Gesellschaft störten. Bayle (1647–1706) bemerkte, dass zu seiner Zeit "umsichtige Personen immer ein Erscheinungsbild von [Religion] bewahren werden", und er glaubte, dass selbst Atheisten Ehrenkonzepte haben und über ihr eigenes Interesse hinausgehen könnten, um etwas zu erschaffen und zu interagieren in der Gesellschaft. Locke sagte, wenn es keinen Gott und kein göttliches Gesetz gäbe, wäre das Ergebnis moralische Anarchie: Jeder Einzelne "könnte kein Gesetz außer seinem eigenen Willen haben, kein Ende außer sich selbst. Er wäre ein Gott für sich selbst und die Befriedigung seines." Eigener Wille das einzige Maß und Ende aller seiner Handlungen. "

Trennung von Kirche und Staat

Die "radikale Aufklärung" förderte das Konzept der Trennung von Kirche und Staat, eine Idee, die oft dem englischen Philosophen John Locke (1632–1704) zugeschrieben wird. Nach seinem Prinzip des Gesellschaftsvertrags sagte Locke, dass der Regierung im Bereich des individuellen Gewissens die Autorität fehlte, da dies etwas war, was rationale Menschen nicht an die Regierung abtreten konnten, damit sie oder andere es kontrollieren konnten. Für Locke schuf dies ein natürliches Recht auf Gewissensfreiheit, das er daher vor jeder Regierungsbehörde schützen muss.

Diese Ansichten über religiöse Toleranz und die Bedeutung des individuellen Gewissens sowie der Gesellschaftsvertrag wurden in den amerikanischen Kolonien und bei der Ausarbeitung der Verfassung der Vereinigten Staaten besonders einflussreich. Thomas Jefferson forderte auf Bundesebene eine "Trennmauer zwischen Kirche und Staat". Zuvor hatte er erfolgreiche Bemühungen zur Auflösung der Church of England in Virginia unterstützt und das Virginia-Statut für Religionsfreiheit verfasst . Jeffersons politische Ideale wurden stark von den Schriften von John Locke , Francis Bacon und Isaac Newton beeinflusst , die er als die drei größten Männer betrachtete, die je gelebt haben.

Nationale Variationen

Europa zu Beginn des Spanischen Erbfolgekrieges , 1700

Die Aufklärung fand in den meisten europäischen Ländern statt, oft mit einem besonderen lokalen Schwerpunkt. In Frankreich wurde es beispielsweise mit regierungsfeindlichem und kirchenfeindlichem Radikalismus in Verbindung gebracht, während es in Deutschland tief in die Mittelschicht hineinreichte, wo es einen spirituellen und nationalistischen Ton ausdrückte, ohne Regierungen oder etablierte Kirchen zu bedrohen. Die Reaktionen der Regierung waren sehr unterschiedlich. In Frankreich war die Regierung feindlich gesinnt, und die Philosophien kämpften gegen ihre Zensur und wurden manchmal inhaftiert oder ins Exil gejagt. Die britische Regierung ignorierte die Führer der Aufklärung in England und Schottland größtenteils, obwohl sie Isaac Newton eine Ritterschaft und ein sehr lukratives Regierungsbüro verlieh. Ein gemeinsames Thema in den meisten Ländern, das Ideen der Aufklärung aus Europa ableitete, war die absichtliche Nichteinbeziehung von Aufklärungsphilosophien in Bezug auf die Sklaverei. Ursprünglich während der Französischen Revolution, einer Revolution, die tief von der Philosophie der Aufklärung inspiriert war, "hatte die revolutionäre Regierung Frankreichs die Sklaverei denunziert, aber die" Revolutionäre ", die Eigentum besaßen, erinnerten sich dann an ihre Bankkonten." Die Sklaverei zeigte oft die Grenzen der Aufklärung in Bezug auf europäische Länder, da viele europäische Länder Kolonien besaßen, die von der Sklaverei unterstützt wurden. Zum Beispiel unterstützten England und die Vereinigten Staaten während der haitianischen Revolution Frankreich, "anstatt Saint-Domingues antikolonialem Kampf zu helfen".

Großbritannien

England

Die Existenz einer englischen Aufklärung wurde von Gelehrten heiß diskutiert. In den meisten Lehrbüchern zur britischen Geschichte wird eine englische Aufklärung kaum oder gar nicht erwähnt. Einige Umfragen zur gesamten Aufklärung schließen England ein, andere ignorieren es, obwohl sie die Berichterstattung über so wichtige Intellektuelle wie Joseph Addison, Edward Gibbon, John Locke, Isaac Newton, Alexander Pope, Joshua Reynolds und Jonathan Swift beinhalten. Roy Porter argumentiert, dass die Gründe für diese Vernachlässigung die Annahme waren, dass die Bewegung in erster Linie von Frankreich inspiriert war, dass sie größtenteils religiös oder antiklerikal war und dass sie ausgesprochen gegen die etablierte Ordnung verstieß. Porter gibt zu, dass England nach den 1720er Jahren Denker als gleichwertig mit Diderot, Voltaire oder Rousseau bezeichnen könnte. Die führenden Intellektuellen wie Edward Gibbon , Edmund Burke und Samuel Johnson waren jedoch alle recht konservativ und unterstützten die Geschäftsordnung. Porter sagt, der Grund sei, dass die Aufklärung früh nach England gekommen sei und es gelungen sei, dass die Kultur politischen Liberalismus, philosophischen Empirismus und religiöse Toleranz akzeptiert habe, für die Intellektuelle auf dem Kontinent gegen mächtige Widrigkeiten kämpfen mussten. Darüber hinaus lehnte England den Kollektivismus des Kontinents ab und betonte die Verbesserung des Einzelnen als Hauptziel der Aufklärung.

Ein Führer der schottischen Aufklärung war Adam Smith , der Vater der modernen Wirtschaftswissenschaft

Schottland

In der schottischen Aufklärung haben Schottlands Großstädte eine intellektuelle Infrastruktur geschaffen, die sich gegenseitig unterstützende Institutionen wie Universitäten, Lesegesellschaften, Bibliotheken, Zeitschriften, Museen und Freimaurerlogen unterstützt. Das schottische Netzwerk war "vorwiegend liberal, calvinistisch, newtonianisch und" designorientiert ", was eine wichtige Rolle bei der Weiterentwicklung der transatlantischen Aufklärung spielte". In Frankreich sagte Voltaire : "Wir suchen nach Schottland für all unsere Ideen der Zivilisation." Der Schwerpunkt der schottischen Aufklärung reichte von intellektuellen und wirtschaftlichen Angelegenheiten bis hin zu spezifisch wissenschaftlichen wie in der Arbeit von William Cullen , Arzt und Chemiker; James Anderson , ein Agronom ; Joseph Black , Physiker und Chemiker; und James Hutton , der erste moderne Geologe.

Angloamerikanische Kolonien

John Trumbull ‚s Unabhängigkeitserklärung stellt sich den Redaktionsausschuss präsentiert seine Arbeit an den Kongress

Mehrere Amerikaner, insbesondere Benjamin Franklin und Thomas Jefferson , spielten eine wichtige Rolle bei der Verbreitung von Ideen der Aufklärung in der Neuen Welt und bei der Beeinflussung britischer und französischer Denker. Franklin war einflussreich für seinen politischen Aktivismus und für seine Fortschritte in der Physik. Der kulturelle Austausch während des Zeitalters der Aufklärung verlief in beide Richtungen über den Atlantik. Denker wie Paine, Locke und Rousseau nehmen die kulturellen Praktiken der amerikanischen Ureinwohner als Beispiele für natürliche Freiheit. Die Amerikaner verfolgten die politischen Ideen Englands und Schottlands sowie einige französische Denker wie Montesquieu genau . Als Deisten wurden sie von Ideen von John Toland (1670–1722) und Matthew Tindal (1656–1733) beeinflusst. Während der Aufklärung wurde großer Wert auf Freiheit , Republikanismus und religiöse Toleranz gelegt . Es gab keinen Respekt vor der Monarchie oder der ererbten politischen Macht. Deisten versöhnten Wissenschaft und Religion, indem sie Prophezeiungen, Wunder und biblische Theologie ablehnten. Zu den führenden Deisten gehörten Thomas Paine in The Age of Reason und Thomas Jefferson in seiner kurzen Jefferson-Bibel, aus der alle übernatürlichen Aspekte entfernt wurden.

Deutsche Bundesländer

Preußen übernahm die Führung unter den deutschen Staaten, als es die politischen Reformen unterstützte, zu deren Annahme die Denker der Aufklärung die absoluten Herrscher aufforderten. Auch in den kleineren Bundesländern Bayern, Sachsen, Hannover und der Pfalz gab es wichtige Bewegungen. In jedem Fall wurden die Werte der Aufklärung akzeptiert und führten zu bedeutenden politischen und administrativen Reformen, die die Grundlage für die Schaffung moderner Staaten bildeten. So führten die sächsischen Fürsten eine beeindruckende Reihe grundlegender Reformen in den Bereichen Finanzen, Verwaltung, Justiz, Bildung, Kultur und allgemeine Wirtschaft durch. Die Reformen wurden durch die starke Stadtstruktur des Landes und einflussreiche Handelsgruppen unterstützt und das Sachsen vor 1789 nach den klassischen Prinzipien der Aufklärung modernisiert.

Weimars Hof der Musen von Theobald von Oer , eine Hommage an die Aufklärung und den Weimarer Klassizismus mit den deutschen Dichtern Schiller , Wieland , Herder und Goethe

Vor 1750 suchten die deutschen Oberschichten nach einer intellektuellen, kulturellen und architektonischen Führung in Frankreich, da Französisch die Sprache der High Society war. Durch die Mitte des 18. Jahrhunderts, die Aufklärung ( Aufklärung ) hatten die deutschen Hochkultur in der Musik, Philosophie, Wissenschaft und Literatur verwandelt. Christian Wolff (1679–1754) war der Pionier als Schriftsteller, der den deutschen Lesern die Aufklärung erklärte und Deutsch als philosophische Sprache legitimierte.

Johann Gottfried von Herder (1744–1803) betrat als Führer der Sturm- und Drang- Bewegung der Protoromantik Neuland in Philosophie und Poesie . Der Weimarer Klassizismus ( Weimarer Klassik ) war eine in Weimar ansässige kulturelle und literarische Bewegung, die durch die Synthese romantischer, klassischer und aufklärerischer Ideen einen neuen Humanismus etablieren wollte. Die Bewegung (von 1772 bis 1805) umfasste Herder sowie den Polymath Johann Wolfgang von Goethe (1749–1832) und den Dichter und Historiker Friedrich Schiller (1759–1805). Herder argumentierte, dass jedes Volk seine eigene Identität habe, die sich in seiner Sprache und Kultur ausdrückt. Dies legitimierte die Förderung der deutschen Sprache und Kultur und prägte die Entwicklung des deutschen Nationalismus. Schillers Stücke drückten den unruhigen Geist seiner Generation aus und zeigten den Kampf des Helden gegen den sozialen Druck und die Kraft des Schicksals.

Die von der Oberschicht gesponserte deutsche Musik wurde unter den Komponisten Johann Sebastian Bach (1685–1750), Joseph Haydn (1732–1809) und Wolfgang Amadeus Mozart (1756–1791) erwachsen.

Im abgelegenen Königsberg versuchte der Philosoph Immanuel Kant (1724–1804), Rationalismus und religiösen Glauben, individuelle Freiheit und politische Autorität in Einklang zu bringen. Kants Werk enthielt grundlegende Spannungen, die das deutsche Denken - und in der Tat die gesamte europäische Philosophie - bis weit in das 20. Jahrhundert hinein prägen würden.

Die deutsche Aufklärung gewann die Unterstützung von Fürsten, Aristokraten und der Mittelschicht und veränderte die Kultur nachhaltig. Es gab jedoch einen Konservatismus unter den Eliten, der davor warnte, zu weit zu gehen.

In den 1780er Jahren gerieten die lutherischen Minister Johann Heinrich Schulz und Karl Wilhelm Brumbey in Schwierigkeiten mit ihrer Predigt, als sie von Immanuel Kant, Wilhelm Abraham Teller und anderen angegriffen und verspottet wurden . 1788 erließ Preußen ein "Edikt über die Religion", das das Predigen von Predigten verbot, die den Glauben der Bevölkerung an die Heilige Dreifaltigkeit und die Bibel untergruben. Ziel war es, Skepsis, Deismus und theologische Streitigkeiten zu vermeiden, die die häusliche Ruhe beeinträchtigen könnten. Männer, die am Wert der Aufklärung zweifelten, befürworteten die Maßnahme, aber auch viele Anhänger. Die deutschen Universitäten hatten eine geschlossene Elite geschaffen, die kontroverse Themen untereinander diskutieren konnte, deren Verbreitung in der Öffentlichkeit jedoch als zu riskant angesehen wurde. Diese intellektuelle Elite wurde vom Staat bevorzugt, aber das könnte umgekehrt werden, wenn sich der Aufklärungsprozess als politisch oder sozial destabilisierend erwies.

Italien

Die Aufklärung spielte eine besondere, wenn auch kleine Rolle in der Geschichte Italiens. Obwohl der größte Teil Italiens von konservativen Habsburgern oder dem Papst kontrolliert wurde, hatte die Toskana einige Reformmöglichkeiten. Leopold II. Von der Toskana hob die Todesstrafe in der Toskana auf und reduzierte die Zensur. Antonio Genovesi (1713–1769) aus Neapel beeinflusste eine Generation süditalienischer Intellektueller und Studenten. Sein Lehrbuch "Diceosina, o Sia della Filosofia del Giusto und dell'Onesto" (1766) war ein kontroverser Versuch, zwischen der Geschichte der Moralphilosophie einerseits und den spezifischen Problemen der Handelsgesellschaft des 18. Jahrhunderts andererseits zu vermitteln. Es enthielt den größten Teil von Genovesis politischem, philosophischem und wirtschaftlichem Denken - Leitfaden für die neapolitanische wirtschaftliche und soziale Entwicklung. Die Wissenschaft blühte auf, als Alessandro Volta und Luigi Galvani bahnbrechende Entdeckungen in der Elektrizität machten. Pietro Verri war ein führender Ökonom in der Lombardei. Der Historiker Joseph Schumpeter erklärt, er sei "die wichtigste vor-Smithianische Autorität für Billigkeit und Fülle". Der einflussreichste Gelehrte der italienischen Aufklärung war Franco Venturi . Italien brachte auch einige der größten Rechtstheoretiker der Aufklärung hervor, darunter Cesare Beccaria , Giambattista Vico und Francesco Mario Pagano . Insbesondere Beccaria gilt heute als einer der Väter der klassischen Kriminaltheorie sowie der modernen Penologie . Beccaria ist berühmt für sein Meisterwerk über Verbrechen und Bestrafungen (1764), eine Abhandlung (später in 22 Sprachen übersetzt), die als eine der frühesten prominenten Verurteilungen von Folter und Todesstrafe und damit als Meilenstein in der Philosophie der Todesstrafe diente .

Spanien und spanisches Amerika

Als Karl II., Der letzte spanische Habsburger Monarch, 1700 starb, löste dies einen großen europäischen Konflikt um die Nachfolge und das Schicksal Spaniens und des spanischen Reiches aus . Der Spanische Erbfolgekrieg (1700–1715) brachte den Bourbon-Prinzen Philip, Herzog von Anjou, als Philip V. auf den spanischen Thron . Nach dem Vertrag von Utrecht von 1715 konnten sich die französischen und spanischen Bourbonen nicht vereinigen, und Philip verzichtete auf jegliche Rechte auf den französischen Thron. Die politische Einschränkung hat den starken französischen Einfluss des Zeitalters der Aufklärung auf Spanien, die spanischen Monarchen und das spanische Reich nicht behindert. Philip kam erst 1715 an die Macht und begann mit der Umsetzung von Verwaltungsreformen, um den Niedergang des spanischen Reiches zu stoppen. Unter Karl III . Begann die Krone, ernsthafte strukturelle Veränderungen durchzuführen, die allgemein als Bourbon-Reformen bekannt sind . Die Krone beschränkte die Macht der katholischen Kirche und des Klerus, errichtete ein stehendes Militär in Spanisch-Amerika, errichtete neue Vizekönigschaften und reorganisierte Verwaltungsbezirke in Absichten . Der freie Handel wurde im Rahmen der Comercio Libre gefördert, in der Regionen mit Unternehmen Handel treiben konnten, die von einem anderen spanischen Hafen aus fuhren, und nicht mit dem restriktiven Handelssystem, das den Handel einschränkte. Die Krone sandte wissenschaftliche Expeditionen aus, um die spanische Souveränität über die von ihr beanspruchten, aber nicht kontrollierten Gebiete zu behaupten, aber auch, um das wirtschaftliche Potenzial ihres weit entfernten Reiches zu entdecken. Botanische Expeditionen suchten nach Pflanzen, die für das Reich von Nutzen sein könnten. Eine der besten Taten von Karl IV. , Einem Monarchen, der sich nicht durch sein gutes Urteilsvermögen auszeichnet, war es, dem preußischen Wissenschaftler Baron Alexander von Humboldt während seiner fünfjährigen, selbst finanzierten Expedition freie Hand zu lassen, um zu reisen und Informationen über das spanische Reich zu sammeln . Kronbeamte sollten Humboldt auf jede erdenkliche Weise helfen, damit er Zugang zu Experteninformationen erhielt. Angesichts der Tatsache, dass das spanische Reich für Ausländer geschlossen war, ist Humboldts uneingeschränkter Zugang bemerkenswert. Seine Beobachtungen von Neuspanien, die als politischer Aufsatz über das Königreich Neuspanien veröffentlicht wurden, bleiben ein wichtiger wissenschaftlicher und historischer Text. Als Napoleon 1808 in Spanien einfiel, dankte Ferdinand VII ab und Napoleon setzte seinen Bruder Joseph Bonaparte auf den Thron. Um diesem Schritt mehr Legitimität zu verleihen, wurde die Bayonne-Verfassung verkündet, die die Vertretung der spanischen Überseekomponenten beinhaltete. Die meisten Spanier lehnten jedoch das gesamte napoleonische Projekt ab. Ein Krieg des nationalen Widerstands brach aus. Der Cortes de Cádiz (Parlament) wurde einberufen, um Spanien in Abwesenheit des legitimen Monarchen Ferdinand zu regieren. Es wurde ein neues Regierungsdokument geschaffen, die Verfassung von 1812 , in der drei Regierungszweige festgelegt wurden: Exekutive, Legislative und Judikative. Sie schränkte den König ein, indem sie eine konstitutionelle Monarchie schuf , die die Bürger als diejenigen im spanischen Reich ohne afrikanische Herkunft definierte. etablierte das allgemeine Wahlrecht für Männer und etablierte die öffentliche Bildung, beginnend mit der Grundschule über die Universität sowie die Meinungsfreiheit. Die Verfassung war von 1812 bis 1814 in Kraft, als Napoleon besiegt und Ferdinand auf den spanischen Thron zurückversetzt wurde. Nach seiner Rückkehr lehnte Ferdinand die Verfassung ab und stellte die absolutistische Herrschaft wieder her. Die französische Invasion in Spanien löste eine Krise der Legitimität der Herrschaft in Spanisch-Amerika aus. Viele Regionen gründeten Juntas , um im Namen von Ferdinand VII. Zu regieren. Der größte Teil des spanischen Amerikas kämpfte für die Unabhängigkeit und ließ nur Kuba und Puerto Rico sowie die Philippinen als überseeische Bestandteile des spanischen Reiches zurück. Alle neu unabhängigen und souveränen Nationen wurden 1824 Republiken mit schriftlichen Verfassungen. Mexikos kurze Monarchie nach der Unabhängigkeit wurde gestürzt und durch eine Bundesrepublik gemäß der Verfassung von 1824 ersetzt , die sowohl von der US-amerikanischen als auch von der spanischen Verfassung inspiriert war.

Portugal

Die Aufklärung in Portugal ( Iluminismo ) war stark von der Herrschaft des Premierministers Marquis von Pombal unter König Joseph I. von Portugal von 1756 bis 1777 geprägt. Nach dem Erdbeben von 1755 in Lissabon, das einen großen Teil von Lissabon zerstörte, setzte der Marquis von Pombal wichtige wirtschaftliche Maßnahmen um Maßnahmen zur Regulierung der Geschäftstätigkeit (insbesondere mit Brasilien und England) und zur Standardisierung der Qualität im ganzen Land (z. B. durch Einführung der ersten integrierten Industrien in Portugal). Seine Rekonstruktion des Flussviertels von Lissabon in geraden und senkrechten Straßen ( Lissabon Baixa ), die methodisch organisiert ist, um Handel und Austausch zu erleichtern (z. B. indem jeder Straße ein anderes Produkt oder eine andere Dienstleistung zugewiesen wird), kann als direkte Anwendung des Aufklärungsideen zu Governance und Urbanismus. Seine urbanistischen Ideen, die auch das erste groß angelegte Beispiel für Erdbebentechnik waren , wurden kollektiv als Pombaline-Stil bekannt und wurden während seines Amtsaufenthalts im gesamten Königreich umgesetzt. Seine Regierungsführung war ebenso aufgeklärt wie rücksichtslos, siehe zum Beispiel die Távora-Affäre .

In der Literatur lassen sich die ersten Ideen der Aufklärung in Portugal auf den Diplomaten, Philosophen und Schriftsteller António Vieira (1608–1697) zurückführen , der einen beträchtlichen Teil seines Lebens im kolonialen Brasilien verbracht hat, um Diskriminierungen gegen neue Christen und die indigenen Völker in Portugal anzuprangern Brasilien . Seine Werke gelten bis heute als eines der besten Stücke der portugiesischen Literatur . Während des 18. Jahrhunderts tauchten im akademischen Medium aufgeklärte literarische Bewegungen wie die Arcádia Lusitana (von 1756 bis 1776, dann 1790 bis 1794 durch die Nova Arcádia ersetzt ) auf, an der insbesondere ehemalige Studenten der Universität von Coimbra beteiligt waren . Ein besonderes Mitglied dieser Gruppe war der Dichter Manuel Maria Barbosa du Bocage . Der Arzt António Nunes Ribeiro Sanches war ebenfalls eine wichtige Aufklärungsfigur, die zur Enzyklopädie beitrug und Teil des russischen Hofes war .

Die Ideen der Aufklärung beeinflussten auch verschiedene Ökonomen und antikoloniale Intellektuelle im gesamten portugiesischen Reich , wie José de Azeredo Coutinho , José da Silva Lissabon , Cláudio Manoel da Costa und Tomás de Antônio Gonzaga .

Die napoleonische Invasion in Portugal hatte Konsequenzen für die portugiesische Monarchie. Mit Hilfe der britischen Marine wurde die portugiesische Königsfamilie nach Brasilien , der wichtigsten Kolonie, evakuiert . Obwohl Napoleon besiegt worden war, blieb der königliche Hof in Brasilien. Die liberale Revolution von 1820 erzwang die Rückkehr der königlichen Familie nach Portugal. Die Bedingungen, unter denen der wiederhergestellte König regieren sollte, waren eine konstitutionelle Monarchie gemäß der Verfassung von Portugal . Brasilien erklärte 1822 seine Unabhängigkeit von Portugal und wurde eine Monarchie.

Russland

In Russland begann die Regierung Mitte des 18. Jahrhunderts, die Verbreitung von Künsten und Wissenschaften aktiv zu fördern. Diese Ära brachte die erste russische Universität, Bibliothek, Theater, öffentliches Museum und unabhängige Presse hervor. Wie andere aufgeklärte Despoten spielte Katharina die Große eine Schlüsselrolle bei der Förderung von Kunst, Wissenschaft und Bildung. Sie verwendete ihre eigene Interpretation der Ideale der Aufklärung, unterstützt von namhaften internationalen Experten wie Voltaire (durch Korrespondenz) und erstklassigen Wissenschaftlern wie Leonhard Euler und Peter Simon Pallas . Die nationale Aufklärung unterschied sich von ihrem westeuropäischen Gegenstück darin, dass sie die weitere Modernisierung aller Aspekte des russischen Lebens förderte und sich mit dem Angriff auf die Institution der Leibeigenschaft in Russland befasste . Die russische Aufklärung konzentrierte sich auf den Einzelnen anstatt auf die gesellschaftliche Aufklärung und förderte das Leben eines aufgeklärten Lebens. Ein mächtiges Element war die Prosveshchenie, die religiöse Frömmigkeit, Gelehrsamkeit und Engagement für die Verbreitung des Lernens verband. Es fehlte jedoch der skeptische und kritische Geist der westeuropäischen Aufklärung.

Polen

Verfassung vom 3. Mai 1791 , Europas erste moderne Verfassung

Aufklärungsideen ( oświecenie ) tauchten spät in Polen auf , da die polnische Mittelschicht schwächer war und die Szlachta- Kultur ( Sarmatismus ) zusammen mit dem polnisch-litauischen Commonwealth- System ( Golden Liberty ) in einer tiefen Krise steckte. Das politische System baute auf dem aristokratischen Republikanismus auf , konnte sich jedoch nicht gegen die mächtigen Nachbarn Russland, Preußen und Österreich verteidigen, da sie wiederholt Regionen abtrennten, bis nichts mehr vom unabhängigen Polen übrig war. Die Zeit der polnischen Aufklärung begann in den 1730er bis 1740er Jahren und erreichte vor allem im Theater und in den Künsten unter König Stanisław August Poniatowski (zweite Hälfte des 18. Jahrhunderts) ihren Höhepunkt . Warschau war nach 1750 ein Hauptzentrum mit einer Erweiterung der Schulen und Bildungseinrichtungen und der Kunstpatronage auf dem königlichen Schloss. Führungskräfte förderten Toleranz und mehr Bildung. Dazu gehörten König Stanislaw II. Poniatowski und die Reformer Piotr Switkowski, Antoni Poplawski, Josef Niemcewicz und Jósef Pawlinkowski sowie der polonisierte Dramatiker Baudouin de Cortenay. Zu den Gegnern gehörten Florian Jaroszewicz, Gracjan Piotrowski, Karol Wyrwicz und Wojciech Skarszewski.

Die Bewegung ging mit der Dritten Teilung Polens (1795) - einer nationalen Tragödie, die eine kurze Zeit sentimentalen Schreibens inspirierte - in den Niedergang und endete 1822, ersetzt durch die Romantik .

Geschichtsschreibung

Die Aufklärung war schon immer umstrittenes Gebiet. Laut Keith Thomas bezeichnen seine Unterstützer es als die Quelle von allem, was in der modernen Welt fortschrittlich ist. Für sie steht es für Gedankenfreiheit, rationale Forschung, kritisches Denken, religiöse Toleranz, politische Freiheit, wissenschaftliche Errungenschaften und das Streben nach Streben des Glücks und der Hoffnung auf die Zukunft. " Thomas fügt hinzu, dass seine Kritiker ihm flachen Rationalismus, naiven Optimismus, unrealistischen Universalismus und moralische Dunkelheit vorwerfen. Von Anfang an griffen konservative und klerikale Verteidiger der traditionellen Religion Materialismus und Skepsis als böse Mächte an, die die Unmoral förderten. Bis 1794 wiesen sie auf den Terror während der Französischen Revolution als Bestätigung ihrer Vorhersagen hin. Als die Aufklärung endete, argumentierten romantische Philosophen, dass übermäßige Abhängigkeit von der Vernunft ein Fehler war, der von der Aufklärung verewigt wurde, weil sie die Bindungen von Geschichte, Mythos, Glauben und Tradition außer Acht ließ, die notwendig waren, um die Gesellschaft zusammenzuhalten.

Ritchie Robertson porträtiert es als ein großartiges intellektuelles und politisches Programm, das eine „Wissenschaft“ der Gesellschaft bietet, die sich an den mächtigen physikalischen Gesetzen Newtons orientiert. Die „Sozialwissenschaft“ wurde als Instrument der menschlichen Verbesserung angesehen. Es würde die Wahrheit enthüllen und das menschliche Glück erweitern.

Definition

Der Begriff "Aufklärung" tauchte Ende des 19. Jahrhunderts im Englischen unter besonderer Berücksichtigung der französischen Philosophie auf und entsprach dem französischen Begriff Lumières (1733 erstmals von Dubos verwendet und bereits 1751 gut etabliert). Aus Immanuel Kants Aufsatz von 1784 "Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?" (" Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung? ") Wurde der deutsche Begriff Aufklärun g ( aufklären = aufleuchten; sich aufklären = aufklären ). Wissenschaftler haben sich jedoch nie auf eine Definition der Aufklärung oder auf ihre chronologische oder geografische Ausdehnung geeinigt. Begriffe wie les Lumières (französisch), Illuminism o (italienisch), ilustración (spanisch) und Aufklärung (deutsch) bezogen sich auf teilweise überlappende Bewegungen. Erst im späten neunzehnten Jahrhundert waren sich englische Gelehrte einig, dass sie über "die Aufklärung" sprachen.

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- Ein Stich aus der Enzyklopädie von 1772 ; Die Wahrheit in der oberen Mitte ist von Licht umgeben und wird von den Figuren rechts, Philosophie und Vernunft, enthüllt

Die Geschichtsschreibung der Aufklärung begann in der Zeit selbst, wie die Aufklärer über ihre Arbeit sagten. Ein dominierendes Element war der intellektuelle Blickwinkel, den sie einnahmen. D'Alemberts vorläufiger Diskurs über die Enzyklopädie liefert eine Geschichte der Aufklärung, die eine chronologische Liste der Entwicklungen im Bereich des Wissens enthält - deren Höhepunkt die Enzyklopädie bildet. 1783 bezeichnete der jüdische Philosoph Moses Mendelssohn die Aufklärung als einen Prozess, durch den der Mensch im Umgang mit der Vernunft erzogen wurde. Immanuel Kant nannte die Aufklärung "die Befreiung des Menschen von seiner selbst entstandenen Vormundschaft", wobei die Vormundschaft "die Unfähigkeit des Menschen ist, sein Verständnis ohne Anweisung eines anderen zu nutzen". "Für Kant war die Aufklärung das endgültige Erwachsenwerden der Menschheit, die Emanzipation des menschlichen Bewusstseins von einem unreifen Zustand der Unwissenheit." Der deutsche Gelehrte Ernst Cassirer nannte die Aufklärung "einen Teil und eine besondere Phase dieser gesamten intellektuellen Entwicklung, durch die das moderne philosophische Denken sein charakteristisches Selbstvertrauen und Selbstbewusstsein erlangte". Laut dem Historiker Roy Porter ist die Befreiung des menschlichen Geistes von einem dogmatischen Zustand der Unwissenheit der Inbegriff dessen, was das Zeitalter der Aufklärung zu erfassen versuchte.

Bertrand Russell betrachtete die Aufklärung als eine Phase einer fortschreitenden Entwicklung, die in der Antike begann, und dass Grund und Herausforderungen für die etablierte Ordnung während dieser Zeit konstante Ideale waren. Russell sagte, dass die Aufklärung letztendlich aus der protestantischen Reaktion gegen die katholische Gegenreformation hervorgegangen sei und dass philosophische Ansichten wie die Affinität zur Demokratie gegen die Monarchie unter Protestanten des 16. Jahrhunderts entstanden seien, um ihren Wunsch zu rechtfertigen, sich von der katholischen Kirche zu lösen. Obwohl viele dieser philosophischen Ideale von Katholiken aufgegriffen wurden, argumentiert Russell, dass die Aufklärung im 18. Jahrhundert die wichtigste Manifestation des Schismas war, das mit Martin Luther begann .

Jonathan Israel lehnt die Versuche postmoderner und marxistischer Historiker ab, die revolutionären Ideen dieser Zeit nur als Nebenprodukte sozialer und wirtschaftlicher Transformationen zu verstehen. Er konzentriert sich stattdessen auf die Ideengeschichte in der Zeit von 1650 bis zum Ende des 18. Jahrhunderts und behauptet, dass es die Ideen selbst waren, die den Wandel verursacht haben, der schließlich zu den Revolutionen der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts und des frühen 19. Jahrhunderts führte Jahrhundert. Israel argumentiert, dass die westliche Zivilisation bis in die 1650er Jahre "auf einem weitgehend gemeinsamen Kern aus Glauben, Tradition und Autorität beruhte".

Zeitspanne

Es besteht wenig Einigkeit über den genauen Beginn des Zeitalters der Aufklärung, obwohl mehrere Historiker und Philosophen argumentieren, dass es von Descartes '1637er Philosophie von Cogito, ergo sum ("Ich denke, deshalb bin ich") geprägt war, die die erkenntnistheoretische Grundlage verschob von der externen Autorität zur internen Sicherheit. In Frankreich, zitierten viele die Veröffentlichung von Isaac Newton ‚s Principia Mathematica (1687), die auf der Arbeit früherer Wissenschaftler aufgebaut und formuliert , um die Gesetze der Bewegung und universeller Gravitation . Die Mitte des 17. Jahrhunderts (1650) oder der Beginn des 18. Jahrhunderts (1701) werden häufig als Epochen verwendet. Französische Historiker setzen gewöhnlich den Siècle des Lumières ("Jahrhundert der Aufklärung") zwischen 1715 und 1789 ein: vom Beginn der Regierungszeit Ludwigs XV. Bis zur Französischen Revolution . Die meisten Gelehrten nutzen die letzten Jahre des Jahrhunderts und wählen häufig die Französische Revolution von 1789 oder den Beginn der Napoleonischen Kriege (1804–1815) als geeigneten Zeitpunkt, um das Ende der Aufklärung zu datieren.

Modernes Studium

Im 1947 Buch Dialektik der Aufklärung , Frankfurt School Philosophen Max Horkheimer und Theodor W. Adorno argumentiert:

Die Erleuchtung, im weitesten Sinne als Fortschritt des Denkens verstanden, zielte immer darauf ab, die Menschen von der Angst zu befreien und sie als Meister einzusetzen. Doch die vollständig erleuchtete Erde strahlt im Zeichen einer triumphalen Katastrophe.

Der intellektuelle Historiker Jason Josephson-Storm hat die Argumentation von Horkheimer und Adorno erweitert und argumentiert, dass jede Vorstellung vom Zeitalter der Aufklärung als einer klar definierten Periode, die von der früheren Renaissance und der späteren Romantik oder Gegenaufklärung getrennt ist, einen Mythos darstellt. Josephson-Storm weist darauf hin, dass es je nach Nation, Studienfach und Denkschule sehr unterschiedliche und widersprüchliche Periodisierungen der Aufklärung gibt; dass der Begriff und die Kategorie "Aufklärung", die sich auf die wissenschaftliche Revolution beziehen, tatsächlich nachträglich angewendet wurden; dass die Aufklärung keine Zunahme der Ernüchterung oder der Dominanz der mechanistischen Weltanschauung sah ; und dass eine Unschärfe in den frühneuzeitlichen Ideen der Geistes- und Naturwissenschaften es schwierig macht, eine wissenschaftliche Revolution zu umschreiben. Josephson-Storm verteidigt seine Kategorisierung der Aufklärung als "Mythos", indem er die regulativen Rollenideen einer Periode der Aufklärung und Ernüchterung in der modernen westlichen Kultur erwähnt, so dass der Glaube an Magie, Spiritualismus und sogar Religion in intellektuellen Schichten etwas tabu erscheint.

In den 1970er Jahren wurde das Studium der Aufklärung um die Art und Weise erweitert, wie sich die Ideen der Aufklärung auf europäische Kolonien ausbreiteten und wie sie mit indigenen Kulturen interagierten und wie die Aufklärung in ehemals nicht untersuchten Gebieten wie Italien, Griechenland, dem Balkan, Polen, Ungarn und Russland stattfand .

Intellektuelle wie Robert Darnton und Jürgen Habermas haben sich auf die sozialen Bedingungen der Aufklärung konzentriert. Habermas beschrieb die Schaffung der "bürgerlichen Öffentlichkeit" im Europa des 18. Jahrhunderts, die die neuen Orte und Kommunikationsarten enthält, die einen rationalen Austausch ermöglichen. Habermas sagte, dass die Öffentlichkeit bürgerlich, egalitär, rational und unabhängig vom Staat sei, was sie zum idealen Ort für Intellektuelle mache, um die zeitgenössische Politik und Gesellschaft kritisch zu untersuchen, weg von der Einmischung etablierter Autorität. Während die Öffentlichkeit im Allgemeinen ein wesentlicher Bestandteil der Sozialforschung der Aufklärung ist, haben andere Historiker in Frage gestellt, ob die Öffentlichkeit diese Merkmale aufweist.

Gesellschaft und Kultur

Eine Medaille, die während der Regierungszeit von Joseph II., Dem Heiligen Römischen Kaiser , geprägt wurde und an die Gewährung der Religionsfreiheit für Juden und Protestanten in Ungarn erinnert - eine weitere wichtige Reform von Joseph II.
War die Abschaffung der Leibeigenschaft

Im Gegensatz zum intellektuellen historiographischen Ansatz der Aufklärung, der die verschiedenen Strömungen oder Diskurse des intellektuellen Denkens im europäischen Kontext im 17. und 18. Jahrhundert untersucht, untersucht der kulturelle (oder soziale) Ansatz die Veränderungen in der europäischen Gesellschaft und Kultur. Dieser Ansatz untersucht den Prozess der Veränderung von Geselligkeit und kulturellen Praktiken während der Aufklärung.

Eines der Hauptelemente der Kultur der Aufklärung war der Aufstieg der Öffentlichkeit , ein "Kommunikationsbereich, der durch neue Diskussionsfelder, offenere und zugänglichere Formen des städtischen öffentlichen Raums und der Geselligkeit sowie eine Explosion der Druckkultur gekennzeichnet ist". im späten 17. und 18. Jahrhundert. Zu den Elementen der Öffentlichkeit gehörte, dass es egalitär war, dass es den Bereich des "gemeinsamen Anliegens" erörterte und dass dieses Argument auf Vernunft beruhte. Habermas verwendet den Begriff "gemeinsames Anliegen", um jene Bereiche des politischen / sozialen Wissens und der Diskussion zu beschreiben, die zuvor das ausschließliche Territorium des Staates und der religiösen Autoritäten waren und jetzt einer kritischen Prüfung durch die Öffentlichkeit zugänglich sind. Zu den Werten dieser bürgerlichen Öffentlichkeit gehörte es, die Vernunft als oberstes Gebot zu betrachten, alles als kritisch zu betrachten (die Öffentlichkeit ist kritisch ) und den Widerstand gegen Geheimhaltung aller Art.

Der deutsche Entdecker Alexander von Humboldt zeigte seinen Ekel gegen die Sklaverei und kritisierte oft die Kolonialpolitik - er handelte immer aus einer zutiefst humanistischen Überzeugung heraus, die von den Ideen der Aufklärung getragen wurde.

Die Schaffung der Öffentlichkeit war mit zwei langfristigen historischen Trends verbunden: dem Aufstieg des modernen Nationalstaates und dem Aufstieg des Kapitalismus . Der moderne Nationalstaat schuf in seiner Festigung der öffentlichen Macht kontrapunktisch einen vom Staat unabhängigen privaten Bereich der Gesellschaft, der die Öffentlichkeit zuließ. Der Kapitalismus erhöhte auch die Autonomie und das Selbstbewusstsein der Gesellschaft sowie das zunehmende Bedürfnis nach Informationsaustausch. Als sich die aufstrebende Öffentlichkeit ausdehnte, umfasste sie eine Vielzahl von Institutionen, und die am häufigsten genannten waren Kaffeehäuser und Cafés, Salons und die literarische Öffentlichkeit, die im übertragenen Sinne in der Republik der Briefe lokalisiert waren. In Frankreich wurde die Schaffung der Öffentlichkeit durch den Umzug der Aristokratie vom Königspalast in Versailles nach Paris um 1720 unterstützt, da ihre reichen Ausgaben den Handel mit Luxusgütern und künstlerischen Kreationen, insbesondere schönen Gemälden, stimulierten.

Der Kontext für den Aufstieg der Öffentlichkeit war der wirtschaftliche und soziale Wandel, der üblicherweise mit der industriellen Revolution verbunden ist : "Wirtschaftliche Expansion, zunehmende Verstädterung, wachsende Bevölkerung und Verbesserung der Kommunikation im Vergleich zur Stagnation des vorigen Jahrhunderts". Steigende Effizienz bei Produktionstechniken und Kommunikation senkte die Preise für Konsumgüter und erhöhte die Menge und Vielfalt der den Verbrauchern zur Verfügung stehenden Waren (einschließlich der für die Öffentlichkeit wesentlichen Literatur). In der Zwischenzeit begann die koloniale Erfahrung (die meisten europäischen Staaten hatten im 18. Jahrhundert Kolonialreiche), die europäische Gesellschaft extrem heterogenen Kulturen auszusetzen, was zum Abbau von "Barrieren zwischen kulturellen Systemen, religiösen Spaltungen, geschlechtsspezifischen Unterschieden und geografischen Gebieten" führte.

Das Wort "öffentlich" impliziert das höchste Maß an Inklusivität - die Öffentlichkeit sollte per Definition für alle offen sein. Diese Sphäre war jedoch nur in relativem Maße öffentlich. Denker der Aufklärung kontrastierten häufig ihre Vorstellung von der "Öffentlichkeit" mit der des Volkes: Condorcet kontrastierte "Meinung" mit Bevölkerung, Marmontel "die Meinung von Schriftstellern" mit "die Meinung der Menge" und d'Alembert den "wirklich Erleuchteten" Öffentlichkeit "mit" der blinden und lauten Menge ". Darüber hinaus schlossen die meisten öffentlichen Einrichtungen sowohl Frauen als auch die unteren Klassen aus. Klassenübergreifende Einflüsse traten durch die Beteiligung von Adligen und Unterschichten in Bereichen wie den Kaffeehäusern und den Freimaurerlogen auf.

Soziale und kulturelle Implikationen in der Kunst

Aufgrund des Fokus auf Vernunft über Aberglauben kultivierte die Aufklärung die Künste. Der Schwerpunkt auf Lernen, Kunst und Musik verbreitete sich insbesondere mit der wachsenden Mittelschicht. Studienbereiche wie Literatur, Philosophie, Wissenschaft und Bildende Kunst untersuchten zunehmend Themen, auf die sich die breite Öffentlichkeit neben den zuvor stärker getrennten Fachleuten und Förderern beziehen konnte.

Da Musiker immer mehr auf öffentliche Unterstützung angewiesen waren, wurden öffentliche Konzerte immer beliebter und trugen dazu bei, das Einkommen von Interpreten und Komponisten zu erhöhen. Die Konzerte halfen ihnen auch, ein breiteres Publikum zu erreichen. Händel zum Beispiel verkörperte dies mit seinen sehr öffentlichen musikalischen Aktivitäten in London. Bekannt wurde er dort durch Aufführungen seiner Opern und Oratorien. Die Musik von Haydn und Mozart mit ihren klassischen Wiener Stilen wird gewöhnlich als die am besten mit den Idealen der Aufklärung übereinstimmende angesehen.

Der Wunsch, Wissen zu erforschen, aufzuzeichnen und zu systematisieren, hatte bedeutende Auswirkungen auf Musikpublikationen. Jean-Jacques Rousseau ‚s Dictionnaire de musique (veröffentlicht 1767 in Genf und 1768 in Paris) war ein führender Text im späten 18. Jahrhundert. Dieses weit verbreitete Wörterbuch enthielt kurze Definitionen von Wörtern wie Genie und Geschmack und war eindeutig von der Aufklärungsbewegung beeinflusst. Ein weiterer Text beeinflusst durch die Werte der Aufklärung war Charles Burney ‚s A Allgemeine Musikgeschichte: Von den frühesten Zeiten bis zur Gegenwart Periode (1776), das ein historischer Überblick und ein Versuch, rationalize Elemente in der Musik systematisch im Laufe der Zeit war. In jüngster Zeit haben Musikwissenschaftler erneut Interesse an den Ideen und Folgen der Aufklärung gezeigt. Zum Beispiel, Rose Rosengard Subotnik ‚s Deconstructive Variationen (untertitelt Musik und Vernunft in der westlichen Gesellschaft ) vergleicht Mozarts Die Zauberflöte (1791) , um die Aufklärung und Romantik Perspektiven und schließt mit , dass die Arbeit‚eine ideale musikalische Darstellung der Aufklärung‘.

Als die Wirtschaft und die Mittelschicht expandierten, gab es immer mehr Amateurmusiker. Eine Manifestation davon betraf Frauen, die sich auf sozialer Ebene mehr mit Musik beschäftigten. Frauen waren bereits als Sängerinnen berufstätig und verstärkten ihre Präsenz in der Amateurdarstellerszene, insbesondere mit Keyboardmusik. Musikverlage beginnen, Musik zu drucken, die Amateure verstehen und spielen können. Der Großteil der veröffentlichten Werke betraf Keyboard, Voice, Keyboard und Kammerensemble. Nachdem diese anfänglichen Genres populär geworden waren, sangen Amateurgruppen ab Mitte des Jahrhunderts Chormusik, was dann zu einem neuen Trend für Verlage wurde, von dem sie profitieren konnten. Das zunehmende Studium der schönen Künste sowie der Zugang zu amateurfreundlichen veröffentlichten Werken führten dazu, dass sich mehr Menschen für das Lesen und Diskutieren von Musik interessierten. Musikmagazine, Rezensionen und kritische Werke, die sowohl für Amateure als auch für Kenner geeignet waren, tauchten auf.

Verbreitung von Ideen

Die Philosophien haben viel Energie aufgewendet, um ihre Ideen unter gebildeten Männern und Frauen in kosmopolitischen Städten zu verbreiten. Sie benutzten viele Veranstaltungsorte, von denen einige ziemlich neu waren.

Französischer Philosoph Pierre Bayle

Die Republik der Briefe

Der Begriff "Republik der Briefe" wurde 1664 von Pierre Bayle in seiner Zeitschrift " Nouvelles de la Republique des Lettres" geprägt . Gegen Ende des 18. Jahrhunderts beschrieb der Herausgeber der Literaturübersicht Histoire de la République des Lettres en France die Republik der Briefe wie folgt:

Inmitten aller Regierungen, die über das Schicksal der Menschen entscheiden; In der Brust so vieler Staaten, von denen die meisten despotisch sind ... gibt es ein bestimmtes Reich, das nur über den Verstand herrscht ... das wir mit dem Namen Republik ehren, weil es ein gewisses Maß an Unabhängigkeit bewahrt und weil es ist fast seine Essenz, frei zu sein. Es ist das Reich des Talents und des Denkens.

Die Republik der Briefe war die Summe einer Reihe von Idealen der Aufklärung: ein egalitäres Reich, das von Wissen regiert wird, das über politische Grenzen und rivalisierende Staatsmacht hinweg handeln kann. Es war ein Forum, das "freie öffentliche Prüfung von Fragen bezüglich Religion oder Gesetzgebung" unterstützte. Immanuel Kant hielt schriftliche Kommunikation für wesentlich für seine Vorstellung von der Öffentlichkeit; Sobald jeder ein Teil der "lesenden Öffentlichkeit" war, kann man sagen, dass die Gesellschaft aufgeklärt ist. Die Menschen, die an der Republik der Briefe teilgenommen haben, wie Diderot und Voltaire , sind heute häufig als wichtige Persönlichkeiten der Aufklärung bekannt. In der Tat bildeten die Männer, die Diderots Encyclopédie geschrieben hatten, wohl einen Mikrokosmos der größeren "Republik".

Titelseite des Gentleman's Magazine , Januar 1731

Viele Frauen spielten aufgrund ihrer Rolle als Salonnières in Pariser Salons im Gegensatz zu den männlichen Philosophien eine wesentliche Rolle in der französischen Aufklärung . Der Salon war die wichtigste soziale Einrichtung der Republik und "wurde zum zivilen Arbeitsraum des Projekts der Aufklärung". Frauen waren als Salonnières "die legitimen Gouverneure des potenziell widerspenstigen Diskurses", der innerhalb stattfand. Während Frauen in der öffentlichen Kultur des alten Regimes an den Rand gedrängt wurden, zerstörte die Französische Revolution die alten kulturellen und wirtschaftlichen Beschränkungen der Schirmherrschaft und des Korporatismus (Gilden) und öffnete die französische Gesellschaft für die Beteiligung von Frauen, insbesondere im literarischen Bereich.

In Frankreich hatten sich die etablierten Literaten ( gens de lettres ) Mitte des 18. Jahrhunderts mit den Eliten ( les grands ) der französischen Gesellschaft zusammengeschlossen. Dies führte zur Schaffung einer oppositionellen literarischen Sphäre, der Grub Street , der Domäne einer "Vielzahl von Versifikatoren und angehenden Autoren". Diese Männer kamen nach London, um Autoren zu werden, nur um festzustellen, dass der Literaturmarkt einfach keine große Anzahl von Schriftstellern unterstützen konnte, die von den Gilden der Verlags- und Buchhändler auf jeden Fall sehr schlecht bezahlt wurden .

Die Autoren der Grub Street, der Grub Street Hacks, waren bitter über den relativen Erfolg der Literaten und fanden einen Absatz für ihre Literatur, der durch die Libelle charakterisiert wurde . Meistens in Form von Broschüren geschrieben, verleumdeten die Libellen "den Hof, die Kirche, die Aristokratie, die Akademien, die Salons, alles Erhöhte und Respektable, einschließlich der Monarchie selbst". Le Gazetier Kürassé von Charles Théveneau de Morande war ein Prototyp des Genres. Es war die Literatur der Grub Street, die während der Aufklärung von der Öffentlichkeit am meisten gelesen wurde. Laut Darnton haben die Hacks in der Grub Street vor allem den "revolutionären Geist" geerbt, der einst von den Philosophien gezeigt wurde, und den Weg für die Französische Revolution geebnet, indem sie Persönlichkeiten politischer, moralischer und religiöser Autorität in Frankreich desakralisiert haben.

Die Buchbranche

ESTC- Daten 1477–1799 nach Jahrzehnten mit regionaler Differenzierung

Der zunehmende Verbrauch von Lesematerial aller Art war eines der Hauptmerkmale der "sozialen" Aufklärung. Die Entwicklungen in der industriellen Revolution ermöglichten die Herstellung von Konsumgütern in größeren Mengen zu niedrigeren Preisen und förderten die Verbreitung von Büchern, Broschüren, Zeitungen und Zeitschriften - "Medien der Übermittlung von Ideen und Einstellungen". Die kommerzielle Entwicklung erhöhte ebenso die Informationsnachfrage wie die steigende Bevölkerung und die zunehmende Verstädterung. Die Nachfrage nach Lesematerial erstreckte sich jedoch außerhalb des Bereichs der Werbung und außerhalb des Bereichs der oberen und mittleren Schichten, wie die Bibliothèque Bleue belegt . Die Alphabetisierungsraten sind schwer einzuschätzen, aber in Frankreich haben sich die Raten im Laufe des 18. Jahrhunderts verdoppelt. Aufgrund des abnehmenden Einflusses der Religion verdoppelte sich die Zahl der in Paris veröffentlichten Bücher über Wissenschaft und Kunst von 1720 auf 1780, während die Zahl der Bücher über Religion auf nur ein Zehntel der Gesamtzahl sank.

Das Lesen erfuhr im 18. Jahrhundert gravierende Veränderungen. Insbesondere Rolf Engelsing hat sich für die Existenz einer Leserevolution ausgesprochen . Bis 1750 wurde intensiv gelesen: Die Menschen besaßen in der Regel eine kleine Anzahl von Büchern und lasen sie wiederholt, oft vor einem kleinen Publikum. Nach 1750 begannen die Menschen, "ausgiebig" zu lesen, fanden so viele Bücher wie möglich und lasen sie zunehmend allein. Dies wird durch steigende Alphabetisierungsraten insbesondere bei Frauen unterstützt.

Die überwiegende Mehrheit der Leser konnte es sich nicht leisten, eine Privatbibliothek zu besitzen, und obwohl die meisten staatlichen "Universalbibliotheken", die im 17. und 18. Jahrhundert eingerichtet wurden, für die Öffentlichkeit zugänglich waren, waren sie nicht die einzigen Quellen für Lesematerial . An einem Ende des Spektrums befand sich die Bibliothèque Bleue , eine Sammlung billig produzierter Bücher, die in Troyes, Frankreich, veröffentlicht wurden. Diese Bücher waren für ein weitgehend ländliches und halbkundiges Publikum gedacht und enthielten unter anderem Almanache, Nacherzählungen mittelalterlicher Romanzen und komprimierte Versionen populärer Romane. Während einige Historiker gegen das Eindringen der Aufklärung in die unteren Klassen argumentiert haben, repräsentiert die Bibliothèque Bleue zumindest den Wunsch, an der Geselligkeit der Aufklärung teilzunehmen. Während des Aufstiegs boten verschiedene Institutionen den Lesern Zugang zu Material, ohne etwas kaufen zu müssen. Es erschienen Bibliotheken, die ihr Material zu einem geringen Preis ausliehen, und gelegentlich boten Buchhandlungen ihren Kunden eine kleine Leihbibliothek an. Kaffeehäuser boten ihren Kunden häufig Bücher, Zeitschriften und manchmal sogar beliebte Romane an. The Tatler und The Spectator , zwei einflussreiche Zeitschriften, die von 1709 bis 1714 verkauft wurden, waren eng mit der Kaffeehauskultur in London verbunden und wurden in verschiedenen Einrichtungen der Stadt gelesen und produziert. Dies ist ein Beispiel für die dreifache oder sogar vierfache Funktion des Kaffeehauses: Lesematerial wurde häufig vor Ort beschafft, gelesen, diskutiert und sogar produziert.

Denis Diderot ist am bekanntesten als Herausgeber der Encyclopédie

Es ist äußerst schwierig festzustellen, was die Menschen während der Aufklärung tatsächlich lesen. Zum Beispiel ergibt die Prüfung der Kataloge privater Bibliotheken ein Bild, das zugunsten der Klassen verzerrt ist, die reich genug sind, um sich Bibliotheken leisten zu können, und ignoriert auch zensierte Werke, die wahrscheinlich nicht öffentlich anerkannt werden. Aus diesem Grund wäre eine Studie zum Veröffentlichen viel fruchtbarer, um Lesegewohnheiten zu erkennen.

In ganz Kontinentaleuropa, insbesondere in Frankreich, mussten Buchhändler und Verleger Zensurgesetze unterschiedlicher Strenge aushandeln. Zum Beispiel konnte die Enzyklopädie der Beschlagnahme nur knapp entkommen und musste von Malesherbes , dem für die französische Zensur zuständigen Mann , gerettet werden . In der Tat befanden sich viele Verlage günstig außerhalb Frankreichs, um übereifrige französische Zensoren zu vermeiden. Sie schmuggelten ihre Waren über die Grenze, wo sie dann zu geheimen Buchhändlern oder Kleinhändlern transportiert wurden. Die Aufzeichnungen von geheimen Buchhändlern geben möglicherweise eine bessere Darstellung dessen, was gebildete Franzosen wirklich gelesen haben könnten, da ihre heimliche Natur eine weniger restriktive Produktauswahl ermöglichte. In einem Fall waren politische Bücher die beliebteste Kategorie, vor allem Verleumdungen und Broschüren. Die Leser interessierten sich mehr für sensationelle Geschichten über Kriminelle und politische Korruption als für die politische Theorie selbst. Die zweitbeliebteste Kategorie, "allgemeine Werke" (jene Bücher, "die kein dominantes Motiv hatten und die etwas enthielten, das fast alle Autoritäten beleidigte"), zeigten eine hohe Nachfrage nach subversiver Literatur im Allgemeinen. Diese Werke wurden jedoch nie Teil des literarischen Kanons und werden daher heute weitgehend vergessen.

In ganz Europa gab es eine gesunde, legale Verlagsbranche, obwohl etablierte Verlage und Buchverkäufer gelegentlich gegen das Gesetz verstießen. Zum Beispiel fand die Enzyklopädie, die nicht nur vom König, sondern auch von Clemens XII. Verurteilt wurde, mit Hilfe der oben genannten Malesherbes und der kreativen Anwendung des französischen Zensurrechts ihren Weg in den Druck. Viele Werke wurden jedoch ohne rechtliche Probleme verkauft. Ausleihen aus Bibliotheken in England, Deutschland und Nordamerika zeigen, dass mehr als 70 Prozent der ausgeliehenen Bücher Romane waren. Weniger als 1 Prozent der Bücher waren religiöser Natur, was auf den allgemeinen Trend einer abnehmenden Religiosität hinweist.

Naturgeschichte

Georges Buffon ist am besten für seine Histoire naturelle bekannt , eine 44-bändige Enzyklopädie, die alles beschreibt, was über die Natur bekannt ist

Ein Genre, das stark an Bedeutung gewann, war das der wissenschaftlichen Literatur. Insbesondere die Naturgeschichte wurde in der Oberschicht immer beliebter. Werke der Naturgeschichte gehören René-Antoine Ferchault de Réaumur 's Histoire naturelle des insectes und Jacques Gautier d'Agoty ' s La Myologie complète, ou Beschreibung de tous les Muskeln du corps humain (1746). Außerhalb von Ancien Régime France war die Naturgeschichte ein wichtiger Bestandteil der Medizin und Industrie und umfasste die Bereiche Botanik, Zoologie, Meteorologie, Hydrologie und Mineralogie. Studenten an Universitäten und Akademien der Aufklärung wurden diese Fächer beigebracht, um sie auf so unterschiedliche Karrieren wie Medizin und Theologie vorzubereiten. Wie Matthew Daniel Eddy gezeigt hat, war die Naturgeschichte in diesem Zusammenhang eine sehr bürgerliche Angelegenheit und fungierte als fruchtbare Handelszone für den interdisziplinären Austausch verschiedener wissenschaftlicher Ideen.

Das Zielpublikum der Naturgeschichte war die französische höfliche Gesellschaft, was sich mehr im spezifischen Diskurs des Genres als in den allgemein hohen Preisen seiner Werke zeigt. Naturforscher gingen auf den Wunsch der höflichen Gesellschaft nach Gelehrsamkeit ein - viele Texte hatten einen expliziten lehrreichen Zweck. Naturgeschichte war jedoch oft eine politische Angelegenheit. Wie Emma Spary schreibt, sind die von Naturforschern verwendeten Klassifikationen "zwischen der natürlichen Welt und dem Sozialen hin- und hergerutscht ... um nicht nur das Fachwissen der Naturforscher über das Natürliche zu etablieren, sondern auch die Dominanz des Natürlichen über das Soziale". Die Idee des Geschmacks ( le goût ) war ein sozialer Indikator: Um die Natur wirklich kategorisieren zu können, musste man den richtigen Geschmack haben, eine Diskretionsfähigkeit, die alle Mitglieder der höflichen Gesellschaft teilen. Auf diese Weise verbreitete die Naturgeschichte viele der wissenschaftlichen Entwicklungen der Zeit, bot aber auch eine neue Legitimationsquelle für die herrschende Klasse. Auf dieser Grundlage könnten Naturforscher dann auf der Grundlage ihrer wissenschaftlichen Arbeiten ihre eigenen sozialen Ideale entwickeln.

Wissenschaftliche und literarische Zeitschriften

Journal des sçavans war die früheste in Europa veröffentlichte akademische Zeitschrift

Die ersten wissenschaftlichen und literarischen Zeitschriften wurden während der Aufklärung eingerichtet. Die erste Zeitschrift, die Pariser Zeitschrift des Sçavans , erschien 1665. Erst 1682 wurden Zeitschriften in größerem Umfang produziert. Französisch und Latein waren die dominierenden Veröffentlichungssprachen, aber es gab auch eine stetige Nachfrage nach Material in Deutsch und Niederländisch. Die Nachfrage nach englischen Veröffentlichungen auf dem Kontinent war im Allgemeinen gering, was durch Englands ähnlichen Mangel an Verlangen nach französischen Werken bestätigt wurde. Sprachen, die weniger von einem internationalen Markt beherrschen, wie Dänisch, Spanisch und Portugiesisch, fanden den Erfolg von Zeitschriften schwieriger, und meistens wurde stattdessen eine internationalere Sprache verwendet. Französisch übernahm langsam den Status des Lateinischen als Verkehrssprache der gelehrten Kreise. Dies wiederum gab der Verlagsbranche in Holland Vorrang, wo die überwiegende Mehrheit dieser französischsprachigen Zeitschriften produziert wurde.

Jonathan Israel bezeichnete die Zeitschriften als die einflussreichste kulturelle Innovation der europäischen intellektuellen Kultur. Sie lenkten die Aufmerksamkeit der "kultivierten Öffentlichkeit" von etablierten Autoritäten auf Neuheit und Innovation und förderten stattdessen die "aufgeklärten" Ideale von Toleranz und intellektueller Objektivität. Als Wissensquelle aus Wissenschaft und Vernunft waren sie eine implizite Kritik an bestehenden Vorstellungen von universeller Wahrheit, die von Monarchien, Parlamenten und religiösen Autoritäten monopolisiert wurden. Sie trieben auch die christliche Erleuchtung voran, die "die Legitimität der von Gott verordneten Autorität" - die Bibel - bestätigte, in der es eine Übereinstimmung zwischen der biblischen und der natürlichen Theorie geben musste.

Enzyklopädien und Wörterbücher

Erste Seite der Enzyklopädie , veröffentlicht zwischen 1751 und 1766

Obwohl sich die Existenz von Wörterbüchern und Enzyklopädien bis in die Antike erstreckte, änderten sich die Texte von der einfachen Definition von Wörtern in einer langen Liste zu weitaus detaillierteren Diskussionen über diese Wörter in enzyklopädischen Wörterbüchern des 18. Jahrhunderts . Die Werke waren Teil einer Aufklärungsbewegung, um Wissen zu systematisieren und einem breiteren Publikum als der Elite Bildung zu bieten. Im Laufe des 18. Jahrhunderts änderte sich auch der Inhalt von Enzyklopädien je nach Geschmack der Leser. Die Bände konzentrierten sich eher auf weltliche Angelegenheiten, insbesondere auf Wissenschaft und Technologie, als auf theologische Fragen.

Neben weltlichen Angelegenheiten bevorzugten die Leser auch ein alphabetisches Ordnungsschema gegenüber umständlichen Werken, die thematisch angeordnet waren. Der Historiker Charles Porset kommentierte die Alphabetisierung wie folgt : "Als Nullgrad der Taxonomie erlaubt die alphabetische Reihenfolge alle Lesestrategien. In dieser Hinsicht könnte sie als Emblem der Aufklärung angesehen werden." Für Porset ermöglicht die Vermeidung thematischer und hierarchischer Systeme somit eine freie Interpretation der Werke und wird zu einem Beispiel für Egalitarismus . Enzyklopädien und Wörterbücher wurden auch im Zeitalter der Aufklärung immer beliebter, als sich die Zahl der gebildeten Verbraucher, die sich solche Texte leisten konnten, zu vervielfachen begann. In der späteren Hälfte des 18. Jahrhunderts stieg die Zahl der Wörterbücher und Enzyklopädien, die bis zum Jahrzehnt veröffentlicht wurden, von 63 zwischen 1760 und 1769 auf ungefähr 148 im Jahrzehnt der Französischen Revolution (1780–1789). Mit der Zunahme der Anzahl nahmen auch Wörterbücher und Enzyklopädien an Länge zu, häufig mit mehreren Auflagen, die manchmal in ergänzten Ausgaben enthalten waren.

Das erste technische Wörterbuch wurde von John Harris mit dem Titel Lexicon technicum : Or, Ein universelles englisches Wörterbuch der Künste und Wissenschaften entworfen . Harris 'Buch vermied theologische und biografische Einträge und konzentrierte sich stattdessen auf Wissenschaft und Technologie. Das Lexicon technicum wurde 1704 veröffentlicht und war das erste englischsprachige Buch, das einen methodischen Ansatz zur Beschreibung von Mathematik und kommerzieller Arithmetik sowie der Naturwissenschaften und der Navigation verfolgte . Andere technische Wörterbücher folgten Harris 'Vorbild, darunter Ephraim Chambers ' Cyclopaedia (1728), das fünf Ausgaben enthielt und ein wesentlich größeres Werk als Harris 'war. Die Folio- Ausgabe des Werkes enthielt sogar ausklappbare Gravuren. Die Cyclopaedia betonte die Newtonschen Theorien, die Lockean- Philosophie und enthielt gründliche Untersuchungen von Technologien wie Gravieren , Brauen und Färben .

" Figuratives System menschlichen Wissens ", die Struktur, in die die Enzyklopädie Wissen organisierte - sie hatte drei Hauptzweige: Erinnerung, Vernunft und Vorstellungskraft

In Deutschland wurden im 18. Jahrhundert praktische Nachschlagewerke für die ungebildete Mehrheit populär. Das Marperger Curieuses Natur-, Kunst-, Berg-, Gewerkund Handlungs-Lexikon (1712) erläuterte Begriffe, die das Handwerk sowie die wissenschaftliche und kaufmännische Ausbildung sinnvoll beschreiben. Das Jablonksi Allgemeines Lexikon (1721) war besser bekannt als das Handlungs-Lexikon und unterstrich eher technische Themen als wissenschaftliche Theorie. Zum Beispiel wurden mehr als fünf Textspalten dem Wein gewidmet, während Geometrie und Logik nur zweiundzwanzig bzw. siebzehn Zeilen zugewiesen wurden. Die erste Ausgabe der Encyclopædia Britannica (1771) wurde nach dem Vorbild der deutschen Lexika modelliert.

Das beste Beispiel für Nachschlagewerke, die wissenschaftliche Erkenntnisse im Zeitalter der Aufklärung systematisierten, waren jedoch eher universelle Enzyklopädien als technische Wörterbücher. Ziel universeller Enzyklopädien war es, das gesamte menschliche Wissen in einem umfassenden Nachschlagewerk festzuhalten. Die bekanntesten dieser Werke ist Denis Diderot und Jean le Rond d'Alembert ‚s Encyclopédie, ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers . Das Werk, das 1751 veröffentlicht wurde, bestand aus 35 Bänden und über 71 000 Einzeleinträgen. Eine große Anzahl der Beiträge war der detaillierten Beschreibung der Wissenschaften und des Handwerks gewidmet und bot Intellektuellen in ganz Europa eine qualitativ hochwertige Übersicht über menschliches Wissen. In d'Alemberts vorläufigem Diskurs zur Enzyklopädie von Diderot wird das Ziel der Arbeit, den Umfang des menschlichen Wissens in den Künsten und Wissenschaften aufzuzeichnen, umrissen:

Als Enzyklopädie soll die Reihenfolge und Verbindung der Teile des menschlichen Wissens so gut wie möglich dargelegt werden. Als begründetes Wörterbuch der Wissenschaften, Künste und Berufe soll es die allgemeinen Prinzipien enthalten, die die Grundlage jeder Wissenschaft und jeder Kunst bilden, liberal oder mechanisch, sowie die wichtigsten Tatsachen, die den Körper und die Substanz jedes einzelnen ausmachen.

Die massive Arbeit wurde nach einem "Baum des Wissens" angeordnet. Der Baum spiegelte die deutliche Trennung zwischen Kunst und Wissenschaft wider, die größtenteils auf den Aufstieg des Empirismus zurückzuführen war. Beide Wissensbereiche wurden durch die Philosophie oder den Stamm des Wissensbaums vereint. Die Desakrilisierung der Religion durch die Aufklärung war in der Gestaltung des Baumes ausgeprägt, insbesondere dort, wo die Theologie einen peripheren Zweig mit schwarzer Magie als nahem Nachbarn ausmachte. Als die Enzyklopädie an Popularität gewann, wurde sie nach 1777 in Quarto- und Oktavausgaben veröffentlicht. Die Quarto- und Oktavausgaben waren viel billiger als frühere Ausgaben, wodurch die Enzyklopädie für Nichteliten zugänglicher wurde. Robert Darnton schätzt, dass vor der Französischen Revolution in ganz Frankreich und Europa etwa 25 000 Exemplare der Enzyklopädie im Umlauf waren. Die umfangreiche, aber erschwingliche Enzyklopädie stellte die Weitergabe von Aufklärung und wissenschaftlicher Bildung an ein wachsendes Publikum dar.

Popularisierung der Wissenschaft

Eine der wichtigsten Entwicklungen, die die Ära der Aufklärung in die Disziplin der Wissenschaft brachte, war ihre Popularisierung. Eine zunehmend gebildete Bevölkerung, die Wissen und Bildung sowohl in den Künsten als auch in den Wissenschaften suchte, trieb die Ausweitung der Druckkultur und die Verbreitung des wissenschaftlichen Lernens voran. Die neue Alphabetisierungsbevölkerung war auf einen starken Anstieg der Verfügbarkeit von Nahrungsmitteln zurückzuführen. Dies ermöglichte es vielen Menschen, aus der Armut herauszukommen, und anstatt mehr für Lebensmittel zu bezahlen, hatten sie Geld für Bildung. Die Popularisierung war im Allgemeinen Teil eines übergreifenden Ideals der Aufklärung, das sich bemühte, "Informationen der größten Anzahl von Menschen zur Verfügung zu stellen". Als das öffentliche Interesse an Naturphilosophie im 18. Jahrhundert zunahm, eröffneten öffentliche Vorlesungen und die Veröffentlichung populärer Texte Amateuren und Wissenschaftlern, die an der Peripherie von Universitäten und Akademien blieben, neue Wege zu Geld und Ruhm. Formalere Arbeiten umfassten Erklärungen wissenschaftlicher Theorien für Personen, denen der Bildungshintergrund fehlt, um den ursprünglichen wissenschaftlichen Text zu verstehen. Sir Isaac Newtons berühmte Philosophiae Naturalis Principia Mathematica wurde in lateinischer Sprache veröffentlicht und blieb für Leser ohne Ausbildung in den Klassikern unzugänglich, bis die Autoren der Aufklärung begannen, den Text in der Landessprache zu übersetzen und zu analysieren.

Ein Porträt von Bernard de Fontenelle

Die erste bedeutende Arbeit , die ausdrücklich für die Laien, in der Landessprache und mit der Unterhaltung der Leser im Auge wissenschaftliche Theorie und Wissen ausgedrückt, war Bernard de Fonten ‚s Gespräche auf der Pluralität der Welten (1686). Das Buch wurde speziell für Frauen mit Interesse am wissenschaftlichen Schreiben produziert und inspirierte eine Vielzahl ähnlicher Werke. Diese populären Werke wurden in einem diskursiven Stil geschrieben, der für den Leser viel klarer angelegt war als die komplizierten Artikel, Abhandlungen und Bücher, die von den Akademien und Wissenschaftlern veröffentlicht wurden. Charles Leadbetter ‚s Astronomie (1727) wurde als‚eine Arbeit völlig neu‘ ausgeschrieben , die‚kurze und easie [umfassen würde sic ] Regeln und astronomische Tabellen‘. Die erste französische Einführung in den Newtonianismus und die Principia war Eléments de la philosophie de Newton , die 1738 von Voltaire veröffentlicht wurde. Die nach ihrem Tod 1756 veröffentlichte Übersetzung der Principia von Émilie du Châtelet trug auch dazu bei, Newtons Theorien über wissenschaftliche Akademien hinaus zu verbreiten die Universität. Francesco Algarotti schrieb für ein wachsendes weibliches Publikum und veröffentlichte Il Newtonianism per le dame , ein äußerst beliebtes Werk, das von Elizabeth Carter aus dem Italienischen ins Englische übersetzt wurde . Eine ähnliche Einführung in den Newtonianismus für Frauen wurde von Henry Pemberton produziert . Sein A View of Sir Isaac Newtons Philosophie wurde im Abonnement veröffentlicht. Vorhandene Aufzeichnungen von Abonnenten zeigen, dass Frauen aus einer Vielzahl von sozialen Gruppen das Buch gekauft haben, was auf die wachsende Anzahl wissenschaftlich veranlagter weiblicher Leser in der Mittelklasse hinweist. Während der Aufklärung begannen Frauen auch, selbst populärwissenschaftliche Werke zu produzieren. Sarah Trimmer schrieb ein erfolgreiches naturkundliches Lehrbuch für Kinder mit dem Titel Die einfache Einführung in das Wissen der Natur (1782), das viele Jahre später in elf Ausgaben veröffentlicht wurde.

Schulen und Universitäten

Die meisten Arbeiten zur Aufklärung betonen eher die von Intellektuellen diskutierten Ideale als den aktuellen Bildungsstand zu dieser Zeit. Führende Bildungstheoretiker wie der Engländer John Locke und der Schweizer Jean Jacques Rousseau betonten beide, wie wichtig es ist, junge Köpfe frühzeitig zu formen. Bis zur späten Aufklärung gab es eine steigende Nachfrage nach einem universelleren Bildungsansatz, insbesondere nach den amerikanischen und französischen Revolutionen .

Die vorherrschende pädagogische Psychologie ab den 1750er Jahren, insbesondere in nordeuropäischen Ländern, war der Assoziationismus, die Vorstellung, dass der Geist Ideen durch wiederholte Routinen assoziiert oder dissoziiert. Es förderte nicht nur die Ideologien der Aufklärung in Bezug auf Freiheit, Selbstbestimmung und Eigenverantwortung, sondern bot auch eine praktische Theorie des Geistes, die es den Lehrern ermöglichte, langjährige Formen der Druck- und Manuskriptkultur in effektive grafische Lerninstrumente für die unteren und mittleren Ordnungen umzuwandeln der Gesellschaft. Den Kindern wurde beigebracht, sich Fakten durch mündliche und grafische Methoden zu merken, die während der Renaissance entstanden waren.

Viele der führenden Universitäten, die mit den fortschrittlichen Prinzipien der Aufklärung in Verbindung gebracht wurden, befanden sich in Nordeuropa. Die bekanntesten waren die Universitäten Leiden, Göttingen, Halle, Montpellier, Uppsala und Edinburgh. Diese Universitäten, insbesondere Edinburgh, brachten Professoren hervor, deren Ideen einen erheblichen Einfluss auf die nordamerikanischen Kolonien Großbritanniens und später auf die amerikanische Republik hatten. Innerhalb der Naturwissenschaften war die medizinische Fakultät von Edinburgh auch in den Bereichen Chemie, Anatomie und Pharmakologie führend. In anderen Teilen Europas waren die Universitäten und Schulen Frankreichs und des größten Teils Europas Bastionen des Traditionalismus und für die Aufklärung nicht gastfreundlich. In Frankreich war die medizinische Ausnahme in Montpellier die größte Ausnahme.

Gelernte Akademien

Ludwig XIV. Besuchte 1671 die Académie des Sciences : "Es ist allgemein anerkannt, dass die 'moderne Wissenschaft' im Europa des 17. Jahrhunderts entstand und ein neues Verständnis der natürlichen Welt einführte" - Peter Barrett

Die Geschichte der Akademien in Frankreich während der Aufklärung beginnt mit der Akademie der Wissenschaften , die 1635 in Paris gegründet wurde. Es war eng mit dem französischen Staat verbunden und fungierte als Erweiterung einer Regierung, der es ernsthaft an Wissenschaftlern mangelte. Es half, neue Disziplinen zu fördern und zu organisieren, und es bildete neue Wissenschaftler aus. Es trug auch zur Verbesserung des sozialen Status von Wissenschaftlern bei und betrachtete sie als den "nützlichsten aller Bürger". Akademien zeigen das wachsende Interesse an Naturwissenschaften zusammen mit der zunehmenden Säkularisierung, wie die geringe Anzahl von Geistlichen zeigt, die Mitglieder waren (13 Prozent). Die Präsenz der französischen Akademien im öffentlichen Raum kann nicht auf ihre Mitgliedschaft zurückgeführt werden, da die Mehrheit ihrer Mitglieder zwar bürgerlich war, die ausschließliche Einrichtung jedoch nur Elite-Pariser Gelehrten offen stand. Sie sahen sich als "Dolmetscher der Wissenschaften für die Menschen". Vor diesem Hintergrund haben es sich die Akademiker zum Beispiel zur Aufgabe gemacht, die populäre Pseudowissenschaft des Mesmerismus zu widerlegen .

Der stärkste Beitrag der französischen Akademien zur Öffentlichkeit kommt von den Concours Académiques (grob übersetzt als "akademische Wettbewerbe"), die sie in ganz Frankreich gesponsert haben. Diese akademischen Wettbewerbe waren während der Aufklärung vielleicht die öffentlichsten aller Institutionen. Die Praxis der Wettbewerbe reicht bis ins Mittelalter zurück und wurde Mitte des 17. Jahrhunderts wiederbelebt. Das Thema war zuvor allgemein religiös und / oder monarchisch gewesen und umfasste Essays, Gedichte und Malerei. Um 1725 hatte sich dieses Thema jedoch radikal erweitert und diversifiziert, einschließlich "königlicher Propaganda, philosophischer Schlachten und kritischer Überlegungen zu den sozialen und politischen Institutionen des alten Regimes". Themen der öffentlichen Kontroverse wurden ebenfalls diskutiert, wie die Theorien von Newton und Descartes, der Sklavenhandel, die Frauenbildung und die Gerechtigkeit in Frankreich.

Antoine Lavoisier führt ein Experiment zur Verbrennung durch verstärktes Sonnenlicht durch

Noch wichtiger ist, dass die Wettbewerbe für alle offen waren und die erzwungene Anonymität jeder Einreichung garantierte, dass weder das Geschlecht noch der soziale Rang die Beurteilung bestimmen würden. Obwohl die "überwiegende Mehrheit" der Teilnehmer zu den reicheren Schichten der Gesellschaft gehörte ("die freien Künste, die Geistlichen, die Justiz und die Ärzteschaft"), gab es einige Fälle, in denen die populären Klassen Aufsätze einreichten und sogar gewannen. In ähnlicher Weise nahm eine bedeutende Anzahl von Frauen an den Wettbewerben teil - und gewann sie. Von insgesamt 2.300 in Frankreich angebotenen Preiswettbewerben gewannen Frauen 49 - nach modernen Maßstäben vielleicht eine kleine Zahl, aber in einem Alter, in dem die meisten Frauen keine akademische Ausbildung hatten, von großer Bedeutung. In der Tat war der Großteil der Gewinnerbeiträge für Gedichtwettbewerbe bestimmt, ein Genre, das in der Frauenbildung häufig betont wird.

In England spielte die Royal Society of London auch im öffentlichen Raum und bei der Verbreitung von Ideen der Aufklärung eine bedeutende Rolle. Es wurde von einer Gruppe von unabhängigen Wissenschaftlern gegründet und eine königliche Charta in 1662. Die Gesellschaft spielte eine große Rolle bei der Verbreitung gegeben Robert Boyle ‚s experimentelle Philosophie in ganz Europa und als Clearingstelle für geistige Korrespondenz und Austausch gehandelt. Boyle war "ein Begründer der experimentellen Welt, in der Wissenschaftler jetzt leben und arbeiten" und sein methodenbasiertes Experimentierwissen, das bezeugt werden musste, um eine angemessene empirische Legitimität zu gewährleisten. Hier kam die Royal Society ins Spiel: Das Zeugnis musste ein "kollektiver Akt" sein, und die Versammlungsräume der Royal Society waren ideale Orte für relativ öffentliche Demonstrationen. Es wurde jedoch nicht irgendein Zeuge als glaubwürdig angesehen: "Oxford-Professoren wurden als zuverlässigere Zeugen angesehen als Oxfordshire-Bauern". Zwei Faktoren wurden berücksichtigt: das Wissen eines Zeugen auf dem Gebiet und die "moralische Konstitution" eines Zeugen. Mit anderen Worten, nur die Zivilgesellschaft wurde für Boyles Öffentlichkeit in Betracht gezogen.

Salons

Salons waren Orte, an denen Philosophien wieder vereint und alte, tatsächliche oder neue Ideen diskutiert wurden. Dies führte dazu, dass Salons der Geburtsort intellektueller und aufgeklärter Ideen waren.

Kaffeehäuser

Kaffeehäuser waren für die Verbreitung von Wissen während der Aufklärung besonders wichtig, da sie eine einzigartige Umgebung schufen, in der Menschen aus vielen verschiedenen Lebensbereichen sich versammelten und Ideen austauschten. Sie wurden häufig von Adligen kritisiert, die die Möglichkeit eines Umfelds fürchteten, in dem die Klasse und die damit verbundenen Titel und Privilegien außer Acht gelassen wurden. Ein solches Umfeld war besonders einschüchternd für Monarchen, die einen Großteil ihrer Macht aus der Ungleichheit zwischen den Klassen von Menschen bezogen. Wenn sich Klassen unter dem Einfluss des Denkens der Aufklärung zusammenschließen würden, könnten sie die allumfassende Unterdrückung und den Missbrauch ihrer Monarchen erkennen und aufgrund ihrer Größe möglicherweise erfolgreiche Revolten durchführen. Die Monarchen ärgerten sich auch über die Idee, dass ihre Untertanen als eine Einheit zusammenkommen, um politische Angelegenheiten zu erörtern, insbesondere solche, die sich auf auswärtige Angelegenheiten beziehen. Die Machthaber betrachteten politische Angelegenheiten nur als ihre Angelegenheit, aufgrund ihres angeblichen göttlichen Herrschaftsrechts.

Coffeeshops wurden für viele zu einem Zuhause in der Ferne, die sich mit ihren Nachbarn austauschen und interessante und zum Nachdenken anregende Themen diskutieren wollten, insbesondere solche, die sich mit Philosophie und Politik befassen. Kaffeehäuser waren für die Aufklärung von wesentlicher Bedeutung, da sie Zentren des freien Denkens und der Selbstfindung waren. Obwohl viele Kaffeehausgäste Gelehrte waren, waren es viele nicht. Kaffeehäuser zogen eine Vielzahl von Menschen an, darunter nicht nur die gebildeten Reichen, sondern auch Mitglieder der Bourgeoisie und der Unterschicht. Während es positiv erscheinen mag, dass Gönner, Ärzte, Anwälte, Kaufleute usw., fast alle Klassen repräsentierten, löste die Coffeeshop-Umgebung bei denjenigen, die die Klassenunterschiede bewahren wollten, Angst aus. Eine der populärsten Kritiken des Kaffeehauses behauptete, es erlaube "eine promiskuitive Assoziation zwischen Menschen aus verschiedenen Sprossen der sozialen Leiter, vom Handwerker bis zum Aristokraten" und wurde daher mit der Arche Noah verglichen, die alle Arten von Tieren erhielt, sauber oder unrein . Diese einzigartige Kultur diente als Katalysator für den Journalismus, als Joseph Addison und Richard Steele ihr Potenzial als Publikum erkannten. Gemeinsam veröffentlichten Steele und Addison The Spectator (1711) , eine tägliche Veröffentlichung, die darauf abzielte, durch den fiktiven Erzähler Mr. Spectator die Diskussion über ernste philosophische Fragen zu unterhalten und zu provozieren.

Das erste englische Kaffeehaus wurde 1650 in Oxford eröffnet. Brian Cowan sagte, dass sich die Kaffeehäuser in Oxford zu " Penny Universitys " entwickelten und einen Lernort boten, der weniger formal war als strukturierte Institutionen. Diese Penny-Universitäten nahmen eine bedeutende Position im akademischen Leben von Oxford ein, da sie von denjenigen frequentiert wurden, die folglich als Virtuosen bezeichnet wurden und ihre Forschungen in einigen der daraus resultierenden Räumlichkeiten durchführten. Laut Cowan "war das Kaffeehaus ein Ort für gleichgesinnte Gelehrte, um sich zu versammeln, zu lesen, voneinander zu lernen und miteinander zu diskutieren, aber es war nachdrücklich keine Universitätsinstitution, und der Diskurs dort war von einem ganz anderen bestellen als jedes Universitäts-Tutorial ".

Das Café Procope wurde 1686 in Paris gegründet und in den 1720er Jahren gab es in der Stadt rund 400 Cafés. Insbesondere das Café Procope wurde zu einem Zentrum der Aufklärung und begrüßte Prominente wie Voltaire und Rousseau. Im Café Procope beschlossen Diderot und D'Alembert, die Enzyklopädie zu schaffen . Die Cafés waren eines der verschiedenen "Nervenzentren" für die Öffentlichkeit , den öffentlichen Lärm oder das Gerücht. Diese blauen Flecken waren angeblich eine viel bessere Informationsquelle als die damals verfügbaren Zeitungen.

Debatten über Gesellschaften

Die Debattiergesellschaften sind ein Beispiel für die Öffentlichkeit während der Aufklärung. Ihre Ursprünge umfassen:

  • Clubs von fünfzig oder mehr Männern, die sich zu Beginn des 18. Jahrhunderts in Pubs trafen, um religiöse Fragen und Staatsangelegenheiten zu besprechen.
  • Mooting Clubs, die von Jurastudenten gegründet wurden, um Rhetorik zu üben.
  • Spouting Clubs, die gegründet wurden, um Schauspielern zu helfen, sich für Theaterrollen auszubilden.
  • John Henleys Oratorium, das empörende Predigten mit noch absurderen Fragen mischte, wie "Ob Schottland irgendwo auf der Welt ist?".
Ein Beispiel für einen französischen Salon

In den späten 1770er Jahren begannen populäre Debattiergesellschaften, in "vornehmere" Räume umzuziehen, eine Veränderung, die dazu beitrug, einen neuen Standard der Geselligkeit zu etablieren. Hintergrund dieser Entwicklungen war "eine Explosion des Interesses an Theorie und Praxis der öffentlichen Sprache". Die Debattiergesellschaften waren Handelsunternehmen, die auf diese Forderung manchmal sehr erfolgreich reagierten. Einige Gesellschaften begrüßten 800 bis 1.200 Zuschauer pro Nacht.

Die Debattiergesellschaften diskutierten ein äußerst breites Themenspektrum. Vor der Aufklärung drehten sich die meisten intellektuellen Debatten um "konfessionelle" - dh katholische, lutherische, reformierte (calvinistische) oder anglikanische Fragen. Das Hauptziel dieser Debatten bestand darin, festzustellen, welcher Glaubensblock das "Monopol der Wahrheit und Wahrheit" haben sollte ein von Gott gegebener Titel für Autorität ". Nach diesem Datum wurde alles, was bisher in der Tradition verwurzelt war, in Frage gestellt und im Lichte der philosophischen Vernunft oft durch neue Konzepte ersetzt. Nach der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts und während des 18. Jahrhunderts wurden ein "allgemeiner Prozess der Rationalisierung und Säkularisierung" und konfessionelle Streitigkeiten zugunsten des "eskalierenden Wettbewerbs zwischen Glauben und Ungläubigkeit" auf einen sekundären Status reduziert.

Neben religiösen Debatten diskutierten Gesellschaften Themen wie Politik und die Rolle der Frau. Es ist jedoch wichtig anzumerken, dass der kritische Gegenstand dieser Debatten nicht unbedingt zu einer Opposition gegen die Regierung führte. Mit anderen Worten, die Ergebnisse der Debatte bestätigten häufig den Status quo . Aus historischer Sicht war eines der wichtigsten Merkmale der Debattiergesellschaft ihre Offenheit gegenüber der Öffentlichkeit, da Frauen an fast jeder Debattiergesellschaft teilnahmen und sogar daran teilnahmen, die ebenfalls allen Klassen offen stand, sofern sie den Eintritt bezahlen konnten. Einmal drinnen, konnten die Zuschauer an einer weitgehend egalitären Form der Geselligkeit teilnehmen, die zur Verbreitung der Ideen der Aufklärung beitrug.

Freimaurerlogen

Freimaurerische Initiationszeremonie

Historiker haben lange darüber diskutiert, inwieweit das geheime Netzwerk der Freimaurerei ein Hauptfaktor für die Aufklärung war. Zu den Führern der Aufklärung gehörten Freimaurer wie Diderot, Montesquieu, Voltaire, Lessing , Papst, Horaz Walpole, Sir Robert Walpole, Mozart, Goethe, Friedrich der Große, Benjamin Franklin und George Washington. Norman Davies sagte, die Freimaurerei sei eine mächtige Kraft für den Liberalismus in Europa von etwa 1700 bis zum 20. Jahrhundert. Es expandierte im Zeitalter der Aufklärung schnell und erreichte praktisch jedes Land in Europa. Es war besonders attraktiv für mächtige Aristokraten und Politiker sowie Intellektuelle, Künstler und politische Aktivisten.

Während des Zeitalters der Aufklärung bildeten die Freimaurer ein internationales Netzwerk gleichgesinnter Männer, die sich oft heimlich in rituellen Programmen in ihren Logen trafen. Sie förderten die Ideale der Aufklärung und trugen dazu bei, diese Werte in Großbritannien, Frankreich und anderen Ländern zu verbreiten. Die Freimaurerei als systematisches Glaubensbekenntnis mit eigenen Mythen, Werten und Ritualen entstand um 1600 in Schottland und verbreitete sich im 18. Jahrhundert zuerst nach England und dann über den Kontinent. Sie förderten neue Verhaltenskodizes - einschließlich eines gemeinsamen Verständnisses von Freiheit und Gleichheit, das von der Geselligkeit der Gilde geerbt wurde - "Freiheit, Brüderlichkeit und Gleichheit". Schottische Soldaten und jakobitische Schotten brachten die Ideale der Brüderlichkeit auf den Kontinent, die nicht das lokale System der schottischen Bräuche widerspiegelten, sondern die Institutionen und Ideale, die aus der englischen Revolution gegen den königlichen Absolutismus stammten. Die Freimaurerei war in Frankreich besonders verbreitet - bis 1789 gab es vielleicht 100.000 französische Maurer, was die Freimaurerei zur beliebtesten aller Aufklärungsverbände machte. Die Freimaurer zeigten eine Leidenschaft für Geheimhaltung und schufen neue Grade und Zeremonien. Ähnliche Gesellschaften, die die Freimaurerei teilweise imitierten, entstanden in Frankreich, Deutschland, Schweden und Russland. Ein Beispiel waren die 1776 in Bayern gegründeten Illuminaten , die nach den Freimaurern kopiert wurden, aber nie Teil der Bewegung waren. Die Illuminaten waren eine offen politische Gruppe, die die meisten Freimaurerlogen entschieden nicht waren.

Freimaurerlogen schufen ein privates Modell für öffentliche Angelegenheiten. Sie "stellten das Gemeinwesen wieder her und etablierten eine verfassungsmäßige Form der Selbstverwaltung mit Verfassungen und Gesetzen, Wahlen und Vertretern". Mit anderen Worten, die in den Lodges eingerichtete Mikrogesellschaft war ein normatives Modell für die gesamte Gesellschaft. Dies galt insbesondere für den Kontinent: Als in den 1730er Jahren die ersten Lodges auftauchten, wurde ihre Verkörperung britischer Werte von den staatlichen Behörden oft als bedrohlich angesehen. Zum Beispiel bestand die Pariser Loge, die sich Mitte der 1720er Jahre traf, aus englischen jakobitischen Exilanten. Darüber hinaus haben sich Freimaurer in ganz Europa ausdrücklich mit der Aufklärung als Ganzes verbunden. Zum Beispiel war in französischen Logen die Zeile "Als Mittel zur Erleuchtung suche ich nach den Erleuchteten" ein Teil ihrer Initiationsriten. Britische Lodges haben sich die Pflicht übertragen, "die Unaufgeklärten zu initiieren". Dies verband nicht unbedingt Lodges mit den Irreligiösen, schloss sie aber auch nicht von der gelegentlichen Häresie aus. Tatsächlich lobten viele Lodges den Großarchitekten, die freimaurerische Terminologie für das deistische göttliche Wesen, das ein wissenschaftlich geordnetes Universum geschaffen hat.

Der deutsche Historiker Reinhart Koselleck behauptete: "Auf dem Kontinent gab es zwei soziale Strukturen, die das Zeitalter der Aufklärung entscheidend geprägt haben: die Republik der Briefe und die Freimaurerlogen." Der schottische Professor Thomas Munck argumentiert, dass "obwohl die Freimaurer internationale und intersoziale Kontakte gefördert haben, die im Wesentlichen nicht religiös waren und weitgehend mit aufgeklärten Werten übereinstimmten, sie kaum als eigenständiges radikales oder reformistisches Netzwerk bezeichnet werden können". Viele der Werte der Freimaurer schienen die Werte und Denker der Aufklärung sehr anzusprechen. Diderot diskutiert die Verbindung zwischen den Idealen der Freimaurer und der Erleuchtung in D'Alemberts Traum und untersucht das Mauerwerk als einen Weg, den Glauben der Erleuchtung zu verbreiten. Die Historikerin Margaret Jacob betont die Bedeutung der Freimaurer, um indirekt aufgeklärtes politisches Denken anzuregen. Auf der negativen Seite behauptet Daniel Roche, dass das Mauerwerk den Egalitarismus gefördert habe, und er argumentiert, dass die Lodges nur Männer mit ähnlichem sozialen Hintergrund angezogen hätten. Die Anwesenheit edler Frauen in den französischen "Adoptionslogen", die sich in den 1780er Jahren bildeten, war größtenteils auf die engen Beziehungen zwischen diesen Logen und der aristokratischen Gesellschaft zurückzuführen.

Der Hauptgegner der Freimaurerei war die römisch-katholische Kirche, so dass in Ländern mit einem großen katholischen Element wie Frankreich, Italien, Spanien und Mexiko ein Großteil der Wildheit der politischen Kämpfe die Konfrontation zwischen dem, was Davies die reaktionäre Kirche nennt, und der Erleuchteten beinhaltet Freimaurerei. Selbst in Frankreich agierten die Maurer nicht als Gruppe. Amerikanische Historiker haben zwar festgestellt, dass Benjamin Franklin und George Washington tatsächlich aktive Freimaurer waren, aber die Bedeutung der Freimaurerei für die Auslösung der amerikanischen Revolution heruntergespielt, da die Freimaurerordnung unpolitisch war und sowohl Patrioten als auch ihren Feind, die Loyalisten, umfasste.

Kunst

Die während der Aufklärung entstandene Kunst konzentrierte sich auf die Suche nach Moral, die in früheren Epochen in der Kunst fehlte. Gleichzeitig wurde die klassische Kunst Griechenlands und Roms für die Menschen wieder interessant, da archäologische Teams Pompeji und Herculaneum entdeckten . Die Menschen ließen sich davon inspirieren und belebten die klassische Kunst zur neoklassischen Kunst . Dies zeigt sich besonders in der frühen amerikanischen Kunst, wo sie während ihrer gesamten Kunst und Architektur Bögen, Göttinnen und andere klassische Architekturentwürfe verwendeten.

Wichtige Intellektuelle

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Zitate

Quellen

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Externe Links