Ahab- Ahab

Ahab
von Promptuarium Iconum Insigniorum
König von Nordisrael
Regieren	C.   871  – c.   852 v. Chr.
Vorgänger	Omri , sein Vater
Nachfolger	Ahasja , sein Sohn
Ist gestorben	C.   852 v. Chr. Ramoth-Gilead , Syrien
Beerdigung	Samaria , Königreich Israel
Gemahlin	Isebel von Sidon
Problem	Ahasja von Israel Joram von Israel Athalja von Juda
Dynastie	Omrides
Vater	Omri
Religion	Jahwismus (ehemals) Baalismus

Ahab ( Hebräisch : אַחְאָב , Moderne :  ‚Aẖ'av , Tiberian :  'Aḥ'āḇ ; Akkadisch : 𒀀𒄩𒀊𒁍 , romanized:  A-ha-ab-bu ; Koine Griechisch : Ἀχαάβ Achaáb ; lateinisch : Achab ) war der siebte König von Israel , die Sohn und Nachfolger von König Omri und der Ehemann von Isebel von Sidon , gemäß der hebräischen Bibel . Die hebräische Bibel stellt Ahab als einen bösen König dar, insbesondere weil er Isebels Einfluss auf die Religionspolitik und seine Hauptrolle hinter Naboths willkürlicher Hinrichtung gutheißt .

Die Existenz von Ahab wird historisch außerhalb der Bibel unterstützt. Salmanassar III. von Assyrien dokumentierte 853 v. Chr., dass er eine Allianz von einem Dutzend Königen in der Schlacht von Qarqar besiegte ; einer von ihnen war Ahab. Er wird auch auf den Inschriften der Mesha-Stele erwähnt .

Ahab wurde König von Israel im achtunddreißigsten Jahr des Königs Asa von Juda und regierte zweiundzwanzig Jahre lang, gemäß 1. Könige . William F. Albright datierte seine Regierungszeit auf 869–850 v. Chr., während Edwin R. Thiele die Daten 874–853 v. Chr. anbot. Zuletzt hat Michael Coogan die Herrschaft von Ahab auf 871–852 v. Chr. datiert.

Regieren

König Omri, Ahabs Vater und Gründer der kurzlebigen Omri-Dynastie , scheint ein erfolgreicher Militärführer gewesen zu sein; er soll im Text der moabitischen Mescha-Stele "Moab viele Tage lang unterdrückt" haben. Während der Herrschaft von Ahab blieb Moab , das von seinem Vater erobert worden war, tributpflichtig. Ahab war mit Josaphat , dem König von Juda, durch Heirat verbündet . Nur mit Aram-Damaskus soll er angespannte Beziehungen gehabt haben, obwohl die beiden Königreiche auch einige Jahre lang eine Allianz teilten.

Ahab heiratete Isebel , die Tochter des Königs von Tyrus . 1 Könige 16:1–22:53 erzählt die Geschichte von Ahab und Isebel und weist darauf hin, dass Isebel einen dominierenden Einfluss auf Ahab hatte und ihn davon überzeugte, Jahwe aufzugeben und die Baalsreligion in Israel zu etablieren. Ahab lebte in Samaria , der von Omri gegründeten königlichen Hauptstadt, und baute dort einen Tempel und einen Altar für Baal. Diese Aktionen wurden gesagt haben , führte zu schweren Folgen für Israel, einschließlich einer Dürre , die seit mehreren Jahren und Isebel fanatischen dauerte religiöse Verfolgung der Propheten des HERRN , die Ahab verziehen. Sein Ruf war so negativ, dass der Autor in 1. Könige 16:34 den Tod von Abiram und Segub , den Söhnen von Hiel von Bethel , auf seine Herrschaft zurückführte , verursacht durch die Anrufung von Josuas Fluch durch ihren Vater mehrere Jahrhunderte zuvor .

Nach Königen 20 brach später ein Krieg zwischen Ahab und König Hadadezer von Aram-Damaskus (den die Bibel als "Ben-Hadad II" bezeichnet) aus und Ahab konnte ihn besiegen und gefangennehmen; Bald darauf wurde jedoch ein Friedensvertrag zwischen den beiden geschlossen und eine Allianz zwischen Israel und Aram-Damaskus gebildet.

Der Kurkh-Monolith Salmanassars III. (859–824 v. Chr.) nennt König Ahab.

Schlacht von Qarqar

Die Schlacht von Qarqar wird in außerbiblischen Aufzeichnungen erwähnt und fand vielleicht in Apamea statt , wo Salmanassar III. von Assyrien gegen eine große Konföderation von Fürsten aus Kilikien , Nordsyrien , Israel, Ammon und den Stämmen der syrischen Wüste (853 v. , darunter Ahab der Israelit ( A-ha-ab-bu ^mat Sir-'a-la-aa ) und Hadadezer ( Adad-'idri ).

Ahabs Beitrag wurde auf 2000 Streitwagen und 10.000 Mann geschätzt . In Wirklichkeit lag die Zahl der Streitwagen in Ahabs Streitkräften jedoch wahrscheinlich eher bei einer Zahl von Hunderten (basierend auf archäologischen Ausgrabungen in der Gegend und den gefundenen Fundamenten von Ställen). Wenn sich die Zahlen jedoch auf Verbündete beziehen, könnten sie möglicherweise Truppen aus Tyrus, Juda, Edom und Moab enthalten. Der assyrische König behauptete einen Sieg, aber seine sofortige Rückkehr und die nachfolgenden Expeditionen 849 v. Chr. und 846 v. Chr. gegen eine ähnliche, aber nicht näher bezeichnete Koalition scheinen zu zeigen, dass er keinen dauerhaften Erfolg hatte.

Jesreel wurde als befestigte Streitwagen- und Kavalleriebasis von Ahab identifiziert.

Ahab und die Propheten

Im biblischen Text hat Ahab fünf wichtige Begegnungen mit Propheten:

1. Die erste Begegnung ist mit Elijah , der wegen Ahabs Sünden eine Dürre voraussagt. Aus diesem Grund bezeichnet ihn Ahab als „den Unruhestifter Israels“ (1. Könige 18:17). Diese Begegnung endet mit dem Sieg Elias über die Baalspropheten in einem Kampf um Ahabs und der Israeliten willen, um sie zur Buße zu bringen .
2. Die zweite Begegnung findet zwischen Ahab und einem namenlosen Propheten in 1. Könige 20:22 statt .
3. Der dritte ist wieder zwischen Ahab und einem namenlosen Propheten, der Ahab für seine Taten in einem gerade stattgefundenen Kampf verurteilt.
4. Der vierte ist, als Elijah Ahab wegen seiner Rolle bei der ungerechten Hinrichtung von Naboth und der Usurpation seines angestammten Weinbergs konfrontiert . Auf die Einwände des Propheten ("Hast du getötet und auch in Besitz genommen?"), bereute Ahab aufrichtig, was Gott an Elia weiterleitet.
5. Die fünfte Begegnung ist mit Micaiah , dem Propheten, der, wenn er um Rat gefragt wird, Ramoth-Gilead zurückzuerobern , Ahab sarkastisch versichert, dass er erfolgreich sein wird. Micaia sagt ihm schließlich die Wahrheit über Gottes Plan, Ahab im Kampf zu töten, da er sich auf die falschen Propheten verlässt, die von einem betrügerischen Geist ermächtigt wurden .

Tod von Ahab

Tod von Ahab, von Gustave Doré

Nach einigen Jahren ging Ahab mit Josaphat von Juda , um Ramoth-Gilead von den Aramäern zurückzuholen. Während dieser Schlacht verkleidete sich Ahab, wurde jedoch durch einen ungezielten Pfeil tödlich verwundet. Die hebräische Bibel sagt, dass Hunde sein Blut leckten, gemäß der Prophezeiung von Elia. Aber die Septuaginta fügt hinzu, dass auch Schweine sein Blut leckten, was ihn symbolisch für die Israeliten unrein machte, die auf Schweinefleisch verzichteten. Ahab wurde von seinen Söhnen Ahasja und Joram abgelöst .

Isebels Tod war jedoch dramatischer als der von Ahab. Wie in 2. Könige 9:30-34 aufgezeichnet , ließ Jehu ihre Diener Isebel aus einem Fenster werfen , was ihren Tod verursachte.

Erbe

1 Könige 16:29 bis 22:40 enthält die Erzählung von Ahabs Herrschaft. Seine Herrschaft wurde etwas stärker betont als die der vorherigen Könige, aufgrund seiner eklatanten Verharmlosung der "Sünden Jerobeams ", von denen die früheren Könige von Israel geplagt wurden, und seiner anschließenden Heirat mit einer heidnischen Prinzessin, der landesweiten Institution der Baalsverehrung , die Verfolgung der Propheten Jahwes und der schockierende Mord an Naboth. Diese Vergehen und Gräueltaten riefen populistische Ressentiments bei Persönlichkeiten wie Elijah und Micaiah hervor. Tatsächlich wird er vom Autor von Kings als "böser als alle Könige vor ihm" bezeichnet.

Nichtsdestotrotz gab es Errungenschaften, die der Autor zur Kenntnis nahm, darunter seine Fähigkeit, zahlreiche israelitische Städte zu befestigen und einen Elfenbeinpalast zu bauen. Anhänger der Jahwist-Religion fanden in Elia ihren wichtigsten Verfechter. Seine Anklage gegen die Königsdynastie Israel und sein nachdrückliches Beharren auf der Verehrung Jahwes und Jahwes allein, illustriert durch den Kampf zwischen Jahwe und Baal auf dem Berg Karmel , bilden den Grundton einer Periode, die in der Thronbesteigung Jehus gipfelte , einem Ereignis in wobei Elias auserwählter Schüler Elisa die führende Figur war und die Omriden-Dynastie brutal besiegt wurde.

In der rabbinischen Literatur

Einer der drei oder vier bösen Könige Israels, der von der Tradition als von der zukünftigen Welt der Seligkeit ausgeschlossen wurde (Sanh. x. 2; Tosef., San. xii. 11). Midrasch Konen platziert ihn in der fünften Abteilung von Gehenna, da er die Heiden unter seiner Obhut hat. Obwohl er als Warnung für Sünder hochgehalten wird, wird Ahab auch als mit edlen Charakterzügen beschrieben (Sanh. 102b; Yer. Sanh. xi. 29b). Die talmudische Literatur stellt ihn als begeisterten Götzendiener dar, der keinen Hügel in Palästina ohne ein Götzenbild hinterließ, vor dem er sich verneigte und dem er oder seine Frau Isebel sein Gewicht in Gold als tägliches Opfer brachten. Er war so trotzig in seinem Abfall, dass er an alle Türen der Stadt Samaria die Worte geschrieben hatte: "Ahab hat den lebendigen Gott Israels abgeschworen." Dennoch zollte er den Vertretern der Gelehrsamkeit großen Respekt, „der in 22 Briefen gegebenen Tora“, weshalb er 22 Jahre hintereinander regieren durfte. Großzügig unterstützte er die Gesetzesstudenten aus seiner königlichen Schatzkammer, wodurch ihm die Hälfte seiner Sünden vergeben wurde. Ein Typus von Weltlichkeit (Ber. 61b), der Krösus seiner Zeit, war er nach alter Überlieferung (Meg. 11a) Herrscher über die ganze Welt. Zweihundertdreißig unterworfene Könige hatten eine Rebellion eingeleitet; aber er brachte ihre Söhne als Geiseln nach Samaria und Jerusalem. Alle letzteren wurden von Götzendienern zu Anbetern des Gottes Israels (Tanna debe Eliyahu, I. 9). Jeder seiner siebzig Söhne ließ sich einen Elfenbeinpalast bauen. Da jedoch Ahabs götzendienerische Frau die Hauptanstifterin seiner Verbrechen war (BM 59a), gaben ihm einige der alten Lehrer die gleiche Stellung in der Welt wie ein Sünder, der Buße getan hatte (Sanh. 104b, Num. R. xiv). Wie Manasse wurde er zu einer Art Buße gemacht (1. Könige, xxi. 29). Dementsprechend wird beschrieben, dass er lange Zeit Fasten und Buße durchmachte; dreimal am Tag zu Gott um Vergebung beten, bis sein Gebet erhört wurde (PirḲe R. El. xliii). Daher wurde der Name von Ahab in der Liste der bösen Könige in Ahas geändert (Yer. Sanh. x. 28b; Tanna debe Eliyahu Rabba ix, Zuṭṭa xxiv.).

Pseudo-Epiphanius ("Oper", ii. 245) macht Micha zu einem Ephraimiter . Verwechselung ihn mit Micaiah , Sohn von Imlah , er sagt , dass Micah, für seine inauspicious Prophezeiung, im Auftrag von Ahab getötet wurde durch von einem Abgrund geworfen, und wurde bei Morathi begraben (Maroth ?; Mic. I. 12), in der Nähe der Friedhof von Enakim (Ένακεὶμ Septuaginta-Wiedergabe von ; ib. i. 10). Laut "Gelilot Ereẓ Yisrael" (zitiert in "Seder ha-Dorot", I. 118, Warschau, 1889) wurde Micha in Chesil, einer Stadt im Süden Judas, begraben (Josh. xv. 30). Naboths Seele war der Lügengeist, der Ahab in den Tod täuschen durfte.

Siehe auch

• Liste biblischer Figuren, die in außerbiblischen Quellen identifiziert wurden

Verweise

Anmerkungen

Zitate

Verweise