Ahmadiyya- Ahmadiyya

Das weiße Minarett und die Ahmadiyya-Flagge in Qadian , Indien . Für Ahmadi-Muslime symbolisieren die beiden das Aufkommen des Mirza Ghulam Ahmad.

Ahmadiyya ( / ˌ ɑ m ə d i ə / , auch in Großbritannien : / - d i j ə / ), offiziell die Ahmadiyya Muslim Gemeinde oder der Ahmadiyya Muslim Jamaat ( Arabisch : الجماعة الإسلامية الأحمدية , romanizedal- Jamāʿah al-Islāmīyah al-Aḥmadīyah ; Urdu : جماعت احمدیہ مسلمہ ‎, romanisiertJamā'at Aḥmadiyyah Muslimah ), ist eine islamische Erweckungs- oder messianische Bewegung mit Ursprung im Punjab, Britisch-Indien , im späten 19. Jahrhundert. Es wurde von Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908) gegründet, der behauptete, von Gott sowohl als der Verheißene Mahdi (Geführter) als auch als Messias ernannt worden zu sein, von dem erwartet wird, dass die Muslime gegen die Endzeit erscheinen und auf friedliche Weise das Finale herbeiführen Triumph des Islam; sowie in dieser Eigenschaft die erwartete eschatologische Figur anderer bedeutender religiöser Traditionen zu verkörpern. Anhänger der Ahmadiyya – ein Ausdruck, der sich ausdrücklich auf Mohammeds alternativen Namen Aḥmad bezieht – sind als Ahmadi-Muslime oder einfach Ahmadis bekannt.

Das Ahmadi-Gedanken betont den Glauben, dass der Islam die letzte Evangeliumszeit für die Menschheit ist, wie sie Mohammed offenbart wurde, und die Notwendigkeit, ihn zu seiner wahren Absicht und unberührten Form wiederherzustellen, die im Laufe der Jahrhunderte verloren gegangen war. Ihre Anhänger glauben, dass Ahmad als der Mahdi erschienen ist – der die Eigenschaften Jesu gemäß ihrer Lesart der biblischen Prophezeiungen trug – um den Islam wiederzubeleben und sein moralisches System in Gang zu setzen, das dauerhaften Frieden bringen würde. Sie glauben, dass er nach göttlicher Führung den Islam von fremden Zusätzen im Glauben und in der Praxis gereinigt hat, indem er sich für die ursprünglichen Vorschriften des Islam einsetzte, wie sie von Mohammed und der frühen muslimischen Gemeinschaft praktiziert wurden . Ahmadis sehen sich daher als führend bei der Verbreitung und Renaissance des Islam.

Mirza Ghulam Ahmad gründete die Gemeinschaft (oder Jamāʿat ) am 23. März 1889, indem er formell die Treue seiner Anhänger annahm . Seit seinem Tod wird die Gemeinschaft von einer Reihe von Kalifen geleitet . Ab 2017 hat es sich auf 210 Länder und Territorien der Welt mit Konzentrationen in Südasien , Westafrika , Ostafrika und Indonesien ausgebreitet . Die Ahmadis haben eine starke missionarische Tradition und bildeten die erste muslimische Missionsorganisation, die in Großbritannien und anderen westlichen Ländern ankam . Derzeit wird die Gemeinschaft von ihrem Kalifen Mirza Masroor Ahmad angeführt und wird weltweit auf 10 bis 20 Millionen geschätzt.

Die Bewegung ist fast ausschließlich eine einzige, hoch organisierte Gruppe. In der frühen Geschichte der Gemeinde waren einige Ahmadis jedoch anderer Meinung über die Art des prophetischen Status und der Nachfolge von Ahmad. Sie bildeten die Lahore-Ahmadiyya-Bewegung , die inzwischen auf einen kleinen Bruchteil aller Ahmadis geschrumpft ist. Einige Ahmadiyya-spezifische Überzeugungen wurden im Gegensatz zu den aktuellen Vorstellungen der islamischen Orthodoxie betrachtet und die Bewegung war in vielen Teilen der Welt Verfolgung ausgesetzt. Der Begriff Qādiyānī wird abwertend verwendet, um sich auf die Bewegung zu beziehen.

Namensgebung und Etymologie

Ahmadiyya
Arabisch أحمدية
Romanisierung Aḥmadīya(t)
Wörtliche Bedeutung Gemeinschaft/Anhänger von Aḥmad , dh Muhammad

Die Ahmadiyya-Bewegung wurde 1889 gegründet, aber der Name Aḥmadīyah wurde erst etwa ein Jahrzehnt später angenommen. In einem Manifest vom 4. November 1900 kündigte Mirza Ghulam Ahmad an, dass der Name, der gewählt wurde, um die Bewegung von anderen muslimischen Gruppen zu identifizieren, sich auf Mohammeds alternativen Namen Aḥmad beziehen würde . Ihm zufolge entsprach die Bedeutung des Namens Muḥammad – „der am meisten Gelobte“ – den Zügen des Ruhms und deutete auf die triumphale Karriere des islamischen Propheten nach seiner Auswanderung nach Medina hin ; aber Aḥmad , eine arabische elative Form , die "hoch gelobt" und auch "der am meisten lobt" bedeutet, verhielt sich mit der Schönheit seiner Predigten und vermittelte die Beharrlichkeit und Nachsicht, die sein früheres Leben in Mekka auszeichneten . Dementsprechend spiegelten diese beiden Namen zwei Aspekte oder Modalitäten des Islam wider, und in späteren Zeiten war es der letztere Aspekt, der dazu bestimmt war, das Hauptmerkmal seines Fortschritts zu sein. Ghulam Ahmad hielt es für eine tadelnswerte Neuerung ( bid'ah ), eine islamische Gruppe oder Schule nach jemand anderem als Mohammed zu benennen . In der Ankündigung von 1900 heißt es:

Der Name, der dieser Bewegung angemessen ist und den wir für uns selbst und für unsere Jamā'at bevorzugen, ist Muslime der Aḥmadīyah-Sektion . Und es ist zulässig, dass sie auch als Muslime der Aḥmadī-Schule bezeichnet werden .

Lexikologie

Der Begriff Aḥmadīyah – gebildet durch das Suffix ( nisba ) von Aḥmad und das Suffix -īya(t) (vergleichbar mit dem englischen -ness ) – ist ein abstraktes Substantiv, das in Bezug auf die Bewegung selbst verwendet wird; während der Begriff Aḥmadī (adjektiv die Zugehörigkeit zu Aḥmad bezeichnet ) ein Substantiv ist, das in Bezug auf einen Anhänger der Bewegung verwendet wird, egal ob männlich oder weiblich. Obwohl Ahmadis den Namen von ihrem Gründer distanziert und ihn stattdessen von der islamischen Prophezeiung und der Namensvariante von Mohammed ableitet , beziehen sich einige sunnitische Muslime, insbesondere auf dem indischen Subkontinent, aus dem die Bewegung stammt, auf Ahmadis mit den abwertenden Begriffen Qādiyānī – abgeleitet von Qadian . die Heimatstadt von Ghulam Ahmad; oder Mirzaī – von Mirza , einem seiner Titel. Beide sind von außen zugeschriebene Namen und werden von der Ahmadiyya Muslim Community selbst nie verwendet.

Zusammenfassung der Überzeugungen

Die sechs Artikel des islamischen Glaubens und die fünf Säulen des Islam bilden die Grundlage des Glaubens und der Praxis der Ahmadi. Ebenso akzeptieren Ahmadis den Koran als ihren heiligen Text, wenden sich während des Gebets der Kaaba zu, folgen der Sunna (normative Praxis von Mohammed) und akzeptieren die Autorität des Ahadith (sing. Hadith ; berichtete Aussagen und Überlieferungen über Mohammed). In der Ableitung der Ahmadi-Lehre und -Praxis hat der Koran die höchste Autorität, gefolgt von der Sunna und dem Ahadith . Koranurteile können nicht durch andere sekundäre oder erklärende Quellen außer Kraft gesetzt werden. Wenn festgestellt wird, dass ein Hadith in offensichtlichem Konflikt mit dem Koran steht und sich allen möglichen Harmonisierungsbemühungen widersetzt, wird er ungeachtet der Einstufung seiner Authentizität abgelehnt . Ihre Annahme der Autorität des vier rechtgeleiteten Kalifen (Nachfolger) als legitime Führer der muslimischen Gemeinschaft nach Mohammed Tod und ihre Überzeugung , dass eine Kalif Notwendigkeit nicht ein Nachkomme Mohammed seine grundsätzlich ausrichtet Ahmadis mit der sunnitischen Tradition des Islam , statt mit der Schiitische Tradition. In Sachen Fiqh (islamische Rechtswissenschaft ) lehnen Ahmadis striktes Festhalten ( Taqlid ) an einer bestimmten Denkschule ( Madhhab ) ab und geben dem Koran und der Sunna den Vorrang, stützen ihre Entscheidungen jedoch normalerweise auf die Hanafi- Methodik in Fällen, in denen diese Quellen fehlen klare Ausarbeitung. Was Ahmadi-Muslime im Wesentlichen von anderen Muslimen unterscheidet, ist ihr Glaube an Mirza Ghulam Ahmad, den Gründer der Bewegung, da sowohl der versprochene Mahdi (Geführter) als auch der von Mohammed vorhergesagte Messias in der Endzeit erscheinen werden. Seine Behauptung zusammenfassend schreibt Ahmad:

Die Aufgabe, für die Gott mich berufen hat, besteht darin, das Unwohlsein zu beseitigen, das die Beziehung zwischen Gott und seinen Geschöpfen heimsucht, und die Beziehung der Liebe und Aufrichtigkeit zwischen ihnen wiederherzustellen. Durch die Verkündigung der Wahrheit und durch die Beendigung religiöser Konflikte sollte ich Frieden herbeiführen und die göttlichen Wahrheiten offenbaren, die vor den Augen der Welt verborgen waren. Ich bin aufgerufen, Spiritualität zu demonstrieren, die unter egoistischer Finsternis begraben liegt. Es liegt an mir, durch Übung und nicht nur durch Worte die göttlichen Kräfte zu demonstrieren, die in den Menschen eindringen und sich durch Gebet oder Aufmerksamkeit manifestieren. Meine Aufgabe ist es vor allem, in den Herzen der Menschen die ewige Pflanze der reinen und leuchtenden Einheit Gottes, die frei von jeder Unreinheit des Polytheismus ist und jetzt ganz verschwunden ist, wieder herzustellen. All dies wird nicht durch meine Macht erreicht, sondern durch die Macht des allmächtigen Gottes, der der Gott des Himmels und der Erde ist.

Dementsprechend sah er sein Ziel darin, den Islam mit friedlichen Mitteln weltweit zu verteidigen und zu verbreiten, die vergessenen islamischen Werte Frieden, Vergebung und Mitgefühl für die ganze Menschheit wiederzubeleben und durch die Lehren des Islam Frieden in der Welt zu schaffen. Er glaubte, dass seine Botschaft eine besondere Bedeutung für die westliche Welt hatte, die seiner Meinung nach in den Materialismus übergegangen war .

Die Ahmadi-Lehren besagen, dass alle großen Weltreligionen göttlichen Ursprung haben und Teil des göttlichen Plans zur Etablierung des Islam als endgültige Religion sind, weil der Islam die vollständigste und perfektionierteste Lehre anderer Religionen ist, die (sie glauben) haben von ihrer ursprünglichen Form abgedriftet und korrumpiert worden. Die Botschaft, die die Gründer dieser Religionen brachten, war daher im Wesentlichen die gleiche wie die des Islam, wenn auch unvollständig. Die Vollendung und Vollendung der Entwicklung der Religion erfolgte mit der Ankunft Mohammeds. Die weltweite Verbreitung, Anerkennung und letztendliche Annahme seiner Botschaft (dh die Vervollkommnung der Manifestation von Mohammeds Prophetentum) sollte jedoch mit dem Kommen des Mahdi erfolgen . Daher betrachten Ahmadi-Muslime Mirza Ghulam Ahmad als diesen Mahdi und damit als den "Verheißenen" aller Religionen, die eschatologische Prophezeiungen erfüllen, die in den Schriften der abrahamitischen Religionen sowie des Zoroastrismus , der indischen Religionen , der Traditionen der amerikanischen Ureinwohner und anderer zu finden sind . Ahmadi-Muslime glauben, dass Ahmad von Gott als wahres Spiegelbild von Mohammeds Prophetentum beauftragt wurde, die Einheit Gottes zu errichten und die Menschheit an ihre Pflichten gegenüber Gott und seiner Schöpfung zu erinnern. Den islamischen Glauben zusammenfassend schreibt Ahmad:

Es gibt nur zwei vollständige Teile des Glaubens. Das eine ist, Gott zu lieben, und das andere ist, die Menschheit so zu lieben, dass Sie das Leiden und die Prüfungen und Trübsal anderer als Ihr eigenes betrachten und für sie beten.

Glaubensartikel

Ahmadi-Muslime vertreten die gleichen Überzeugungen wie die Mehrheit der Muslime, jedoch mit unterschiedlichen Meinungen über die Bedeutung von Khatam an-Nabiyyin . Die sechs Artikel des Glaubens sind identisch mit denen geglaubt von sunnitischen Moslems und basieren auf dem Koran und Traditionen von Muhammad :

Einheit Gottes

Die Shahada , vor der Mahmood-Moschee in Zürich , verkündet die Einheit Gottes.

Ahmadi-Muslime glauben fest an die absolute Einheit Gottes . Die Anerkennung dieses Prinzips ist das wichtigste und wichtigste Prinzip des Islam, wie es von der Gemeinschaft interpretiert wird. Alle anderen islamischen Überzeugungen entspringen diesem Glauben. Es wird angenommen, dass der Glaube an die Einheit Gottes das Leben eines Menschen in all seinen Aspekten beeinflusst und eine viel breitere Bedeutung und tiefere Anwendungen hat. Der koranische Vers „Es gibt keine allumfassende Macht außer Gott“ zum Beispiel, der die Einheit Gottes ausführt, glaubt, dass er alle Formen der Angst mit Ausnahme der Gottesfurcht negiert. Es vermittelt ein Gefühl der völligen Abhängigkeit von Gott und dass alles Gute von Ihm ausgeht. Im Allgemeinen soll der Glaube an die Einheit Gottes die Gläubigen von allen Formen fleischlicher Leidenschaften, Sklaverei und Wahrnehmungen irdischer Gefangenschaft befreien. Der Gründer der Community schreibt:

Die Einheit Gottes ist ein Licht, das das Herz erst nach der Verneinung aller Gottheiten erleuchtet, ob sie nun der Innenwelt oder der Außenwelt angehören. Es durchdringt jedes Teilchen des menschlichen Seins. Wie kann dies ohne die Hilfe Gottes und seines Gesandten erreicht werden? Die Pflicht des Menschen besteht nur darin, seinem Ego den Tod zu bringen und dem teuflischen Stolz den Rücken zu kehren. Er sollte sich nicht rühmen, in der Wiege des Wissens aufgewachsen zu sein, sondern sich selbst als einen Unwissenden betrachten und sich mit Flehen beschäftigen. Dann wird das Licht der Einheit von Gott auf ihn herabsteigen und ihm neues Leben schenken.

Es wird ferner angenommen, dass das islamische Konzept der Einheit Gottes die Verwirklichung der Einheit der menschlichen Spezies einprägt und somit alle Hindernisse in dieser Hinsicht beseitigt. Die Vielfalt aller menschlichen Rassen, Ethnien und Farben gilt als akzeptierbar. Darüber hinaus wird angenommen, dass der Glaube an die Einheit Gottes ein Gefühl der absoluten Harmonie zwischen dem Schöpfer und der Schöpfung schafft. Es versteht sich, dass es keinen Widerspruch zwischen dem Wort Gottes und dem Werk Gottes geben kann .

Der Islam erkennt Gott als die Quelle aller Vortrefflichkeiten an, frei von allen Unvollkommenheiten, wie sie von der Gemeinschaft verstanden werden. Gott wird als lebendiger Gott anerkannt, der sich überall offenbart und auf die Gebete seiner Diener hört. Ahmadi-Muslime erkennen jedoch eindeutig an, dass die Eigenschaften Gottes ewig sind. Aus diesem Grund vertreten die Lehren von Ahmadi die Ansicht, dass Gott mit der Menschheit kommuniziert, wie er es zuvor getan hat.

Engel

Der Glaube an Engel ist für die Ahmadiyya Muslim Community von grundlegender Bedeutung. Sie sind geistige Wesen, die von Gott geschaffen wurden, um ihm zu gehorchen und seine Gebote auszuführen. Im Gegensatz zu Menschen haben Engel keinen freien Willen und können nicht unabhängig handeln. Unter Gottes Befehl bringen sie den Propheten Offenbarungen, bestrafen die Feinde der Propheten, verherrlichen Gott mit seinem Lob und führen Aufzeichnungen über die Taten der Menschen. Engel sind für das physische Auge nicht sichtbar. Doch nach Angaben der Ahmadiyya Muslim Community erscheinen sie dem Menschen manchmal in der einen oder anderen Form. Diese Erscheinung ist jedoch nicht physisch, sondern eine spirituelle Manifestation. Ahmadi-Muslime betrachten Engel als himmlische Wesen, die ihre eigene Wesenheit als Personen haben. Die Hauptrolle, die sie spielen, ist die Übermittlung von Botschaften von Gott an die Menschen. Laut Koran wird das gesamte materielle Universum sowie das religiöse Universum von einigen spirituellen Mächten regiert, die als Engel bezeichnet werden. Alles, was sie tun, ist dem Willen Gottes und dem Entwurf, den er für die Dinge geschaffen hat, vollkommen unterworfen. Gemäß dem Islam, wie er von den Ahmadi-Muslimen interpretiert wird, können sie nicht von dem ihnen zugewiesenen Kurs oder den ihnen zugewiesenen Funktionen oder vom Gesamtplan der Dinge, die von Gott gemacht wurden, abweichen.

Bücher

Einige der vielen Koranübersetzungen von Ahmadi-Übersetzern auf der Frankfurter Buchmesse 2009

Für Ahmadi-Muslime befasst sich der dritte Artikel im Islam mit dem Glauben an alle göttlichen Schriften, wie sie von Gott seinen Propheten offenbart wurden. Dazu gehören die Thora , das Evangelium , die Psalmen , die Schriftrollen Abrahams und der Koran . Vor dem Aufkommen des Islam wird die Religionsgeschichte als eine Reihe von Dispensen verstanden, in denen jeder Bote für die Zeit und den Ort geeignete Lehren brachte. So stimmten die von Gott gesandten göttlichen Lehren zum Zeitpunkt ihrer Einführung in ihren Grundlagen überein, mit Ausnahme kleinerer Details, die ausgewählt wurden, um Zeit und Ort zu ergänzen. Mit Ausnahme des Korans wird angenommen, dass die göttlichen Schriften anfällig für menschliche Einmischung sind. Der Islam erkennt an, dass Gott seine Propheten in jede Nation und in isolierte Gemeinschaften der Welt gesandt hat. Daher werden nach den Ahmadi-Lehren auch Bücher außerhalb der abrahamitischen Tradition, wie die Veden und Avesta, als göttlichen Ursprungs angesehen. Unter den anerkannten Büchern glaubt die Gemeinschaft, dass der Koran die letzte göttliche Schrift ist, die Gott der Menschheit offenbart hat. Die Lehren des Korans gelten als zeitlos.

Propheten

Der vierte Glaubensartikel im Islam befasst sich nach der Ansicht der Ahmadi-Muslime mit dem Glauben an alle von Gott gesandten göttlichen Propheten. Ahmadi-Muslime glauben, dass, wenn die Welt von Ungerechtigkeit und Unmoral erfüllt ist, oder wenn ein bestimmter Teil der Welt diese Eigenschaften zeigt, oder wenn die Anhänger eines bestimmten Gesetzes (Religion) korrupt werden oder korrupte Lehren in den Glauben integrieren, wodurch die Glauben veraltet ist oder einen Göttlichen Erhalter braucht, dann wird ein Prophet Gottes gesandt, um Seinen Göttlichen Willen wiederherzustellen. Neben dem Glauben an alle Propheten im Koran und im Alten Testament betrachtet die Gemeinschaft auch Zoroaster , Krishna , Buddha , Konfuzius als Propheten.

Nach dem Ahmadiyya-Glauben sind die islamischen Fachbegriffe „Warner“ ( Natheer ), „Prophet“ ( Nabi ), „Bote“ ( Rasul ) und „Gesandter“ ( Mursal ) gleichbedeutend. Es gibt jedoch zwei Arten von Prophetenschaft, wie sie von der Gemeinschaft verstanden werden: Gesetztragende Propheten, die ein neues Gesetz und eine neue Evangeliumszeit bringen, wie Moses (mit der Thora ) und Mohammed (mit dem Koran ); und nicht-gesetztragende Propheten, die innerhalb einer gegebenen Evangeliumszeit erscheinen, wie Jeremia , Jesus und Mirza Ghulam Ahmad . Adam gilt als der erste Mensch, mit dem Gott sprach und ihm seinen göttlichen Willen offenbarte und somit der erste Prophet, wird aber von der Ahmadiyya Muslim Community entgegen traditioneller islamischer, jüdischer und christlicher Interpretationen nicht als erster Mensch auf Erden angesehen. Diese Ansicht basiert laut der Ahmadiyya Muslim Community auf dem Koran selbst. Ahmadis glauben, dass Mohammed der letzte gesetztragende Prophet ist, lehren aber die Kontinuität des Prophetentums.

Tag des Urteils

Der fünfte Glaubensartikel bezieht sich auf den Tag des Gerichts. Nach den Ahmadis ist der Glaube an den Tag des Gerichts nach dem Glauben an einen Gott die am meisten betonte Lehre, die im Koran erwähnt wird. Nach dem Glauben der Ahmadi-Muslime wird das gesamte Universum am Tag des Gerichts untergehen, eine Position, die auch alle anderen islamischen Sekten und Denkschulen vertreten. Die Toten werden auferstehen und über ihre Taten Rechenschaft ablegen. Menschen mit guten Aufzeichnungen werden in den Himmel kommen, während diejenigen mit schlechten Aufzeichnungen in die Hölle geworfen werden. Die Hölle wird in Ahmadiyya als vorübergehender Aufenthaltsort verstanden, der extrem lange dauert, aber nicht ewig dauert, ähnlich wie im Mainstream- Judentum . Es wird angenommen, dass es wie ein Krankenhaus ist, in dem Seelen von ihren Sünden gereinigt werden, und diese Ansicht basiert auf dem Koran und den Hadithen .

Göttliches Dekret

Die Ahmadiyya Muslim Community glaubt, dass göttliches Dekret das letztendliche Ergebnis aller Handlungen in diesem Universum kontrolliert. Innerhalb der Grenzen des göttlichen Dekrets wird dem Menschen der freie Wille gegeben, den Weg zu wählen. Ahmadi-Muslime glauben, dass sie am Tag des Gerichts auf der Grundlage ihrer Absichten und Taten beurteilt werden. Ahmadis glauben, dass Wissenschaft das Studium der Taten Gottes ist und Religion das Studium des Wortes Gottes und die beiden können sich unmöglich widersprechen. Sie glauben, dass Adam , der Prophet, einfach der erste Prophet war und nicht der erste Mensch auf Erden, wie sie im Koran verstanden werden . Ahmadi-Muslime glauben an die Theorie der biologischen Evolution , wenn auch von Gott geleitet.

Fünf Säulen

Obwohl viele Ahmadi-Muslime Hajj durchführen , sind sie nach saudischem Gesetz nicht erlaubt .

Die Säulen des Islam ( arkan al-Islam ; auch arkan ad-din , „Säulen der Religion“) sind fünf grundlegende Handlungen im Islam, die für alle Ahmadi-Muslime als verpflichtend gelten. Der Koran stellt sie als Rahmen für die Anbetung und als Zeichen des Bekenntnis zum Glauben dar. Dies sind: (1) die Schahadah (Bekenntnis), (2) tägliche Gebete ( Salat ), (3) Almosengeben ( Zakah ), (4) Fasten während des Ramadan und (5) die mindestens einmalige Pilgerfahrt nach Mekka ( Hajj ). In einer Lebenszeit. Ahmadi-Muslime stimmen sowohl mit schiitischen als auch mit sunnitischen Sekten über die wesentlichen Details für die Ausführung dieser Handlungen überein. Allerdings ist es Ahmadi-Muslimen in Pakistan gesetzlich und teilweise auch in anderen muslimischen Ländern durch Verfolgung untersagt , sich selbst als Muslime zu identifizieren. Dies führt zu einem gewissen Schwierigkeitsgrad bei der Durchführung der obligatorischen Handlungen. Obwohl Ahmadi-Muslime aus einigen Ländern die Pilgerfahrt nach Mekka durchführen , sind sie nach saudischem Recht nicht erlaubt .

Besondere Lehren

Obwohl die fünf Säulen des Islam und die sechs Glaubensartikel der Ahmadi-Muslime mit denen der sunnitischen Mainstream- Muslime identisch sind und für den Ahmadi-Glauben von zentraler Bedeutung sind, umfassen verschiedene Ahmadiyya-Glauben:

Zweites Kommen

Im Gegensatz zu dem Mainstream - islamischen Glauben , Ahmadi Muslime glauben , dass Jesus wurde gekreuzigt und überlebte die vier Stunden auf dem Kreuz. Er wurde später von einer Ohnmacht im Grab wiederbelebt . Ahmadis glauben, dass Jesus in Kaschmir an Altersschwäche starb, als er die verlorenen Stämme Israels suchte . Es wird angenommen, dass die sterblichen Überreste Jesu im Roza-Bal- Schrein in Kaschmir unter dem Namen Yuz Asaf begraben sind . Insbesondere wird angenommen, dass die biblischen und islamischen Prophezeiungen über das zweite Kommen Jesu metaphorisch waren und dass Mirza Ghulam Ahmad diese Prophezeiungen und das zweite Kommen Jesu persönlich erfüllte. Ahmadi Muslime glauben auch , dass der „versprochene Messias“ und der „ Imam Mahdi “ die gleiche Person ist , und dass es durch seine Lehren, Einfluss und Gebete und die seine Anhänger , dass der Islam den Niederlage Anti-Christen oder Dajjal in einem Zeitraum ähnlich der Zeit, die es brauchte, bis das entstehende Christentum aufstieg ( Ahmadiyya-Beziehung zum Christentum ) und dass die Macht des Dajjal langsam schwinden wird, was den prophezeiten endgültigen Sieg des Islam und das Zeitalter des Friedens ankündigt .

Das weiße Minarett in der Aqsa-Moschee , Qadian , Indien. Für Ahmadi-Muslime symbolisiert es das Aufkommen von Mirza Ghulam Ahmad und die ultimative Überlegenheit des Islam.

Siegel der Propheten

Obwohl Ahmadi-Muslime glauben, dass der Koran die letzte Botschaft Gottes für die Menschheit ist, glauben sie auch, dass Gott weiterhin mit seinen Auserwählten kommuniziert, so wie er es in der Vergangenheit geglaubt hat. Alle Eigenschaften Gottes sind ewig. Insbesondere glauben Ahmadi-Muslime, dass Mohammed das Prophetentum zur Vollkommenheit gebracht hat und der letzte gesetztragende Prophet und der Höhepunkt der spirituellen Evolution der Menschheit war. Neue Propheten können kommen, aber sie müssen Mohammed völlig untergeordnet sein und werden ihn nicht an Exzellenz übertreffen, seine Lehren ändern oder ein neues Gesetz oder eine neue Religion bringen. Sie werden auch als Reflexionen Mohammeds angesehen und nicht unabhängig zu Propheten gemacht, wie die Propheten der Antike.

Dschihad

Nach dem Glauben der Ahmadi Muslime kann der Jihad in drei Kategorien eingeteilt werden: Jihad al-Akbar (größerer Jihad) ist der gegen sich selbst und bezieht sich auf das Streben gegen die eigenen niedrigen Wünsche wie Wut, Lust und Hass; Jihad al-Kabīr (Großer Jihad) bezieht sich auf die friedliche Verbreitung des Islam, mit besonderem Schwerpunkt auf der Verbreitung der wahren Botschaft des Islam durch die Feder ; Jihad al-Asghar (Kleinerer Jihad) ist ein bewaffneter Kampf, der nur zur Selbstverteidigung in Situationen extremer religiöser Verfolgung geführt wird, ohne seinen grundlegenden religiösen Überzeugungen folgen zu können, und selbst dann nur unter direkter Anweisung des Kalifen. Ahmadi-Muslime weisen darauf hin, dass Mirza Ghulam Ahmad gemäß der islamischen Prophezeiung den Jihad in seiner militärischen Form in der heutigen Zeit als unanwendbar gemacht hat, da der Islam als Religion nicht militärisch, sondern durch Literatur und andere Medien angegriffen wird, und daher sollte die Reaktion sein: Gleichfalls. Sie glauben, dass die Antwort auf Hass durch Liebe gegeben werden sollte.

Bezüglich des Terrorismus schrieb 1989 der vierte Kalif der Gemeinschaft:

Was den Islam betrifft, so lehnt er jede Form des Terrorismus kategorisch ab und verurteilt sie. Es bietet weder Deckung noch Rechtfertigung für Gewalthandlungen, sei es durch eine Einzelperson, eine Gruppe oder eine Regierung.

Aufhebung

Im Gegensatz zu den meisten Gelehrten anderer islamischer Sekten glauben Ahmadi-Muslime nicht, dass irgendwelche Verse des Korans andere Verse aufheben oder aufheben. Alle Koranverse haben die gleiche Gültigkeit, entsprechend ihrer Betonung der "unübertrefflichen Schönheit und unbestreitbaren Gültigkeit des Korans". Die Harmonisierung scheinbar unvereinbarer Urteile wird durch ihre rechtliche Deflation in Ahmadī fiqh gelöst , so dass ein Urteil (das als nur auf die spezifische Situation anwendbar angesehen wird, für die es offenbart wurde ), nicht wirksam ist, weil es zuletzt offenbart wurde, sondern weil es Situation am besten geeignet.

Religion und Wissenschaft

Ahmadi-Muslime glauben, dass es keinen Konflikt zwischen dem Wort Gottes und dem Werk Gottes geben kann , und deshalb müssen Religion und Wissenschaft in Harmonie miteinander arbeiten. Mit besonderem Bezug auf diese Beziehung erklärt der zweite Kalif der Ahmadiyya Muslim Community, dass es notwendig ist, sein Werk zu studieren, um Gottes Offenbarung zu verstehen, und um die Bedeutung seines Werkes zu erkennen, ist es notwendig, sein Wort zu studieren . Laut dem Nobelpreisträger Abdus Salam , einem gläubigen Ahmadi-Muslim, ermahnen 750 Verse des Korans (fast ein Achtel des Buches) die Gläubigen, die Natur zu studieren, nachzudenken, die Vernunft bei ihrer Suche nach dem Höchsten und den Erwerb von Wissen und das wissenschaftliche Verstehen zu einem Teil des Gemeinschaftslebens zu machen.

Zyklischer Charakter der Geschichte

Eine letzte eindeutige Überzeugung ist die Vorstellung, dass die Religionsgeschichte zyklisch ist und alle sieben Jahrtausende erneuert wird. Der gegenwärtige Zyklus aus der Zeit des biblischen Adam ist parallel zu den sieben Wochentagen in sieben Epochen oder Zeitalter unterteilt, mit Perioden für Licht und Dunkelheit. Mirza Ghulam Ahmad erschien als der verheißene Messias in der sechsten Epoche, die das siebte und letzte Zeitalter der Menschheit ankündigte, da ein Tag in der Schätzung Gottes wie tausend Jahre der Abrechnung des Menschen ist. [ Koran  22:47 ] Nach Ghulam Ahmad ist sein Alter ebenso wie der sechste Tag der Woche für Jumu'ah (Gemeinschaftsgebete) reserviert , ebenso für eine globale Versammlung der Menschheit, in der sich die Welt unter einem vereinen soll Universalreligion: Islam.

Geschichte

Ahmadiyya-Zeitleiste
1882 Mirza Ghulam Ahmad (ohne Veröffentlichung) behauptet, der Mujaddid des vierzehnten islamischen Jahrhunderts zu sein
1889 Mirza Ghulam Ahmad gründet die muslimische Ahmadiyya-Bewegung
1890 Mirza Ghulam Ahmad verkündet seinen Anspruch auf „Der verheißene Messias“ und „Der Imam Mahdi“ der Letzten Tage
1908 Mirza Ghulam Ahmad stirbt in Lahore. Hakeem Noor-ud-Din wird zum ersten Kalifen gewählt
1914 Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad wird zum zweiten Kalifen gewählt
1947 Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad wandert nach Lahore, Pakistan
1948 Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad gründet die Stadt Rabwah als neuen Hauptsitz der Gemeinschaft
1965 Mirza Nasir Ahmad wird zum dritten Kalifen gewählt
1982 Mirza Tahir Ahmad wird zum Vierten Kalifen gewählt
1984 Mirza Tahir Ahmad wandert nach London, England, um und verlegt den Hauptsitz nach London
2003 Mirza Masroor Ahmad wird zum fünften Kalifen gewählt
2019 Der Hauptsitz der Ahmadiyya Muslim Community wird von der Fazl-Moschee in Southfields, London nach Islamabad in Tilford, Surrey, verlegt

Formal beginnt die Geschichte der Ahmadiyya Muslim Community, als Mirza Ghulam Ahmad am 23. März 1889 in einem Haus in Ludhiana , Indien, von mehreren seiner Gefährten den Treueid ablegte Ahmad, als er angeblich anfing, Offenbarungen über seine Zukunft zu erhalten, aber auch bis in die Traditionen verschiedener Weltreligionen zurück. Am Ende des 19. Jahrhunderts, Mirza Ghulam Ahmad von Qadian proklamierte sich die „Centennial Reformer des Islam“ zu sein ( Mujaddid ), metaphorische zweite Kommen Jesu und der Mahdi (Geleitete) erwartete von den Muslimen und eine beträchtliche Zahl erhalten von Anhänger vor allem in den Vereinigten Provinzen , dem Punjab und Sindh . Er und seine Anhänger behaupten, dass sein Kommen von Mohammed , dem Propheten des Islam , und auch von vielen anderen religiösen Schriften der Welt vorhergesagt wurde . Ahmadiyya entstand in Indien als Bewegung innerhalb des Islam, auch als Reaktion auf die im 19. Jahrhundert weit verbreitete Missionstätigkeit der Christen und Arya Samaj .

Der Ahmadiyya-Glaube behauptet, die neuzeitliche Wiederbelebung der Religion des Islam zu repräsentieren. Bereits 1913 begannen die Missionsaktivitäten der Ahmadiyya in Übersee auf organisierter Ebene (zB die britische Mission in Putney , London). Für viele moderne Nationen der Welt war die Ahmadiyya-Bewegung der erste Kontakt mit den Verkündigern aus der muslimischen Welt. Laut Richard Brent Turner „war die Ahmadiyyah bis Mitte der 1950er Jahre wohl die einflussreichste Gemeinschaft im afroamerikanischen Islam“. Heute hat die Ahmadiyya Muslim Community eines der aktivsten Missionsprogramme der Welt. In Afrika ist sie besonders groß. In der postkolonialen Ära wird der Gemeinschaft ein Großteil der Verbreitung des Islam auf dem Kontinent zugeschrieben.

Erstes Kalifat

Nach dem Tod von Mirza Ghulam Ahmad wurde Hakeem Noor-ud-Din einstimmig zu seinem ersten Nachfolger und Kalifen der Gemeinschaft gewählt. Während seines sechsjährigen Kalifats sorgte er für eine zufriedenstellende englische Übersetzung des Korans, die Gründung der ersten muslimischen Ahmadiyya-Mission in England und die Einführung verschiedener Zeitungen und Zeitschriften der Gemeinschaft. Aufgrund des wachsenden Finanzbedarfs der Gemeinschaft richtete er eine offizielle Schatzkammer ein. Vor allem aber befasste er sich mit internen Meinungsverschiedenheiten, als eine Reihe hochrangiger Amtsträger des Ahmadiyya-Rates mit einigen Verwaltungskonzepten und der Autorität des Kalifen nicht einverstanden waren.

Zweites Kalifat

Die Flagge der muslimischen Gemeinschaft der Ahmadiyya, die erstmals 1939 während des Zweiten Kalifats entworfen wurde

Kurz nach dem Tod des ersten Kalifen wurde Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad gemäß dem Willen seines Vorgängers zum zweiten Kalifen gewählt. Eine von Maulana Muhammad Ali und Khwaja Kamal-ud-Din geführte Fraktion widersetzte sich jedoch seiner Nachfolge und weigerte sich, ihn als nächsten Kalifen zu akzeptieren, was bald zur Bildung der Lahore Ahmadiyya-Bewegung führte . Dies war auf bestimmte Lehrunterschiede zurückzuführen, die sie mit dem Kalifen hatten, wie zum Beispiel die Natur des Prophetentums und der Nachfolge von Mirza Ghulam Ahmad. Es wurde auch theoretisiert, dass auch ein Zusammenprall von Persönlichkeiten mit dem der Andersdenkenden und des Kalifen selbst, der einen relativ schlechten akademischen Hintergrund hatte, eine Rolle gespielt haben. Die Lahore-Ahmadiyya-Bewegung, die sich in Lahore niederließ , hatte jedoch relativ wenig Erfolg und konnte keine nennenswerte Anhängerschaft gewinnen. In der Geschichte der Gemeinschaft wird dieses Ereignis als „The Split“ bezeichnet und manchmal auf eine Prophezeiung des Gründers angespielt.

In jungen Jahren gewählt, erstreckte sich das Kalifat von Mahmood Ahmad über einen Zeitraum von fast 52 Jahren. Er baute die Organisationsstruktur der Gemeinschaft auf und leitete umfangreiche Missionstätigkeiten außerhalb des indischen Subkontinents. Einige Wochen nach seiner Wahl wurden Delegierte aus ganz Indien eingeladen, um über die Verbreitung des Islam zu diskutieren . Zwei Jahrzehnte später startete Mahmood Ahmad einen zweifachen Plan zur Einrichtung von Auslandsvertretungen und zur moralischen Erziehung von Ahmadi-Muslimen. Die Tehrik-e-Jadid und Waqf-e-Jadid bzw. das „neue Schema“ bzw. die „neue Hingabe“, die ursprünglich als spiritueller Kampf gegen die Unterdrücker der Ahmadi-Muslime angesehen wurden, riefen die Mitglieder der Gemeinschaft auf, sich ihrer Zeit zu widmen und Geld für ihren Glauben. Im Laufe der Zeit produzierte der Plan eine große Menge an Literatur zur Verteidigung des Islam im Allgemeinen und des Glaubens der Ahmadiyya im Besonderen. Die Mittel wurden auch für die Ausbildung und Entsendung von Ahmadi-Missionaren außerhalb des indischen Subkontinents verwendet.

Während seiner Zeit wurden Missionen in 46 Ländern gegründet, Moscheen in vielen anderen Ländern gebaut und der Koran in mehreren Hauptsprachen der Welt veröffentlicht. Obwohl die Gemeinschaft im Laufe der nachfolgenden Kalifate weiter expandierte, manchmal in schnellerem Tempo, wird dem zweiten Kalif ein Großteil seiner Gründung zugeschrieben. Ahmad schrieb viele schriftliche Werke, von denen das bedeutendste der zehnbändige Korankommentar ist .

Drittes Kalifat

Am 8. November 1965 gewählt, wurde Mirza Nasir Ahmad der dritte Kalif der Ahmadiyya Muslim Community. Begonnen von seinem Vorgänger, wird ihm die Ausweitung der Missionsarbeit, insbesondere in Afrika, zugeschrieben, und er gilt als große Führungskraft und Führung für die Gemeinschaft in der Zeit, als die pakistanische Nationalversammlung die Gemeinschaft als Nicht-Muslim erklärte Minderheit. Nusrat Jahan Scheme , ein Programm, das sich dem Dienst an Teilen Afrikas durch den Betrieb zahlreicher medizinischer Kliniken und Schulen widmete, war eines der vielen Ergebnisse seiner Tour durch Westafrika im Jahr 1970, die als der erste Besuch eines Ahmadi-Kalifen auf dem Kontinent angesehen wurde. Bei seinem Besuch zur Grundsteinlegung der Basharat-Moschee , der ersten Moschee im modernen Spanien, prägte er das beliebte Ahmadiyya-Motto: Liebe für alle, Hass für keinen .

Mirza Nasir Ahmad gründete zu Ehren seines Vorgängers die Fazl-e-Umar-Stiftung , betreute die Zusammenstellung von Dialogen und Sprüchen des Gründers der Gemeinschaft, Mirza Ghulam Ahmad, und leitete auch die vollständige Sammlung der behaupteten Träume, Visionen und verbalen Offenbarungen vom Gründer erhalten zu haben.

Viertes Kalifat

Baitur Rehman Moschee in der Nähe von Washington, DC ist eine von mehreren Moscheen, die vom vierten Kalifen eingeweiht wurden

Mirza Tahir Ahmad wurde am 10. Juni 1982, einen Tag nach dem Tod seines Vorgängers, zum vierten Kalifen der Ahmadiyya Muslim Community gewählt. Nach der Verordnung XX , die 1984 von der pakistanischen Regierung erlassen wurde, die den Kalifen unfähig machte, seine Pflichten zu erfüllen und die Institution selbst in Gefahr brachte, verließ Ahmad Pakistan und wanderte nach London , England, aus und verlegte den Hauptsitz der Gemeinschaft nach Fazl Moschee , die erste Moschee in London. Für Ahmadi-Muslime markierte die Migration eine neue Ära in der Geschichte der Gemeinschaft. Ahmad startete das erste muslimische Satellitenfernsehnetz, Muslim Television Ahmadiyya ; das Waqfe Nau- Programm ins Leben gerufen, ein Programm, um muslimische Kinder der Ahmadi für die Dienste der Gemeinschaft einzusetzen ; und eröffnete verschiedene Fonds für humanitäre Zwecke wie den Maryum Shaadi Fund , den Syedna Bilal Fund für Verfolgte und die Katastrophenhilfe Humanity First .

In der Gemeinschaft ist Ahmad für seine regelmäßigen Frage-und-Antwort-Sitzungen bekannt, die er in mehreren Sprachen mit Menschen unterschiedlicher Glaubensrichtungen, Berufe und kulturellem Hintergrund abhält. Ahmad hat jedoch auch viele Bücher geschrieben – zu den bedeutendsten gehören die Antwort des Islam auf zeitgenössische Probleme , Mord im Namen Allahs , Absolute Gerechtigkeit, Freundlichkeit und Verwandtschaft , Golfkrise und Die Neue Weltordnung und sein Hauptwerk Offenbarung, Rationalität, Wissen & Wahrheit .

Fünftes Kalifat

Nach dem Tod des vierten Kalifen im Jahr 2003 trat das Electoral College zum ersten Mal in der Geschichte der Gemeinschaft in der westlichen Stadt London zusammen, woraufhin Mirza Masroor Ahmad zum fünften und aktuellen Kalifen der Ahmadiyya Muslim Community gewählt wurde. In seinem Bemühen, seine Friedensbotschaft zu verbreiten und den Dienst an der Menschheit zu erleichtern, reist Ahmad weltweit, um Staatsoberhäupter zu treffen, Friedenskonferenzen abzuhalten und islamische Lösungen für Weltprobleme vorzustellen. Als Reaktion auf anhaltende Konflikte hat Ahmad Briefe an führende Persönlichkeiten der Welt geschickt, darunter Elizabeth II. und Papst Franziskus . Als spirituelles Oberhaupt von Millionen von Ahmadi-Muslimen, die in über 200 Ländern und Territorien der Welt leben, reist Ahmad weltweit, lehrt, vermittelt und pflegt Korrespondenz mit Gemeinschaften von Gläubigen und Einzelpersonen und legt Prinzipien des islamischen Glaubens dar.

Demografie

Ahmadiyya muslimische Bevölkerungskarte.

Ab 2016 wurde die Gemeinschaft in 209 Ländern und Territorien der Welt mit Konzentrationen in Südasien , Westafrika , Ostafrika und Indonesien gegründet . Die Gemeinschaft ist eine muslimische Minderheit in fast allen Ländern der Welt. In einigen Ländern wie Pakistan ist es praktisch illegal, ein Ahmadi-Muslim zu sein. Zusammengenommen erschweren diese Faktoren die Schätzung der Ahmadiyya-Bevölkerung sowohl für die Gemeinde selbst als auch für unabhängige Organisationen. Aus diesem Grund gibt die Community eine Zahl von "Zehn Millionen" an; die meisten unabhängigen Quellen schätzen jedoch die Bevölkerung weltweit auf mindestens 10 bis 20 Millionen, was etwa 1 % der muslimischen Weltbevölkerung ausmacht. Im Jahr 2001 schätzte die World Christian Encyclopedia , dass die Ahmadiyya-Bewegung die am schnellsten wachsende Gruppe im Islam war. Es wird geschätzt, dass Pakistan mit schätzungsweise 4 Millionen Ahmadi-Muslimen das Land mit der größten Ahmadiyya-Bevölkerung ist . Die Bevölkerung ist fast vollständig in der einheitlichen, organisierten und vereinten Bewegung enthalten, die vom Kalifen angeführt wird . Die andere ist die Lahore-Ahmadiyya-Bewegung , die weniger als 0,2% der gesamten Ahmadiyya-Bevölkerung repräsentiert. Ahmadiyya wird in Indien auf 60.000 bis 1 Million geschätzt .

Organisatorische Struktur

Der Kalif

Baitul-Futuh-Moschee , eine der größten Moscheen Europas. Die Freitagspredigt des Kalifen wird live auf der ganzen Welt über MTA TV übertragen

Ahmadi-Muslime glauben, dass das Ahmadiyya-Kalifat die Wiederaufnahme des rechtgeleiteten Kalifats ist . Es wird angenommen, dass dies mit dem Erscheinen von Mirza Ghulam Ahmad wiederhergestellt wurde, von dem Ahmadis glauben, dass er der verheißene Messias und Mahdi war . Ahmadi-Muslime behaupten, dass in Übereinstimmung mit den Koranversen (wie [ Quran  24:55 ] ) und zahlreichen Hadithen zu diesem Thema Khilāfah oder das Kalifat nur von Gott selbst errichtet werden kann und ein göttlicher Segen ist, der denen gegeben wird, die an Rechtschaffenheit glauben und arbeiten und halte die Einheit Gottes aufrecht. Daher wird jede Bewegung zur Errichtung des Kalifats, die sich allein auf menschliche Bestrebungen konzentriert, zum Scheitern verurteilt sein, insbesondere wenn die Lage des Volkes von den Geboten des Prophetentums abweicht und es infolgedessen uneinig ist, da seine Unfähigkeit, einen Kalifen zu wählen, im Wesentlichen auf den Mangel zurückzuführen ist der Gerechtigkeit in ihnen. Es wird angenommen, dass Gott durch Visionen, Träume und geistliche Führung die Herzen und den Verstand der Gläubigen einflößt, von denen sie auserwählt werden sollen. Werbung, Reden oder Spekulationen jeglicher Art sind nicht gestattet. So wird der Kalif weder notwendigerweise nach dem Recht (dh der in den Augen des Volkes rechtmäßige oder kompetente) noch nur durch Erwählung, sondern in erster Linie von Gott bestimmt.

Nach Ahmadiyya-Gedanken ist es nicht unbedingt erforderlich, dass ein Kalif Staatsoberhaupt ist, vielmehr wird die spirituelle und religiöse Bedeutung des Kalifats betont. Es ist vor allem ein spirituelles Amt mit dem Ziel, die Lehren des Islam aufrechtzuerhalten, zu stärken, zu verbreiten und die hohen spirituellen und moralischen Standards innerhalb der von Mohammed gegründeten Weltgemeinschaft aufrechtzuerhalten . Wenn ein Kalif als Staatsoberhaupt Regierungsgewalt trägt, ist dies in Bezug auf seine Gesamtfunktion als Kalif nebensächlich und subsidiär. Der Kalif wird von Ahmadi-Muslimen auch als Amir al-Mu'minin (Führer der Gläubigen) bezeichnet. Der aktuelle und fünfte Kalif ist Mirza Masroor Ahmad .

Der Beirat

Die Majlis-ash-Shura oder der Konsultativrat ist nach dem Kalifat die ranghöchste Institution innerhalb der Gemeinschaft. Es wurde 1922 vom zweiten Kalifen Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad gegründet . Dieses Beratungsgremium tritt mindestens einmal im Jahr formell zusammen. Auf internationaler Ebene wird der Rat vom Kalifen geleitet. Sein Hauptzweck besteht darin, den Kalifen in wichtigen Angelegenheiten wie Finanzen, Projekten, Bildung und anderen Angelegenheiten, die die Mitglieder der Gemeinschaft betreffen, zu beraten. Es ist erforderlich, dass der Kalif seine Aufgaben durch Beratung unter Berücksichtigung der Ansichten der Mitglieder des Rates wahrnimmt. Es obliegt ihm jedoch nicht, stets die Ansichten und Empfehlungen der Mitglieder zu akzeptieren. Der Kalif kann sich im Laufe des Verfahrens zu den Vorschlägen äußern, Weisungen erteilen, seine Entscheidungen zu den Vorschlägen bekannt geben oder die Angelegenheit unter weiterer Überlegung vertagen. In den meisten Fällen nimmt der Kalif jedoch den Rat der Mehrheit an. Auf nationaler Ebene wird der Rat vom ʾ Amīr (Nationaler Präsident) geleitet. Nach Abschluss des Verfahrens werden dem Kalifen die Empfehlungen zur Genehmigung übermittelt, die er annehmen, ablehnen oder teilweise annehmen kann.

Das Hauptquartier

Der Hauptsitz der Ahmadiyya Muslim Community ist die Stadt, der Ort oder der Ort, an dem der Kalif wohnt. So befand sich seit dem erzwungenen Exil des vierten Kalifen aus Pakistan im Jahr 1984 der faktische Hauptsitz der Gemeinschaft in der Fazl-Moschee in London , England. Im Jahr 2019 verlegte der fünfte Kalif das Hauptquartier nach Islamabad in Tilford , England, auf Land, das die Gemeinschaft 1985 gekauft hatte. Obwohl die islamischen heiligen Städte Mekka und Medina als heiliger anerkannt sind, gilt Qadian als spirituelles Hauptquartier von die Gemeinde. Es wird geglaubt und prophezeit, dass das Ahmadiyya-Kalifat in Zukunft wieder nach Qadian, dem Geburtsort von Mirza Ghulam Ahmad, zurückkehren wird. Allerdings koordiniert die Ahmadiyya-Stadt Rabwah in Pakistan seit ihrer Gründung am 20. September 1948 durch den zweiten Kalifen nach der indischen Teilung den Großteil der weltweiten Aktivitäten der Organisation. Die Stadt ist insbesondere, aber nicht ausschließlich, für die beiden zentralen Organe der Gemeinschaft zuständig; Zentraler Ahmadiyya-Rat und der Rat für „The New Scheme“ . Ein anderes, aber viel kleineres Gremium, der Rat für 'Neue Hingabe' , ist ebenfalls aktiv. Alle Zentralorgane arbeiten unter der Weisung des Kalifen.

Sadr Anjuman Ahmadiyya oder der Central Ahmadiyya Council , der 1906 von Mirza Ghulam Ahmad gegründet wurde, ist heute für die Organisation der Gemeinschaftsaktivitäten in Indien , Pakistan und Bangladesch verantwortlich ; in der Erwägung, dass der Anjuman Tehrik-i-Jadid oder der Rat für „The New Scheme“ , der zuerst vom zweiten Kalifen eingesetzt wurde, für Missionen außerhalb des indischen Subkontinents zuständig ist. Jeder Rat ist weiter in Direktionen unterteilt, wie unter anderem das Ministerium für Finanzen , das Ministerium für Veröffentlichungen , das Ministerium für Bildung , das Ministerium für auswärtige Angelegenheiten und das Ministerium für Auslandsvertretungen . Unter dem letztgenannten Rat hat die Gemeinschaft über 15.000 Moscheen, über 500 Schulen, über 30 Krankenhäuser gebaut und den Koran in über 70 Sprachen übersetzt. Der ebenfalls vom zweiten Kalifen initiierte Anjuman Waqf-i-Jadid oder der Rat für 'The New Dedication' ist verantwortlich für die Ausbildung und Koordination von Religionslehrern in ländlichen Gemeinden auf der ganzen Welt.

Institutionen

Pakistanischer Campus der Ahmadiyya University in Rabwah

Von allen religiösen Institutionen der Ahmadiyya Muslim Community ist Jāmi'ah al-Ahmadīyya , manchmal übersetzt als Ahmadiyya University of Theology and Languages , besonders bemerkenswert. Es ist ein internationales islamisches Seminar und Bildungsinstitut mit mehreren Standorten in Afrika , Asien , Europa und Nordamerika . 1906 als Sektion in Madrassa Talim ul Islam (später Talim-ul-Islam College ) von Mirza Ghulam Ahmad gegründet, ist es das Hauptzentrum der Ahmadiyya Muslim Community für islamisches Lernen und die Ausbildung von Missionaren . Absolventen können vom Kalifen entweder als Missionare der Gemeinschaft (oft Murrabi, Imam oder Mawlana genannt ) oder als Qadis oder Muftis der Gemeinschaft mit einer Spezialisierung in Angelegenheiten des Fiqh (islamische Rechtswissenschaft) ernannt werden. Einige Jamia-Alumni sind auch islamische Historiker geworden . Im Jahr 2008 arbeiten weltweit über 1.300 Absolventen der Universität als Missionare.

Hilfsorganisationen

Es gibt fünf Hilfsorganisationen der Ahmadiyya Muslim Community. Jede Organisation ist für die spirituelle und moralische Ausbildung ihrer Mitglieder verantwortlich. Die Lajna Ima'illah ist die größte aller Organisationen und besteht aus weiblichen Mitgliedern über 15 Jahren; Majlis Khuddamul Ahmadiyya ist für männliche Mitglieder zwischen 15 und 40 Jahren; Majlis Ansarullah ist für männliche Mitglieder über 40 Jahre; Nasiratul Ahmadiyya ist für Mädchen zwischen 7 und 15 Jahren; und Atfalul Ahmadiyya ist für Jungen zwischen 7 und 15 Jahren.

Die Gemeinde

Die Internationale Ahmadiyya-Muslim-Gemeinde ist in Nationalgemeinschaften unterteilt , jede mit ihrem Nationalen Hauptsitz. Jede Nationalgemeinschaft ist weiter in Regionalgemeinschaften unterteilt , die wiederum in Lokalgemeinschaften unterteilt sind . In vielen Fällen wird jede lokale Gemeinschaft ihre eigene Moschee, ihr Zentrum oder ein Missionshaus haben . Der Amīr oder der Nationale Präsident leitet, obwohl er von den zentralen Organen der Gemeinschaft beaufsichtigt wird, die Nationale Amila oder das Nationale Exekutivorgan, das aus nationalen Sekretären besteht, wie dem Generalsekretär , dem Finanzminister , dem Prediger , dem Sekretär für die moralische Ausbildung , Bildungsministerin , unter anderem. Dieses Layout wird auf regionaler und lokaler Ebene mit jeweils eigenen Präsidenten und Exekutivorganen repliziert .

Die Ahmadiyya-Flagge und die deutschen Fahnen beim Deutschen Jahreskongress 2009

Jährliche Veranstaltungen

Im Gegensatz zu den muslimischen Feiertagen von Eid al-Fitr und Eid al-Adha, die auch von Ahmadi-Muslimen gefeiert werden, gibt es mehrere Funktionen, die von Ahmadis beobachtet werden, obwohl sie nicht als religiöse Feiertage angesehen werden . Als solche gelten die Feierlichkeiten nicht als gleichermaßen verpflichtend und müssen auch nicht an dem normalerweise für die Feier vorgesehenen Tag gefeiert werden. Die wichtigste religiöse Funktion der Gemeinschaft ist Jalsa Salana oder die Jahresversammlung , die zuerst von Mirza Ghulam Ahmad initiiert wurde, ist die formelle jährliche Versammlung der Gemeinschaft zum Zweck der Erweiterung des religiösen Wissens und der Förderung von Harmonie, Freundschaft und Solidarität innerhalb der Mitglieder der Gemeinschaft. Weitere Funktionen sind „Tag des Lebens des Heiligen Propheten“, „ Tag des Verheißenen Messias “, „ Tag der Verheißung der Reformatoren “ und „ Tag des Kalifats “.

Verfolgung

Die meisten Muslime betrachten Ahmadis als Nicht-Muslime , Ungläubige, Ketzer und die Bewegung ist zeitweise mit gewalttätigem Widerstand konfrontiert worden. 1973 erklärte die Organisation für Islamische Zusammenarbeit offiziell, dass die Ahmadiyya nicht mit dem Islam verbunden sei. In Pakistan wurden Ahmadis von der pakistanischen Regierung offiziell als Nicht-Muslime erklärt und der Begriff Qādiānī wird oft abwertend verwendet, um sich auf sie zu beziehen und wird auch in pakistanischen Dokumenten verwendet.

Ahmadis sind seit der Gründung der Bewegung im Jahr 1889 religiöser Verfolgung und Diskriminierung ausgesetzt. Die Ahmadis sind aktive Übersetzer des Korans und Befürworter des Glaubens; Konvertiten zum Islam in vielen Teilen der Welt entdecken den Islam zuerst durch die Ahmadis. In vielen islamischen Ländern wurden die Ahmadis jedoch als Ketzer und Nicht-Muslime definiert und Angriffen und oft systematischer Unterdrückung ausgesetzt.

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen

Externe Links