Ahuna Vairya - Ahuna Vairya

Ahuna Vairya ( Avestisch : 𐬀𐬵𐬎𐬥𐬀 𐬬𐬀𐬌𐬭𐬌𐬌𐬀) ist der Avestan Sprache Name des Zoroastrismus ‚s erste von vier Gathic Avestisch Formeln. Der Text, der in Yasna 27.13 erscheint , ist auch nach seinen einleitenden Worten yatha ahu vairyo bekannt . In der zoroastrischen Tradition ist die Formel auch als ahun(a)krieg bekannt .

Es gibt zahlreiche Übersetzungen und Interpretationen, aber die Gesamtbedeutung des Textes bleibt unklar. Die Ahuna Vairya und Ashem Vohu (die zweitheiligste Formel bei Yasna 27.14) sind zusammen "sehr kryptische Formeln mit ausgeprägtem magischem Charakter". Das Ahunavaiti Gatha (Kapitel 28-34 des Yasna ) ist nach der Ahuna Vairya Formel benannt.

In Bezug auf die anderen Formeln

Wie die anderen drei Formeln ( Ashem vohu , Yenghe hatam , Airyaman ishya ) gehört die Ahuna Vairya zum gathischen Kanon, dh zu der Gruppe von Texten, die im archaischeren Dialekt der avestanischen Sprache verfasst sind. Zusammen mit den anderen drei Formeln, die Ahuna Vairya ist ein Teil der ‚Hülle‘ , die die liturgically umschliesst Gathas , dh die auf zugeschrieben Lieder Zoroasters . Eine der Formeln, die Airyaman ishya ( Yasna 54.1) folgt den Gathas, während die anderen drei Formeln – Ahuna Vairya , Ashem vohu und Yenghe Hatam (zusammen bei Yasna 27.13-27.15) – ihnen vorausgehen.

Im Gegensatz zur dritten und vierten Formel sind die ersten beiden Formeln – Ahuna Vairya und Ashem Vohu – Teil der Kusti- Gebete. Im Gegensatz zur dritten und vierten Formel drücken die ersten beiden keine Wünsche aus und sind technisch reinigende und meditative Erklärungen ( asti , „es ist“).

In der Schrift

Das Ahuna Vairya ist bereits Gegenstand der theologischen Exegese in den Schriften selbst, insbesondere in Yasna 19, wo "diese Äußerung so ist, dass, wenn die ganze körperliche und lebendige Welt sie lernen sollte, und das Lernen daran festhalten sollte". , sie würden von ihrer Sterblichkeit erlöst." (19.10) In Yasna 19.3 und 4.8 wird die Formel als eine ursprüngliche Äußerung von Ahura Mazda beschrieben , die unmittelbar nach der Erschaffung der spirituellen Welt (und vor der materiellen Welt) artikuliert wurde, und dass ihre Wirksamkeit bei der Unterstützung der Rechtschaffenen zu verdanken ist zu seiner ursprünglichen Natur.

Als urtümliche Äußerung wird beschrieben, dass der Ahura Vairya talismanische Tugenden besitzt: die Macht, Sterblichen in Not zu helfen, und umgekehrt als mächtige Waffe gegen die Daevas . An anderer Stelle in der Avesta wird das Ahuna Vairya als das „siegreichste“ ( Yasht 11.13), als das „wahrhaftige Wort“ ( Yasna 8.1), als „heilige Gabe“ ( Yasna 27.7) beschrieben. In Vendidad 11.3 wird das häufige Rezitieren des Ahura Vairya nicht nur als " höchste Heilwirkung" als Hygieneakt verordnet, um "den Körper zu schützen". In Yasna 9.14 wird Zoroaster als der erste Sterbliche zugeschrieben, der es rezitiert.

In Tradition

Die Vormachtstellung der Hymne unter den heiligen zoroastrischen Formeln ist in den Texten der zoroastrischen Tradition des 9. bis 11. Jahrhunderts gut entwickelt.

Im Denkard ('Akte der Religion', 9. Jahrhundert) wird beschrieben, dass vier der einundzwanzig Nask s die Wirksamkeit der Hymne dargelegt haben (8.44.1), und jeder Band der Nask s soll Seinen Titel erhielt er ursprünglich von einem Wort im Ahuna Vairya- Gebet ( Denkard Intro, 6, 8, 17, 18, 9.1.4). Die Kraft der Formel, Daevas zu zerschmettern und Leben und Eigentum zu schützen, wird ausführlich beschrieben (4.38-45, 8.43.81, 9.1.4), und die ursprüngliche Natur der Formel wird als Wurzel und Zusammenfassung des Glaubens an Ahura Mazda, "the Saat der Saat der Abrechnung der Religion." (8.45.1)

Der Bundahishn , eine Erzählung zoroastrischer kosmologischer Mythen aus dem 11./12 . In dieser Tradition ist Ahuna Vairya nicht nur eine Äußerung von Mazda nach der Erschaffung der spirituellen Welt. Außerdem ist in Bundahishn 12.13-14 der Geist des yatha ahu vairyo die erste Manifestation der Leuchten, die Ahura Mazda geschaffen hat, dh der Geist der Formel ist die erste der materiellen Schöpfungen und ist gleichzeitig das "Feuer". Form" Kraft, aus der die materielle Welt erschaffen wird. Darüber hinaus machte Ahura Mazda durch die Formulierung der Formel seinen endgültigen Triumph dem "bösen Geist" ( Angra Mainyu ) klar , der dann "verwirrt und ohnmächtig in Bezug auf den Schaden, den er den Kreaturen von Ahuramazd zufügte" (1,29-30) zurückfiel.

Die Vorschrift der Vendidad, die Formel als Hygieneakt zu rezitieren , wird im Sayast ne Sayast wiederholt , der das Rezitieren beim Niesen oder Husten vorschreibt (12.32) und die Anrufung beim Einschenken von trinkbaren Flüssigkeiten empfiehlt (10.7). Der Sayast ne Sayast weist zusätzlich darauf hin, dass ein Murmeln des Gebets besonders anstößig ist. (10.25) Der Denkard schlägt zusätzlich vor, dass die Formel beim Betreten eines Hauses ausgesprochen wird (9.18.5).

Während die Yasna 19 des Avestas das Thema der Ahuna Vairya-Formel als Bezug auf Zoroaster und möglicherweise auf seine Nachfolger sieht, schließt die spätere Überlieferung ( Denkard 9.24.1, auch Zatspram 1.13.19) keinen solchen Zusammenhang und wendet ihn gleichmäßig auf alle Anhänger an der Lehre Zarathustras.

Text, Übersetzung und Interpretation

Wie alle gathischen avestischen Verse ist das Gebet insgesamt mehrdeutig und die Übersetzungen variieren erheblich. Obwohl es mehrere Übersetzungen und Interpretationen gibt, bleibt die Gesamtbedeutung des Gebets unklar. Die Knappheit der Prosa, aufwendige Arrangements und poetische Techniken erschweren eine Übersetzung aus dem Alt-Avestan (Siehe auch: Schwierigkeiten bei der Übersetzung des Gathas ). Angesichts seiner syntaktischen Dichte bleibt eine wissenschaftliche Einigung über eine definitive Übersetzung oder auch nur eine annähernde Annäherung an seine Bedeutung unwahrscheinlich. Übersetzungen, die auf mittelpersischen Interpretationen (und Kommentaren) der Hymne basieren, existieren ebenfalls und können von denen, die auf dem avestanischen Original basieren, stark abweichen.

Die in der Avesta-Ausgabe von Geldner gefundene Version lautet:

yaϑā ahū varyō aϑā ratuš aṣ̌āt̰cīt̰ hacā

vaŋhə̄uš dazdā manaŋhō š́yaoϑananąm aŋhə̄uš mazdāi

xṣ̌aϑrəmcā ahurāi ā yim drigubyō dadat̰ vāstārəm

Es gibt Transliterationen mit Unterschieden bezüglich bestimmter Wörter. Transliteration von Helmut Humbach:

yaϑā ahū varyō, aϑā ratuš aṣ̌āt̰cīt̰ hacā

vaŋhə̄uš dazdā manaŋhō, š́yaoϑənanąm¹ aŋhə̄uš mazdāi

xšaϑrəmcā ahurāi ā, yim² drigubyō dadat̰ vāstārəm

¹ andere Version ist "š́yaoϑananąm" (Geldner)

² Dies ist die jüngere Avestan-Form, der alte Avestan ist "yə̄m"

Dastur Dhalla stellt auch fest, dass häufig eine korrupte Form des Gebets verwendet wird:

athāu veryo thāre tose sāde chide chāvanghoise dezdā manengho sotthenanām

Anghyos Mazdāe khosetharamchāe orāe āiyem daregobyo daredar vāstārem'

Übersetzung von Boyce im Wesentlichen abgeleitet von der von S. Insler:

Als Meister ist auch der Richter in Übereinstimmung mit der Wahrheit zu wählen.

die Macht der Handlungen zu etablieren, die aus einem Leben mit gutem Zweck hervorgehen,

für Mazda und für den Herrn, den sie zum Hirten für die Armen gemacht haben.

Eine einfache Übersetzung aus dem zoroastrischen Mittelpersischen von Darmesteter:

der Wille des Herrn ist das Gesetz der Gerechtigkeit.

die Gaben des Guten Geistes für die Taten, die Mazda in dieser Welt getan hat.

wer die Armen entlastet, macht Ahura zum König.

Eine Übersetzung aus dem Avestan von Windfuhr:

Während er von der Welt auserwählt wird, so ist es der Wahrheit gemäß,

das Urteil über die Taten der Welt in gutem Glauben (Geist) wird Mazda überlassen,

und die Macht der Ahura, die sie den Armen als Hirten zuweisen werden.

Die liturgisch geneigte Übersetzung von Vazquez lautet:

Würdig und auserwählt durch Asha sind sie,

Der Ratus auf der ganzen Welt,

die der Welt Erleuchtung bringen,

Durch Taten im Auftrag von Ahura Mazda,

Wer ist zum Anwalt der Verarmten geworden.

Humbach, Elefenbein und Skjærvø übersetzen es als:

Da das Urteil von der Welt gewählt werden soll,

also das Urteil (das ist) in Übereinstimmung mit der Wahrheit,

(die weitergegeben werden soll) über die Taten des Guten in der ganzen Welt,

wird dem Weisen (Herrn) ( Mazdāi ) zugewiesen ,

und die Macht (wird dem (weisen) Herrn ( ahurāi ) zugewiesen )

die sie den Bedürftigen als Hirten eingesetzt haben.

Die Zoroastrische Versammlung übersetzt es als:

Sowohl der Herr als auch der Anführer sind zu wählen

wegen ihrer Gerechtigkeit.

Diese beiden Termine sind mit gutem Gewissen vereinbart

damit Taten des Lebens für den Weisen getan werden,

und die Herrschaft Gottes ist fest verankert,

in dem die auserwählte Person zum Rehabilitator wird

der Rechtmäßigen, die unterdrückt werden.

Andere Interpretationen sind im Abschnitt weiterführende Literatur unten aufgeführt.

Verweise

Zitate

zitierte Werke

Insler, Stanley (1975), Das Ahuna Vairya-Gebet , Acta Iranica IV: die Gathas von Zarathustra, Leiden: Brill, ISBN 90-04-04399-3.
Brunner, Christopher Joseph (1984), "Ahunwar", Encyclopaedia Iranica , 1.7, Costa Mesa: Mazda Pub, p. 695.
Dhalla, Maneckji Nusservanji (1938). Geschichte des Zoroastrismus . New York: OUP. ISBN 0-404-12806-8.
Geldner, Karl Friedrich (1998). Die zoroastrische Religion in der Avesta . Bombay: KR Cama Oriental Institute.
Humbach, Helmut; Elfenbein, Josef; Skjærvø, Prods O. (1991), The Gāthās of Zarathushtra and other Old Avestan texts, Part II, Commentary , Heidelberg: Winter, S. 1–15, 248
Humbach, Helmut (1991), The Gāthās of Zarathushtra and other Old Avestan texts, Teil I, Text und Übersetzung , Heidelberg: Winter.
Humbach, Helmut; Ichaporia, Pallan (1994), "Yasna 27,13-15. Einführende Gebete", Das Erbe von Zarathushtra. Eine neue Übersetzung seiner Gāthās , Heidelberg: Winter.
Humbach, Helmut; Faiss, Klauss (2010), "Yasna 27,13-15. Introductory Prayers", Zarathushtra and his Antagonists , Wiesbaden: Ludwig Reichert.

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