Khidr - Khidr

Khidr
ٱلْخَضِر
al-Khaḍir
Khader-Name.png
Mystiker, Grüner, Grüner, Lehrer der Propheten, Sayyidina, Führer
Verehrt in Islamischer und islamistischer Bereich
Beeinflusst Unzählige zukünftige Sufi- Heilige und Mystiker
Mogul-Gemälde von al-Khidr . aus dem 17. Jahrhundert
Kuppel von al-Khidr, al-Aqsa-Moschee , Altstadt von Jerusalem

Khidr ( Arabisch : ٱلْخَضِر ‎, romanisiertal-Khaḍir ), auch transkribiert als al-Khadir, Khader, Khizr, al-Khidr, Khazer, Khadr, Khedher, Khizir, Khizar , ist eine Figur beschrieben, aber nicht namentlich erwähnt in der Koran als rechtschaffener Diener Gottes, der große Weisheit oder mystisches Wissen besitzt. In verschiedenen islamischen und nicht-islamischen Traditionen wird Khidr als Bote, Prophet, Wali , Sklave oder Engel beschrieben , der das Meer bewacht, geheimes Wissen lehrt und denen in Not hilft. Als Schutzengel spielt er eine herausragende Rolle als Schutzpatron des islamischen Heiligen ibn Arabi . Die Zahl von al-Khidr wurde syncretized im Laufe der Zeit mit verschiedenen anderen Figuren einschließlich Dūraoša und Sorūsh in Iran, Sargis der General , und St. George in Kleinasien und der Levante, Samael (der göttliche Ankläger) in Judentum , Johannes der Täufer in Armenien , und Jhuleal in Sindh und Punjab in Südasien.

Obwohl er im Koran nicht namentlich erwähnt wird, wird er von islamischen Gelehrten als die Figur bezeichnet, die in Koran  18:65-82 als Diener Gottes beschrieben wurde, dem "Wissen" gegeben wurde und der von dem Propheten Musa (Moses ) über die vielen scheinbar ungerechten oder unangemessenen Handlungen, die er (Al-Khidr) unternimmt (ein Schiff versenken, einen jungen Mann töten, Ungastlichkeit durch die Reparatur einer Mauer zurückzahlen). Am Ende der Geschichte erklärt Khidr die Moses unbekannten Umstände, die jede der Handlungen gerecht und/oder angemessen machten.

Einige muslimische Gelehrte glauben, dass Khidr noch lebt.

Etymologie

Der Name "al-Khiḍr" teilt genau die gleiche triliterale Wurzel wie das Arabische al-akhḍar oder al-khaḍra , eine Wurzel, die in mehreren semitischen Sprachen zu finden ist und "grün" oder "grün" bedeutet (wie in al-Qubbah al-Khaḍrā' or die Grüne Kuppel ). Daher wird der Name traditionell als "der Grüne" oder "der Grüne" verstanden. Einige zeitgenössische Gelehrte haben dieser Einschätzung nicht zugestimmt; einige andere weisen jedoch auf eine mögliche Bezugnahme auf die mesopotamische Figur Utnapishtim aus dem Gilgamesch- Epos durch die Arabisierung seines Spitznamens "Hasisatra" hin. Nach einer anderen Ansicht ist der Name Khidr keine arabische Variante oder Abkürzung von Hasisatra, sondern könnte vom Namen des kanaanitischen Gottes Kothar-wa-Khasis abgeleitet und später dem arabischen "al- akhhar".

Koran-Erzählung

Im Koran 18: 65-82 , Moses trifft den Diener Gottes, im Koran als „einen unserer Sklaven , die wir Barmherzigkeit von uns gewährt hatte , und den Wir Wissen von Uns gelehrt hatte“ bezeichnet. Muslimische Gelehrte identifizieren ihn als Khiḍr, obwohl er im Koran nicht ausdrücklich genannt wird und es keinen Hinweis darauf gibt, dass er unsterblich ist oder speziell mit esoterischem Wissen oder Fruchtbarkeit in Verbindung gebracht wird. Diese Verbände kommen in späteren Stipendien auf al-Khiḍr.

Der Koran sagt, dass sie sich an der Kreuzung zweier Meere treffen, wo ein Fisch entkommen ist, den Moses und sein Diener essen wollten. Moses bittet um Erlaubnis, den Diener Gottes begleiten zu dürfen, damit Moses „richtiges Wissen darüber lernen kann, was [er] gelehrt wurde“. Der Diener teilt ihm mit, dass „du [Moses] sicherlich keine Geduld mit mir haben kannst. Moses verspricht, geduldig zu sein und ihm bedingungslos zu gehorchen, und sie machen sich gemeinsam auf den Weg. Nachdem sie ein Schiff betreten haben, beschädigt der Diener Gottes das Schiff. Moses vergaß seinen Eid und sagt: "Hast du ein Loch hineingemacht, um seine Insassen zu ertränken? Sicher hast du etwas Schlimmes getan." Der Diener erinnert Moses an seine Warnung: "Habe ich nicht gesagt, dass du keine Geduld mit mir haben wirst?" und Moses bittet darum, nicht getadelt zu werden.

Als nächstes tötet der Diener Gottes einen jungen Mann. Moses schreit wieder in Erstaunen und Bestürzung, und wieder erinnert der Diener Moses an seine Warnung, und Moses verspricht, dass er seinen Eid nicht noch einmal brechen wird, und dass er sich in diesem Fall aus der Gegenwart des Dieners entschuldigen wird. Dann fahren sie in eine Stadt, wo ihnen die Gastfreundschaft verweigert wird. Anstatt irgendjemandem oder irgendetwas zu schaden, stellt der Diener Gottes diesmal eine baufällige Mauer im Dorf wieder her. Wieder einmal ist Moses erstaunt und bricht zum dritten und letzten Mal seinen Eid, indem er fragt, warum der Diener nicht wenigstens "einen Ausgleich dafür" verlangte.

Der Diener Gottes antwortet: "Dies soll eine Trennung zwischen mir und dir sein; jetzt werde ich dich über die Bedeutung dessen informieren, womit du keine Geduld haben konntest. Viele Handlungen, die böse , boshaft oder düster erscheinen, sind in Wirklichkeit barmherzig. Das Boot wurde beschädigt, um zu verhindern, dass seine Besitzer in die Hände eines Königs fielen, der jedes Boot mit Gewalt beschlagnahmte.Und was den Jungen betrifft, seine Eltern waren gläubig und wir fürchteten, er könnte Ungehorsam und Undankbarkeit machen, um über sie zu kommen Ersetze das Kind durch eins, das an Reinheit, Zuneigung und Gehorsam besser ist. Was die restaurierte Mauer anbelangt, erklärte der Diener, dass sich unter der Mauer ein Schatz von zwei hilflosen Waisen befand, deren Vater ein rechtschaffener Mann war. Als Gesandter Gottes stellte der Diener die Mauer wieder her , Gottes Güte zeigen, indem er die Frömmigkeit des Waisenvaters belohnt, und damit, wenn die Mauer wieder schwach wird und einstürzt, die Waisen älter und stärker werden und den Schatz nehmen, der ihnen gehört."

Berichte im Hadith

Ein persisches Manuskript, das Elijah und al-Khiḍr zeigt, die gemeinsam beten, aus einer illuminierten Manuskriptversion von Geschichten der Propheten

Zu den stärksten überlieferten Beweisen über das Leben von al-Khiḍr gehören zwei Berichte, von denen einer von Ahmad ibn Hanbal in Al-Zuhd überliefert wurde, wobei Mohammed gesagt haben soll, dass sich der Prophet Elijah (Ilyas) und al-Khiḍr jedes Jahr treffen und die Monat Ramadan in Jerusalem und der andere von Ya'qub ibn Sufyan von Umar II erzählt, wobei ein Mann, mit dem er spazieren ging, tatsächlich al-Khiḍr war. Ibn Hajar erklärte den Anspruch des ersten Lautes und den des zweiten Lautes in Fath al-Bari (1959, Hrsg. 6:435). Er zitiert weiter einen weiteren Tonbericht , der von ibn Asakir aus Abu Zur'a al-Razi erzählt wurde, wobei letzterer al-Khiḍr zweimal traf, einmal in seiner Jugend, das andere im Alter, aber al-Khiḍr selbst hatte sich nicht verändert.

Der islamische Gelehrte Said Nursî behauptet auch, dass Khidr lebt, aber dass es fünf Lebensgrade gibt; Khidr befindet sich im zweiten Lebensgrad, daher haben einige Religionsgelehrte daran gezweifelt. Khidr und Ilyas sind bis zu einem gewissen Grad frei. Das heißt, sie können an vielen Orten gleichzeitig präsent sein. Sie werden nicht dauerhaft durch die Anforderungen der Menschheit eingeschränkt. Sie können essen und trinken, wann sie wollen, müssen es aber nicht. Die Heiligen sind diejenigen, die die Realitäten der Schöpfung aufdecken und bezeugen, und die Berichte über ihre Abenteuer mit Khidr sind einstimmig und erhellend und weisen auf diese Lebensebene hin. Es gibt sogar einen Grad der Heiligkeit, der „der Grad von Khidr“ genannt wird. Ein Heiliger, der diesen Grad erreicht, erhält Anweisungen von Khidr und trifft sich mit ihm. Aber manchmal wird derjenige in diesem Grad fälschlicherweise für Khidr selbst gehalten.

Es wird angenommen, dass al-Khiḍr ein Mann ist, der wie ein junger Erwachsener aussieht, aber einen langen, weißen Bart hat. Nach einigen Autoren wie Abdul Haq Vidhyarthi, al-Khidr ist Xerxes (a 6. Jahrhundert Sasanian Prinz, nicht zu verwechseln mit Xerxes I ), der , nachdem er in den Seenregionen verschwundener Sistan , die die Feuchtgebiete des iranisch-afghanischen umfassen Grenze heute, und nachdem er die Quelle des Lebens gefunden hatte, versuchte er, sein gesamtes verbleibendes Leben im Dienst Gottes zu leben und denen auf ihrem Weg / ihrer Reise zu Ihm zu helfen.

Muhammad al-Bukhari berichtet, dass al-Khiḍr seinen Namen erhielt, nachdem er auf der Oberfläche eines Bodens anwesend war, der aufgrund seiner Anwesenheit dort grün wurde. Es gibt Berichte von al-Bayhaqi, dass al-Khiḍr bei der Beerdigung von Mohammed anwesend war und nur von Ali unter den anderen Gefährten erkannt wurde und wo er kam, um seine Trauer und Traurigkeit über den Tod von Mohammed zu zeigen. Al-Khiḍrs Auftritt bei Mohammeds Beerdigung wird wie folgt erzählt: Ein mächtig aussehender, gutaussehender Mann mit weißem Bart kam über den Rücken der Leute gesprungen, bis er die heilige Leiche erreichte. Er weinte bitterlich, wandte sich den Gefährten zu und sprach ihm sein Beileid aus. Ali sagte, er sei Khiḍr .

In einer anderen Erzählung traf sich al-Khiḍr mit Ali an der Kaaba und wies ihn über ein Flehen an, das sehr verdienstvoll ist, wenn es nach den Pflichtgebeten rezitiert wird. Es wird von Imam Muslim berichtet, dass während der Zeit, in der der falsche Messias erscheint und wenn er sich den Außenbezirken der Stadt Medina nähert , ein Gläubiger ihn herausfordern würde, den der falsche Messias in zwei Stücke schneiden und wieder zusammenfügen wird, was den Anschein erweckt, dass er ließ ihn sterben und auferstehen, worauf dieser Mann die Lüge des Dajjal verkünden würde, der erneut versuchen würde, ihn zu töten (oder es zur Schau zu stellen), aber scheiterte und somit seine Schwäche und Unfähigkeit offenbart wurde. Laut den Kommentatoren und Übermittlern dieser Überlieferung wird die Person, die den Antichristen herausfordern und ihn demütigen wird, al-Khiḍr sein.

Ja'far al-Sadiq erzählt in Kitab al-Kafi, dass Ali, Hasan ibn Ali und Husayn ibn Ali nach dem Betreten der heiligen Moschee in Mekka von einem gutaussehenden, gut gekleideten Mann besucht wurden, der ihnen eine Reihe von Fragen stellte. Hasan beantwortete die Fragen und darauf bezeugte der Mann die Prophetenschaft Mohammeds, gefolgt von der Aussage, dass Ali und seine Ahl al-Bayt die Nachfolger und Erben seiner Botschaft sind. Ali bat Hasan, den Aufenthaltsort des Besuchers zu verfolgen, aber als er es nicht konnte, gab Ali die Identität des Mannes als Khidr bekannt.

Islamische Perspektiven

Im sunnitischen Islam

Der persische Gelehrte, Historiker und Koranexeget Muhammad ibn Jarir al-Tabari schreibt über Khidr in einem Kapitel seiner The History of al-Tabari , genannt "The Tale of al-Khiḍr and His History; and the History of Moses ." und sein Diener Josua." Al-Tabari beschreibt mehrere Versionen der traditionellen Geschichte um al-Khiḍr. Zu Beginn des Kapitels erklärt al-Tabari, dass al-Khiḍr in einigen Variationen ein Zeitgenosse des mythischen Perserkönigs Afridun ist , der ein Zeitgenosse Abrahams war und vor den Tagen Moses lebte. Al-Khiḍr soll auch über die Vorhut des Königs Dhul-Qarnayn dem Älteren ernannt worden sein, der in dieser Version als König Afridun identifiziert wird. In dieser speziellen Version kommt al-Khiḍr über den Fluss des Lebens und trinkt, ohne sich seiner Eigenschaften bewusst zu sein, daraus und wird unsterblich. Al-Tabari erzählt auch, dass al-Khiḍr der Sohn eines Mannes gewesen sein soll, der an Abraham glaubte und mit Abraham auswanderte, als er Babylon verließ .

Al-Khiḍr wird auch häufig mit Elijah in Verbindung gebracht , sogar mit ihm gleichgesetzt, und al-Tabari unterscheidet im nächsten Bericht, dass al-Khiḍr Perser und Elijah ein Israelit ist . Nach dieser Version der Geschichte von al-Khiḍr treffen sich al-Khiḍr und Elijah jedes Jahr während der jährlichen Festivalsaison.

Al-Tabari scheint eher zu glauben, dass al-Khiḍr während der Zeit von Afridun vor Moses gelebt hat, anstatt als Abrahams Gefährte zu reisen und das Wasser des Lebens zu trinken. Er gibt nicht klar an, warum er diese Präferenz hat, sondern scheint eher die Quellenkette (den Isnad ) der ersteren Geschichte als die letztere zu bevorzugen .

Die verschiedenen Versionen in der Geschichte von al-Tabari sind mehr oder weniger parallel zueinander und die Darstellung im Koran. In den Geschichten, die al-Tabari erzählt, behauptet Moses jedoch, der kenntnisreichste Mann der Welt zu sein, und Gott korrigiert ihn, indem er ihm sagt, er solle al-Khiḍr aufsuchen. Moses wird angewiesen, einen gesalzenen Fisch mitzubringen, und sobald er feststellt, dass der Fisch fehlt, würde er al-Khiḍr finden. Moses macht sich mit einem Reisegefährten auf den Weg, und sobald sie einen bestimmten Felsen erreichen, erwacht der Fisch zum Leben, springt ins Wasser und schwimmt davon. An diesem Punkt treffen Moses und sein Gefährte al-Khiḍr.

Al-Tabari trägt auch zur Überlieferung über die Ursprünge von al-Khiḍrs Namen bei. Er bezieht sich auf ein Sprichwort von Mohammed, dass al-Khiḍr ("der Grüne" oder "der Grüne") genannt wurde, weil er auf einem weißen Fell saß und es mit ihm grün schimmerte.

Im schiitischen Islam

Viele Schiiten glauben , al-Khidr begleitete Muhammad al-Mahdi in der Sitzung einen Scheich Hassan ibn Muthlih Jamkarani am 22. Februar 984 CE (17 Ramadan 373 AH) und weist ihn zu bauen Jamkaran Moschee an dieser Stelle ihrer Sitzung. Der Ort, sechs Kilometer östlich von Qom , Iran , ist seit einiger Zeit ein Pilgerziel der Schiiten.

Im Ismailismus gilt al-Khiḍr als einer der „ständigen Imame“; das sind diejenigen, die die Menschen durch die Geschichte geführt haben.

Im Sufismus

Für Sufis nimmt al-Khiḍr eine herausragende Stellung ein. Obwohl es unter den sunnitischen Gelehrten unterschiedliche Meinungen darüber gibt, dass er noch am Leben ist, herrscht unter sunnitischen Sufis fast ein Konsens darüber, dass al-Khiḍr noch am Leben ist, mit vielen angesehenen Persönlichkeiten und Scheichs und prominenten Führern, die behaupten, persönliche Begegnungen mit ihm gehabt zu haben . Beispiele für diejenigen, die dies behauptet haben, sind Abdul-Qadir Gilani , al-Nawawi , Ibn Arabi , Sidi Abdul Aziz ad- Dabbagh und Ahmad ibn Idris al-Fasi . Ibn Ata Allah ‚s Lata'if al-Minan (1: 84-98) heißt es, dass es einen Konsens unter den Sufis ist , dass al-Khidr am Leben ist. Tatsächlich gibt es Orden, die behaupten, von al-Khiḍr selbst zu stammen, oder dass al-Khiḍr Teil ihrer Kette war , zum Beispiel einige der Naqshbandi Haqqani Sufi-Orden , die Muhammadiyah , die Idrisiyya und die Senussi sind Tariqat , die al- Khiḍr als eine der zentralen Figuren, die sie mit dem spirituellen Ausfluss Mohammeds verbinden.

In der Sufi-Tradition ist al-Khiḍr als einer von denen bekannt, die ohne menschliche Vermittlung Erleuchtung direkt von Gott erhalten. Er ist der verborgene Initiator derer, die den mystischen Pfad beschreiten, wie einige von denen der Uwaisi- Tariqa. Uwaisis sind diejenigen, die den mystischen Pfad betreten, ohne von einem lebenden Meister eingeweiht zu werden. Stattdessen beginnen sie ihre mystische Reise, indem sie entweder dem Leitlicht der Lehren der früheren Meister folgen oder von dem mysteriösen Propheten-Heiligen al-Khiḍr initiiert werden.

Al-Khiḍr hat sich somit aufgrund seiner Rolle als Initiator enormen Ruf und Popularität in der Sufi-Tradition erworben. Auf diesem Weg kommen mehrere Sufi-Orden, die die Einweihung durch al-Khiḍr beanspruchen und ihn als ihren Meister betrachten. Al-Khiḍr war somit zum Symbol für den Zugang zum göttlichen Mysterium ( ghayb ) selbst geworden. In den Schriften von Abd al-Karim al-Jili herrscht al-Khiḍr über „die Männer des Unsichtbaren“ ( rijalu'l-ghayb ) – die erhabenen Heiligen und Engel. Al-Khiḍr gehört auch zu dem, was im klassischen Sufismus als „ abdāl “ („diejenigen, die sich abwechseln“) bezeichnet werden. In der Sufi-Hierarchie ist ''abdāl'' ein mysteriöser Rang. Im Sufismus wird angenommen, dass Gott ein Jahrzehnt lang entscheidet, wer Abdal sein wird, bevor ein Abdal geboren wird. Adbals gelten als die Gewinner einer mysteriösen Macht, die die Zukunft kennt, auch Ilm-e-ladunni genannt. Sie werden eingesetzt, um den Islam vor einigen unerwünschten bösen Aktivitäten zu schützen, die die Existenz des Islam bedrohen. In einer von Gott eingesetzten Hierarchie solcher Heiligen hält al-Khiḍr den Rang ihres spirituellen Oberhauptes.

Der srilankische Sufi Bawa Muhaiyaddeen gibt einen einzigartigen Bericht über al-Khiḍr. Al-Khiḍr war auf einer langen Suche nach Gott, bis Gott aus seiner Barmherzigkeit den Erzengel Gabriel sendet , um ihn zu führen. Gabriel erscheint al-Khiḍr als weiser menschlicher Weiser und al-Khiḍr akzeptiert ihn als seinen Lehrer. Gabriel lehrt al-Khiḍr ähnlich wie al-Khiḍr später Moses im Koran lehrt , indem er scheinbar ungerechte Handlungen ausführt. Al-Khiḍr bricht wiederholt seinen Eid, sich nicht gegen Gabriels Handlungen auszusprechen und ist sich immer noch nicht bewusst, dass der menschliche Lehrer tatsächlich Gabriel ist. Gabriel erklärt dann seine Handlungen und offenbart al-Khiḍr seine wahre Engelsgestalt. Al-Khiḍr erkennt ihn als den Erzengel Gabriel an, und dann verleiht Gabriel al-Khiḍr einen spirituellen Titel, indem er ihn Hayat Nabi , den Propheten des ewigen Lebens , nennt .

Der französische Sufismus-Gelehrte Henry Corbin interpretiert al-Khiḍr als den mysteriösen Propheten, den ewigen Wanderer. Die Funktion von al-Khiḍr als „Personen-Archetyp“ besteht darin, jeden Schüler sich selbst zu offenbaren, jeden Schüler zu seiner eigenen Theophanie zu führen, denn diese Theophanie entspricht seinem eigenen „inneren Himmel“, der Form seines eigenen Seins, zu seiner ewigen Individualität. Dementsprechend ist al-Khiḍr Moses' spiritueller Führer, der Moses in die göttlichen Wissenschaften einführt und ihm die geheime mystische Wahrheit offenbart.

In Ahmadiyya

Ahmadi- Exegese des Korans neigen dazu, den "Diener Gottes", den Moses traf, als die symbolische Darstellung von Mohammed selbst zu identifizieren . Ahmadis glauben, dass die Koranpassage von Moses' Begegnung mit dem "Diener Gottes" kontextuell eng mit dem Thema der Sure Al Kahf verbunden ist, in der seine Geschichte zitiert wird. Laut Ahmadi-Kommentaren war Moses' Reise zu und seine Begegnung mit dem "Diener Gottes" eine visionäre Erfahrung, ähnlich der Mi'raj (Aufstieg) von Mohammed, den Moses sehen wollte und in dieser Vision gezeigt wurde. Die Art des Dialogs zwischen Moses und dem "Diener Gottes" und die Beziehung zwischen ihnen wird als Hinweis auf die persönlichen Eigenschaften von Moses und Mohammed sowie der ihrer jeweiligen Anhänger angesehen; Khiḍrs scheinbar unangemessene Handlungen und die Weisheit dahinter werden in Bezug auf hervorstechende Merkmale von Mohammeds Leben und Lehren verstanden; und die gesamte koranische Erzählung wird als Ausdruck von Mohammeds spiritueller Überlegenheit über Moses und der Ablösung der jüdischen Evangeliumszeit durch die islamische verstanden.

Im Zoroastrismus

Es gibt viele Persönlichkeiten im Iran, deren Stelle Khidr durch den Islamisierungsprozess eingenommen hat. Eine von ihnen ist paradoxerweise eine weibliche Figur, Anahita . Der beliebteste Schrein in Yazd ist Anahita gewidmet. Unter den Zoroastriern ist Pir-e Sabz ("der grüne Schrein") für die Pilger nach Yazd der wichtigste der sechs Pir . Der Name des Schreins leitet sich von dem Grün des Laubs ab, das um das Heiligtum herum wächst. Es ist immer noch ein funktionsfähiger Tempel und der heiligste Ort für die heutigen Zoroastrier, die im Iran leben.

Jedes Jahr vom 14. bis 18. Juni pilgern viele tausend Zoroastrier aus dem Iran, Indien und anderen Ländern nach Yazd im Iran, um in einer Berggrotte mit der heiligen Quelle zu verehren, die Pir-e Sabz geweiht ist . Hier beten die Gläubigen für den fruchtbaren Regen und feiern die Begrünung der Natur und die Erneuerung des Lebens.

Wie Babayan sagt: "Khizr ist mit der zoroastrischen Wassergöttin Anahita verwandt , und einige ihrer ehemaligen Heiligtümer im Iran wurden ihm (Pir-i Sabz) umgewidmet".

Theorien zur Herkunft

Die Quelle der Koranepisode von Moses' Reise mit Khiḍr ist nicht sofort klar. Der Historiker Brannon M. Wheeler stellt fest, dass die Geschichte keinen direkten christlichen oder jüdischen Vorläufer zu haben scheint.

In einer der einflussreichsten Hypothesen über die Quelle der Khidr Geschichte, die Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts niederländischen Historiker Arent Jan Wensinck  [ de ] argumentiert , dass die Geschichte von einer jüdischen Legende abgeleitet wurde die Beteiligung talmudischen Rabbi Joshua ben Levi und den biblischen Propheten Elias . Wie bei Moses und Khiḍr bittet Ben Levi darum, Elijah zu folgen, der unter der Bedingung zustimmt, dass erstere keine seiner Handlungen in Frage stellt. Eines Nachts werden Ben Levi und Elijah von einem armen Mann beherbergt, der nur eine Kuh besitzt, die Elijah schlachtet. Am nächsten Tag wird ihnen von einem reichen Mann die Gastfreundschaft verweigert, aber der Prophet repariert die Mauer des Mannes, ohne dafür bezahlt zu werden. Schließlich wird den beiden die Gastfreundschaft von Leuten in einer reichen Synagoge verweigert, die jedoch von einer Gruppe armer Leute aufgenommen wird. Elia betet zu Gott, dass er jeden in der reichen Synagoge zu Herrschern machen möge, sagt aber, dass nur einer von diesen regieren solle. Als Ben Levi den Propheten befragt, erklärt der Prophet, dass er die Kuh als Ersatz für die Seele der Frau des Mannes getötet hat, die an diesem Tag sterben sollte; dass er die Mauer befestigte, weil darunter ein Schatz lag, den der reiche Mann sonst beim Befestigen selbst gefunden hätte; und dass sein Gebet war, weil ein Land unter einem einzigen Herrscher einem mit mehreren vorzuziehen ist. Wensinck glaubte, dass der Autor des Korans die Khiḍr-Geschichte direkt aus dieser jüdischen Quelle übernommen hatte, aber die Namen der beteiligten Charaktere verwechselt hatte.

Diese jüdische Legende wird erstmals in einem arabischen Werk des tunesischen jüdischen Gelehrten Nissim ben Jacob aus dem 11. Jahrhundert bezeugt , etwa vierhundert Jahre nach der Abfassung des Korans. Haim Schwarzbaum  [ de ] argumentierte bereits 1960, dass die Geschichte "völlig abhängig vom koranischen [ sic ] Text" zu sein schien , sogar die Sprache ähnelte eher dem typischen klassischen Arabisch als anderen Geschichten von Ben Jacob mit klaren talmudischen Ursprüngen . Wheeler weist darauf hin, dass die Zusammenstellung von Ben Jacob andere Geschichten mit klaren islamischen Vorläufern enthält, und weist auch darauf hin, dass die jüdische Geschichte von Elijah unter islamischem Einfluss entstanden ist, und bemerkt, dass ihre Parallelen mit der Geschichte von Khiḍr eher an den Ausarbeitungen späterer islamischer Kommentare als an den prägnante Erzählung des Korans selbst. Die jüdische Geschichte beinhaltet zum Beispiel, dass Ben Levi absichtlich nach Elijah sucht, so wie Gott Moses in den islamischen Kommentaren sagt, dass er Khiḍr aufsuchen soll, während der Koran selbst nie sagt, ob das Treffen zwischen Moses und Khiḍr beabsichtigt oder zufällig ist. Eine enge Verbindung zwischen Elijah und Khiḍr wird auch erstmals aus einer Reihe frühislamischer Quellen bezeugt. Ben Jacob hat möglicherweise den Charakter des fehlerhaften Jüngers von Moses zu Joshua ben Levi geändert, weil er sich davor hütete, dem jüdischen Propheten negative Eigenschaften zuzuschreiben, und weil Ben Levi in ​​der jüdischen Literatur bereits ein bekannter wiederkehrender Charakter war .

Eine andere frühe Geschichte, die der Geschichte von Khiḍr ähnelt, ist christlicher Herkunft. Ein beschädigt und Nicht-Standard dreizehnten Jahrhundert griechisches Manuskript des Leimōn pneumatikos , eine hagiographical Arbeit des vorislamischen byzantinische Mönch Johannes Moschos beinhaltet den Abschluss einer Erzählung einen Engel und einen Mönch beteiligt, in dem der Engel bestimmte seltsame Aktionen erklärt er hatte vermutlich frühere, jetzt verlorene Abschnitte der Erzählung übernommen. Der Engel hatte einer großzügigen Gastgeberin einen Kelch gestohlen, weil er wusste, dass der Kelch gestohlen war und ihre Gastgeberin unwissentlich sündigen würde, wenn er sie weiterhin besaß. Er hatte den Sohn eines anderen großzügigen Gastgebers getötet, weil er wusste, dass der Junge zu einem Sünder werden würde, wenn er erwachsen würde, aber in den Himmel kommen würde, wenn er starb, bevor er seine Sünden beging. Schließlich hatte der Engel die Mauer eines Mannes repariert, der ihnen die Gastfreundschaft verweigert hatte, weil er wusste, dass darunter ein Schatz lag, den der Mann sonst gefunden hätte. Der französische Historiker Roger Paret weist darauf hin, dass die Moschus-Geschichte viel enger mit der Koranepisode verbunden ist als die jüdische Legende; zum Beispiel sind der Engel in der griechischen Geschichte und der "Diener Gottes" im Koran sowohl anonym als auch vage definiert, im Gegensatz zu den genannten Figuren des jüdischen Elias oder Khiḍr in der islamischen Exegese. Die Geschichte vom Engel und dem Mönch ist Teil einer breiteren spätantiken christlichen Tradition der Theodizee , die den Autor des Korans beeinflusst haben könnte. Gabriel Said Reynolds , ein Gelehrter der islamischen Theologie, hat die Moschus-Geschichte als wahrscheinliche Quelle der koranischen Erzählung angesehen.

Schwarzbaum hat auch argumentiert, dass die koranische Erzählung in einem spätantiken Kontext entstand, in dem christliche Theodizee-Legenden mit Mönchen populär waren, als Äquivalent der christlichen Pneumatik mit Wissen, das direkt aus dem Göttlichen stammt. und dass die Geschichte Mohammed wahrscheinlich "durch Vermittlung eines christlichen Informanten erreichte, vermutlich eines Mönchs, der sich mit den zahlreichen alten christlichen Legenden von Einsiedlern und Einsiedlern auskennt." Schwarzbaum spekulierte auch über einen letztendlich jüdischen Prototyp für Khiḍr, möglicherweise eine Legende, in der Moses ein Schüler des zukünftigen Rabbi Akiva , dem Verfasser der mündlichen Tora, wurde . Wheeler stimmt zwar zu, dass die Korangeschichte "verschiedene Elemente aus Motiven der Spätantike kombiniert", weist jedoch Schwarzbaums Verbindung zwischen Rabbi Akiva und Khiḍr zurück.

In der koranischen Erzählung, die Moses Begegnung mit Khiḍr unmittelbar vorausgeht, entkommt ein Fisch, den Moses und sein Diener beabsichtigt hatten, ins Meer zu gelangen, und der Prophet begegnet Khiḍr, als er an den Ort zurückkehrt, an dem der Fisch entkommen war. Es wird allgemein angenommen, dass die Episode des Fisches aus einer Episode in der Alexander-Romanze der Spätantike stammt, in der Alexanders Koch den Brunnen des Lebens entdeckt, während er einen toten Fisch darin wäscht, der dann zum Leben erwacht und entkommt. Die Alexander-Romanze leitet sich teilweise vom antiken Gilgamesch-Epos ab , was bedeutet, dass die Koran-Erzählung letztendlich mit der Geschichte von Gilgamesch zusammenhängt. Aber einige Gelehrte, darunter Wensinck, haben argumentiert, dass bestimmte Elemente der Geschichte von Moses und Khiḍr einen Einfluss von Gilgamesch zeigen, der über die Alexander-Romantik hinausgeht . In dieser Analyselinie gilt Khiḍr als islamisches Gegenstück zu Utnapishtim , dem unsterblichen Weisen der mesopotamischen Mythologie mit esoterischem Wissen von den Göttern, den Gilgamesch erfolglos konsultiert, um Unsterblichkeit zu erlangen. Khiḍr ähnelt Utnapishtim darin, dass beide als unsterblich gelten – obwohl die Unsterblichkeit des ersteren nur in späteren islamischen Quellen erwähnt wird, nicht im Koran – und darin, dass Moses Khiḍr am "Treffpunkt der beiden Wasser" begegnet, während Gilgamesh besucht Utnapischtim an der "Mündung des Wassers".

In der anatolischen Volksreligion

Eine Hypothese über die Rolle von Khiḍr in der anatolischen Volksreligion , vorgeschlagen vom türkischen Gelehrten Gürdal Aksoy, vergleicht ihn mit dem ugaritischen Gott Kothar-wa-Khasis . Beide Figuren besitzen Weisheit und geheimes Wissen. Beide sind am Töten eines Drachen beteiligt. Kothar hilft Baal , Yam-Nahar zu töten, indem er Waffen für ihn herstellt. Khidr hilft Sufis oder Walis wie Sarı Saltık im Kampf mit einem Drachen. Nach einigen anderen Geschichten spielt er eine zentrale Rolle, nicht die eines Helfers, und tötet den Drachen selbst. Zum Beispiel erzählen die Menschen, die in Antakya ( Türkei ) leben, eine Geschichte über dieses Merkmal von Khidr.

Kothar und Khidr sind auch als "Seemannsfiguren" bekannt, die symbolisch mit Meer, See und Flüssen in Verbindung gebracht werden. Die phönizische Figur des Chusor ist ein Erfinder des Bootes und rettet Seeleute. Es glaubte, dass er der erste Reisende auf einem Boot war. Khidr hilft Menschen, wenn sie Hilfe brauchen und die meisten dieser gefährlichen Bedingungen betreffen Meere, Seen und Flüsse usw. Er hilft zum Beispiel manchmal Kindern, wenn sie im Wasser ertrinken, oder er hilft Bootsleuten bei stürmischem Wetter. Die alevitischen Kurden von Dersim sahen ihn als Retter und bezeichnen ihn als "Herrscher der Meere". Khidr hat oft einige Eigenschaften eines Seemanns, selbst in Kulturgebieten, die nicht direkt mit dem Meer verbunden sind, wie dem bergigen Dersim. Die anatolische Volksauffassung von Khidr könnte ursprünglich von der Kultur eines Volkes stammen, das die Küste bewohnte. Er hat sich durch die kulturellen Auswirkungen von Darwishs und Wandersufis in einen Wanderer verwandelt .

Eine weitere Hypothese von Aksoy über die kulturellen Ursprünge der anatolischen Vorstellung von Khidr weist auf ein weiteres gemeinsames Element in Bezug auf eine religiöse Tradition im Nahen Osten, die traditionelle Hıdırellez- Feier . Wie die Aleviten machen die Menschen am Tag vor dem Fest für Khidr Mehl aus geröstetem Weizen. Sie bewahren es irgendwo in der Küche auf, um später nach Khidrs Spuren zu suchen. Wenn sie am nächsten Tag am Morgen einige Zeichen auf dem Mehl sehen, bedeutet dies, dass Khidr dorthin kam, um ihnen Fülle und Segen zu bringen. Später backen sie eine Art Kuchen, der genannt wird Qāvut , Kavut , Kome oder Gome . Laut Aksoy entstand diese Tradition aus den mythischen Ritualen der sterbenden Götter des Alten Vorderen Orients wie Osiris , Adonis (auch Dionysos , Melqart und Mithra ), und der Prozess, der die Umwandlung des Getreides in Mehl zeigt, symbolisiert die Einäscherung ( Tod ) der Gott.

Vergleichende Mythologie

al-Khiḍr und Alexander der Große vor dem Brunnen des Lebens

In verschiedenen Berichten wurde al-Khidr mit der Figur von Dhu al-Qarnayn in Verbindung gebracht , der entweder als Cyrus der Große oder als Himyarit-König Ṣaʿb identifiziert wird. In einer Version durchqueren al-Khiḍr und Dhul-Qarnayn das Land der Dunkelheit , um das Wasser des Lebens zu finden . Dhul-Qarnayn verirrt sich auf der Suche nach der Quelle, aber al-Khiḍr findet sie und gewinnt ewiges Leben. Laut Wahb ibn Munabbih , zitiert von Ibn Hisham , erhielt König Ṣaʿb von al-Khidr den Beinamen Dhu al-Qarnayn, nachdem er ihn in Jerusalem getroffen hatte. Es gibt auch mehrere Versionen der Alexander-Romanze, in denen al-Khiḍr als Diener Alexanders des Großen figuriert . Im Eskandarnāma eines anonymen Autors wird al-Khiḍr von Dhul-Qarnayn gebeten, ihn und seine Armeen zum Wasser des Lebens zu führen. Al-Khiḍr stimmt zu und stolpert schließlich selbst über das Wasser des Lebens.

Einige Gelehrte schlagen vor, dass al-Khiḍr auch in der Artus-Geschichte Sir Gawain und der Grüne Ritter als der Grüne Ritter dargestellt wird . In der Geschichte versucht der Grüne Ritter dreimal den Glauben von Sir Gawain. Der Charakter von al-Khiḍr ist möglicherweise durch die Vermischung der Kulturen während der Kreuzzüge in die europäische Literatur gelangt . Es ist auch möglich, dass die Geschichte von einem irischen Mythos abstammt , der den Kreuzzügen vorausgeht , in denen Cú Chulainn und zwei andere Helden bei Festen um den Curadmír , den erlesenen Teil, der den Champions gegeben wird, wetteifern ; Letztendlich ist Cú Chulainn der einzige, der bereit ist, sich gemäß ihrer Vereinbarung von einem Riesen – eigentlich einem König, der sich magisch verkleidet hat – den Kopf abschlagen zu lassen.

In bestimmten Teilen Indiens ist al-Khiḍr auch als Khawaja Khidr bekannt , ein Flussgeist aus Brunnen und Bächen. Er wird im Sikandar-nama als der Heilige erwähnt, der über den Brunnen der Unsterblichkeit wacht und wird sowohl von Hindus als auch von Muslimen verehrt. Er wird manchmal als alter Mann dargestellt, der in Grün gekleidet ist und auf einem Fisch reitet. Sein Hauptschrein befindet sich auf einer Insel des Indus bei Bhakkar in Punjab, Pakistan .

In The Unreasoning Mask des berühmten Science-Fiction- Autors Philip José Farmer versucht Ramstan, Kapitän der al-Buraq , einem seltenen Modell-Raumschiff, das augenblicklich zwischen zwei Punkten reisen kann, eine unbekannte Kreatur aufzuhalten, die intelligentes Leben auf Planeten überall in der Welt vernichtet Universum, wird er von der wiederholten Vision heimgesucht, al-Khiḍr zu treffen.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Externe Links

Medien im Zusammenhang mit Khidr bei Wikimedia Commons