Alain LeRoy Locke - Alain LeRoy Locke

Alain LeRoy Locke
Locke um 1946
Geboren	Arthur Leroy Locke 13. September 1885 Philadelphia, Pennsylvania ( 1885-09-13 )
Ist gestorben	9. Juni 1954 (1954-06-09)(im Alter von 68) New York City, New York
Ruheplatz	Kongressfriedhof
Beruf	Schriftsteller, Philosoph, Pädagoge und Kunstmäzen
Sprache	Englisch
Staatsangehörigkeit	amerikanisch
Ausbildung	Central High School (Philadelphia) Harvard University Hertford College, Oxford Humboldt-Universität zu Berlin
Pennsylvania Historischer Marker
Offizieller Name	Alain Leroy Locke (1886-1954)
Typ	Stadt
Kriterien	Afroamerikaner, Bildung, Beruf & Berufung, Schriftsteller
Vorgesehen	1991
Standort	2221 S 5th St., Philadelphia 39,92065°N 75,15545°W 39°55′14″N 75°09′20″W /  / 39.92065; -75.15545

Alain Leroy Locke (13. September 1885 - 9. Juni 1954) war ein US-amerikanischer Schriftsteller , Philosoph , Pädagoge und Kunstmäzen. Locke wurde 1907 als erster afroamerikanischer Rhodes-Stipendiat ausgezeichnet und wurde als philosophischer Architekt – der anerkannte „Dean“ – der Harlem Renaissance bekannt . Er wird häufig in Listen einflussreicher Afroamerikaner aufgenommen. Am 19. März 1968 verkündete Rev. Dr. Martin Luther King Jr .: „Wir werden unsere Kinder wissen lassen, dass die einzigen Philosophen, die lebten, nicht Platon und Aristoteles waren , sondern WEB Du Bois und Alain Locke durch die Universum."

Frühes Leben und Ausbildung

Er wurde am 13. September 1885 als Arthur Leroy Locke in Philadelphia , Pennsylvania , als Sohn der Eltern Pliny Ishmael Locke (1850–1892) und Mary (geb. Hawkins) Locke (1853–1922) geboren, die beide aus prominenten Familien freier Schwarzer stammten . Als Junge "Roy" genannt, war er ihr einziges Kind. Sein Vater war der erste schwarze Angestellte des US Postal Service , und sein Großvater väterlicherseits lehrte am Philadelphia Institute for Coloured Youth . Seine Mutter Mary war Lehrerin und inspirierte Lockes Leidenschaft für Bildung und Literatur. Marys Großvater Charles Shorter kämpfte als Soldat und war ein Held im Krieg von 1812 .

Im Alter von 16 Jahren entschied sich Locke, den Vornamen „Alain“ zu verwenden. 1902 absolvierte Locke die Central High School in Philadelphia als Zweiter in seiner 107. Klasse an der akademischen Einrichtung. Er besuchte auch die Philadelphia School of Pedagogy .

1907 graduierte Locke an der Harvard University mit Abschlüssen in Englisch und Philosophie; er wurde als Mitglied der Phi Beta Kappa Society und Träger des Bowdoin-Preises geehrt . In diesem Jahr war er der erste Afroamerikaner, der als Rhodes-Stipendiat ausgewählt wurde (und der letzte, der bis 1963 ausgewählt wurde, als John Edgar Wideman und John Stanley Sanders, ein zukünftiger bemerkenswerter Schriftsteller bzw. Politiker, ausgewählt wurden). Zu Beginn des 20. Jahrhunderts trafen die Selektoren von Rhodes keine Kandidaten persönlich, aber es gibt Hinweise darauf, dass zumindest einige Selektoren wussten, dass Locke Afroamerikaner war. Bei seiner Ankunft in Oxford wurde Locke die Zulassung zu mehreren Colleges verweigert. Mehrere amerikanische Rhodes-Stipendiaten aus dem Süden weigerten sich, im selben College zu leben oder Veranstaltungen mit Locke zu besuchen. Er wurde schließlich am Hertford College aufgenommen , wo er von 1907 bis 1910 Literatur, Philosophie, Griechisch und Latein studierte. Zusammen mit seinem Freund und Kommilitonen Pixley ka Isaka Seme war er Teil des Oxford Cosmopolitan Club und trug zu dessen Erstveröffentlichung bei.

1910 besuchte er die Universität Berlin , wo er Philosophie studierte.

Locke schrieb 1910 aus Oxford, dass das "primäre Ziel und die Verpflichtung" eines Rhodes-Stipendiaten

„ist, in Oxford und im Ausland im Allgemeinen eine liberale Bildung zu erwerben und anschließend die Rhodes- Mission [der Völkerverständigung] lebenslang und im eigenen Land fortzusetzen , wie Goethe sagte, müssen sie lernen , sich als Individuen zu tolerieren ".

Lehre und Stipendium

Locke erhielt 1912 eine Assistenzprofessur für Englisch an der Howard University . Während seiner Zeit bei Howard wurde er Mitglied der Bruderschaft Phi Beta Sigma .

Locke kehrte 1916 nach Harvard zurück, um an seiner Doktorarbeit The Problem of Classification in the Theory of Value zu arbeiten . In seiner Dissertation diskutiert er die Ursachen von Meinungen und sozialen Vorurteilen, und dass diese nicht objektiv wahr oder falsch und daher nicht universell sind. Locke promovierte 1918 in Philosophie.

Locke kehrte als Lehrstuhlinhaber der Fakultät für Philosophie an die Howard University zurück. Während dieser Zeit begann er, die ersten Klassen über Rassenbeziehungen zu unterrichten. Nachdem er an der Universität für gleiche Bezahlung für afroamerikanische und weiße Fakultäten gearbeitet hatte, wurde er 1925 entlassen.

Nach der Ernennung von Mordecai W. Johnson im Jahr 1926 , dem ersten afroamerikanischen Präsidenten von Howard, wurde Locke 1928 wieder an der Universität eingesetzt. Ab 1935 wandte er sich wieder der Philosophie als Thema seines Schreibens zu. Er unterrichtete weiterhin Generationen von Studenten bei Howard, bis er 1953 in den Ruhestand ging. Locke Hall auf dem Howard-Campus wurde nach ihm benannt. Zu seinen prominenten ehemaligen Schülern gehört der Schauspieler Ossie Davis , der sagte, Locke habe ihn wegen seines Interesses am Theater ermutigt, nach Harlem zu gehen. Und er tat es.

Locke unterrichtete nicht nur Philosophie, sondern förderte auch afroamerikanische Künstler, Schriftsteller und Musiker. Er ermutigte sie, Afrika und seine vielen Kulturen als Inspiration für ihre Werke zu erkunden. Er ermutigte sie, afrikanische und afroamerikanische Themen darzustellen und ihre Geschichte als Themenmaterial heranzuziehen. Zu den Bibliotheksressourcen, die Dorothy B. Porter zur Unterstützung dieser Studien aufgebaut hatte, gehörten Materialien, die er von seinen Reisen und Kontakten gespendet hatte.

Harlem Renaissance und der "Neue Neger"

Locke war Gastredakteur der Märzausgabe der Zeitschrift Survey Graphic von 1925 für eine Sonderausgabe mit dem Titel "Harlem, Mekka des Neuen Negers": über Harlem und die Harlem Renaissance, die weiße Leser über ihre blühende Kultur aufklären half. Im Dezember desselben Jahres erweiterte er die Ausgabe um The New Negro , eine Sammlung von Schriften von ihm und anderen Afroamerikanern, die zu einem seiner bekanntesten Werke werden sollte. Ein Meilenstein in der schwarzen Literatur (später als das "erste nationale Buch" Afrikas bekannt) war es ein sofortiger Erfolg. Locke steuerte fünf Essays bei: das "Vorwort", "Der neue Neger", "Negro Youth Speaks", "The Negro Spirituals" und "The Legacy of Ahnenkünste". Dieses Buch begründete seinen Ruf als "führender afroamerikanischer Literaturkritiker und Ästhet".

Lockes Philosophie des Neuen Negers basierte auf dem Konzept der Rassenbildung; diese Rasse ist nicht nur eine Frage der Vererbung, sondern eher eine Frage der Gesellschaft und Kultur. Er schärfte das allgemeine Bewusstsein für die potenzielle Gleichberechtigung der Schwarzen; er sagte, dass Schwarze sich nicht länger erlauben würden, unvernünftige weiße Forderungen anzupassen oder zu erfüllen. Diese Idee basierte auf Selbstbewusstsein und politischem Bewusstsein. Obwohl in der Vergangenheit die Gesetze bezüglich der Gleichheit vom weißen Amerika ohne Konsequenzen ignoriert worden waren, erlaubte Lockes philosophische Idee des Neuen Negers eine faire Behandlung. Da dies eine Idee und kein Gesetz war, behielten die Menschen ihre Macht. Wenn sie wollten, dass diese Idee gedeiht, müssten sie sie durch ihr Handeln und ihre Gesamtsicht „durchsetzen“.

Während sein eigenes Schreiben eine anspruchsvolle Philosophie war und daher nicht allgemein zugänglich war, betreute er andere Schriftsteller in der Bewegung, die breiter bekannt wurden, wie Zora Neale Hurston .

Fehde mit Albert C. Barnes

Ein Autor, dessen Werk Locke sowohl für Survey Graphic als auch für The New Negro herausgegeben hat, war der Kunstsammler, Kritiker und Theoretiker Albert Barnes . Barnes und Locke waren in ihren gemeinsamen Ansichten über die Bedeutung der Negerkunst in Amerika verbunden. Barnes verbreitete Vorstellungen von der Überlegenheit schwarzer Kunst in Bezug auf Spiritualität und Emotion, aufgrund des kollektiven Leidens, aus dem schwarze Künstler ihre Werke schöpfen. Locke argumentierte für den Vorrang handwerklicher Objekte und der visuellen Tradition als den größten Beitrag der schwarzen Kunst zum amerikanischen Kanon. Die Gemeinsamkeiten zwischen der Haltung der beiden Männer zur schwarzen Kunst ließen Barnes glauben, dass Locke seine Ideen stiehlt, was eine Kluft zwischen den beiden Männern verursachte. Locke berührt seine Fehde mit Barnes in seinem Buch The Negro in Art .

Religiöse Ansichten

Locke hielt öffentlich ein religiöses Bekenntnis zum Christentum aufrecht und unterstützte selten offen seine Zugehörigkeit zur Baháʼí-Bewegung. Locke war ein Mitglied des Baháʼí-Glaubens und erklärte 1918 seinen Glauben an Baháʼu'lláh . Aufgrund des Fehlens eines offiziellen Registrierungssystems für die Baháʼí-Bewegung ist das Datum, an dem Locke zu diesem Glauben konvertierte, ungeprüft. Das Nationale Baháʼí-Archiv entdeckte jedoch eine „ Baháʼí-Historische Aufzeichnung “-Karte, die Locke 1935 für eine Baháʼí-Zählung des Nationalen Geistigen Rates ausfüllte. Er war einer von sieben afroamerikanischen Mitgliedern der Baháʼí-Bewegung in Washington, DC, die die Karte vervollständigten. Auf die Karte schrieb Locke das Jahr 1918 als das Jahr, in dem er in die Baháʼí-Religion aufgenommen wurde, und schrieb Washington, DC als den Ort, an dem er aufgenommen wurde. Es war üblich, an ' Abdu'l-Bahá zu schreiben, um seinen neuen Glauben zu erklären, und Locke erhielt im Gegenzug einen Brief oder eine "Tablette" von 'Abdu'l-Bahá.

Als ʻAbdu'l-Bahá 1921 starb, genoss Locke eine enge Beziehung zu Shoghi Effendi , dem damaligen Oberhaupt des Baháʼí-Glaubens. Shoghi Effendi soll Locke gesagt haben: "Menschen wie Sie, Mr. Gregory , Dr. Esslemont und einige andere liebe Seelen sind so selten wie Diamanten." Er ist einer von etwa 40 Afroamerikanern, von denen bekannt ist, dass sie sich während des Dienstes von ʻAbdu'l-Bahá vor dem Tod des Führers im Jahr 1921 der Religion angeschlossen haben.

Sexuelle Orientierung

Locke war homosexuell und hat möglicherweise andere schwule Afroamerikaner, die Teil der Harlem Renaissance waren, ermutigt und unterstützt. Angesichts der diskriminierenden Gesetze dagegen war er nicht ganz offen über seine Ausrichtung. Er bezeichnete dies als einen Punkt der „ Verwundbarkeit /Unverwundbarkeit“, der einen Bereich sowohl des Risikos als auch der Stärke darstellt.

Tod, Einfluss und Vermächtnis

Nach seiner Emeritierung von der Howard University im Jahr 1953 zog Locke nach New York City. Er litt an einer Herzkrankheit. Eine sechswöchigen Krankheit Folgen, er am Mount Sinai Hospital am 9. Juni starb 1954. Während seine Krankheit wurde er von seinem Freund und gepflegt Mentee , Margaret Nur Butcher .

Butcher verwendete Notizen aus Lockes unvollendetem Werk, um The Negro in American Culture (1956) zu schreiben .

Reise der Asche

Locke wurde eingeäschert und seine sterblichen Überreste an Dr. Arthur Fauset , Lockes enger Freund und Testamentsvollstrecker, übergeben. Er war ein Anthropologe, der eine wichtige Figur in der Harlem Renaissance war. Nachdem Fauset 1983 gestorben war, wurden die sterblichen Überreste seinem Freund Reverend Sadie Mitchell übergeben, der in der African Episcopal Church of St. Thomas in Philadelphia gedient hatte . Mitchell behielt die Asche bis Mitte der 1990er Jahre, als sie Dr. J. Weldon Norris, einen Professor für Musik an der Howard University , bat , die Asche zur Universität zu bringen.

Die Asche wurde bis 2007 im Moorland-Spingarn Research Center der Howard University aufbewahrt . In diesem Jahr wurden sie entdeckt, als zwei ehemalige Rhodes-Stipendiaten an der Hundertjahrfeier von Lockes Auswahl als Rhodes-Stipendiat arbeiteten. Besorgt darüber, dass die menschlichen Überreste nicht richtig gepflegt wurden, übertrug die Universität sie an ihr W. Montague Cobb Research Laboratory, das über umfangreiche Erfahrung im Umgang mit menschlichen Überresten verfügte (und an denen des African Burying Ground in New York gearbeitet hatte). Lockes Asche, die in einer einfachen Papiertüte in einem einfachen runden Metallbehälter aufbewahrt worden war, wurde in eine kleine Bestattungsurne überführt und in einem Safe verschlossen.

Beamte der Howard University erwogen zunächst, Lockes Asche in einer Nische in der Locke Hall auf dem Howard-Campus begraben zu lassen, da die Asche von Langston Hughes 1991 im Schomburg Center for Research in Black Culture in New York City beigesetzt worden war. Aber Kurt Schmoke , die Rechtsabteilung der Universität, war besorgt über einen Präzedenzfall zu schaffen, die zu vielen Menschen führen könnte versuchen , Bestattungen an der Universität zu gewinnen. Nach Prüfung rechtlicher Fragen beschlossen Universitätsbeamte, die Überreste außerhalb des Geländes zu begraben. Sie wollten Locke neben seiner Mutter Mary Hawkins Locke begraben. Aber Howard-Beamte entdeckten schnell ein Problem: Sie war auf dem Columbian Harmony Cemetery in Washington, DC, beigesetzt worden, aber dieser Friedhof wurde 1959 geschlossen. Ihre sterblichen Überreste und andere von diesem Friedhof wurden in den National Harmony Memorial Park überführt . (Sie und 37.000 andere nicht beanspruchte Überreste von Columbian Harmony wurden in einem Massengrab ohne Markierungen begraben.)

Universitätsbeamte beschlossen schließlich, die sterblichen Überreste von Alain Locke auf dem historischen Kongressfriedhof in Washington, DC zu begraben. Ehemalige afroamerikanische Rhodes-Stipendiaten sammelten 8.000 US-Dollar, um dort eine Grabstätte zu kaufen. Locke wurde am 13. September 2014 auf dem Congressional Cemetery beigesetzt. Sein Grabstein lautet:

1885–1954

Herold der Harlem Renaissance

Vertreter des kulturellen Pluralismus

Auf der Rückseite des Grabsteins befindet sich ein neunzackiger Baháʼí-Stern (der Lockes religiösen Glauben repräsentiert); ein Simbabwe-Vogel , Emblem der Nation, die Locke als Rhodes-Stipendiat adoptiert hat; ein Lambda , Symbol der Schwulenrechtsbewegung; und das Logo von Phi Beta Sigma , der Bruderschaft, der sich Locke angeschlossen hat. In der Mitte dieser vier Symbole befindet sich eine Art-Deco- Darstellung des Gesichtes einer afrikanischen Frau, das sich gegen die Sonnenstrahlen abhebt. Dieses Bild ist eine vereinfachte Version des Exlibris , das der Harlem-Renaissance-Maler Aaron Douglas für Locke entworfen hat. Unter dem Exlibris-Bild sind die Worte "Teneo te, Africa" ​​("Ich halte dich, mein Afrika"). Dies repräsentierte Lockes Überzeugung, dass Afroamerikaner die afrikanische Kultur studieren müssten, um ihr Selbstgefühl zu erweitern.

Einfluss, Vermächtnis und Ehrungen

• An der Howard University ist das Hauptgebäude des College of Arts and Sciences seinem Vermächtnis gewidmet und wurde "Alain Locke Hall" genannt. Seine persönlichen und literarischen Nachlässe werden in der Manuskriptabteilung des Forschungszentrums Moorland-Spingarn der Universität aufbewahrt .
• Lockes ehemaliger Wohnsitz in der R Street NW in Washingtons Stadtteil Logan Circle ist mit einer historischen Gedenktafel gekennzeichnet.
• Im Jahr 2002 zählte der Gelehrte Molefi Kete Asante Locke zu seinen 100 größten Afroamerikanern . In ähnlicher Weise enthält das Buch von Columbus Salley, The Black 100, Locke und rangiert ihn auf Platz 36 der einflussreichsten Afroamerikaner.
• 2019 gewann Jeffrey Stewart den Pulitzer-Preis in Biografie für The New Negro: the Life of Alain Locke .
• Im Jahr 2020 schrieb die Rhodes-Stipendiatin und Anwältin Dr. Ann Olivarius eine Gastkolumne in der Financial Times, in der sie vorschlug, dass Statuen von Locke und der sambischen Bürgerrechtlerin Lucy Banda-Sichone die Statue von Cecil Rhodes am Oriel College der Universität Oxford ersetzen sollten .

Nach Locke benannte Schulen sind:

• Alain L. Locke Grundschule PS 208 in South Harlem
• Die Locke High School in Los Angeles
• Die Alain Locke Public School, eine Grundschule in West Philadelphia
• Alain Locke Charter Academy in Chicago
• Alain Locke Grundschule in Gary, Indiana

Hauptarbeiten

Zusätzlich zu den unten aufgeführten Büchern gab Locke die "Bronze Booklet"-Reihe heraus, eine Reihe von acht Bänden, die in den 1930er Jahren von Associates in Negro Folk Education veröffentlicht wurden . Er veröffentlichte regelmäßig Rezensionen zu Poesie und Literatur von Afroamerikanern in Zeitschriften wie Opportunity und Phylon . Zu seinen Werken gehören:

• Der neue Neger: Eine Interpretation . New York: Albert und Charles Boni, 1925.
• Harlem: Mekka des Neuen Negers . Übersichtsgrafik 6.6 (1. März 1925).
• Wenn Völker sich treffen: Eine Studie über Rassen- und Kulturkontakte . Alain Locke und Bernhard J. Stern (Hrsg.). New York: Ausschuss für Workshops, Progressive Education Association , 1942.
• Die Philosophie von Alain Locke: Harlem Renaissance und darüber hinaus . Herausgegeben von Leonard Harris. Philadelphia: Temple University Press, 1989.
• Race Contacts and Interracial Relations: Vorlesungen zur Theorie und Praxis der Rasse . Washington, DC: Howard University Press, 1916. Nachdruck, herausgegeben von Jeffery C. Stewart. Washington: Howard University Press, 1992.
• Negerkunst in Vergangenheit und Gegenwart . Washington: Associates in Negro Folk Education, 1936 (Bronzeheft Nr. 3).
• Der Neger und seine Musik . Washington: Associates in Negro Folk Education, 1936 (Bronzeheft Nr. 2).
• „Der Neger in den drei Amerikas“. Journal of Negro Education 14 (Winter 1944): 7–18.
• „Neger-Spirituals“. Freiheit: Ein Konzert zur Feier des 75. Jahrestages des Dreizehnten Verfassungszusatzes der Vereinigten Staaten (1940). Compact Disc. New York: Bridge, 2002. Audio (1:14).
• "Spirituosen" (1940). Das kritische Temperament von Alain Locke: Eine Auswahl seiner Essays über Kunst und Kultur . Herausgegeben von Jeffrey C. Stewart. New York und London: Garland, 1983. S. 123–26.
• Der neue Neger: Eine Interpretation . New York: Arno Press, 1925.
• Vier Negerdichter . New York: Simon und Schuster, 1927.
• Plays of Negro Life: a Source-Book of Native American Drama . New York: Harper und Brüder, 1927.
• Ein Jahrzehnt Negerselbstausdruck . Charlottesville, Virginia, 1928.
• Der Neger in Amerika . Chicago: Amerikanische Bibliotheksvereinigung, 1933.
• Negerkunst – Vergangenheit und Gegenwart . Washington, DC: Associates in Negro Folk Education, 1936.
• Der Neger und seine Musik . Washington, DC: Mitarbeiter in der Volkserziehung der Neger, 1936; auch New York: Kennikat Press, 1936.
• Der Neger in der Kunst: Eine bildliche Aufzeichnung des Negerkünstlers und des Negerthemas in der Kunst . Washington, DC: Mitarbeiter in der Volkserziehung der Neger, 1940; auch New York: Hacker Art Books, 1940.
• „Eine Sammlung von Kongo-Kunst“. Kunst 2 (Februar 1927): 60–70.
• "Harlem: Dunkle Wetterfahne". Übersichtsgrafik 25 (August 1936): 457–462, 493–495.
• „Der Neger und die amerikanische Bühne“. Theatre Arts monatlich 10 (Februar 1926): 112–120.
• „Der Neger in der Kunst“. Christliche Erziehung 13 (November 1931): 210–220.
• "Neger spricht für sich selbst". Die Umfrage 52 (15. April 1924): 71–72.
• „Der Beitrag des Negers zur amerikanischen Kunst und Literatur“. The Annals of the American Academy of Political and Social Science 140 (November 1928): 234–247.
• „Der Beitrag des Negers zur amerikanischen Kultur“. Journal of Negro Education 8 (Juli 1939): 521–529.
• „Eine Anmerkung zur afrikanischen Kunst“. Gelegenheit 2 (Mai 1924): 134–138.
• „Unsere kleine Renaissance“. Ebenholz und Topas , herausgegeben von Charles S. Johnson. New York: Nationale Stadtliga, 1927.
• „Schritte in Richtung des Negertheaters“. Krise 25 (Dezember 1922): 66–68.
• Das Klassifikationsproblem in der Werttheorie: oder ein Entwurf eines genetischen Wertesystems . Dissertation: Harvard, 1917.
• "Locke, Alain". [Autobiographische Skizze.] Autoren des 20. Jahrhunderts . Stanley Kunitz und Howard Haycroft (Hrsg.). New York: 1942, S. 837.
• „Die Negergruppe“. Gruppenbeziehungen und Gruppenantagonismen . Herausgegeben von Robert M. MacIver. New York: Institut für Religionswissenschaft, 1943.
• Weltanschauung über Rasse und Demokratie: Ein Studienführer in menschlichen Gruppenbeziehungen . Chicago: Amerikanische Bibliotheksvereinigung, 1943.
• Le Rôle du nègre dans la culture des Amériques . Port-au-Prince: Haiti Imprimerie de l'état, 1943.
• „Werte und Imperative“. In Sidney Hook und Horace M. Kallen (Hrsg.), American Philosophy, Today and Tomorrow . New York: Lee Furman, 1935. Pp. 312–33. Nachgedruckt: Freeport, NY: Books for Libraries Press, 1968; Harris, Die Philosophie von Alain Locke , 31-50.
• „Pluralismus und ideologischer Frieden“. In Milton R. Konvitz und Sidney Hook (Hrsg.), Freedom and Experience: Essays Presented to Horace M. Kallen . Ithaca: New School for Research und Cornell University Press, 1947. Pp. 63–69.
• „Kulturrelativismus und ideologischer Frieden“. In Lyman Bryson, Louis Finfelstein und RM MacIver (Hrsg.), Approaches to World Peace . New York: Harper & Brothers, 1944. S. 609–618. Nachgedruckt in The Philosophy of Alain Locke , 67-78.
• „Pluralismus und intellektuelle Demokratie“. Konferenz über Wissenschaft, Philosophie und Religion, Zweites Symposium . New York: Konferenz über Wissenschaft, Philosophie und Religion, 1942. Pp. 196–212. Nachgedruckt in The Philosophy of Alain Locke , 51-66.
• „Das unvollendete Geschäft der Demokratie“. Übersichtsgrafik 31 (November 1942): 455–61.
• „Demokratie steht einer Weltordnung gegenüber“. Harvard Educational Review 12.2 (März 1942): 121–28.
• „Die moralischen Imperative für die Weltordnung“. Zusammenfassung der Proceedings, Institute of International Relations, Mills College, Oakland, CA, 18.–28. Juni 1944 , 19–20. Nachgedruckt in The Philosophy of Alain Locke , 143, 151-152.
• „Großer Prophet der Demokratie“. Rezension zu Rasse und demokratische Gesellschaft von Franz Boas. Journal of Negro Education 15.2 (Frühjahr 1946): 191–92.
• „Ballade für die Demokratie“. Gelegenheit: Journal of Negro Life 18:8 (August 1940): 228–29.
• Drei Folgerungen des Kulturrelativismus . Tagungsband der zweiten Konferenz über den wissenschaftlichen und den demokratischen Glauben. New York, 1941.
• "Vernunft und Rasse". Phylon 8:1 (1947): 17–27. Nachgedruckt in Jeffrey C. Stewart, Hrsg. Das kritische Temperament von Alain Locke: Eine Auswahl seiner Essays über Kunst und Kultur . New York und London: Garland, 1983. S. 319–27.
• „Werte, die zählen“. Rezension zu The Realms of Value von Ralph Barton Perry. Schlüsselreporter 19.3 (1954): 4.
• "Gibt es in der heutigen Welt eine Grundlage für spirituelle Einheit?" Town Meeting: Bulletin of America's Town Meeting on the Air 8.5 (1. Juni 1942): 3–12.
• „Einheit durch Vielfalt: Ein Baháʼí-Prinzip“. The Baháʼí World: A Biennial International Record , Bd. IV, 1930–1932. Wilmette: Baháʼí Publishing Trust, 1989 [1933]. Nachgedruckt in Locke 1989, 133–138. Anmerkung: Die Referenz von Leonard Harris (Locke 1989, 133 n.) sollte geändert werden, um zu lesen, Band IV, 1930-1932 (nicht "V, 1932-1934").
• "Lektionen in der Weltkrise". The Baháʼí World: A Biennial International Record , Bd. IX, 1940–1944. Wilmette: Baháʼí Publishing Trust, 1945. Nachdruck, Wilmette: Baháʼí Publishing Trust, 1980 [1945].
• „Die Orientierung der Hoffnung“. The Baháʼí World: A Biennial International Record , Bd. V, 1932–1934. Wilmette: Baháʼí Publishing Trust, 1936. Nachdruck in Locke 1989, 129–132. Hinweis: Die Referenz von Leonard Harris (Locke 1989, 129 n.) sollte in "Volume V, 1932-1934" (nicht "Volume IV, 1930-1932") geändert werden.
• „Eine interrassische Baháʼí-Konferenz“. The Baháʼí Magazine (Stern des Westens) 18.10 (Januar 1928): 315–16.
• „Erzieher und Publizist“, Stern des Westens 22,8 (November 1931) 254–55. Nachruf auf George William Cook [Bahá'í], 1855-1931.
• "Impressionen von Haifa". [Anerkennung des Bahai-Führers Shoghi Effendi, den Locke während seiner ersten von zwei Bahai-Pilgerreisen nach Haifa, Palästina (heute Israel) traf]. Stern des Westens 15.1 (1924): 13–14; Alaine [ sic ] Locke, "Impressionen von Haifa", im Baháʼí-Jahrbuch , Bd. Eins, April 1925 – April 1926, comp. Nationaler Geistiger Rat der Baháʼí der Vereinigten Staaten und Kanadas (New York: Baháʼí Publishing Committee, 1926) 81, 83; Alaine [ sic ] Locke, "Impressions of Haifa", in The Baháʼí World: A Biennial International Record , Vol. 2, No. II, April 1926 – April 1928, Vgl. Nationaler Geistiger Rat der Baháʼí der Vereinigten Staaten und Kanadas (New York: Baháʼí Publishing Committee, 1928; Nachdruck, Wilmette: Baháʼí Publishing Trust, 1980) 125, 127; Alain Locke, „Impressions of Haifa“, in The Baháʼí World: A Biennial International Record , Vol. III, April 1928 – April 1930, Vgl. Nationaler Geistiger Rat der Baháʼí der Vereinigten Staaten und Kanadas (New York: Baháʼí Publishing Committee, 1930; Nachdruck, Wilmette: Baháʼí Publishing Trust, 1980) 280, 282.
• „Minderheiten und der soziale Geist“. Progressive Education 12 (März 1935): 141–50.
• Die hohen Kosten des Vorurteils . Forum 78 (Dezember 1927).
• Die Negerdichter der Vereinigten Staaten . Anthology of Magazine Verse 1926 und Yearbook of American Poetry. Jubiläumsausgabe. Hrsg. William S. Braithwaite. Boston: BJ Brimmer, 1926. S. pp. 143–151.
• Das kritische Temperament von Alain Locke: Eine Auswahl seiner Essays über Kunst und Kultur . Herausgegeben von Jeffrey C. Stewart. New York und London: Garland, 1983. S. 43–45.
• Plays of Negro Life: A Source-Book of Native American Drama . Alain Locke und Montgomery Davis (Hrsg.). New York und Evanston: Harper und Row, 1927. "Dekorationen und Illustrationen von Aaron Douglas".
• "Impressionen von Luxor". Der Howard-Alumnus 2.4 (Mai 1924): 74–78.

Posthume Werke

Zu den bisher unveröffentlichten, posthumen Werken von Alain Locke gehören:

Locke, Alain. "The Moon Maiden" und "Alain Locke in seinen eigenen Worten: Drei Essays". Weltordnung 36,3 (2005): 37–48. Herausgegeben, eingeführt und kommentiert von Christopher Buck und Betty J. Fisher.

Vier bisher unveröffentlichte Werke von Alain Locke:

• "The Moon Maiden" (37) [ein Liebesgedicht für eine weiße Frau, die ihn verlassen hat];
• „Das Evangelium für das zwanzigste Jahrhundert“ (39–42);
• „Frieden zwischen Schwarz und Weiß in den Vereinigten Staaten“ (42-45);
• "Fünf Phasen der Demokratie" (45-48).

Locke, Alain. „Alain Locke: Vier Gespräche, die Demokratie, Bildung und Weltbürgerschaft neu definieren“. Herausgegeben, eingeführt und kommentiert von Christopher Buck und Betty J. Fisher. Weltordnung 38,3 (2006/2007): 21–41.

Vier bisher unveröffentlichte Reden/Aufsätze von Alain Locke:

• „Die Bewahrung des demokratischen Ideals“ (1938 oder 1939);
• „Unseren sozialen Verstand dehnen“ (1944);
• "Über das Werden von Weltbürgern" (1946);
• "Kreative Demokratie" (1946 oder 1947).

Siehe auch

• Harlem-Renaissance
• Amerikanische Philosophie
• Liste amerikanischer Philosophen
• Leonard Harris
• Jeffrey C. Stewart
• Der neue Neger: Das Leben von Alain Locke

Weiterlesen

Verweise

Externe Links

• Medien im Zusammenhang mit Alain LeRoy Locke bei Wikimedia Commons
• Zitate zu Alain LeRoy Locke bei Wikiquote
• Werke von oder über Alain LeRoy Locke im Internet Archive
• Carter, Jacoby Adeshei. "Alain LeRoy Locke" . In Zalta, Edward N. (Hrsg.). Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• Haslett, Tobi (14. Mai 2018). „Der Mann, der die Harlem-Renaissance führte – und sein versteckter Hunger“ . Der New Yorker . Abgerufen am 11. Februar 2021 .
• Geschichte schreiben: Christian Cole, Alain Locke und Oscar Wilde in Oxford