Algerischer Nationalismus - Algerian nationalism

Der algerische Nationalismus wurde durch algerisch-französische Dichotomien geprägt; Spannungen zwischen der französischen, der berberischen und der arabischen Sprache und Kultur; sozialistische sowie islamische Ideologien; und geschlechtsspezifische Symbole der Nationalität – und entwickelt sich in den gegenwärtigen Manifestationen in Algerien weiter . Es wurde von Leuten wie Ben Badis und Djamila Bouhired inspiriert , die zwei der vielen Gegner der französischen Kolonialherrschaft in Algerien waren.

Anfang 1900

Zur Zeit des Ersten Weltkriegs entstand in Algerien eine neue Generation von Muslimen, die in den 1920er und 1930er Jahren erwachsen wurde. Sie bestand aus einer kleinen, aber einflussreichen Klasse von Evolués , anderen Algeriern, deren Wahrnehmung von sich selbst und ihrem Land durch Kriegserfahrungen geprägt war, und einer Gruppe von Religionsreformern und Lehrern. Einige dieser Menschen gehörten zu den wenigen wohlhabenden muslimischen Familien, die es in den 1890er Jahren geschafft hatten, sich in das Kolonialsystem einzuschleichen und es ihren Söhnen mühsam gelang, die von fortschrittlichen Algeriern begehrte französische Ausbildung zu erhalten. Andere gehörten zu den etwa 173.000 Algeriern, die während des Ersten Weltkriegs in der französischen Armee gedient hatten, oder zu den mehreren Hunderttausend, die die französischen Kriegsanstrengungen durch Arbeit in Fabriken unterstützt hatten. Viele Algerier blieben nach 1918 in Frankreich und schickten das dort verdiente Geld an ihre Verwandten in Algerien. In Frankreich wurden sie sich eines höheren Lebensstandards bewusst, als sie es zu Hause gekannt hatten, und demokratischer politischer Konzepte, die von Franzosen in Frankreich als selbstverständlich angesehen wurden und die sich Colonel , Soldaten und Bürokraten geweigert hatten, der muslimischen Mehrheit in Algerien zu gelten. Einige Algerier lernten auch den im Nahen Osten wachsenden panarabischen Nationalismus kennen .

Politische Bewegungen

Eine der frühesten Bewegungen für politische Reformen war eine integrationistische Gruppe, die Jungen Algerier ( Jeunese Algérienne ). Ihre Mitglieder stammten aus der kleinen, liberalen Elite gut ausgebildeter, bürgerlicher Evolués , die eine Gelegenheit forderten, zu beweisen, dass sie sowohl Franzosen als auch Muslime waren. Im Jahr 1908 überreichten sie dem französischen Premierminister Georges Clemenceau eine Petition, in der sie sich unter dem Status quo gegen eine vorgeschlagene Politik zur Einberufung muslimischer Algerier in die französische Armee ausdrückten . Wenn der Staat den Muslimen jedoch die volle Staatsbürgerschaft gewährte, ging die Petition weiter, der Widerstand gegen die Wehrpflicht würde fallengelassen. Im Jahr 1911 forderte die Gruppe nicht nur eine Vorzugsbehandlung für "die intellektuellen Elemente des Landes", sondern forderte ein Ende der ungleichen Besteuerung, eine Ausweitung des Wahlrechts, mehr Schulen und den Schutz des indigenen Eigentums. Die jungen Algerier fügten der Reformbewegung gegen die französische Kolonialpolitik, die 1892 begann und bis zum Ausbruch des Ersten Weltkriegs andauerte, eine bedeutende Stimme hinzu. Clemenceau ernannte den reformorientierten Charles Jonnart zum Teil, um Muslime zu belohnen, die für Frankreich kämpften und starben Allgemeines. 1919 verkündete Reformen, bekannt als das Jonnart-Gesetz, erhöhten die Zahl der wahlberechtigten Muslime auf etwa 425.000. Das Gesetz entfernte auch alle Wähler aus der Gerichtsbarkeit des demütigenden Code de l'indigénat .

Der beliebteste muslimische Führer in Algerien nach dem Krieg war Khalid ibn Hashim, Enkel von Abd al Qadir und ein Mitglied der Jungen Algerier, obwohl er sich mit einigen Mitgliedern der Gruppe über die Akzeptanz des Jonnart-Gesetzes unterschied. Einige Junge Algerier waren bereit, im Rahmen der Reformen zu arbeiten, aber Emir Khalid, wie er genannt wurde, drängte weiterhin auf das komplette Programm für Junge Algerier. Er war in der Lage, Wahlsiege in Algier zu erringen und den politischen Diskurs mit seinen Forderungen nach Reformen und vollständiger Assimilation zu beleben, aber 1923 wurde er des Kampfes müde und verließ Algerien, um sich schließlich nach Damaskus zurückzuziehen.

Einige der jungen Algerier gründeten 1926 die Föderation der gewählten Eingeborenen ( Fédération des Élus Indigènes , FEI), da viele ihrer Mitglieder dem Kreis der Muslime beigetreten waren, die öffentliche Ämter bekleiden konnten. Die Ziele der Föderation waren die Integration der évolués in die französische Gemeinschaft mit voller Staatsbürgerschaft, ohne jedoch ihren persönlichen Status als Muslime aufzugeben, und die schließliche Integration Algeriens als vollständige Provinz Frankreichs. Weitere Ziele waren gleiches Entgelt für gleiche Arbeit für Staatsbedienstete, Abschaffung von Reisebeschränkungen von und nach Frankreich, Abschaffung des Code de l'indigénat (der zuvor wieder eingeführt worden war) und Wahlreform.

Die erste Gruppe, die die Unabhängigkeit Algeriens forderte, war der Stern Nordafrikas ( Étoile Nord-Africain , bekannt als Stern). Die Gruppe war ursprünglich eine Solidaritätsgruppe, die 1926 in Paris gegründet wurde, um die politischen Aktivitäten der nordafrikanischen Arbeiter in Frankreich zu koordinieren und "die materiellen, moralischen und sozialen Interessen der nordafrikanischen Muslime" zu verteidigen. Zu den Führern gehörten Mitglieder der Französischen Kommunistischen Partei und ihres Gewerkschaftsbundes, und in den ersten Jahren des Unabhängigkeitskampfes leistete die Partei materielle und moralische Unterstützung. Ahmed Messali Hadj , der Generalsekretär des Star, verkündete 1927 die Forderungen der Gruppe. Neben der Unabhängigkeit von Frankreich forderte der Star Presse- und Vereinigungsfreiheit, ein durch allgemeines Wahlrecht gewähltes Parlament, die Beschlagnahme großer Ländereien und die Einführung des Arabischen Schulen. Der Star wurde erstmals 1929 verboten und operierte bis 1933 im Untergrund, als er mit Messali Hadj Präsident, Imache Amar Generalsekretär und Belkacem Radjef Schatzmeister neu gegründet wurde. Die Zeitung El Ouma erreichte eine Auflage von 43.500 Exemplaren. Beeinflusst von den arabisch-nationalistischen Ideen des libanesischen Drusen Shakib Arslan wandte sich Messali von der kommunistischen Unterstützung ab und wandte sich einer nationalistischeren Sichtweise zu, für die die französische Kommunistische Partei den Stern angriff. Er kehrte nach Algerien zurück, um städtische Arbeiter und Kleinbauern zu organisieren und gründete 1937 die Algerische Volkspartei ( Parti du Peuple Algérien , PPA), um die algerische Arbeiterklasse zu Hause und in Frankreich zu mobilisieren, um ihre Situation durch politische Maßnahmen zu verbessern. Für Messali Hadj, der die PPA mit eiserner Hand regierte, waren diese Ziele untrennbar mit dem Kampf um ein unabhängiges Algerien verbunden, in dem sozialistische und islamische Werte verschmolzen würden.

Ausländische Inspiration

Algeriens islamische Reformbewegung ließ sich von den ägyptischen Reformern Muhammad Abduh und Muhammad Rashid Rida inspirieren und betonte die arabischen und islamischen Wurzeln des Landes. Ab den 1920er Jahren förderten die Reformulema , Religionsgelehrte, eine Läuterung des Islam in Algerien und eine Rückkehr zum Koran und der Sunna , der Tradition des Propheten. Die Reformatoren befürworteten die Übernahme moderner Untersuchungsmethoden und lehnten den Aberglauben und die Volkspraktiken des Landes ab, die sie mit den Marabuts in Konfrontation brachten . Die Reformatoren veröffentlichten ihre eigenen Zeitschriften und Bücher und gründeten freie moderne islamische Schulen, die die arabische Sprache und Kultur als Alternative zu den seit vielen Jahren von den Franzosen betriebenen Schulen für Muslime betonten. Unter der dynamischen Führung von Shaykh Abd al Hamid Ben Badis organisierten die reformistischen Ulama 1931 die Association of Algerian Muslim Ulema ( Association des Uléma Musulmans Algériens , AUMA). unter den muslimischen Massen, mit denen sie enger verbunden war als die anderen nationalistischen Organisationen. Als die islamischen Reformer an Popularität und Einfluss gewannen, reagierten die Kolonialbehörden 1933, indem sie ihnen die Erlaubnis verweigerten, in offiziellen Moscheen zu predigen . Dieser und ähnliche Schritte lösten mehrere Jahre lang sporadische religiöse Unruhen aus.

Europäische Einflüsse hatten einen gewissen Einfluss auf indigene muslimische politische Bewegungen, da Ferhat Abbas und Messali Hadj trotz gegensätzlicher Ansichten im Wesentlichen in Frankreich nach ihren säkulareren ideologischen Modellen suchten. Ben Badis hingegen glaubte: "Der Islam ist unsere Religion, Arabisch unsere Sprache, Algerien unser Vaterland." Abbas ging sogar so weit, die Philosophie der liberalen Integrationisten zusammenzufassen, sich den Behauptungen der Nationalisten zu widersetzen, indem er 1936 leugnete, dass Algerien eine eigene Identität habe. Ben Badis antwortete jedoch, dass auch er in die Vergangenheit geschaut und festgestellt habe, "dass diese algerische Nation nicht Frankreich ist, nicht Frankreich sein kann und nicht Frankreich sein will … [aber] ihre Kultur, ihre Traditionen und ihre Besonderheiten hat". , gut oder schlecht, wie jede andere Nation der Erde." Er war gegen die französische Kolonialherrschaft.

Die Colons ihrerseits lehnten jede Reformbewegung ab, egal ob sie von integrativen oder nationalistischen Organisationen angezettelt wurde. Die Reaktion in Paris auf die Nationalisten war geteilt. In den 1930er Jahren sahen die französischen Liberalen nur die évolués als möglichen Kanal für die Verbreitung politischer Macht in Algerien, indem sie Messali Hadj für Demagogie und den AUMA für religiösen Obskurantismus verunglimpften. Zu allen Zeiten war die französische Regierung jedoch mit der monolithischen Unnachgiebigkeit der Führer der europäischen Gemeinschaft in Algerien konfrontiert, die sich jeder Machtübertragung an Muslime widersetzte, selbst an im Grunde pro-französische Evolués . Die Colons hatten auch in der französischen Nationalversammlung , der Bürokratie, den Streitkräften und der Wirtschaft mächtige Verbündete und wurden in ihrem Widerstand durch ihre fast vollständige Kontrolle über die algerische Verwaltung und Polizei gestärkt.

Violette-Plan

Die zunehmenden sozialen, politischen und wirtschaftlichen Krisen in Algerien veranlassten zwischen 1933 und 1936 erstmals ältere und neu entstandene Klassen der indigenen Gesellschaft zu zahlreichen politischen Protestaktionen. Die Regierung reagierte mit restriktiveren Gesetzen zur öffentlichen Ordnung und Sicherheit. 1936 wurde der französische Sozialist Léon Blum Ministerpräsident einer Volksfrontregierung und ernannte Maurice Viollette zu seinem Staatsminister. Die Ulemas und im Juni 1936 der Stern von Messali spürten eine neue Haltung in Paris, die ihre Agenda begünstigen würde, und schlossen sich vorsichtig mit der FEI zusammen.

Vertreter dieser Gruppen und Mitglieder der algerischen Kommunistischen Partei ( Parti Communiste Algérien , PCA) trafen sich 1936 in Algier auf dem ersten algerischen Muslimkongress . Der Kongress erarbeitete eine umfangreiche Charta der Forderungen, die die Abschaffung von Gesetzen zur Auferlegung des Ausnahmeregimes , die politische Integration Algeriens und Frankreichs, die Aufrechterhaltung des persönlichen Rechtsstatus durch den Erwerb der französischen Staatsbürgerschaft durch Muslime, die Verschmelzung der europäischen und der muslimischen Bildung forderte in Algerien, Freiheit, Arabisch in Bildung und Presse zu verwenden, gleicher Lohn für gleiche Arbeit, Landreform, Einrichtung eines einzigen Wahlkollegiums und allgemeines Wahlrecht.

Blum und Viollette begrüßten eine Kongressdelegation in Paris herzlich und zeigten, dass viele ihrer Forderungen erfüllt werden könnten. Unterdessen erarbeitete Viollette für die Regierung Blum einen Vorschlag, die französische Staatsbürgerschaft mit voller politischer Gleichberechtigung auf bestimmte Klassen der muslimischen "Elite" auszudehnen, darunter Universitätsabsolventen, gewählte Beamte, Armeeoffiziere und Berufstätige. Messali Hadj sah im Viollette-Plan ein neues „Instrument des Kolonialismus … um das algerische Volk zu spalten, indem die Elite von den Massen getrennt wird“. Die Mitglieder des Kongresses – die Ulema, die FEI und die Kommunisten – wurden von dem Vorschlag ermutigt und unterstützten ihn in unterschiedlichem Maße. Mohamed Bendjelloul und Abbas, als Sprecher der évolués , die von der Maßnahme am meisten profitieren würden, sahen in diesem Plan einen großen Schritt zur Erreichung ihrer Ziele und verdoppelten ihre Bemühungen durch die liberale FEI, um eine breite Unterstützung für die algerische Integrationspolitik zu gewinnen mit Frankreich. Nicht unerwartet jedoch hatten die Doppelpunkte kompromisslose Ausnahme vom Blum-Viollette-Vorschlag gemacht . Obwohl das Projekt nur etwa 21.000 Muslimen die sofortige französische Staatsbürgerschaft und das Wahlrecht gewährt hätte, wobei jedes Jahr einige Tausend weitere hinzukommen würden, ließen Sprecher der Doppelpunkte das Gespenst der europäischen Wählerschaft aufkommen, dass sie von einer muslimischen Mehrheit überflutet würde. Colon- Administratoren und ihre Unterstützer legten der Gesetzgebung Verfahrenshindernisse in den Weg, und die Regierung unterstützte sie nur ansatzweise, was schließlich zum Scheitern führte.

Während der Viollette-Plan immer noch ein Live-Thema war, feierte Messali Hadj ein dramatisches Comeback nach Algerien und hatte einen bedeutenden lokalen Erfolg bei der Gewinnung von Menschen für den Star. Ein Zeichen seines Erfolges war die Tatsache, dass die Regierung 1937 den Star auflöste. Im selben Jahr gründete Messali Hadj die PPA, die ein gemäßigteres Programm hatte, aber er und andere PPA-Führer wurden nach einer großen Demonstration in Algier festgenommen. Obwohl Messali Hadj viele Jahre im Gefängnis verbrachte, hatte seine Partei bis zu ihrem Verbot im Jahr 1939 die breiteste Unterstützung aller Oppositionsgruppen.

Desillusioniert über das Scheitern des Viollette-Plans, in Paris akzeptiert zu werden, wechselte Abbas von einer Position, in der er die Assimilation der évolués und die vollständige Integration mit Frankreich befürwortete, und forderte die Entwicklung eines muslimischen Algeriens in enger Verbindung mit Frankreich, behielt jedoch "ihre eigene Physiognomie" bei , ihre Sprache, ihre Bräuche, ihre Traditionen". Sein unmittelbareres Ziel war eine größere politische, soziale und wirtschaftliche Gleichstellung der Muslime mit den Doppelpunkten . 1938 begann die Zusammenarbeit zwischen den Parteien des Kongresses zu zerbrechen.

Polarisierung und Politisierung zur Zeit des Zweiten Weltkriegs

Algerische Muslime schlossen sich zu Beginn des Zweiten Weltkriegs auf die französische Seite, wie sie es im Ersten Weltkrieg getan hatten. Die schnelle Niederlage Frankreichs durch Nazi-Deutschland jedoch und die Errichtung des kollaborierenden Vichy-Regimes , dem die Kolonisten im Allgemeinen sympathisch waren nicht nur die Schwierigkeiten der Muslime verschärfte, sondern auch eine bedrohliche Bedrohung für die Juden in Algerien darstellte . Die algerische Regierung setzte die von Vichy auferlegten antisemitischen Gesetze, die den algerischen Juden ihre französische Staatsbürgerschaft entzogen, energisch durch. Potenzielle Oppositionsführer sowohl in der europäischen als auch in der muslimischen Gemeinschaft wurden festgenommen.

Am 8. November 1942 erfolgten in Abstimmung mit den Landungen in Marokko die Landungen der Alliierten in Algier und Oran von 70.000 britischen und amerikanischen Truppen. Im Rahmen der Operation Torch unter dem Oberbefehl von General Dwight D. Eisenhower wurden zwei Tage später nach entschlossenem Widerstand französischer Verteidiger Algier und Oran gesichert. Am 11. November befahl Admiral François Darlan , Oberbefehlshaber der französischen Vichy-Streitkräfte, einen Waffenstillstand in Nordafrika. Algerien bildete eine Basis für den anschließenden Feldzug der Alliierten in Tunesien .

Nach dem Sturz des Vichy-Regimes in Algerien hob General Henri Giraud , der Oberbefehlshaber der Freien Französischen in Nordafrika, die repressiven Vichy-Gesetze trotz des Widerstands von Kolon- Extremisten langsam auf . Er forderte auch die muslimische Bevölkerung auf, Truppen für die alliierten Kriegsanstrengungen zu stellen. Ferhat Abbas und 24 andere muslimische Führer antworteten, dass die Algerier bereit seien, mit den Alliierten um die Befreiung ihres Heimatlandes zu kämpfen, forderten jedoch das Recht, eine Konferenz muslimischer Vertreter einzuberufen, um politische, wirtschaftliche und soziale Institutionen für die indigene Bevölkerung "innerhalb einer im Wesentlichen französischer Rahmen". Giraud, dem es gelungen war, eine Armee von 250.000 Mann für den Italienfeldzug aufzustellen, weigerte sich, diesen Vorschlag zu berücksichtigen und erklärte, dass die "Politik" bis zum Ende des Krieges warten müsse.

Das Manifest des algerischen Volkes

Im März 1943 legte Abbas, der die Assimilation als praktikable Alternative zur Selbstbestimmung aufgegeben hatte, der französischen Regierung das Manifest des algerischen Volkes vor, das von 56 algerischen nationalistischen und internationalen Führern unterzeichnet wurde. Das Manifest skizzierte die wahrgenommenen Probleme der Kolonialherrschaft in der Vergangenheit und Gegenwart und forderte insbesondere eine algerische Verfassung, die eine sofortige und effektive politische Teilhabe und rechtliche Gleichstellung für Muslime garantiert. Es forderte eine Agrarreform, die Anerkennung des Arabischen als gleichberechtigte Amtssprache mit dem Französischen , die Anerkennung aller bürgerlichen Freiheiten und die Freilassung politischer Gefangener aller Parteien.

Der französische Generalgouverneur setzte eine Kommission aus prominenten Muslimen und Europäern ein, um das Manifest zu studieren. Diese Kommission erstellte ein ergänzendes Reformprogramm, das an General Charles de Gaulle , den Führer der Freien französischen Bewegung, weitergeleitet wurde. De Gaulle und sein neu ernannter Generalgouverneur in Algerien, General Georges Catroux , ein anerkannter Liberaler, betrachteten das Manifest als Beweis für die Notwendigkeit, eine für beide Seiten vorteilhafte Beziehung zwischen der europäischen und der muslimischen Gemeinschaft zu entwickeln. Catroux war Berichten zufolge schockiert über den "blinden Geist des sozialen Konservatismus" der Colons, sah das Manifest jedoch nicht als zufriedenstellende Grundlage für eine Zusammenarbeit an, da es seiner Meinung nach die europäische Minderheit in einen muslimischen Staat versenken würde. Stattdessen führte die französische Regierung 1944 auf der Grundlage des Viollette-Plans von 1936 ein Reformpaket ein, das bestimmten Kategorien von "verdienten" algerischen Muslimen die volle französische Staatsbürgerschaft verlieh - Militäroffiziere und dekorierte Veteranen, Universitätsabsolventen, Regierungsbeamte und Mitglieder der Ehrenlegion – die etwa 60.000 zählte.

Fordert Autonomie von Frankreich

Ein neuer Faktor, der die muslimische Reaktion auf die Wiedereinführung des Viollette-Plans beeinflusste, der bis dahin sogar von vielen Gemäßigten als unzureichend abgelehnt wurde, war die Verschiebung von Abbas' Position von der Unterstützung der Integration hin zur Forderung nach einem mit Frankreich föderierten autonomen Staat. Abbas gewann die Unterstützung des AUMA und gründete Freunde des Manifests und der Freiheit ( Amis du Manifeste et de la Liberté , AML), um für die algerische Autonomie mit gleichen Rechten für Europäer und Muslime zu arbeiten. Innerhalb kurzer Zeit erreichte die AML-Zeitung Égalité 500.000 Abonnenten, was ein beispielloses Interesse an Unabhängigkeit signalisiert. Zu diesem Zeitpunkt arbeiteten über 350.000 algerische Muslime (von einer Gesamtbevölkerung von neun Millionen algerischen Muslimen) in Frankreich, um ihre Verwandten in Algerien zu unterstützen, und viele Tausende mehr arbeiteten in den Städten. Messali und seine PPA lehnten immer noch alles ab, was an Unabhängigkeit fehlte.

Im Winter 1944/45 nahmen die sozialen Unruhen zu, die teilweise durch eine schlechte Weizenernte, einen Mangel an Industriegütern und schwere Arbeitslosigkeit angeheizt wurden. Am 1. Mai organisierte die heimliche PPA Demonstrationen in 21 Städten im ganzen Land, bei denen Demonstranten die Freiheit für Messali Hadj und die Unabhängigkeit Algeriens forderten. An einigen Orten brach Gewalt aus, darunter in Algier und Oran, und hinterließ viele Verletzte und drei Tote.

Nationalistische Führer beschlossen, die bevorstehende Befreiung Europas mit Demonstrationen zu markieren, die ihre eigene Befreiung forderten, und es war klar, dass ein Zusammenstoß mit den Behörden unmittelbar bevorstand. Die Spannungen zwischen den muslimischen und den Kolon- Gemeinschaften explodierten am 8. Mai 1945, dem VE-Tag , in einem solchen Gewaltausbruch, der ihre Polarisierung vollständig, wenn nicht sogar irreparabel machte. Die Polizei hatte lokalen Organisatoren mitgeteilt, dass sie in Sétif nur marschieren dürfen, wenn sie keine nationalistischen Flaggen oder Plakate zeigen. Sie ignorierten die Warnungen, der Marsch begann und es kam zu Schüssen, bei denen mehrere Polizisten und Demonstranten getötet wurden. Demonstranten randalierten und töteten 103 Europäer. Die Nachricht verbreitete sich auf dem Land, und Dorfbewohner griffen Kolonsiedlungen und Regierungsgebäude an.

Die Armee und die Polizei reagierten mit einer längeren und systematischen Ratissage (wörtlich: Durchstöbern ) mutmaßlicher Zentren der Dissidenz. Außerdem griffen Militärflugzeuge und -schiffe muslimische Bevölkerungszentren an. Durch diese Gegenmaßnahmen starben nach offiziellen französischen Angaben 1.500 Muslime. Andere Schätzungen variieren von 6.000 bis zu 45.000 Toten.

Nach der Gewalt der Sétif wurde die AML verboten und 5.460 Muslime, darunter Abbas und viele PPA-Mitglieder, festgenommen. Abbas bedauerte den Aufstand, beschuldigte jedoch, dass seine Unterdrückung Algerien "zurück in die Tage der Kreuzzüge" gebracht habe. Im April 1946 machte Abbas erneut die Forderungen des Manifests geltend und gründete die Demokratische Union des Algerischen Manifests ( Union Démocratique du Manifeste Algérien ), UDMA Abbas forderte ein freies, säkulares und republikanisches Algerien, das lose mit Frankreich verbündet ist. Nach seiner Entlassung aus dem fünfjährigen Hausarrest kehrte Messali Hadj nach Algerien zurück und gründete die Bewegung für den Triumph der demokratischen Freiheiten ( Mouvement pour le Triomphe des Libertés Démocratiques , MTLD), die schnell Anhänger aus einem breiten Querschnitt der Gesellschaft anzog. Der eindeutigen Unabhängigkeit verpflichtet, lehnte die MTLD den Vorschlag von Abbas für eine Föderation entschieden ab. Einige ehemalige PPA-Mitglieder waren jedoch davon überzeugt, dass die Unabhängigkeit nur mit militärischen Mitteln erreicht werden könne, operierten weiterhin heimlich und unterhielten Zellen in den Aures-Bergen und in der Kabylie, während sie ihre Mitgliedschaft in der MTLD behielten. 1947 gründeten sie die Organisation ( Organisation spéciale , OS), die lose innerhalb der MTLD operierte und von Hocine Ait Ahmed geleitet wurde . Ihr Ziel war es, terroristische Operationen durchzuführen, da politische Proteste auf legalem Weg von den Kolonialbehörden unterdrückt worden waren. Ait Ahmed wurde später als Chef des OS von Ahmed Ben Bella abgelöst , einem der frühen algerischen nationalistischen Führer.

Die Nationalversammlung genehmigte im August 1947 das von der Regierung vorgeschlagene Organstatut Algeriens . Dieses Gesetz forderte die Schaffung einer algerischen Versammlung, in der ein Haus Europäer und "verdiente" Muslime vertritt und das andere die verbleibenden mehr als 8 Millionen Muslime vertritt. Das Gesetz ersetzte auch gemischte Gemeinden mit gewählten Gemeinderäten, schaffte die Militärregierung in der algerischen Sahara ab, erkannte Arabisch neben Französisch als Amtssprache an und schlug vor, muslimischen Frauen das Wahlrecht zu gewähren. Muslimische und Colonel- Abgeordnete enthielten sich der Stimme oder stimmten gegen das Statut, aber aus diametral entgegengesetzten Gründen: die Muslime, weil es hinter ihren Erwartungen zurückblieb, und die Colons, weil es zu weit ging.

Der durchschlagende Sieg der MTLD von Messali Hadj bei den Kommunalwahlen von 1947 erschreckte die Colons , deren politische Führer durch Betrug und Einschüchterung versuchten, bei der ersten Abstimmung der algerischen Versammlung im folgenden Jahr ein für sie günstigeres Ergebnis zu erzielen. Der Begriff élection algérienne wurde zum Synonym für Wahlfälschung. Die MTLD erhielt neun Sitze, die UDMA von Abbas erhielt acht und von der Regierung anerkannte "Unabhängige" erhielten fünfundfünfzig Sitze. Diese Ergebnisse mögen einige der Doppelpunkte beruhigen, dass die Nationalisten von der muslimischen Gemeinschaft abgelehnt wurden, aber die Wahlen haben vielen Muslimen nahegelegt, dass eine friedliche Lösung der Probleme Algeriens nicht möglich sei.

Bei der ersten Sitzung der vom Dickdarm kontrollierten algerischen Versammlung wurde ein Delegierter der MTLD an der Tür festgenommen, was andere muslimische Vertreter zum Protest auf den Weg brachte. Eine Bitte von Abbas, das Wort zu ergreifen, wurde abgelehnt. Frustriert von diesen Ereignissen bildeten die nationalistischen Parteien zusammen mit der PCA eine gemeinsame politische Front, die sich verpflichtete, die Wahlergebnisse annullieren zu lassen. Französische Sozialisten und Gemäßigte versuchten, eine formelle Untersuchung der Berichte über Wahlbetrug einzuleiten, wurden jedoch von den europäischen Delegierten der Versammlung daran gehindert, die den Generalgouverneur davon überzeugten, dass eine Untersuchung den Frieden stören würde. Neuwahlen im Jahr 1951 waren denselben Manipulationen unterworfen wie die Wahlen von 1948.

1952 führten antifranzösische Demonstrationen der OS zur Verhaftung und Deportation von Messali Hadj nach Frankreich. Interne Spaltungen und Angriffe durch die Behörden haben die MTLD stark geschwächt und ihre Kräfte gekostet. Colon-Extremisten nutzten jede Gelegenheit, um die französische Regierung von der Notwendigkeit drakonischer Maßnahmen gegen die aufkommende Unabhängigkeitsbewegung zu überzeugen.

Ben Bella schaffte ein neues U - Bahn - Aktionskomitee das Betriebssystem zu ersetzen, die im Jahr 1950. Die neue Gruppe von der Französisch Polizei aufgebrochen worden waren, das Revolutionskomitee der Einheit und Aktion ( Comité Révolutionnaire d'Unité et d'action , CRUA), hatte seinen Sitz in Kairo , wohin Ben Bella 1952 geflohen war. Bekannt als die Chefs Historiques (historische Chefs), die neun ursprünglichen Anführer der Gruppe – Hocine Ait Ahmed , Mohamed Boudiaf , Belkacem Krim , Rabah Bitat , Larbi Ben M'Hidi , Mourad Didouch , Moustafa Ben Boulaid , Mohamed Khider und Ben Bella – galten als die Anführer des algerischen Unabhängigkeitskrieges.

Algerischer Nationalismus und Unabhängigkeitskrieg

Politische Mobilisierung

Zwischen März und Oktober 1954 organisierte die CRUA in Algerien ein militärisches Netzwerk, das sechs Militärregionen umfasste (damals Wilayat ; Singular: Wilaya ). Die Anführer dieser Regionen und ihre Gefolgsleute wurden als "Innere" bekannt. Ben Bella , Mohammed Khider und Hocine Aït Ahmed bildeten die Externe Delegation in Kairo . Ermutigt durch zB den ägyptischen Präsidenten Gamal Abdul Nasser (reg. 1954-71), bestand ihre Rolle darin, ausländische Unterstützung für die Rebellion zu gewinnen und Waffen, Vorräte und Gelder für die Wilaya-Kommandeure zu beschaffen. Im Oktober benannte sich die CRUA in Nationale Befreiungsfront ( Front de Libération Nationale , FLN) um, die die politische Leitung der Revolution übernahm. Die Nationale Befreiungsarmee ( Armée de Libération Nationale , ALN), der militärische Arm der FLN, sollte den Unabhängigkeitskrieg in Algerien führen. FLN und ALN verbreiteten die zivil-militärischen Beziehungen, und die Armee blieb während des Kriegsendes und darüber hinaus präsent, obwohl der Sieg am Ende eher ein politischer als ein militärischer sein würde. Die FLN griff auf populistische Rhetoriken zurück und verwendete symbolische Slogans wie zum Beispiel „Ein einziger Held: das Volk“, blieb aber während des Krieges von der Bevölkerung etwas distanziert. Dies war zum Teil eine Folge der Unfähigkeit einer Klasse, die stark genug war, um einen glaubwürdigen und übergreifenden Konsens über revolutionäre Widerstandsstrategien unter der Unterdrückung des Kolonialsystems hervorzubringen und zu artikulieren. Die FLN war eine komplexe Organisation, die weit mehr beinhaltete, als auf den ersten Blick wahrgenommen wurde, sie zeichnete sich durch einen Anti-Intellektualismus und die Überzeugung aus, dass das Land (und damit auch die abstrakten Massen) von einer gewalttätigen Gruppe engagierter Revolutionäre befreit werden müssen . Gleichzeitig kämpfte ihre Führung mit ideologischen Konflikten innerhalb der Eliten und im Laufe der Geschichte hat FLN gleichzeitig Liberale , Marxisten und Islamisten eingeschlossen .

Definition der Nation

Die vielfältigen und vielseitigen Ereignisse des Befreiungskrieges in Algerien (siehe Algerienkrieg ) zwischen 1954 - 1962, einer der längsten und blutigsten Dekolonisierungskämpfe, haben in unterschiedlicher Weise die Vorstellungen von der algerischen Nation in Vergangenheit und Gegenwart geprägt. Beide Kriegsparteien griffen in großem Umfang zu Gewalt, und die kollektive Erinnerung an die Folter während des algerischen Unabhängigkeitskrieges ist noch immer stark in der nationalen Identität Algeriens verankert.

Die FLN war nach einiger Zeit mehr oder weniger die vorherrschende Organisation im nationalen Kampf gegen Frankreich, jedoch beruhte die Unterstützung der nationalen Befreiung teilweise auf einem Grundstein der Einschüchterung, die darauf abzielte, die Zustimmung der einheimischen Bevölkerung zu fördern. Als pro-französischer Muslim angesehen zu werden – ein „ béni-oui-oui “ könnte sofortige Vergeltung nach sich ziehen. Angeregt durch zB innenpolitische Unruhen, die teilweise durch eine enorme Präsenz der französischen Armee verursacht wurden, eine Folge der Abstimmung von Sonderbefugnissen durch die Nationalversammlung, stand FLN Ende der 50er Jahre stark unter Druck. Die Nation war hin- und hergerissen zwischen einem extrem aggressiven Kolonisator und einer FLN, die behauptete, den Kampf des Volkes zu verkörpern.

Die dissonante Rolle der Frau im algerischen Nationalismus

Frauen spielten im Unabhängigkeitskrieg in Algerien (siehe Frauen im Algerienkrieg ), als physische Teilnehmer, aber auch als symbolische Anfechtung eine große, aber vielfältige Rolle . Der Krieg könnte in gewisser Weise als Kampf um die Herzen und Köpfe der Menschen angesehen werden, und der Körper und die Idee der muslimischen Frau waren ein Schauplatz großer Konfrontationen zwischen den Franzosen und der FLN. Einerseits wurde die französische Herrschaft (wie in vielen anderen Konflikten und Zusammenhängen) damit begründet, dass die islamische Familienordnung als problematisch und rückständig und zu korrigieren und zu regieren sei, ein Thema, das nur die „emanzipatorische Kraft der französischen Werte“ “ lösen könnte. Darüber hinaus wurde angenommen, dass der Appell an die muslimische Frau der einzige Weg sei, „die Herzen und Köpfe der Familie als Ganzes zu gewinnen“. Als Reaktion darauf wurde die (oft ländliche) verschleierte Muslimin zu einem Symbol des algerischen Widerstands, einer Allegorie der Reinheit und der Undurchdringlichkeit der Religion.

Der nationalistische Frauendiskurs der FLN war jedoch ähnlich aufgebaut wie der französische und richtete sich teilweise vielleicht eher an ein internationales Publikum als an die propagandistischen (Land-)Frauen. Sie sorgten dafür, dass Bilder von Frauen, die Waffen trugen und am Krieg teilnahmen, verbreitet wurden und argumentierten, dass nur die Emanzipation von der Kolonialherrschaft zu dieser absoluten Befreiung der Frauen führen würde. Abbas sagte einmal, inspiriert von den Werken von Fanon, dass „Frauen das Symbol der neuen Gesellschaft sind und an der Gestaltung neuer Gesellschaften teilnehmen sollen“. Dieses Bild der befreiten Algerierin wirkte Rassenstereotypen entgegen und erschwerte Frankreich die Rechtfertigung der weiteren Kolonialherrschaft.

Am 30. September 1956 legten drei weibliche FLN-Mitglieder, Zora Drif , Djamila Bouhired und Samia Lakhdari , Bomben in zwei Cafés in den französischen Siedlervierteln als Reaktion auf eine frühere Bombe, die Einheiten der französischen Polizei in einem muslimischen Viertel platziert hatten. Sie hatten es geschafft, den französischen Checkpoint zu durchbrechen, indem sie "französisches Aussehen" simulierten - später wurde jedoch festgestellt, dass viele Frauen, die Teil der städtischen FLN-Bombennetzwerke waren, oft Studentinnen waren, die bereits westlich gekleidet waren, was sich dadurch verkleidete, war ihre politisches Engagement statt ihrer physischen Identität. Das Ereignis soll die Schlacht von Algier (1956–57) maßgeblich entzündet haben . Djamila und das politische Engagement von Frauen im Unabhängigkeitskrieg wurden in dem ägyptischen Film Jamila, the Algerian (1958) dargestellt - ein Film, der es schaffte, in der gesamten arabischen Welt große Unterstützung für die algerische Widerstandsbewegung zu mobilisieren. Später spielte das Trio auch in der 1966 produzierten Schlacht von Algier eine wichtige Rolle. Die Populärkultur verstärkte das idealisierte Bild des emanzipierten algerischen Mujahadinats . Diese drei Frauen wurden zusammen mit beispielsweise den drei Djamilas ( Djamila Bouhired (wieder), Djamila Bouazza und Djamila Boupacha ) zu wichtigen Persönlichkeiten, auf die man beim Aufbau des algerischen Selbst zurückgreifen konnte.

Die Behandlung und Folter dieser Frauen und anderer Gefangener, die während der Schlacht von Algier gefangen genommen wurden, spielten auch eine große Rolle bei der Beschädigung der französischen Legitimität als moralische Autorität. Gleichzeitig trug die (teilweise selbstgewählte) Entpolitisierung des eigenen Handelns zu einer verstreuten Geschlechterordnung bei.

FLN als Symbol der nationalen Befreiung

Die Schlacht von Algier (1956-57) war eine Phase des Krieges, die als von den Franzosen militärisch gewonnen, aber von FLN politisch gewonnen bezeichnet werden konnte. Die französische Strategie, angeführt von Charles de Gaulle und General Maurice Challe , entfremdete die Bevölkerung und führte zu einer internationalen Verurteilung der Brutalität der französischen Methode. Erstmals wurde das Selbstbestimmungsrecht der Algerier in einer Rede von de Gaule am 16. September 1959 anerkannt Regierung und der OAS ( Organisation armée secrète ), das ausgesprochene politische Ziel der FLN blieb die nationale Unabhängigkeit. Dies ermöglichte es ihnen, ein Bild von Einheit und gemeinsamem Ziel zu schaffen, und es gelang ihnen irgendwie, die Stimme des Volkes in ihrem offiziellen Diskurs zu verkörpern. Auch wenn es ihnen nicht gelang, breite nationale Ziele und Strategien zu formulieren, um diese zu erreichen, blieben sie ein Symbol der nationalen Befreiung, was bis heute zu ihrer Legitimität beigetragen haben mag.

Entwicklung des algerischen Nationalismus nach der Unabhängigkeit

1963 definierte das Nationalitätengesetz das Algeriertum auf der Grundlage ethnokultureller Begriffe, was bedeutete, dass auf dem Papier die Teilnahme am Unabhängigkeitskrieg das Zeichen der Nationalität war. Dies bedeutete unter anderem, dass auch Europäer, die im Krieg auf algerischer Seite gekämpft hatten, das Recht erwerben konnten, Algerier zu werden.

Algerien – Mekka der Revolutionäre

1962 wurde Ben Bella nach turbulenten Monaten zum Präsidenten des unabhängigen Algerien ernannt und versuchte, die postkoloniale Realität mit einer weitgehend mythischen und erfundenen Vergangenheit ehrgeizig zu regieren. Die Beziehung zwischen Führern und einfachen Leuten war in den ersten Jahren der Unabhängigkeit scheinbar egalitär und baute auf der sozialen Nivellierung auf, die im algerischen Nationalismus sogar seit Messali Hadj vorhanden ist . Ben Bella trug dazu bei, Algerien als Modellland im Kampf gegen Kolonial- und Imperialherrschaft zu kartieren und Algerien als neue Form der sozialistischen Gesellschaft darzustellen. Kurz nach der Unabhängigkeit wurden Algeriens Grenzen für „Waffenbrüder“ aus zeitgenössischen Befreiungsbewegungen aus Namibia, Rhodesien, Bretagne, Kongo und Mosambik geöffnet. Am prominentesten ist vielleicht die Zuflucht, die Nelson Mandela und der ANC- Bewegung in Südafrika angeboten wurde. Seine Reisen nach Kuba, wo er sowohl mit Fidel Castro als auch mit Che Guevara zusammentraf , um über die kommunistischen Revolutionen zu diskutieren, verstärkten die sozialistische Zugehörigkeit der Regierung und waren wichtige Zeichen für die Natur des algerischen Selbst. Die Inspiration und Unterstützung durch mehrere osteuropäische Länder sowie diplomatische Beziehungen zu Russland, China, einigen Ländern Nordafrikas und des Nahen Ostens und sogar den USA unterstrichen auch, dass Algerien nicht länger abhängig sein wird auf einen einzigen imperialen Staat. Algerien und genauer gesagt Algier wird zur Inkarnation des Panarabismus und Panafrikanismus , ein zentraler Punkt – und wurde zum „Mekka der Revolutionäre“.

Der Inbegriff des sozialistischen und revolutionären algerischen Nation-Building-Projekts war das PANAF ( Festival panafricain d'Alger ), das erste panafrikanische Kulturfestival von enormem Umfang, das 1969 stattfand seine Rolle als Hauptstadt der Befreiungsbewegungen spielen, obwohl Ben Bella vorgeworfen wurde, anfällig für antiislamische „kommunistische Einflüsse“ zu sein. Das Festival war ein wichtiges Ereignis für den weiteren Aufbau der nationalen Identität und trug zum Teil dazu bei, die Jugend Algeriens wieder attraktiver zu machen. Das Festival nahm die Form eines riesigen zweitägigen Karnevals an, bei dem Aufführungen, Ausstellungen sowie intellektuelle Konferenzen zusammengeführt. Es beherbergte wichtige Persönlichkeiten des gesamten afrikanischen Kontinents sowie der afrikanischen Diaspora wie Miriam Makeba , Archie Shepp , Nina Simone , Maya Angelou , Mitglieder der Black Panthers und Mitglieder der kongolesischen Unabhängigkeitsbewegung von Patrice Lumumba . In vielerlei Hinsicht war die erste PANAF ein subversiver und temporärer Raum, der noch nie zuvor gesehen wurde und möglicherweise nie wieder auftreten wird. In einem großen Synopsium ging Boumediene auf drei Hauptfragen ein, die den Diskurs um das Festival maßgeblich prägten und auf die Rolle der Kultur bei der Konstruktion nationaler sowie panafrikanischer Identitäten hinwiesen. Erstens die Realität der afrikanischen Kultur, zweitens die Rolle der afrikanischen Kultur in nationalen Befreiungskämpfen und bei der Festigung einer afrikanischen Einheit, und drittens die Rolle der afrikanischen Kultur in der zukünftigen gesellschaftlichen Entwicklung Afrikas. Das nationalistische Projekt von Boumediène war ein dualer Weg, in dem Sinne, dass er auf die Rückkehr zu traditionellen Werten und Normen abzielte, aber gleichzeitig auf Fortschritt und Entwicklung in der modernen Welt der Wissenschaft und Technologie abzielte.

Diverse 1970er und 80er Jahre

In den 1970er und 80er Jahren passierte viel in der algerischen Gesellschaft. Boumedienne bemühte sich schon früh, das nationale Image zu stärken, die Unabhängigkeit von der Außenwelt zu betonen und Öl und Gas zu verstaatlichen. Obwohl die Idee einer kollektiven Unabhängigkeit präsent blieb, konkurrierten zunehmend mehrere Identitäten um die Patentierung dessen, was es war, Algerier zu sein. Der Kulturkampf zwischen Franzosen, Berbern und Arabischen boomte – und die politische Elite begünstigte die Arabisierung auf Kosten der Berberkultur und des westlichen. Eine der Folgen der Arabisierung war die Einführung des algerischen Familiengesetzbuches , ein Gesetz, das auf einer Lesart des islamischen Rechts basiert, das die Rechte der Frauen stark kompromittiert. Die „Befreiung“ einiger Frauen während des Unabhängigkeitskrieges wurde Schritt für Schritt gestoppt oder zurückgenommen. Die Mujahadinat- Vergangenheit einiger Frauen könnte jedoch in den 80er Jahren und später noch die Kampagnen einiger Aktivistinnen zu Frauenrechtsfragen legitimieren, da ihre nachgewiesene Zugehörigkeit zur Nation (zumindest teilweise) beweisen könnte, dass ihre Ideen nicht einfach eine Folge der Verwestlichung waren.

„Schwarzes Jahrzehnt“ und das Auseinanderreißen des kollektiven algerischen Selbst

In der Wende von 1980 bis 1990 dampfte die politische Kultur in Algerien. International war der kommunistische Ostblock gerade gefallen und der Islamismus war auf dem Vormarsch. Unterdessen war das Land im Gange der Demokratisierung und plante seine ersten Mehrparteienwahlen, die die FIS ( Islamische Heilsfront ) zu gewinnen schien. In diesem Zusammenhang blühte die Polarisierung auf, das politische Klima verhärtete sich und materialisierte sich in Gewalt und es wurde immer schwieriger, Differenzen verbal zu debattieren. Die Situation gipfelte im algerischen Bürgerkrieg zwischen mehreren islamistischen Gruppen und dem Militär, das die Kontrolle über die Regierung übernommen hatte, als die FLN vor einer Niederlage stand. Erneut erlebte die algerische Gesellschaft umfangreiche und rücksichtslose Gewalt, die Ende der 1990er Jahre ihren Höhepunkt erreichte. Im Wesentlichen wurde das algerische Entre-Soi zerrissen. 1999 wurde Abdelaziz Bouteflika, ein Mitglied der FLN, zum Präsidenten gewählt, und eine Reihe von Amnestiegesetzen erlaubten vielen ehemaligen Islamisten, die Waffen niederzulegen. Gleichzeitig starteten umfangreiche Anti-Terror-Angriffe, die eine große Anzahl Aufständischer aus dem Land trieben. Die Gewalt dauerte an, änderte aber langsam ihre Form, und 2006 schloss sich die einzige noch existierende islamistische Splittergruppe, die GSPC, Al-Qaida an und internationalisierte ihr Ziel. Nachdem sie zuvor erklärt hatten, dass sie "in Algerien einen islamischen Staat mit Scharia-Gesetz aufbauen" wollten, verkündeten sie später, dass sie sich ideologisch auf den globalen Dschihad von Al-Qaida zubewegten und einen islamischen Staat im gesamten Maghreb errichten wollten.

Junge Generation und der Fall von Bouteflika

Die aktuellen Anti-Bouteflika-Demonstrationen in Algerien ( Manifestations de 2019 en Algérie oder 2019 Algerian protests ) waren vor allem am Anfang äußerst vorsichtig, um nicht mit dem islamistischen Bürgerkrieg der 1990er Jahre oder dem Arabischen Frühling Anfang 2010 gleichgesetzt zu werden Proteste waren gewaltig und wiederholten sich jeden Freitag – blieben aber lange friedlich. Spätere Proteste haben zu einer verstärkten Präsenz des Militärs geführt, das eine lange Geschichte der Einmischung in die algerische Politik hat.

Einige wichtige Symbole aus früheren Zeiten der algerischen Geschichte sind jedoch später in der Bewegung aufgetaucht. So ist beispielsweise der Slogan „Ein einziger Held, das Volk“ wieder auf den Straßen zu sehen. Die Bewegung hat die Unabhängigkeit 62 auch als "Befreiung des Staates" bezeichnet und damit auf die aktuellen Manifestationen als Weg zur "Befreiung des Volkes" hingewiesen. Darüber hinaus nahmen auch Frauen sehr schnell an den Demonstrationen teil, teilweise als Folge eines der früheren Demonstrationsfreitage, die mit dem Internationalen Frauentag zusammenfielen.

Algerier

Der Begriff Algerien hat in der Geschichte zwei Bedeutungen, eine während der französischen Kolonialzeit und eine andere nach der Unabhängigkeit Algeriens .

Während der französischen Ära war Algérianisme ein literarisches Genre mit politischen Untertönen, das unter französischen algerischen Schriftstellern (siehe algerische Literatur ) geboren wurde, die auf eine gemeinsame algerische Zukunftskultur hofften, die französische Siedler und einheimische Algerier vereinte. Der Begriff Algérianiste wurde 1911 zum ersten Mal in einem Roman von Robert Randau, "Les Algérianistes", verwendet. Ein Cercle algérianiste wurde 1973 von Pieds-Noirs in Frankreich mit mehreren Ortsgruppen gegründet. Es hat den "Zweck, das aus der französischen Präsenz in Algerien hervorgegangene kulturelle Erbe zu schützen".

In der zeitgenössischen algerischen Politik ist algerianistisch ein politisches Etikett, das algerischen Nationalisten verliehen wird, deren Politik sich mehr auf die Einheit des algerischen Nationalstaats jenseits regionaler Eigenheiten konzentriert.

Die moderne arabische Sprache hat zwei verschiedene Wörter , die ins Englische als „übersetzt werden kann Nationalismus “: qawmiyya قومية, abgeleitet von dem Wort qawm ( ‚Stamm, ethnischer Nationalität‘ bedeutet), und wataniyya وطنية, abgeleitet von dem Wort watan (bedeutet „Heimat , Heimatland"). Das Wort qawmiyya wurde verwendet, um sich auf panarabischen Nationalismus zu beziehen, während wataniyya verwendet wurde, um sich auf Patriotismus auf lokaler Ebene zu beziehen (manchmal als "Regionalismus" von denen herabgesetzt, die den Pan-Arabismus als die einzig wahre Form des arabischen Nationalismus betrachten ). . Algerianismus ist der algerische Patriotismus, gegen den panarabischen Nationalismus und verschiedene Formen des Regionalismus.

Verweise

Externe Links