Ali -Ali

Ali
عَلِيّ
Rashidun Kalif Ali ibn Abi Talib - علي بن أبي طالب.svg
Kalligraphische Darstellung von Alis Namen
4. Kalif des Rashidun-Kalifats
Regieren 656–661
Vorgänger Uthman ibn Affan
Nachfolger Position
Hasan ibn Ali (als Kalif ) abgeschafft
1. schiitischer Imam
Amtszeit 632–661
Vorgänger Gegründete Stelle
Nachfolger Hassan ibn Ali
Geboren c.  600
Mekka , Hedschas , Arabien
Gestorben c.  28. Januar 661
( ca. 21 Ramadan AH  40 ) (im Alter von ca.   60 ) Kufa , Kalifat Rashidun (heutiger Irak )

Beerdigung
Imam-Ali-Schrein in Nadschaf
Ehepartner
Ausgabe
Namen
Stamm Quraisch ( Banu Hashim )
Vater Abu Talib ibn Abd al-Muttalib
Mutter Fatimah bint Asad
Religion Islam
Unterschrift Ali عَلِيّs Unterschrift
Arabischer Name
Persönlich ( Ism ) Ali
Patronym ( Nasab ) Ali ibn Abu Talib ibn Abd al-Muttalib ibn Hashim ibn Abd Manaf ibn Qusai ibn Kilab
Teknonym ( Kunya ) Abu al-Hasan
Epitheton ( Laqab ) Abu Turab

ʿAlī ibn Abī Ṭālib ( arabisch : عَلِيّ بْن أَبِي طَالِب ; ca. 600 – 28. Januar 661 n . Chr. ) war ein Cousin, Schwiegersohn und Gefährte des islamischen Propheten Mohammed . Er regierte als vierter rechtgeleiteter Kalif von 656 bis zu seiner Ermordung 661. Er ist eine der zentralen Figuren im schiitischen Islam als erster schiitischer Imam und im sunnitischen Islam als vierter der "rechtgeleiteten" (rāshidūn) Kalifen (Name verwendet für die ersten vier Nachfolger Mohammeds ). Er war der Sohn von Abu Talib und Fatimah bint Asad , der Ehemann von Fatima und der Vater von Hasan , Husayn , Zaynab und Umm Kulthum .

Als Kind kümmerte sich Muhammad um ihn. Nach Mohammeds Einladung seiner nahen Verwandten wurde Ali im Alter von etwa 9 bis 11 Jahren einer der ersten Gläubigen des Islam. Er nahm dann öffentlich seine Einladung an Yawm al-Inzar an und Muhammad nannte ihn seinen Bruder, Vormund und Nachfolger. Er half Mohammed in der Nacht von Laylat al-Mabit bei der Auswanderung , indem er an seiner Stelle schlief. Nachdem er nach Medina ausgewandert war und einen Bruderschaftspakt zwischen den Muslimen geschlossen hatte, wählte Mohammed ihn zu seinem Bruder. In Medina war er Fahnenträger in den meisten Kriegen und wurde berühmt für seine Tapferkeit.

Die Frage seines Rechts im Kalifat nach Mohammed verursachte eine große Kluft zwischen Muslimen und spaltete sie in schiitische und sunnitische Gruppen. Bei seiner Rückkehr von der Abschiedspilgerfahrt in Ghadir Khumm äußerte Muhammad den Satz: „Wer auch immer ich sein Mawla bin , dieser Ali ist sein Mawla.“ Aber die Bedeutung von Mawla wurde von Schiiten und Sunniten bestritten. Auf dieser Grundlage glauben die Schiiten an die Errichtung des Imamats und des Kalifats in Bezug auf Ali, und die Sunniten interpretieren das Wort als Freundschaft und Liebe. Während Ali Mohammeds Leichnam für die Beerdigung vorbereitete, traf sich eine Gruppe von Muslimen in Saqifah und schwor Abu Bakr die Treue . Ali gelobte Abu Bakr nach sechs Monaten die Treue, nahm aber nicht an den Kriegen und politischen Aktivitäten teil, mit Ausnahme der Wahl des dritten Kalifen Uthman . Er beriet jedoch die drei Kalifen in religiösen, juristischen und politischen Angelegenheiten, wann immer sie wollten.

Nachdem Uthman getötet worden war, wurde Ali zum nächsten Kalifen gewählt, was mit den ersten Bürgerkriegen zwischen Muslimen zusammenfiel. Ali stand zwei getrennten Oppositionskräften gegenüber: einer Gruppe, angeführt von Aisha , Talha und Zubayr in Mekka, die einen Rat einberufen wollte, um das Kalifat zu bestimmen; und eine andere Gruppe, angeführt von Mu'awiya in der Levante, die Rache für Uthmans Blut forderte . Er besiegte die erste Gruppe in der Kamelschlacht ; aber am Ende war die Schlacht von Siffin mit Mu'awiya militärisch wirkungslos und führte zu einem Schiedsverfahren , das politisch gegen ihn endete. Dann, im Jahr 38 AH (658-659), kämpfte er in Nahrawan gegen die Kharijiten – die Alis Annahme des Schiedsverfahrens als Ketzerei betrachteten und sich gegen ihn auflehnten – und besiegte sie. Ali wurde schließlich in der Moschee von Kufa durch das Schwert eines der Kharijiten , Ibn Muljam Moradi , getötet und außerhalb der Stadt Kufa begraben . Später wurden sein Schrein und die Stadt Najaf um sein Grab herum gebaut.

Trotz des Einflusses religiöser Unterschiede auf die muslimische Geschichtsschreibung stimmen Quellen darin überein, dass Ali religiöse Pflichten streng beachtete und weltlichen Besitz vermied. Einige Schriftsteller warfen ihm mangelndes politisches Geschick und Flexibilität vor. Laut Wilferd Madelung wollte sich Ali nicht auf das Spiel der politischen Täuschung einlassen, das ihm den Erfolg im Leben raubte, aber in den Augen seiner Bewunderer wurde er zu einem Beispiel für die Frömmigkeit des primären unverdorbenen Islam. sowie die Ritterlichkeit des vorislamischen Arabiens. Mehrere Bücher sind den von ihm überlieferten Ahadith, Predigten und Gebeten gewidmet, das berühmteste davon ist Nahj al-Balagha .

Frühen Lebensjahren

Frühgeschichtlichen Quellen zufolge wurde Ali am 13. Rajab c. in Mekka geboren.  600 n. Chr. Über den Geburtsort von Ali ibn Abi Talib bezeugen viele Quellen, insbesondere schiitische, dass Ali die einzige Person war, die innerhalb der Kaaba geboren wurde . Sein Vater, Abu Talib ibn Abd al-Muttalib , war der Anführer des Banu Hashim - Clans des Quraysh - Stammes. Er war auch Muhammads Onkel und zog ihn auf, nachdem seine Eltern starben. Später, als Abu Talib verarmte, wurde Ali, der damals fünf Jahre alt war, nach Hause gebracht und von Muhammad und seiner Frau Khadija aufgezogen .

Alis Mutter, Fatimah bint Asad , gehörte ebenfalls den Banu Hashim an; es wird gesagt, dass dies Ali zu einem Nachkommen von Ismael machte, dem erstgeborenen Sohn von Abraham ( Ibrahim ).

Als Ali neun vor elf war, verkündete Muhammad, dass er eine göttliche Offenbarung ( wahy ) erhalten hatte, und Ali glaubte ihm und bekannte sich zum Islam. Er war einer der ersten Gläubigen, entweder der zweite (nach Khadija) oder der dritte (nach Khadija und Abu Bakr ), ein Streitpunkt zwischen schiitischen und sunnitischen Muslimen. Laut Gleave scheinen die frühesten Quellen Ali jedoch vor Abu Bakr zu platzieren.

Mohammeds Aufruf zum Islam in Mekka dauerte dreizehn Jahre, davon drei Jahre im Geheimen. Während dieser Jahre verbrachte Ali einen Großteil seiner Zeit damit, für die Bedürfnisse der mekkanischen islamischen Gemeinschaft, insbesondere der Armen, zu sorgen. Laut al-Tabari wurde Mohammed zu Beginn des öffentlichen Aufrufs und nach der Offenbarung des Verses: „Warne deine nächsten Verwandten“ (Quran, 26:214), befohlen , seine Verwandten zu einem Fest einzuladen . So lud er vierzig seiner nahen Verwandten aus dem Banu Hashim-Clan zu dem Fest ein. Laut al-Tabari , Ali ibn al-Athir und Abulfeda fragte Mohammed bei diesem Fest seine Verwandten, ob sie bereit seien, ihm bei seiner göttlichen Mission zu helfen. Wer ihm helfe, sagte Muhammad, sei sein Bruder, Treuhänder und Nachfolger. Niemand soll geantwortet haben, außer Ali, der laut Momen damals dreizehn Jahre alt war. Muhammad wiederholte seine Bitte noch zweimal. Trotzdem war Ali der einzige Freiwillige. Nach dem dritten Mal, schreibt al-Tabari, habe Muhammad seinen Arm um Ali gelegt und erklärt: "Dies ist mein Bruder, mein Treuhänder und mein Nachfolger unter euch, also hört auf ihn und gehorcht." Diese Ankündigung wurde mit Spott aufgenommen und die Gäste zerstreuten sich und sagten zu Abu Talib: „Er hat dir befohlen, auf deinen Sohn zu hören und ihm zu gehorchen!“ Rubin analysiert die Berichte über dieses Ereignis, die die frühe Ernennung von Ali zum Erben Mohammeds voranzutreiben scheinen, von denen einer auf die Autorität von Ali bezogen wird.

Von der Migration nach Medina bis zum Tod Mohammeds

Im Jahr 622, das später den Beginn des islamischen Kalenders markierte , wurde Mohammed von einem Attentatsplan der mekkanischen Eliten informiert und es war Ali, der statt seiner in Mohammeds Bett geschlafen haben soll, um den Plan der Attentäter zu vereiteln und zu erleichtern Mohammeds sichere Flucht nach Yathrib (heute Medina ). Als die Attentäter mit gezückten Dolchen in Mohammeds Haus eindrangen, waren sie überrascht, Ali dort vorzufinden, verletzten ihn aber nicht. Ibn Abbas berichtet, dass Vers 2:207 offenbart wurde, als Ali sein Leben riskierte, und lobte ihn: „Aber es gibt auch eine Art Mann, der sein Leben hingibt, um Gott zu gefallen.“ Ali blieb einige Tage zurück, um die Mohammed anvertrauten Güter zurückzugeben, bevor er mit Mohammeds Familie aus Mekka floh. Laut Nasr und Afsaruddin war er damals 22 oder 23 Jahre alt. Schiitische Quellen berichten, dass Muhammad Ali kurz nach der Migration nach Medina sagte, Gott habe ihm befohlen, ihm seine Tochter Fatima zur Frau zu geben.

Ereignis von Mubahala

Die Kalligraphie der Namen von ahl al-kisa und zwei Ahadith von Mohammed auf dem Tuch, wahrscheinlich aus dem Iran oder Zentralasien stammend

Im Jahr 10 AH (631–632) besuchte eine christliche Delegation aus Najran , jetzt im nördlichen Jemen , Mohammed, um darüber zu diskutieren, welche der beiden Parteien sich in ihrer Lehre über Jesus geirrt hatte . Nach einer nicht schlüssigen Debatte, in der Mohammed die Geburt Jesu mit der Erschaffung Adams verglich , wurde entschieden, sich an Mubuhala zu beteiligen , wo beide Parteien beten würden, um Gottes Fluch auf den Lügner zu beschwören. Zu diesem Zeitpunkt soll Mohammed Vers 3:61 des Korans erhalten haben, der auch als Vers von Mubahala bekannt ist und lautet

Wenn jemand mit dir in dieser Sache [über Jesus] streitet, nachdem die Erkenntnis zu dir gekommen ist, sprich: Komm, lass uns unsere Söhne und deine Söhne, unsere Frauen und deine Frauen, uns und dich rufen, dann lass uns einen Eid schwören und Lege den Fluch Gottes auf die, die lügen. (Quran 3:61)

Madelung argumentiert, dass sich „unsere Söhne“ in dem Vers auf Mohammeds Enkel Hasan und Husayn beziehen müssen. In diesem Fall, fährt er fort, wäre es vernünftig, auch ihre Eltern, Ali und Fatima, in die Veranstaltung einzubeziehen. Auf der Seite Mohammeds sind sich die schiitischen Erzählungen über das Ereignis einig, dass sich „unsere Frauen“ auf Fatima und „uns“ auf Ali bezieht. Im Gegensatz dazu nennen die meisten von al-Tabari zitierten sunnitischen Überlieferungen die Namen der Teilnehmer nicht. Andere sunnitische Historiker erwähnen Muhammad, Fatima, Hasan und Husayn als Teilnehmer der Mubahala, und einige stimmen der schiitischen Tradition zu, dass Ali unter ihnen war. Einige Berichte über das Ereignis von Mubahala fügen hinzu, dass Muhammad, Ali, Fatima, Hasan und Husayn unter Muhammads Umhang standen und diese fünf auch als Ahl al-Kisa ( wörtlich „Familie des Umhangs“) bekannt sind.

Missionen und Militärkarriere

Arabische Kalligrafie , was bedeutet „Es gibt keine mutige Jugend außer Ali und es gibt kein Schwert, das Dienste leistet außer Zulfiqar

Nach der Migration nach Medina verband Mohammed Muslime für Brüderlichkeitspakte und er soll Ali als seinen Bruder ausgewählt haben, nachdem er ihm einmal gesagt hatte: „Du bist mein Bruder in dieser Welt und im Jenseits“, so Nasr und Afsaruddin. In dieser Zeit fungierte Ali als Mohammeds Sekretär und Stellvertreter. Er bezeichnete Ali als einen der Schreiber, die den Auftrag hatten, den Koran zum Schreiben zu verpflichten. Im Jahr 628 schrieb Ali die Bedingungen des Vertrags von Hudaybiyyah , dem Friedensvertrag zwischen Mohammed und den Quraisch, nieder. Im Jahr 630, nach der Offenbarung der Sure at-Tawbah , sandte Muhammad Abu Bakr nach Mekka, um den Ungläubigen ein Ultimatum zu stellen, entsandte dann aber Ali, um diese Verantwortung nach der Intervention von Gabriel zu übernehmen , so die schiitischen und einige sunnitische Berichte. 631 wurde Ali in den Jemen geschickt , um die Lehren des Islam zu verbreiten. Auf Wunsch Mohammeds soll Ali dafür gesorgt haben, dass die Eroberung Mekkas unblutig verlief und später die Kaaba von ihren Götzen befreite.

Ali begleitete Muhammad bei fast allen seinen Militärexpeditionen, mit Ausnahme der Schlacht von Tabuk , während der er als Verantwortlicher für Medina zurückgelassen wurde. Er befehligte auch die Expeditionen nach Fadak und Jemen in Abwesenheit Mohammeds. Alis Tapferkeit und seine Angriffe gegen den Feind wurden später legendär. Er verteidigte Muhammad energisch in der schwierigen Schlacht von Uhud und der Schlacht von Hunayn . Während der Schlacht von Uhud berichtete Muhammad, eine göttliche Stimme gehört zu haben, die sagte: „Kein Schwert außer Zulfiqar [Alis Schwert], kein ritterlicher Jüngling ( fata ) außer Ali.“ Der Sieg der Muslime in der Schlacht von Khaybar wurde seinem Mut zugeschrieben, und einer populären Legende zufolge soll er das Eisentor der feindlichen Festung abgerissen haben. Zusammen mit Zubayr soll Ali die Ermordung der Banu Qurayza- Männer wegen Verrats in 5 AH beaufsichtigt haben, obwohl die Historizität dieses Vorfalls umstritten ist.

Zulfiqar mit und ohne Schild. Die fatimidische Darstellung von Alis Schwert, wie es auf den Toren des altislamischen Kairo geschnitzt ist, nämlich Bab al-Nasr
Alis Schwert und Schild geschnitzt auf der Torwand von Bab al-Nasr, Kairo

Ghadir Chumm

Die Investitur von Ali in Ghadir Khumm ( MS Arab 161 , fol. 162r, 1307–8 ilkhanidische Manuskriptillustration)

Als Mohammed 632 von der Abschiedspilgerfahrt zurückkehrte, machte er eine Ankündigung über Ali, die von Sunniten und Schiiten unterschiedlich interpretiert wird. Er hielt die Karawane in Ghadir Khumm an und wandte sich nach dem Gemeinschaftsgebet an die Pilger . Während seiner Predigt, Ali bei der Hand nehmend, fragte Mohammed seine Anhänger, ob er den Gläubigen nicht näher ( awlā ) stehe als sie sich selbst. Als die Menge ihre Zustimmung rief, erklärte Muhammad: "Wer auch immer ich sein Mawla bin , dieser Ali ist sein Mawla ." Musnad Ibn Hanbal , eine kanonische sunnitische Quelle, fügt hinzu, dass Mohammed diesen Satz noch drei- oder viermal wiederholte und dass sein Gefährte Umar nach Mohammeds Predigt Ali gratulierte und sagte: „Du bist jetzt Mawla aller treuen Männer und Frauen geworden.“ In dieser Predigt und früher in Mekka soll Mohammed die Muslime vor seinem bevorstehenden Tod gewarnt haben. Schiitische Quellen beschreiben das Ereignis detaillierter und verbinden das Ereignis mit der Offenbarung der Verse 5:3 und 5:67 des Korans.

Mawla ist ein vieldeutiges arabisches Wort, das „Herr“, „Wächter“, „Treuhänder“ oder „Helfer“ bedeuten könnte. Schiitische Muslime interpretieren Mohammeds Ankündigung als klare Bestimmung Alis als seinen Nachfolger , während sunnitische Muslime Mohammeds Predigt als Ausdruck seiner engen Beziehung zu Ali und seines Wunsches sehen, dass Ali als sein Cousin und Schwiegersohn seine Familie erben soll Verantwortung nach seinem Tod. Viele Sufi-Muslime interpretieren diese Episode als Übertragung von Mohammeds spiritueller Macht und Autorität auf Ali, den sie als den Wali ( wörtlich „Freund, Heiliger“) schlechthin betrachten.

Wain und sein Koautor haben die Historizität dieses Ereignisses in Frage gestellt und Ibn Kathir zitiert , der behauptete, Ali sei zu dieser Zeit im Jemen gewesen. Im Gegensatz dazu schreibt Veccia Vaglieri , dass die Erzählungen über Ghadir Khumm so zahlreich und so gut bezeugt sind, dass es unmöglich scheint, sie abzulehnen. Diese Ansicht wird von Dakake und Amir-Moezzi geteilt . Während seines Kalifats soll Ali dieses Ereignis angeführt haben, um seine Überlegenheit gegenüber seinen Vorgängern Abu Bakr, Umar und Uthman zu untermauern.

Leben unter den Rashidun-Kalifen

Die nächste Phase in Alis Leben begann im Jahr 632, nach dem Tod Mohammeds, und dauerte bis zur Ermordung von Uthman ibn Affan , dem dritten Kalifen, im Jahr 656. Während dieser 24 Jahre nahm Ali nicht an Schlachten oder Eroberungen teil .

Nachfolge Mohammeds

Ambigramm , das Muhammad (rechts) und Ali (links) in einem einzigen Wort darstellt. Die um 180 Grad umgekehrte Form zeigt beide Wörter.

Während Ali Mohammeds Leichnam für die Beerdigung vorbereitete, versammelte sich eine Gruppe der Ansar (Eingeborene aus Medina, wörtlich „Helfer“) in Saqifah unter bewusstem Ausschluss der Muhajirun ( wörtlich „Migranten“), um über die Zukunft der Muslime zu diskutieren. Als Abu Bakr und Umar , beide ältere Gefährten Mohammeds, davon erfuhren, eilten sie herbei, um sich der Versammlung anzuschließen, und waren neben Abu Ubaidah wahrscheinlich die einzigen Vertreter der Muhajirun in Saqifah . Die Anwesenden in Saqifah ernannten Abu Bakr nach einer hitzigen Debatte, die gewalttätig geworden sein soll, zum Nachfolger Mohammeds.

Es gibt einige Beweise dafür, dass der Fall von Ali für das Kalifat in Saqifah erfolglos zur Sprache gebracht wurde, obwohl vermutet wurde, dass Ansar in einem breiten Rat ( Shura ) mit Ali unter den Kandidaten das Kalifat von Ali wegen seiner Familie unterstützt hätte Verbindungen zu ihnen und dieselben Argumente, die Abu Bakr gegenüber den Ansar begünstigten (Verwandtschaft, Dienst am Islam usw.), hätten Ali gegenüber Abu Bakr bevorzugt. Veccia Vaglieri hingegen glaubt, dass der damals knapp über 30-jährige Ali angesichts der (vorislamischen) Tradition der Araber, Führer von den Älteren zu wählen, keine Chance hatte.

Nach Saqifah beherrschte Omar Berichten zufolge mit Hilfe der Stämme Aslam und Aws die Straßen von Medina , und das Kalifat von Abu Bakr stieß dort auf wenig Widerstand. Ali und seine Anhänger weigerten sich jedoch zunächst, Abu Bakrs Autorität anzuerkennen, und behaupteten, Mohammed habe ihn zuvor zum Nachfolger bestimmt. Es gibt sunnitische und schiitische Berichte, dass Umar einen bewaffneten Mob zu Alis Haus führte, um seinen Treueschwur zu sichern, was zu einer gewalttätigen Konfrontation führte. Um Ali auf Linie zu zwingen, verhängte Abu Bakr später einen Boykott gegen Mohammeds Clan, die Banu Hashim , was Alis Anhänger allmählich dazu veranlasste, das Kalifat von Abu Bakr zu akzeptieren.

Ali seinerseits soll Vorschläge abgelehnt haben, seine Ansprüche auf das Kalifat mit Nachdruck durchzusetzen, einschließlich eines Angebots von Abu Sufyan . Etwa sechs Monate nach Mohammeds Tod gelobte Ali Abu Bakr seine Treue, als seine Frau Fatima starb. Shia behauptet, dass ihr Tod auf die Verletzungen zurückzuführen sei, die sie bei einem früheren gewalttätigen Angriff auf Alis Haus erlitten hätten, der von Omar angeführt wurde, um Alis Eid gewaltsam zu sichern. Es wurde vermutet, dass Ali seine Ansprüche auf das Kalifat zugunsten der Einheit des Islam aufgab, als klar wurde, dass die Muslime seine Sache nicht allgemein unterstützten. Andere haben festgestellt, dass Ali sich aufgrund seiner Verdienste und seiner Verwandtschaft mit Mohammed als die am besten qualifizierte Person ansah, um nach Mohammed zu führen. Es gibt auch Beweise dafür, dass Ali sich durch ein göttliches Dekret beim Ereignis des Ghadir Khumm als den designierten Nachfolger Mohammeds betrachtete .

Die Konflikte nach dem Tod Mohammeds gelten als Wurzel der aktuellen Spaltung der Muslime. Diejenigen, die Abu Bakrs Kalifat akzeptiert hatten, wurden später die Sunniten , während die Unterstützer von Alis Recht auf das Kalifat schließlich zu den Schiiten wurden .

Kalifat von Abu Bakr

Der Beginn von Abu Bakrs Kalifat war geprägt von Kontroversen um Mohammeds Landbesitz an seiner Tochter Fatima, der Frau von Ali. Sie forderte Abu Bakr auf, ihr Eigentum, die Ländereien von Fadak und ihren Anteil an Khaybar zurückzugeben , was Abu Bakr ablehnte und sagte, Muhammad habe ihm gesagt: „Wir [die Propheten] haben keine Erben, was wir hinterlassen, sind Almosen.“Nach diesem Austausch soll Fatima bis zu ihrem Tod, innerhalb weniger Monate nach Mohammeds Tod, wütend auf Abu Bakr geblieben sein. Abu Bakr war zunächst der einzige Zeuge dieser Aussage, die später als Hadith von Mohammeds Erbe bekannt wurde . Tatsächlich enterbte Abu Bakrs Erlass Mohammeds Familie und brachte sie dazu, sich auf allgemeine Almosen zu verlassen, die Mohammed ihnen zu seinen Lebzeiten verboten hatte. Im Zusammenhang mit diesem Streit berichtet Ibn Sa'd , dass Ali Abu Bakrs Behauptung widersprach, indem er Teile von Vers 27:16 des Korans zitierte, „ Salomo wurde Davids Erbe“, und Vers 19:6: „Sacharja sagte [ in seinem Gebet: gewähre mir einen nächsten Angehörigen], der von mir erben und von der Familie Jakobs erben wird.“ Diesen scheinbaren Konflikt zwischen dem Koran und Abu Bakrs Hadith zu erklären, stellte sunnitische Autoren vor eine Herausforderung.

Der Tod von Fatima, der Frau von Ali, war ein weiterer umstrittener Vorfall in dieser Zeit. Es gibt starke Beweise dafür, dass Umar kurz nach der Ernennung von Abu Bakr zum Kalifen einen bewaffneten Mob zu Alis Haus führte und drohte, es in Brand zu stecken, falls Ali und die Anhänger seines Kalifats, die sich dort solidarisch versammelt hatten, ihr nicht zusagen würden Treue zu Abu Bakr. Die Szene wurde bald gewalttätig und insbesondere Zubayr wurde entwaffnet und weggetragen. Der bewaffnete Mob zog sich später zurück, nachdem Fatima, die Tochter Mohammeds, sie laut ermahnt hatte. Es wird allgemein angenommen, dass Ali seinen Treueeid gegenüber Abu Bakr bis nach dem Tod von Fatima, innerhalb von sechs Monaten nach Mohammeds Tod, zurückhielt. Insbesondere schiitische und einige frühe sunnitische Quellen behaupten einen letzten und gewalttätigeren Überfall, um Alis Eid zu sichern, ebenfalls angeführt von Umar, bei dem Fatima Verletzungen erlitt, die kurzzeitig zu ihrer Fehlgeburt und ihrem Tod führten. Im Gegensatz dazu schreibt der sunnitische Historiker al-Baladhuri , dass die Auseinandersetzungen nie gewalttätig wurden und mit Alis Zustimmung endeten. Fitzpatrick vermutet, dass die Geschichte der Auseinandersetzung die politische Agenda der Zeit widerspiegelt und daher mit Vorsicht behandelt werden sollte. Veccia Vaglieri hingegen behauptet, die schiitische Darstellung beruhe auf Tatsachen, auch wenn sie später um erfundene Details erweitert worden sei.

Im scharfen Gegensatz zu Mohammeds Lebzeiten zog sich Ali während des Kalifats von Abu Bakr (und später von Umar und Uthman) aus dem öffentlichen Leben zurück und beschäftigte sich hauptsächlich mit religiösen Angelegenheiten, wobei er seine Zeit dem Studium und der Lehre des Korans widmete. Diese Änderung in Alis Haltung wurde als stille Kritik an den ersten drei Kalifen beschrieben. Ali soll Abu Bakr und Umar in Regierungs- und religiösen Angelegenheiten beraten haben, obwohl das gegenseitige Misstrauen und die persönliche Feindseligkeit von Ali gegenüber Abu Bakr und Umar ebenfalls gut dokumentiert sind. Ihre Differenzen wurden während der Verhandlungen des Wahlrates im Jahr 644 verkörpert, als Ali sich weigerte, an den Vorrang der ersten beiden Kalifen gebunden zu sein.

Kalifat von Umar

Ali blieb während des Kalifats von Umar von öffentlichen Angelegenheiten zurückgezogen, obwohl Nasr und Co-Autor schreiben, dass er in Staatsangelegenheiten konsultiert wurde. Laut Veccia Vaglieri ist es zwar wahrscheinlich, dass Umar angesichts seiner hervorragenden Kenntnisse des Korans und der Sunna (prophetischer Vorrang) um Alis Rat in Rechtsfragen gebeten hat , es ist jedoch nicht sicher, ob sein Rat in politischen Angelegenheiten angenommen wurde. Als Beispiel stellt al-Baladhuri fest, dass Alis Ansicht zu Diwani - Einnahmen der von Umar entgegengesetzt war, da ersterer glaubte, dass das gesamte Einkommen unter Muslimen verteilt werden sollte. Al-Tabari schreibt, dass Ali während Umars Expedition nach Syrien und Palästina die Statthalterschaft von Madina innehatte.

Umar war offensichtlich davon überzeugt, dass die Quraisch die Kombination von Prophetentum und Kalifat in den Banu Hashim , dem Clan, dem sowohl Muhammad als auch Ali angehörten , nicht tolerieren würden . Zu Beginn seines Kalifats vertraute er Ibn Abbas an , dass Mohammad beabsichtigte, Ali während seiner letzten Krankheit ausdrücklich zu seinem Nachfolger zu ernennen, wenn Umar dies nicht verhinderte. Trotzdem erkannte Umar die Notwendigkeit von Alis Zusammenarbeit in seinem kooperativen Regierungsschema und machte während seines Kalifats einige Annäherungsversuche an Ali und die Banu Hashim, ohne ihnen übermäßige wirtschaftliche und politische Macht zu verleihen. Er gab Muhammads Ländereien in Medina an Ali und Muhammads Onkel Abbas zurück , obwohl Fadak und Khayber als Staatseigentum unter Umars Kontrolle blieben. Umar bestand auch darauf, Alis Tochter Umm Kulthum zu heiraten, dem Ali widerwillig zustimmte, nachdem der Erstere öffentliche Unterstützung für seine Forderung geworben hatte.

Wahl des dritten Kalifen

Die Wahl von Uthman, von Balamis Tarikhnama

23 AH (644 n. Chr.) wurde Umar von Abu Lu'lu'a Firuz , einem verärgerten persischen Sklaven, erstochen. Auf seinem Sterbebett beauftragte er ein sechsköpfiges Komitee damit, unter sich den nächsten Kalifen auszuwählen. Diese sechs Männer waren alle frühe Gefährten Mohammeds aus den Quraysh . Ali und Uthman waren die beiden Hauptkandidaten im Komitee, obwohl allgemein angenommen wird, dass die Zusammensetzung und Zusammensetzung des Komitees wenig Möglichkeiten für Alis Nominierung ließen. Zwei Komiteemitglieder, Sa'd ibn Abi Waqqas und Abd al-Rahman ibn Awf , waren Cousins ​​und natürlich geneigt, Ibn Awfs Schwager Uthman zu unterstützen. Die entscheidende Stimme erhielt Ibn Awf, der Ali das Kalifat unter der Bedingung anbot, dass er in Übereinstimmung mit dem Koran, der Sunna und den Präzedenzfällen der ersten beiden Kalifen regieren sollte. Ali lehnte die dritte Bedingung ab, während Uthman sie akzeptierte. Es wurde vermutet, dass Ibn Awf sich Alis Meinungsverschiedenheiten mit den letzten beiden Kalifen bewusst war und dass er die dritte Bedingung unweigerlich abgelehnt hätte.

Kalifat von Uthman

Karte der ersten Fitna ; grünes Territorium unter Alis Kontrolle; rosa Territorium unter Mu'awiyas Kontrolle.

Uthmans Regierungszeit war geprägt von weit verbreiteten Vorwürfen der Vetternwirtschaft und Korruption, und er wurde schließlich 656 von unzufriedenen Rebellen bei einem Überfall während der zweiten Belagerung seiner Residenz in Medina ermordet. Ali stand Uthmans Herrschaft kritisch gegenüber, zusammen mit anderen älteren Gefährten wie Talha . Er stieß in religiösen Angelegenheiten mit Uthman zusammen und argumentierte, dass Uthman von der Sunna (Praktiken Mohammeds) abgewichen sei, insbesondere in Bezug auf die religiösen Strafen ( Hudud ), die in mehreren Fällen verhängt werden sollten, wie die von Ubayd Allah ibn Umar (der angeklagt war). Mord) und Walid ibn Uqba (des Alkoholkonsums angeklagt). Ali widersetzte sich auch Uthman, weil er das Gebetsritual geändert und erklärt hatte, dass er alles, was er brauchte, von dem Fey- Geld nehmen würde. Ali versuchte auch, Mohammeds Gefährten wie Ibn Mas'ud , Ammar ibn Yasir , Abu Dharr al-Ghifari und Jundab ibn Kab al-Azdi zu schützen , die alle Uthmans Zorn gegenüberstanden, weil sie sich dem Kalifen widersetzten. Vor der Rebellion, 34 AH (654-655 n. Chr.), ermahnte Ali Uthman wegen seiner Vetternwirtschaft im Namen anderer Gefährten.

Ali fungierte während des Aufstands häufig als Vermittler zwischen den Rebellen und Uthman. Vor ihrer ersten Belagerung im Jahr 35 n. Chr. (656 n. Chr.) warnte er die ägyptischen Rebellen vor den bösen Folgen ihres Vormarsches, im Gegensatz zu anderen hochrangigen Gefährten, die die Rebellen drängten, Medina zu betreten. Ali führte auch die Verhandlungen mit den Rebellen im Namen von Uthman und überzeugte die Rebellen, nach Hause zurückzukehren, indem er ihnen im Namen des Kalifen Wiedergutmachung für alle ihre Beschwerden versprach und sich bereit erklärte, als Bürge zu fungieren. Auf Drängen von Ali gab Uthman dann in der Moschee eine öffentliche Reueerklärung ab, die er später unter dem Einfluss von Marwan , seinem Cousin und Sekretär, zurückzog. Als ihre Meinungsverschiedenheiten zunahmen, weigerte sich Ali, Uthman weiter zu vertreten. Bald darauf kehrten die ägyptischen Rebellen nach Medina zurück, als sie einen Boten von Uthman abfingen, der offizielle Anweisungen für den Gouverneur von Ägypten überbrachte, um die Dissidenten zu bestrafen. Marwan wird oft eher für diesen Brief verantwortlich gemacht als Uthman, der seine Unschuld darüber beteuert. Kufan- und Basran-Rebellen kamen ebenfalls in Medina an, nahmen jedoch nicht an der Belagerung teil und befolgten Alis Rat zur Gewaltlosigkeit. Die zweite Belagerung eskalierte bald und Uthman wurde in den letzten Tagen des Jahres 35 AH (Juni 656) von den Rebellen ermordet. Während der zweiten Belagerung wurde Alis Sohn Hasan verletzt, als er auf Wunsch von Ali Wache bei Uthmans Residenz stand, und er milderte auch die Schwere der Belagerung, indem er sicherstellte, dass Uthman Wasser gewährt wurde.

Laut Jafri betrachtete Ali die Widerstandsbewegung wahrscheinlich als Front für die gerechten Forderungen der Armen und Entrechteten, obwohl allgemein angenommen wird, dass er keine engen Verbindungen zu den Rebellen hatte. Diese eher spirituelle als politische Unterstützung Alis für den Aufstand wurde von einer Reihe moderner Historiker festgestellt. Al-Tabari schreibt, dass Ali versuchte, sich von den Belagerern von Uthmans Residenz zu lösen, sobald die Umstände es ihm erlaubten. Madelung berichtet, dass Marwan Jahre später Zayn al-Abidin , dem Enkel von Ali, sagte : „Niemand [unter den islamischen Adligen] war gemäßigter gegenüber unserem Meister [Uthman] als Ihr Meister [Ali].

Kalifat

Wahl

Nach der Ermordung von Uthman wird Ali Treue geschworen und zum Kalifen gewählt (aus einem türkischen Manuskript aus dem 16. Jahrhundert)

Als Uthman 656 n. Chr. von Rebellen aus Ägypten , Kufa und Basra getötet wurde, waren die potenziellen Kandidaten für das Kalifat Ali und Talha. Die Umayyaden waren aus Medina geflohen, und die Ägypter, prominente Muhajirun und Ansar hatten die Kontrolle über die Stadt erlangt. Unter den Ägyptern genoss Talha einige Unterstützung. Die Basrianer und Kufis , die Alis Widerstand gegen die Anwendung von Gewalt beachtet hatten, und die meisten Ansar unterstützten jedoch offen Alis Kalifat und gewannen schließlich die Oberhand. Insbesondere Malik al-Ashtar , der Anführer der Kufis, scheint eine Schlüsselrolle bei der Ermöglichung des Kalifats von Ali gespielt zu haben. Laut Poonawala waren die Basri- und Kufi- Rebellen vor der Ermordung von Uthman für Talha bzw. Zubayr . Nach der Ermordung von Uthman wandten sich jedoch beide Gruppen an Ali.

Das Kalifat wurde Ali angeboten und er nahm die Position nach einigen Tagen an. Laut Madelung äußerten viele von Mohammeds Gefährten den Wunsch, ihm nach der Ermordung Uthmans die Treue zu schwören. Zunächst lehnte Ali ab. Aslan führt Alis anfängliche Weigerung auf die Polarisierung der muslimischen Gemeinschaft zurück, wobei die Rebellen und ihre Unterstützer die Wiederherstellung des Kalifats in seinen frühen Jahren forderten und der mächtige Clan der Banu Umayyaden die Bestrafung der Rebellen für Uthmans Tod forderte. Später sagte Ali, dass jedes Versprechen öffentlich in der Moschee gemacht werden sollte. Malik al-Ashtar war vielleicht der Erste, der Ali die Treue geschworen hatte. Es scheint, dass Ali persönlich niemanden zu einer Zusage gedrängt hat. Insbesondere weigerten sich Sa'ad ibn Abi Waqqas , Abdullah ibn Umar und Usama ibn Zayd , die Autorität von Ali anzuerkennen. Talha und Zubayr gaben wahrscheinlich ihre Zusagen, obwohl beide später ihre Eide brachen und behaupteten, sie hätten Ali unter öffentlichem Druck die Treue geschworen. Laut Madelung gibt es jedoch weniger Beweise für Gewalt als bei der Wahl von Abu Bakr .

Es wurde vermutet, dass die Ermordung von Uthman eine Atmosphäre von Tumult und Panik geschaffen hat. Diese Atmosphäre könnte Ali gezwungen haben, das Kalifat zu akzeptieren, um weiteres Chaos zu verhindern. Laut Caetani weist diese Kette von Ereignissen auch darauf hin, dass die führenden Gefährten Mohammeds keine a priori Vereinbarung über die Nachfolge Uthmans hatten. Es wurde auch vorgeschlagen, dass die Unterstützung der Ansar und die Unordnung des Umayyaden-Clans mehr zur Wahl von Ali beigetragen haben als das Prestige seines Bündnisses und seiner familiären Bindungen zu Mohammed. Laut Madelung trug die Herrschaft von Ali die Spuren eines Gegenkalifats, weil er nicht von einem Rat gewählt wurde und nicht die Unterstützung der Mehrheit des mächtigen Quraysh - Stammes genoss. Andererseits scharte sich laut Shaban fast jede unterprivilegierte Gruppe um Ali. Laut Vaglieri setzte die Nominierung von Ali durch die Rebellen ihn trotz seiner Bemühungen, sich von Uthmans Ermordung zu distanzieren, dem Vorwurf der Komplizenschaft aus. Obwohl er den Mord an Uthman verurteilte, betrachtete Ali die Widerstandsbewegung wahrscheinlich als Front für die gerechten Forderungen der Armen und Entrechteten.

Herrschender Stil

Münze, geprägt unter Alis Kalifat in Bishapur, 36 AH/656CE

Es wurde vermutet, dass Ali aufgrund seiner Verwandtschaft mit Mohammed und seiner profunden Kenntnis der Wurzeln des Islam Anspruch auf die religiöse Autorität erhob, den Koran und die Sunna so zu interpretieren, dass sie den Bedürfnissen eines sich schnell verändernden Kalifats gerecht werden.

Ali lehnte eine zentralisierte Kontrolle über die Provinzeinnahmen ab und befürwortete eine gleichmäßige Verteilung der Steuern und Beute unter den Muslimen, dem Präzedenzfall Mohammeds folgend. Laut Poonawala könnte diese Praxis ein Hinweis auf Alis Politik sein, allen Muslimen, die dem Islam dienten, den gleichen Wert beizumessen, eine Politik, die ihm später beträchtliche Unterstützung unter den traditionellen Stammesführern einbrachte. Laut Shaban brachte ihm Alis Politik die starke Unterstützung der unterprivilegierten Gruppen ein, einschließlich der Ansar , die Mohammed von der Quraysh - Führung unterstellt waren, und der Qurra- oder Koranrezitatoren , die eine fromme islamische Führung anstrebten. Die erfolgreiche Bildung dieser vielfältigen Koalition wird Alis Charisma von Shaban zugeschrieben. In einem bemerkenswerten Vorfall wurde berichtet, dass Ali den Antrag seines Bruders Aqil auf öffentliche Gelder abgelehnt und stattdessen angeboten hatte, Aqil aus seinem persönlichen Vermögen zu bezahlen.

Laut Heck verbot Ali auch muslimischen Kämpfern das Plündern und verteilte stattdessen die Steuern als Gehälter zu gleichen Teilen unter den Kriegern. Dies könnte das erste Thema des Streits zwischen Ali und der Gruppe gewesen sein, die später die Kharijites bildete . Da die Mehrheit von Alis Untertanen Nomaden und Bauern waren, befasste er sich mit der Landwirtschaft. Insbesondere wies er seinen obersten General Malik al-Ashtar an, der Landentwicklung mehr Aufmerksamkeit zu schenken als der kurzfristigen Besteuerung.

Kampf des Kamels

Aisha kämpft in der Kamelschlacht gegen den vierten Kalifen Ali

Laut Vaglieri war Aisha , obwohl sie die Opposition gegen Uthman unterstützt hatte, nach Mekka gepilgert, als sie Uthman töteten. Als sie auf ihrem Rückweg nach Medina davon erfuhr und besonders als sie hörte, dass der neue Kalif Ali war, kehrte sie nach Mekka zurück und engagierte sich aktiv gegen Ali. Später schlossen sich Talha und Zubayr ihr an und zusammen marschierten sie in Richtung Irak, um mehr Unterstützer zu gewinnen. Sie wollten, dass Ali die Randalierer bestrafte, die Uthman getötet hatten. Die Rebellen behaupteten, dass Uthman zu Recht getötet worden sei, weil er nicht gemäß dem Koran und der Sunnah regiert habe; daher sollte keine Rache beschworen werden. Da diese drei Führer (Aisha, Talha, Zubayr) teilweise für das Schicksal von Uthman verantwortlich waren, ist laut Vaglieri ihr Grund für ihren Aufstieg nicht klar. Vaglieri glaubt jedoch, dass "soziale und wirtschaftliche Motive, inspiriert von der Angst vor einem möglichen Einfluss der Extremisten auf Ali", eine überzeugendere Erklärung bieten. Poonawala glaubt, dass Talha und Zubayr, die zuvor von ihren politischen Bestrebungen frustriert waren, noch frustrierter wurden, als sie Alis Widerstand gegenüberstanden, ihnen die Gouverneursämter von Basra und Kufa zu übergeben. Als die beiden hörten, dass sich ihre Anhänger in Mekka versammelt hatten, baten sie Ali, ihnen zu erlauben, Medina nach Umrah zu verlassen . Danach brachen die beiden ihre Treue zu Ali und beschuldigten ihn, Uthman getötet zu haben, und baten ihn, die Mörder strafrechtlich zu verfolgen.

Nachdem es Talha und Zubayr nicht gelungen war, Unterstützer im Hijaz zu mobilisieren , machten sie sich mit mehreren hundert Soldaten auf den Weg nach Basra, in der Hoffnung, die Kräfte und Ressourcen zu finden, die zur Mobilisierung irakischer Unterstützer erforderlich waren. Ali verfolgte sie mit einer Armee, erreichte sie aber nicht. Die Rebellen eroberten Basra, töteten viele Menschen, griffen die Bayt al-mal an und zwangen Uthman ibn Hunaif , Alis ernannten Gouverneur, Basra zu verlassen. Ali zog es vor, die Unterstützung von Kufa in Anspruch zu nehmen, anstatt nach Basra zu marschieren. Abu Musa Ashaari , der Gouverneur von Kufa, hatte Ali vor der Kamelschlacht die Treue geschworen, aber als der Krieg eskalierte, nahm er eine neutrale Haltung ein und forderte die Menschen in Kufa auf, dasselbe zu tun. Alis Anhänger vertrieben ihn aus Kufa und schlossen sich 6.000 bis 12.000 Menschen der Armee von Ali an. Sie waren der Hauptteil von Alis Streitkräften in den kommenden Schlachten. Truppen lagerten in der Nähe von Basra . Die Gespräche dauerten viele Tage. Die beiden Parteien einigten sich auf ein Friedensabkommen, aber laut Vaglieri gefiel den Rebellen der Abschluss des Vertrags nicht. Eine Schlägerei provoziert, die sich zu einer Schlacht ausweitete. Die Schlacht am Kamel begann 656, aus der Ali als Sieger hervorging. Aisha wurde nicht verletzt; Ali behandelte sie mit Respekt und schickte sie unter seiner Obhut nach Medina. Er verschonte auch Aishas Armee und ließ sie frei, nachdem er Treue geschworen hatte. Er verhinderte, dass seine Truppen ihr Eigentum als Kriegsbeute beschlagnahmten, und verhinderte auch, dass Frauen und Kinder versklavt wurden, was dazu führte, dass die Extremisten seines Korps ihn des Abfalls beschuldigten. Talha wurde von Marwan ibn Hakam (nach vielen Quellen) verwundet und starb. Ali schaffte es, Zubair davon zu überzeugen, die Schlacht zu verlassen, indem er ihn an Mohammeds Worte über sich selbst erinnerte. Einige Leute vom Stamm der Banu Tamim verfolgten ihn und töteten ihn konspirativ. Ali marschierte in Basra ein und verteilte das Geld, das er in der Schatzkammer fand, gleichmäßig unter seinen Anhängern.

Schlacht von Siffin

Kampf zwischen den Streitkräften von Ali und Mu'awiya während der Schlacht von Siffin , von der Tarikhnama

Unmittelbar nach der Schlacht am Kamel wandte sich Ali der Levante zu, wo Mu'awiya Gouverneur war. Er wurde während der Herrschaft von Umar ernannt und dort während der Zeit von Uthman eingesetzt . Ali schrieb ihm einen Brief, aber er zögerte zu antworten, während dessen er sich auf den Kampf mit Ali vorbereitete. Mu'awiya bestand auf der Autonomie der Levante unter seiner Herrschaft und weigerte sich, Ali unter dem Vorwand zu huldigen, sein Kontingent habe nicht an den Wahlen teilgenommen. Ali verlegte dann seine Armeen nach Norden und die beiden Seiten lagerten mehr als hundert Tage in Siffin , wobei die meiste Zeit mit vergeblichen Verhandlungen verbracht wurde. Scharmützel zwischen den Parteien führten 657 n. Chr. Zur Schlacht von Siffin .

Auf eine Kampfwoche folgte eine heftige Schlacht, die als Laylat al-harir (die Nacht des Geschreis) bekannt ist. Mu'awiyas Armee stand kurz davor, in die Flucht geschlagen zu werden, als Amr ibn al-As Mu'awiya empfahl, seine Soldaten mus'haf auf ihre Speerspitzen zu hissen, um Uneinigkeit und Verwirrung in Alis Armee zu stiften. Diese Geste implizierte, dass beide Seiten ihre Schwerter niederlegen und ihren Streit unter Bezugnahme auf den Koran beilegen sollten. Ali warnte seine Truppen, dass Mu'awiya und Amr keine Männer der Religion und des Korans seien und dass es eine Täuschung sei, aber viele von Qurra könnten den Aufruf zum Koran nicht ablehnen, einige von ihnen drohten Ali sogar damit, wenn er den Krieg fortsetzten, würden sie ihn dem Feind ausliefern. Ali war gezwungen, einen Waffenstillstand und folglich die Schlichtung des Korans zu akzeptieren, wonach jede Seite "einen Vertreter wählen sollte, um den Konflikt in Übereinstimmung mit dem Buch Gottes zu schlichten". Das Thema, über das die Schiedsrichter entscheiden sollten, wurde zunächst nicht festgelegt, außer dass sie die Dinge klären sollten ( yusliha bayna 'l-umma ). Laut Julius Wellhausen einigten sich die beiden Armeen darauf, die Frage, wer Kalif werden sollte, durch ein Schiedsverfahren zu regeln. Die Frage, ob der Schiedsrichter, der sich Amr ibn al-As (Mu'awiyas Schiedsrichter) stellen musste, Ali oder die Kufans vertreten würde, verursachte eine weitere Spaltung in Alis Armee. Alis Wahl war ibn Abbas oder Malik al-Ashtar, aber Ash'ath ibn Qays und die Qurra lehnten Alis Nominierte ab und bestanden auf Abu Musa Ash'ari, der zuvor die Menschen in Kufa daran gehindert hatte, Ali zu helfen. Ali wurde erneut gezwungen, Abu Musa zu akzeptieren. Sieben Monate später sollten sich die Schiedsrichter an einem Ort auf halber Strecke zwischen Syrien und dem Irak treffen. Die zu untersuchenden Angelegenheiten wurden nicht spezifiziert, aber es wurde entschieden, dass die Schiedsrichter Entscheidungen basierend auf den Interessen der Ummah treffen würden, um keine Spaltung und keinen Krieg zwischen ihnen zu verursachen; und dass jede Meinung, die dem Koran widerspricht, ungültig wäre.

Laut Vaglieri gehörte zu den zu klärenden Fragen, ob Uthmans Ermordung als Akt der Gerechtigkeit angesehen werden sollte oder nicht. Denn wenn der Mord ungerecht war, dann hätte Mu'awiya das Recht auf Rache, was laut Vaglieri "für Ali den Verlust des Kalifats bedeutet". Madelung glaubt auch, dass dies nicht nur die Bedingung des Schiedsverfahrens gegen Ali war, sondern dass die bloße Annahme des Schiedsverfahrens eine politische Niederlage für ihn war. Einerseits schwächte das Schiedsverfahren den Glauben von Alis Anhängern an die Legitimität ihrer Position und verursachte einen Riss in Alis Armee, andererseits versicherte es den Levantiern , dass Mu'awiyas irreführende Behauptungen auf dem Koran basierten . Laut Madelung war dies ein moralischer Sieg für Mu'awiya, da sowohl Ali als auch Mu'awiya wussten, dass das Schiedsverfahren am Ende scheitern würde, Mu'awiya, der den Krieg verlor, die Gelegenheit bekam, seine Position zu stärken in der Levante und propagieren gegen Ali.

Advent der Kharijiten

Während des Zustandekommens des Schiedsabkommens begann die Koalition der Ali-Anhänger zu zerfallen. Die Frage der Zufluchtnahme zur Sunna muss der wichtigste Grund für Qurras Widerstand gewesen sein. Sie stimmten dem Abkommen zu, weil es eine Einladung zum Koran und zum Frieden war; aber die Bedingungen der Vereinbarung waren noch nicht festgelegt worden; es gab keine Frist, nach der Ali nicht länger als Kommandeur der Gläubigen gelten würde ; Die mehrdeutige Ausweitung der Autorität der Schiedsrichter vom Koran auf die Sunnah gefährdete jedoch die Glaubwürdigkeit des Korans, argumentierte Qurra. Aus ihrer Sicht wurde das Schiedsverfahren daher als gleichwertig mit der Entscheidung von Einzelpersonen in Religionsangelegenheiten angesehen. Ihr Slogan lautete daher „Die Entscheidung liegt allein bei Gott“ ( La hukma illa li'llah ). Alis Antwort darauf war, dass es "Worte der Wahrheit waren, mit denen die Falschheit beabsichtigt ist". Kharijiten baten Ali, den Kampf gegen Mu'awiya wieder aufzunehmen, und als er sich weigerte, lehnten sie es ab, ihn als Kommandeur der Gläubigen anzuerkennen, und wandten sich gegen ihn . Daher trennten sich dieselben Leute, die Ali zum Waffenstillstand gezwungen hatten, von ihm und wurden als die Kharijites bekannt . und da es solch ein ausdrückliches Urteil im Koran gibt, war es eine Sünde, den Fall dem menschlichen Urteil zu überlassen. Sie lagerten an einem Ort in der Nähe von Kufa namens Harura und verkündeten ihre Reue. Denn sie selbst zwangen Ali zunächst zu einem Waffenstillstand, der zu einem Schiedsverfahren führte. Ali besuchte das Lager und schaffte es, sich mit ihnen zu versöhnen. Als er nach Kufa zurückkehrte, erklärte er ausdrücklich, dass er sich an die Bedingungen des Siffin-Vertrags halten werde. Als die Kharijiten dies hörten, wurden sie wütend, trafen sich heimlich und fragten sich, ob der Aufenthalt in einem Land, das von Unrecht regiert wird, mit den Pflichten der Diener Gottes vereinbar sei. Diejenigen, die es für notwendig hielten, dieses Land zu verlassen, flohen heimlich und baten ihre Gleichgesinnten in Basra, dasselbe zu tun, und versammelten sich in Nahrawan. Der Grund für die Opposition einiger von ihnen, so Fred Donner , könnte die Angst gewesen sein, dass Ali Kompromisse mit Mu'awiya eingehen würde und sie danach für ihre Rebellion gegen Uthman zur Rechenschaft gezogen würden. Martin Hinds glaubt, dass der Protest der Kharijites der Form nach ein religiöser Protest war, aber tatsächlich sozioökonomische Absichten hatte.

Schiedsverfahren

Das erste Treffen der Schiedsrichter fand im Monat Ramadan oder Shawwal 37 AH (Februar oder März 658 n. Chr.) In der neutralen Zone Dumat al-Jandal statt . Bei diesem Treffen wurde entschieden, dass die Taten, die Uthman vorgeworfen wurden, nicht tyrannisch waren; dass er zu Unrecht getötet wurde; und dass Mu'awiya das Recht auf Rache hatte. Dies war laut Madelung ein politischer Kompromiss, der nicht auf einer gerichtlichen Untersuchung beruhte; und laut Martin Hinds "nicht mehr als eine irrelevante Fortsetzung eines erfolgreichen Spaltungsmanövers von Mu'awiya". Für Amr al-As war es jedoch wünschenswert, weil es neutrale Personen daran hindern konnte, sich Ali anzuschließen. Ali weigerte sich, diesen Sachverhalt zu akzeptieren und befand sich technisch gesehen im Bruch seines Versprechens, sich an das Schiedsverfahren zu halten. Ali protestierte, dass es dem Koran und der Sunnah widerspreche und daher nicht bindend sei. Dann versuchte er, eine neue Armee zu organisieren, aber nur Ansar, die Überreste der Qurra, angeführt von Malik Ashtar , und einige ihrer Clansmitglieder blieben loyal. Dies brachte Ali sogar unter seinen eigenen Anhängern in eine schwache Position. Das Schiedsverfahren führte zur Auflösung von Alis Koalition, und einige haben die Meinung vertreten, dass dies Mu'awiyas Absicht war. Immer noch sammelte Ali seine Streitkräfte und mobilisierte sie nach Syrien, um erneut Krieg mit Mu'awiya zu führen, aber als er al-Anbar erreichte, erkannte er, dass er nach al-Nahrawan ziehen sollte, um zuerst den Aufstand von Kharejit zu bewältigen.

Das zweite Schlichtungstreffen fand wahrscheinlich in Muharram von 38 AH (Juni oder Juli 658 n. Chr.) oder Sha'ban dieses Jahres (Januar 659 n. Chr.) statt. Da Ali Abu Musa nicht mehr als seinen Vertreter betrachtete und keinen Ersatz ernannt hatte, nahm er am zweiten Schiedsverfahren nicht teil und überließ es den religiösen Führern von Medina, die am ersten Schiedsverfahren nicht teilgenommen hatten, die Krise des Kalifats zu lösen. Die beiden Seiten trafen sich im Januar 659, um die Wahl des neuen Kalifen zu besprechen. Amr ibn al-As unterstützte Mu'awiya, während Abu Musa seinen Schwiegersohn, Abdullah ibn Umar , bevorzugte, aber letzterer weigerte sich, sich mangels Einstimmigkeit zur Wahl zu stellen. Abu Musa schlug dann vor, und Amr stimmte zu, sowohl Ali als auch Mu'awiya abzusetzen und die Auswahl des neuen Kalifen einer Shura zu unterbreiten . In der folgenden öffentlichen Erklärung hielt Abu Musa seinen Teil der Vereinbarung ein, aber Amr erklärte Ali für abgesetzt und bestätigte Mu'awiya als Kalif. Abu Musa verließ das Schiedsverfahren im Zorn über diesen Verrat.

Schlacht von Nahrawan

Der Nahrawan-Kanal verlief parallel zum Ostufer des Tigris .

Nach dem ersten Schiedsverfahren, als Ali erfuhr, dass Mu'awiya Menschen erlaubte, ihm die Treue zu schwören, versuchte er, eine neue Armee zusammenzustellen und auch Kharijites anzuwerben , indem er behauptete, dass er, wie Kharijites es wünschten, gegen Mu'awiya kämpfen würde . Kharijites bestanden jedoch darauf, dass Ali zuerst die Untreue bereuen sollte, die er ihrer Ansicht nach begangen hatte, indem er ein Schiedsverfahren akzeptierte. Ali weigerte sich wütend. Zu dieser Zeit blieben nur die Ansar, die Überreste der Qurra, angeführt von Malik al-Ashtar , und eine kleine Anzahl von Männern aus ihren Stämmen Ali treu. Er verließ Kufa mit seiner neuen Armee, um Mu'awiya zu stürzen. Während Ali auf dem Weg nach Levant war, töteten die Kharijiten Menschen, mit denen sie nicht einverstanden waren. Daher bat Alis Armee, insbesondere al-Ash'ath ibn Qays , ihn, sich zuerst mit den Kharijiten zu befassen, weil sie sich bezüglich ihrer Verwandten und ihres Eigentums unsicher fühlten. Also ging Ali zuerst nach Nahrawan, um mit der Opposition zu interagieren. Ali bat Kharigites, die Mörder zu übergeben, aber sie behaupteten, dass sie zusammen töteten; und dass es erlaubt war, das Blut von Alis Anhängern ( Schias ) zu vergießen.

Ali und einige seiner Gefährten baten die Kharijiten, auf Feindschaft und Krieg zu verzichten, aber sie weigerten sich. Dann übergab Ali Abu Ayyub al-Ansari die Flagge der Amnestie und verkündete, dass jeder, der zu dieser Flagge geht und Nahrawan verlässt und keinen Mord begangen hat, in Sicherheit ist. So trennten sich Hunderte von Kharijites von ihrer Armee, mit Ausnahme von 1500 oder 1800 (oder 2800) von etwa 4000. Schließlich wartete Ali darauf, dass die Kharijites die Schlacht begannen, und griff dann die Überreste ihrer Armee mit einer Armee von etwa vierzehn an tausend Männer. Es fand im Jahr 658 n. Chr. statt. Zwischen 7 und 13 Angehörige von Alis Armee wurden getötet, während fast alle Kharijiten, die ihre Schwerter zogen, getötet und verwundet wurden.

Obwohl es laut Madelung vernünftig und notwendig war, die blutrünstigen Aufständischen zu bekämpfen, die offen damit drohten, andere zu töten, gehörten sie zuvor zu den Gefährten von Ali und waren wie Ali die aufrichtigsten Gläubigen des Korans; und laut Madelung hätte er zu Alis eifrigsten Verbündeten gehören können, wenn es darum ging, Abweichungen vom Koran zu bekämpfen; aber Ali konnte auf ihre Bitte hin seinen Unglauben nicht bekennen oder andere Muslime als Ungläubige betrachten; oder die von ihnen begangenen Morde zu ignorieren. Nach der Schlacht beabsichtigte Ali, direkt nach Levante zu marschieren, aber das Töten von Nahrawan, das von vielen verurteilt wurde, auch die Flucht von Alis Soldaten, zwang ihn, nach Kufa zurückzukehren und nicht in Richtung Mu'awiya marschieren zu können. Die Verwundeten wurden von Alis Truppen nach Kufa gebracht, um von ihren Verwandten versorgt zu werden.

Die letzten Jahre von Alis Kalifat

Nach der Schlacht von Nahrawan schwächte sich Alis Unterstützung ab und er war gezwungen, seinen zweiten Feldzug in Syrien abzubrechen und nach Kufa zurückzukehren. Neben der demoralisierenden Wirkung der Schlacht von Nahrawan könnte ein weiterer Faktor Alis Weigerung gewesen sein, den Stammeshäuptlingen finanzielle Gefälligkeiten zu gewähren, was sie anfällig für Bestechung machte. Muawiya schrieb an viele von ihnen und bot Geld und Versprechungen an, als Gegenleistung dafür, dass sie Alis Kriegsbemühungen untergruben. Mit dem Zusammenbruch von Alis breiter Militärkoalition fiel Ägypten 658 an Muawiya, der Alis Gouverneur tötete und Amr ibn al-As einsetzte . Muawiya begann auch, militärische Abteilungen zu entsenden, um die Zivilbevölkerung zu terrorisieren, diejenigen zu töten, die Muawiya nicht als Kalifen anerkannten, und ihr Eigentum zu plündern. Diese Einheiten, denen befohlen wurde, Alis Streitkräften auszuweichen, zielten auf die Gebiete entlang des Euphrat , die Umgebung von Kufa und am erfolgreichsten auf Hejaz und den Jemen . Ali konnte auf diese Angriffe nicht rechtzeitig reagieren. Im Fall des von Busr ibn Abi Artat im Jahr 661 angeführten Überfalls reagierten die Kufans schließlich auf Alis Aufrufe zum Dschihad und führten Muawiyas Streitkräfte erst in die Flucht, nachdem diese den Jemen erreicht hatten. Ali war auch mit bewaffneten Aufständen der Überreste der Kharijiten sowie mit Widerstand in den östlichen Provinzen konfrontiert. Als jedoch das Ausmaß des Amoklaufs von Muawiyas Streitkräften der Öffentlichkeit bekannt wurde, scheint es, dass Ali endlich genügend Unterstützung für eine erneute Offensive gegen Muawiya fand, die im Spätwinter 661 beginnen sollte. Diese Pläne wurden nach Alis Ermordung aufgegeben.

Tod und Begräbnis

Die Große Moschee von Kufah im Irak , wo Ali tödlich ermordet wurde
Imam-Ali-Schrein in Najaf (das im Nordosten an Kufa grenzt), wo schiitische Muslime glauben, dass Ali begraben ist
Hazrat Ali Mazar , auch Rawz-e-Sharif genannt, in Mazar-i Sharif , Afghanistan – wo sunnitische Muslime glauben, dass Ali begraben ist

Ali wurde im Alter von 62 oder 63 Jahren von einem Kharijite, ibn Muljam , ermordet, der Rache für die Schlacht von Nahrawan wollte. Ein anderer Bericht weist darauf hin, dass Ibn Muljam zusammen mit zwei anderen Karijiten beschloss, Ali, Mu'awiya und Amr ibn al-As gleichzeitig zu ermorden, um den Islam von den drei Männern zu befreien, die ihrer Ansicht nach für die Zivilgesellschaft verantwortlich waren Krieg, aber es gelang ihm nur, Ali zu töten. Das Datum seines Todes wurde unterschiedlich berichtet. Laut Shaykh al-Mufid wurde er am 19. Ramadan 40 AH (26. Januar 661 n. Chr.) Verwundet und starb zwei Tage später. Ali verbot seinen Söhnen, Vergeltungsmaßnahmen gegen die Kharijiten zu ergreifen, und forderte stattdessen, dass Ibn Muljam begnadigt würde, wenn er überlebte, während Ibn Muljam im Falle seines Todes nur einen einzigen Treffer erhalten sollte, unabhängig davon, ob er an dem Treffer starb oder nicht. Alis ältester Sohn, Hasan , folgte diesen Anweisungen und Ibn Muljam wurde als Vergeltung hingerichtet. Einigen Berichten zufolge hatte Ali schon lange von seinem Schicksal gewusst, entweder durch seine eigene Vorahnung oder durch Muhammad, der Ali gesagt hatte, dass sein Bart mit dem Blut seines Kopfes befleckt sein würde. Es wird hauptsächlich in schiitischen Quellen betont, dass Ali, obwohl er sich seines Schicksals durch Ibn Muljam bewusst war, nichts gegen ihn unternahm, weil, in Alis Worten, "Würdest du jemanden töten, der mich noch nicht getötet hat?"

Laut Shaykh al-Mufid wollte Ali nicht, dass sein Grab von seinen Feinden exhumiert und entweiht wird. Er bat daher darum, heimlich beerdigt zu werden. Später während des abbasidischen Kalifats wurde von Ja'far al-Sadiq enthüllt , dass das Grab einige Meilen von Kufa entfernt war, wo später ein Heiligtum entstand und die Stadt Nadschaf darum herum gebaut wurde. Unter dem Safawiden-Reich wurde sein Grab zum Mittelpunkt viel hingebungsvoller Aufmerksamkeit, beispielhaft dargestellt in der Pilgerreise von Shah Ismail I. nach Nadschaf und Karbala .

Nachfolge

Nach Alis Tod schworen Kufi-Muslime seinem ältesten Sohn Hasan die Treue , da Ali bei vielen Gelegenheiten erklärt hatte, dass nur Menschen aus dem Haus Mohammeds berechtigt seien, die muslimische Gemeinschaft zu führen. Zu dieser Zeit hielt Mu'awiya sowohl die Levante als auch Ägypten und hatte sich zuvor zum Kalifen erklärt. Er marschierte mit seiner Armee in den Irak, den Sitz von Hasans Kalifat. Es folgte ein Krieg, in dessen Verlauf Mu'awiya die Generäle und Kommandeure von Hasans Armee allmählich unterwanderte, bis seine Armee gegen ihn rebellierte. Hasan war gemäß dem Hasan-Muawiya-Vertrag gezwungen, das Kalifat an Mu'awiya abzutreten , und letzterer gründete die Umayyaden-Dynastie . Während ihrer Herrschaft setzten die Umayyaden Alis Familie und seine Unterstützer, die Schiiten , unter starkem Druck. Das regelmäßige öffentliche Beschimpfen von Ali in den Gemeinschaftsgebeten blieb eine wichtige Institution, bis Umar ibn Abd al-Aziz es sechzig Jahre später abschaffte. Laut Madelung sollten während dieser Zeit „die Eigenmächtigkeit, Misswirtschaft und Unterdrückung der Umayyaden die Minderheit von Alis Bewunderern allmählich in eine Mehrheit verwandeln. In der Erinnerung späterer Generationen wurde Ali zum idealen Kommandanten der Gläubigen .“

Ehefrauen und Kinder

Ali hatte vierzehn Söhne und neunzehn Töchter von neun Frauen und mehreren Konkubinen, darunter Hasan, Husayn und Muhammad ibn al-Hanafiyyah , die eine historische Rolle spielten, und nur fünf von ihnen hinterließen Nachkommen. Ali hatte vier Kinder von Muhammads jüngster Tochter Fatima: Hasan, Husayn, Zaynab und Umm Kulthum . Seine anderen bekannten Söhne waren Abbas , geboren von Umm al-Banin , und Muhammad ibn al-Hanafiyyah, von einer befreiten Sklavin namens Khawla al-Hanafiyya .

Alis Nachkommen aus Fatima sind als Sharif oder Sayyid bekannt. Sie werden von Schiiten und Sunniten als einzige überlebende Generation Mohammeds verehrt. Ali hatte zu Lebzeiten von Fatima keine andere Frau. Hasan war der älteste Sohn von Ali und Fatima und der zweite schiitische Imam. Er übernahm auch die Rolle des Kalifen für einige Monate nach Alis Tod. Im Jahr AH 50 starb er, nachdem er von einem Mitglied seines eigenen Haushalts vergiftet worden war, das laut Historikern von Mu'awiya motiviert worden war. Husayn war der zweite Sohn von Ali und Fatima und der dritte schiitische Imam. Er rebellierte 680 n. Chr. gegen Mu'awiyas Sohn Yazid und wurde mit seinen Gefährten in der Schlacht von Karbala getötet. In dieser Schlacht wurden neben Husayn sechs weitere Söhne von Ali getötet, von denen vier die Söhne von Umm al-Banin waren . Auch die drei Söhne von Hasan und die beiden Kinder von Husayn wurden in der Schlacht getötet.

Alis Dynastie betrachtete die Führung der Muslime als auf die Ahl al-Bayt beschränkt und führte zu verschiedenen Zeiten mehrere Aufstände gegen Herrscher durch. Die wichtigsten dieser Aufstände sind die Schlacht von Karbala , der Aufstand von Mukhtar al-Thaqafi durch Muhammad ibn al-Hanafiyyah , der Aufstand von Zayd ibn Ali und der Aufstand von Yahya ibn Zayd gegen die Umayyaden . Später revoltierte Alis Familie auch gegen die Abbasiden , von denen die wichtigsten der Aufstand von Shahid Fakh und der Aufstand von Muhammad al-Nafs al-Zakiyya waren . Obwohl keiner dieser Aufstände erfolgreich war, konnten die Idrisianer , Fatimiden und Alawiten von Tabarestan schließlich die ersten Regierungen der Ali-Familie bilden.

Funktioniert

Die meisten Werke, die Ali zugeschrieben werden, wurden zuerst in Form von Predigten und Reden gehalten und später von seinen Gefährten zum Schreiben verpflichtet. Ebenso gibt es Bittgebete wie Du'a Kumayl , die er seinen Gefährten beibrachte.

Nahj al-Balagha

Folio von einem alten Nahj al-Balagha

Im zehnten Jahrhundert stellte al-Sharif al-Razi , ein bekannter schiitischer Gelehrter, eine große Anzahl von Predigten, Briefen und Sprüchen von Ali zu verschiedenen Themen in Nahj al-Balagha zusammen , das zu einem der beliebtesten und einflussreichsten Bücher geworden ist in der islamischen Welt. Nahj al-Balagha hat den Bereich der arabischen Literatur und Rhetorik maßgeblich beeinflusst und gilt auch im Islam als ein wichtiges intellektuelles, politisches Werk. Laut Nasr wurde dieses Buch jedoch in der westlichen Forschung bis ins 20. Jahrhundert fast vollständig ignoriert. Die Authentizität von Nahj al-Balagha wurde von einigen westlichen Gelehrten bezweifelt, und die Zuschreibung des Buches an Ali und al-Razi war lange Zeit Gegenstand lebhafter polemischer Debatten unter schiitischen und sunnitischen Gelehrten, obwohl neuere akademische Forschungen darauf hindeuten sein Inhalt kann tatsächlich Ali zugeschrieben werden. Insbesondere zitiert Modarressi Madarek-e Nahj al-Balagha von Ostadi , das Nahj al-Balagha dokumentiert, indem es seinen Inhalt in früheren Quellen aufspürt. Dennoch wurde laut Nasr die Echtheit des Buches von den meisten Muslimen nie in Frage gestellt, und Nahj al-Balagha ist weiterhin eine religiöse, inspirierende und literarische Quelle unter Schiiten und Sunniten. Laut Gleave ist die Shaqshaqiya-Predigt von Nahj al-Balagha, in der Ali seinen Anspruch auf das Kalifat und seine Überlegenheit gegenüber seinen Vorgängern Abu bakr, Umar und Uthman geltend macht, der umstrittenste Abschnitt des Buches. Alis Brief an Malik al-Ashtar , in dem er seine Vision einer legitimen und gerechten Herrschaft umreißt, hat ebenfalls beträchtliche Aufmerksamkeit erhalten.

Ghurar al-Hikam wa Durar al-Kalim

Ghurar al-Hikam wa Durar al-Kalim ( wörtlich „erhabene Aphorismen und Perlen der Rede“) wurde von Abd al-Wahid Amidi zusammengestellt , der laut Gleave entweder ein schafiitischer Jurist oder ein Zwölfer war . Dieses Buch besteht aus über zehntausend kurzen Sprüchen von Ali. Diese pietistischen und ethischen Aussagen stammen aus verschiedenen Quellen, darunter Nahj al-Balagha und Mi'a kalima ( wörtlich „Hundert Sprüche“ von Ali) von al-Jahiz .

Mus'haf von Ali

Ein Manuskript des Mushaf von Ali, ein Koran, von dem angenommen wird, dass er von Ali ibn Abi Talib geschrieben wurde. Diese Seite enthält die ersten Verse der Sure al-Buruj, 85:1–3.

Mus'haf von Ali soll eine Kopie des Korans sein, die von Ali als einem der ersten Schreiber der Offenbarungen zusammengestellt wurde. In seinem Kodex ( mus'haf ) hatte Ali wahrscheinlich die Kapitel des Korans nach ihrer Offenbarung an Mohammed geordnet. Es gibt Berichte, dass dieser Kodex auch interpretatives Material wie Informationen über die Aufhebung ( naskh ) von Versen enthielt. Schiitische Quellen schreiben, dass Ali nach Mohammeds Tod diesen Kodex für den offiziellen Gebrauch anbot, aber abgelehnt wurde. Gruppen von Schiiten haben im Laufe der Geschichte an große Unterschiede zwischen diesem Koran und dem gegenwärtigen Koran geglaubt, obwohl diese Ansicht von den schiitischen Imamen und einer großen Anzahl von schiitischen Geistlichen und Korangelehrten abgelehnt wurde. Ali war auch einer der Hauptrezitatoren des Korans, und eine Rezitation von ihm ist erhalten geblieben, die nach Ansicht einiger Gelehrter mit der Rezitation von Hafs identisch ist, die seit langem die Standardversion des Korans ist.

Kitab Ali

Ali wurde gesehen, wie er in Gegenwart Muhammads schrieb, und viele Erzählungen aus dem zweiten Jahrhundert n. Chr. weisen auf eine Sammlung von Muhammads Aussprüchen von Ali hin, bekannt als Kitab Ali ( wörtlich „Buch von Ali“). Eine andere Überlieferung besagt, dass der Jurist von Mekka dieses Buch im frühen zweiten Jahrhundert kannte und sicher war, dass es von Ali geschrieben wurde. Inhaltlich soll das Buch alles enthalten haben, was die Menschen in Sachen Rechtmäßigkeit ( halal ) und Unrechtmäßigkeit ( haram ) brauchten, wie zum Beispiel ein detailliertes Strafgesetzbuch, das sogar körperliche Prellungen berücksichtigte. Kitab Ali wird auch oft mit al-Jafr in Verbindung gebracht , das nach schiitischem Glauben esoterische Lehren für Mohammeds Haushalt enthalten soll, die Ali von Mohammed diktiert wurden . Die Zwölf Schiiten glauben, dass al-Jafr nun im Besitz des letzten Imams , Mahdi , ist .

Andere Arbeiten

Du'a Kumayl ist ein Bittgebet von Ali, das besonders unter den Schiiten bekannt ist, das er seinem Gefährten Kumayl ibn Ziyad beibrachte . Kitab al-Diyat zum islamischen Recht, Ali zugeschrieben, enthält Anweisungen zur Berechnung der finanziellen Entschädigung für Opfer ( Diya ) und wird vollständig zitiert unter anderem in Man La Yahduruhu al-Faqih . Die Gerichtsentscheidungen und Exekutivbefehle von Ali während seines Kalifats wurden ebenfalls von seinen Gefährten aufgezeichnet und schriftlich festgehalten. Laut Gleave sind einige Werke, die Ali zugeschrieben werden, nicht erhalten, wie etwa Ṣaḥīfat al-farāʾiḍ (ein kurzes Werk zum Erbrecht), Kitāb al-zakāt (über die Almosensteuer) sowie eine Koranexegese ( tafsir ). Andere Materialien, die Ali zugeschrieben werden, sind in Kitab al-Kafi von al-Kulayni und den vielen Werken von al-Saduq zusammengestellt .

Ali ist der erste Übermittler von mehreren Hundert Ahadith , die Mohammed zugeschrieben werden und in verschiedenen Werken unter dem Titel Musnad Ali zusammengestellt wurden, oft als Teil größerer Hadithsammlungen, wie z. B. Musnad Ahmad ibn Hanbal , einer kanonischen sunnitischen Quelle. Es gibt auch mehrere Diwans , die Gedichte sammeln, die Ali zugeschrieben werden, obwohl viele dieser Gedichte von anderen verfasst wurden.

Persönlichkeit

Persönlich wird Ali laut Veccia Vaglieri (in sunnitischen Quellen) als kahlköpfig, schwer gebaut, kurzbeinig, mit breiten Schultern, einem behaarten Körper, einem langen weißen Bart und von Augenentzündungen betroffen dargestellt. Schiitische Berichte über das Aussehen von Ali unterscheiden sich deutlich von Veccia Vaglieris Beschreibung und sollen seinem Ruf als fähiger Krieger besser entsprechen. Ali ist stark in schiitischen und Sufi-Kunstwerken vertreten. Veccia Vaglieri schreibt in gewisser Weise, Ali sei rau, schroff und ungesellig gewesen. Andere Quellen hingegen beschreiben Ali als fröhlich, sanft und großzügig. Die Encyclopaedia Islamica schlägt vor, dass fast alle islamischen Sekten Ali als Musterbeispiel für die wesentlichen Tugenden hochhalten, vor allem Gerechtigkeit. Sa'sa'a ibn Suhan, ein Gefährte von Ali, soll das gesagt haben

Er [Ali] war unter uns als einer von uns, von sanfter Art, intensiver Demut, der mit einer leichten Berührung führte, obwohl wir Ehrfurcht vor ihm hatten, mit der Art von Ehrfurcht, die ein gefesselter Gefangener vor einem hat, der ein Schwert über uns hält sein Kopf.

Berichte über Ali seien manchmal tendenziös, behauptet Veccia Vaglieri, weil die Konflikte, in die er verwickelt war, jahrhundertelang in polemischen sektiererischen Schriften fortgeschrieben wurden. Veccia Vaglieri nennt die Arbeit von Lammens als Beispiel für ein feindseliges Urteil gegenüber Ali und die Schriften von Caetani als ein milderes. Laut Veccia Vaglieri berücksichtigten jedoch weder Lammens noch Caetani Alis weit verbreitete Askese und Frömmigkeit und ihre Auswirkungen auf seine Politik. Veccia Vaglieri stellt fest, dass Ali aus Pflicht gegen diejenigen gekämpft hat, die er als irrende Muslime betrachtete, um den Islam aufrechtzuerhalten. Beim Sieg soll Ali großmütig gewesen sein und die Proteste einiger seiner Anhänger riskiert haben, um die Versklavung von Frauen und Kindern zu verhindern. Er zeigte seine Trauer, weinte um die Toten und betete sogar für seine Feinde. Andere haben festgestellt, dass Ali seine Truppen daran gehindert hat, Feindseligkeiten in der Schlacht am Kamel und in der Schlacht von Nahrawan aufzunehmen . Vor der Schlacht von Siffin , als seine Streitkräfte die Oberhand gewannen, soll Ali sich geweigert haben, sich zu rächen, nachdem die Syrer ihnen den Zugang zu Trinkwasser abgeschnitten hatten. Laut Veccia Vaglieri könnte sogar die scheinbare Zweideutigkeit von Alis Haltung gegenüber den Kharijites durch seine Religiosität erklärt werden, da er vor dem schmerzhaften Dilemma stand, sein Engagement für das Schiedsverfahren aufrechtzuerhalten, obwohl er von den Kharijites davon überzeugt wurde, dass es eine Sünde war.

Veccia Vaglieri schlägt vor, dass Ali engstirnig und übermäßig rigoros bei der Wahrung seiner religiösen Ideale war und dass es ihm an politischem Geschick und Flexibilität mangelte, Eigenschaften, die in Mu'awiya reichlich vorhanden waren. Laut Madelung hat Ali jedoch seine Prinzipien für politischen Selbstgewinn nicht kompromittiert und sich nicht auf das neue Spiel der politischen Täuschung eingelassen, das ihm letztendlich den Erfolg im Leben genommen, ihn aber in den Augen seiner Bewunderer zu einem erhoben hat Musterbeispiel unverdorbener islamischer Tugenden sowie vorislamischer arabischer Ritterlichkeit. Tabatabai schreibt in ähnlicher Weise, dass die Herrschaft von Ali mehr auf Rechtschaffenheit als auf politischem Opportunismus beruhte, was durch sein Beharren darauf bewiesen wurde, die Gouverneure zu entfernen, die er als korrupt ansah, einschließlich Mu'awiya. Laut Caetani entstand die göttliche Aura, die die Figur Alis bald umgab, zum Teil aus dem Eindruck, den er auf die Menschen seiner Zeit hinterließ. Veccia Vaglieri erweitert diese Ansicht und schreibt, dass Alis soziale und wirtschaftliche Reformen, die in seinen religiösen Überzeugungen verwurzelt waren, diesen Eindruck hinterlassen haben.

Namen und Titel

Spiegelschrift des 18. Jahrhunderts in osmanischer Kalligrafie . Zeigt den Satz „Ali ist der Statthalter Gottes“ in beide Richtungen.

In der islamischen Tradition werden Ali verschiedene Namen und Titel zugeschrieben, von denen einige seine persönlichen Eigenschaften ausdrücken und andere bestimmten Episoden seines Lebens entnommen sind. Einige dieser Titel sind Abu al-Hasan ( wörtlich „Vater von Hasan , seinem ältesten Sohn“), Abu Turab ( wörtlich „Vater des Staubs“), Murtaza ( wörtlich „einer, der auserwählt und zufrieden ist“), Asadullah ( wörtlich „Löwe Gottes“), Haydar ( wörtlich „Löwe“) und besonders unter den Schiiten Amir al-Mu'minin ( wörtlich „Fürst der Gläubigen“) und Mawla al-Mottaqin ( wörtlich „Löwe“). „Meister der Gottesfürchtigen“). Zum Beispiel könnte der Titel Abu Turab eine Anspielung darauf sein, als Muhammad die Moschee betrat und Ali schlafend sah, der von Staub bedeckt war, und Muhammad zu ihm sagte: „O Vater des Staubs, steh auf.“ Veccia Vaglieri schlägt jedoch vor, dass dieser Titel Ali von seinen Feinden verliehen und später von erfundenen Berichten als Ehrentitel interpretiert wurde. Zwölf betrachten den Titel von Amir al-Mu'minin als einzigartig für Ali.

In der muslimischen Kultur

Alis Platz in der muslimischen Kultur soll nur von Moḥammad übertroffen werden. Afsaruddin und Nasr schlagen weiter vor, dass außer dem Propheten mehr über Ali in islamischen Sprachen geschrieben wurde als über irgendjemanden anderen. Er behält seinen Status als Autorität in der Koranexegese und der islamischen Jurisprudenz und gilt als Gründungsfigur der arabischen Rhetorik ( Balagha ) und Grammatik. Ali wird auch die Etablierung des authentischen Stils der Koranrezitation zugeschrieben und er soll die erste Generation von Korankommentatoren stark beeinflusst haben. Er spielt eine zentrale Rolle in mystischen Traditionen innerhalb des Islam, wie dem Sufismus , und erfüllt eine hohe politische und spirituelle Rolle in schiitischen und sunnitischen Denkschulen. In der muslimischen Kultur, schreibt Madelung, wird Ali für seinen Mut, seine Ehrlichkeit, seine unbeugsame Hingabe an den Islam, seine Großmut und seine Gleichbehandlung aller Muslime respektiert. Laut Jones wird er als Vorbild unbestechlicher gesellschaftspolitischer und religiöser Rechtschaffenheit in Erinnerung bleiben. Esposito schlägt weiter vor, dass Ali immer noch ein Archetyp für politischen Aktivismus gegen soziale Ungerechtigkeit bleibt. Ali wird auch als begabter Redner in Erinnerung bleiben, obwohl Veccia Vaglieri dieses Lob nicht auf die Gedichte ausdehnt, die Ali zugeschrieben werden.

Im Koran

Laut Lalani vertrat Ali Mohammed regelmäßig in Missionen, denen koranische Anordnungen vorausgingen oder folgten. Schon in jungen Jahren soll Ali auf Mohammeds Hilferuf nach der Offenbarung von Vers 26:214 reagiert haben, der lautet: „Und warne deinen Clan, deine nächsten Angehörigen.“ Anstelle von Abu Bakr gibt es schiitische und sunnitische Berichte, dass es Ali war, der schließlich damit beauftragt wurde, das Kapitel ( Sure ) at-Tawbah des Korans nach der Intervention von Gabriel den Mekkanern zu übermitteln . Ibn Abbas berichtet, dass Vers 2:207 offenbart wurde, als Ali Mohammeds sichere Flucht nach Medina ermöglichte, indem er sein Leben riskierte, und lobte ihn: „Aber es gibt auch eine Art Mann, der sein Leben hingibt, um Gott zu gefallen.“ Der Empfänger der Weisheit soll Ali in der Schia und einigen sunnitischen Exegesen von Vers 2:269 sein: "Er gibt Weisheit, wem Er will, und wem Weisheit gegeben wird, dem wird gewiss reichlich Gutes zuteil."

Im Vers der Läuterung „... wünscht Gott nur, Befleckung von dir zu entfernen, o Ahl al-Bayt, und dich vollständig zu reinigen“, soll sich Ahl al-Bayt ( wörtlich „Leute des Hauses“) beziehen an Ali, Fatima und ihre Söhne von schiitischen und einigen sunnitischen Autoritäten wie al-Tirmidhi . In ähnlicher Weise berichten schiitische und einige sunnitische Autoren wie Baydawi und Razi, dass, als er nach dem Vers von Mawadda gefragt wurde: „Ich verlange von Ihnen dafür keine Belohnung außer Liebe unter Verwandten“, antwortete Muhammad, dass sich „Verwandte“ auf Ali bezieht. Fatima und ihre Söhne. Nach ergebnislosen Debatten mit einer christlichen Delegation aus Najran gibt es mehrere schiitische und sunnitische Berichte, wonach Mohammed sie herausgefordert hat, in Begleitung von Ali und seiner Familie den Zorn Gottes zu beschwören, angewiesen durch Vers 3:61 des Korans, bekannt als der Vers von Mubahala . Es wurde weithin berichtet, dass die Verse 76:5-22 des Korans offenbart wurden, nachdem Fatima, Ali, Hasan und Husayn an drei aufeinanderfolgenden Tagen ihre einzige Mahlzeit des Tages an Bettler verschenkten, die sie besuchten.

In der Hadith-Literatur

Sehr viele Hadithe , die Mohammed zugeschrieben werden, preisen die Qualitäten von Ali. Die folgenden Beispiele erscheinen mit geringfügigen Abweichungen sowohl in standardmäßigen schiitischen als auch in sunnitischen Hadithsammlungen: „Es gibt keinen mutigeren Jungen als Ali“, „Niemand außer einem Gläubigen liebt Ali, und niemand außer einem Heuchler ( munafiq ) hasst Ali,“ „Ich bin von Ali, und Ali ist von mir, und er ist der Wali ( lit. „Patron/Meister/Wächter“) aller Gläubigen nach mir“, „Die Wahrheit dreht sich um ihn [Ali ] wohin er auch geht," „Ich bin die Stadt des Wissens und Ali ist ihr Tor ( bab )," „Ali ist mit dem Koran und der Koran ist mit Ali. Sie werden sich nicht voneinander trennen bis sie kehren zu mir an den [paradiesischen] Pool zurück, „„Für wen auch immer ich der Mawla bin ( wörtlich „eng befreundet/Meister/Wächter“), Ali ist sein Mawla .“

In der islamischen Philosophie und Mystik

Ali wird von einigen wie Nasr und Shah-Kazemi als Begründer der islamischen Theologie anerkannt , und seine Worte sollen die ersten rationalen Beweise für die Einheit Gottes unter den Muslimen enthalten . Ibn Abil-Hadid schreibt das

Was die Theosophie und den Umgang mit Dingen der Göttlichkeit betrifft, so war dies keine arabische Kunst. Nichts dergleichen war unter ihren angesehenen Persönlichkeiten oder denen niedrigerer Ränge in Umlauf gebracht worden. Diese Kunst war das ausschließliche Reservat Griechenlands, dessen Weise ihre einzigen Erklärer waren. Der erste unter den Arabern, der sich damit auseinandersetzte, war Ali.

In der späteren islamischen Philosophie , insbesondere in den Lehren von Mulla Sadra und seinen Anhängern wie Allameh Tabatabaei , wurden Alis Aussprüche und Predigten zunehmend als zentrale Quellen metaphysischen Wissens oder göttlicher Philosophie angesehen. Mitglieder von Sadras Schule betrachten Ali als den höchsten Metaphysiker des Islam. Nach Corbin kann Nahj al-Balagha als eine der wichtigsten Lehrquellen schiitischer Denker, insbesondere nach 1500, angesehen werden. Ihr Einfluss ist in der logischen Zuordnung von Begriffen, der Ableitung korrekter Schlussfolgerungen und zu spüren die Schaffung bestimmter arabischer Fachbegriffe, die unabhängig von der Übersetzung griechischer Texte ins Arabische Eingang in die literarische und philosophische Sprache fanden.

Einige verborgene oder okkulte Wissenschaften wie Jafr , die islamische Numerologie und die Wissenschaft der symbolischen Bedeutung der Buchstaben des arabischen Alphabets sollen von Ali in Verbindung mit al-Jafr und al-Jamia begründet worden sein .

Im sunnitischen Islam

Der Name Ali mit islamischer Kalligrafie in der Hagia Sophia ( heutige Türkei )

Ali wird im sunnitischen Denken als einer der Rashidun (rechtgeleiteten) Kalifen und ein enger Gefährte Mohammeds hoch angesehen. Die Aufnahme von Ali in die sunnitische Orthodoxie könnte jedoch laut Gleave eine späte Entwicklung gewesen sein, die auf Ahmad ibn Hanbal zurückgeht . Später berichteten sunnitische Autoren in ihren Werken regelmäßig über Alis rechtliche, theologische und historische Ansichten, und einige versuchten besonders, ihn als Anhänger der sunnitischen Lehre darzustellen.

Im sunnitischen Denken wird Ali manchmal als seinen Vorgängern unterlegen angesehen, in Übereinstimmung mit der sunnitischen Vorranglehre ( sābiqa ), die früheren Kalifen eine höhere religiöse Autorität zuweist. Das beunruhigendste Element dieser Ansicht ist laut Gleave die offensichtliche Hervorhebung von Ali in Mohammeds Aussprüchen wie „Ich bin von Ali und Ali ist von mir“ und „Für wen auch immer ich der Mawla bin , Ali ist sein Mawla . " Diese Hadithe wurden entsprechend neu interpretiert. Zum Beispiel haben einige Mawla als finanzielle Abhängigkeit interpretiert, weil Ali als Kind in Mohammeds Haushalt aufgewachsen ist. Andererseits erkennen einige sunnitische Schriftsteller die Vorrangstellung Alis im Islam an, betrachten dies jedoch nicht als Grundlage für die politische Nachfolge.

Im schiitischen Islam

Es ist schwierig, die Bedeutung von Ali im schiitischen Glauben zu überschätzen, und sein Name ist neben Muhammad in den täglichen Gebetsruf ( Azan ) der Schiiten integriert. Im schiitischen Islam gilt Ali als der erste Imam und der Glaube an seine rechtmäßige Nachfolge Mohammeds ist ein Glaubensartikel unter schiitischen Muslimen, die auch die Überlegenheit Alis gegenüber den übrigen Gefährten und seine Ernennung durch Mohammed als Nachfolger akzeptieren. Nach schiitischem Glauben erbte Ali aufgrund seines Imamats sowohl die politische als auch die religiöse Autorität Mohammeds, sogar vor seinem Aufstieg ins Kalifat. Im Gegensatz zu Muhammad war Ali jedoch nicht der Empfänger einer göttlichen Offenbarung ( wahy ), obwohl angenommen wird, dass er von göttlicher Inspiration ( ilham ) in der schiitischen Theologie geleitet wurde. Um diese Ansicht zu untermauern, wird unter anderem Vers 21:73 des Qur’an zitiert: „Wir machten sie zu Imamen, leitend durch Unseren Befehl, und Wir offenbarten ihnen die Ausführung guter Taten, das Verfolgen von Gebeten und das Geben von Zakat (Almosen), und sie pflegten Uns anzubeten." Schiitische Muslime glauben an die Unfehlbarkeit ( isma ) von Ali und zitieren unter anderem den Vers der Reinigung . Aus schiitischer Sicht erbte Ali auch das esoterische Wissen Mohammeds. Zu den Beweisen, die diese Ansicht stützen, gehört oft der gut belegte Hadith: „Ich [Muhammad] bin die Stadt des Wissens, und Ali ist sein Tor.“ Laut Momen stimmen die meisten schiitischen Theologen darin überein, dass Ali das Wissen des Unsichtbaren ( ilm al-ghayb ) nicht von Natur aus besaß , obwohl ihm gelegentlich flüchtige Einblicke in dieses Wissen zur Verfügung standen. Schiitische Muslime glauben, dass Ali am Tag des Gerichts mit dem Privileg der Fürbitte ausgestattet ist, und zitieren zum Beispiel Vers 10:3 des Korans, der die Passage enthält: „Es gibt niemanden, der bei ihm Fürbitte tun kann, es sei denn Er hat die Erlaubnis erteilt."

Alis Worte und Taten gelten als Vorbild für die schiitische Gemeinschaft und als Quelle des Scharia-Gesetzes für schiitische Juristen . Alis Frömmigkeit und Moral initiierten eine Art Mystik unter den Schiiten, die einige Gemeinsamkeiten mit dem Sufismus aufweist. Musta'lis betrachten Alis Position als überlegen gegenüber der eines Imams. Schiitische Extremisten, bekannt als Ghulat , glaubten, dass Ali Zugang zu Gottes Willen hatte. Zum Beispiel betrachteten die Nuṣayrīs Ali als eine Inkarnation Gottes. Einige von ihnen (Khaṭṭābiyya) betrachteten Ali als überlegen gegenüber Muhammad.

Im Sufismus

Sufis glauben, dass Ali von Muhammad die heilige Kraft, Wilayah , geerbt hat, die die spirituelle Reise zu Gott ermöglicht. Ali ist das spirituelle Oberhaupt einiger Sufi-Bewegungen, und fast alle Sufi-Orden führen ihre Abstammung durch ihn auf Muhammad zurück, mit Ausnahme der Naqshbandis , die Muhammad durch Abu Bakr erreichen. Laut Gleave nehmen sogar die Naqshbandis Ali in ihre spirituelle Hierarchie auf, indem sie darstellen, wie Mohammed ihm die Rituale des Sufismus beigebracht hat, durch die Gläubige bestimmte Stufen auf dem Sufi-Pfad erreichen können. Im Sufismus gilt Ali als Begründer von Jafr , der okkulten Wissenschaft von der symbolischen Bedeutung der arabischen Buchstaben.

Geschichtsschreibung

Laut Nasr und Afsaruddin wurde in historischen Texten viel über Ali geschrieben, gleich nach Mohammed. Die Hauptquellen für die Wissenschaft über das Leben von Ali sind der Koran und Hadithe sowie andere Texte der frühen islamischen Geschichte . Die umfangreichen Sekundärquellen umfassen neben Werken sunnitischer und schiitischer Muslime Schriften arabischer Christen , Hindus und anderer Nicht-Muslime aus dem Nahen Osten und Asien sowie einige Werke moderner westlicher Gelehrter. Da der Charakter von Ali für Muslime (sowohl Schiiten als auch Sunniten) von religiöser, politischer, rechtswissenschaftlicher und spiritueller Bedeutung ist, wurde sein Leben auf verschiedene Weise analysiert und interpretiert. Insbesondere viele der islamischen Quellen sind bis zu einem gewissen Grad von einer positiven oder negativen Voreingenommenheit gegenüber Ali geprägt.

Die früheren westlichen Gelehrten wie Caetani (gest. 1935) neigten oft dazu, die in späteren Perioden gesammelten Erzählungen und Berichte als erfunden abzutun, weil die Autoren dieser Berichte oft ihre eigenen sunnitischen oder schiitischen Parteiansichten vertraten. Zum Beispiel betrachtete Caetani die spätere Zuschreibung historischer Berichte an Ibn Abbas und Aisha als größtenteils fiktiv, da ersterer oft für und letzterer oft gegen Ali war. Caetani bevorzugte stattdessen Berichte ohne Isnad von den frühen Geschichtsschreibern wie Ibn Ishaq . Madelung argumentiert jedoch, dass Caetanis Ansatz inkonsequent war, und lehnt die wahllose Zurückweisung verspäteter Berichte ab. In Madelungs Ansatz impliziert die Tendenz eines Berichts allein noch keine Erfindung. Stattdessen plädieren Madelung und einige spätere Historiker dafür, die Authentizität historischer Berichte auf der Grundlage ihrer Kompatibilität mit den Ereignissen und Zahlen zu erkennen.

Bis zum Aufstieg des abbasidischen Kalifats wurden nur wenige Bücher geschrieben und die meisten Berichte waren mündlich. Das bemerkenswerteste Werk vor dieser Zeit ist das Buch von Sulaym ibn Qays , das einem Gefährten Alis zugeschrieben wird, der vor den Abbasiden lebte. Als erschwingliches Papier in der muslimischen Gesellschaft eingeführt wurde, wurden zwischen 750 und 950 zahlreiche Monographien geschrieben. Beispielsweise wurden laut Robinson in dieser Zeit mindestens einundzwanzig separate Monographien über die Schlacht von Siffin verfasst, von denen dreizehn von der renommierter Historiker Abu Mikhnaf . Die meisten dieser Monographien sind jedoch nicht mehr erhalten, mit Ausnahme einiger weniger, die in spätere Werke wie History of the Prophets and Kings von Muhammad ibn Jarir al-Tabari (gest. 923) aufgenommen wurden. Im weiteren Sinne sammelten, selektierten und ordneten Historiker des 9. und 10. Jahrhunderts die verfügbaren Monographien.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Literaturverzeichnis

Bücher
Enzyklopädie
Zeitschriften

Weiterlesen

Externe Links

Schiitische Biographie

Zitate

Ali
Kadettenzweig der Quraysh
Geboren: c. 600 Gestorben: c. 28. Januar 661 
Titel des sunnitischen Islam
Vorangestellt von Kalif des Islam
4. Rashidun

656
gefolgt von
Titel des schiitischen Islam
Vorangestellt von als Endprophet Zwölf Imam
Zaidi Imam
Kaysanitischer Imam
Batini Isma'ili Imam

632–661
gefolgt von als Imam
Asās/Wāsih
im Musta'li -Isma'ilismus

632–661
Nizari Isma'ili Imam
632–661
gefolgt von als Mustawda
gefolgt von als Imam
Politische Ämter
Vorangestellt von - TITULAR - Nachfolger von Muhammad 632–656

Wahl zum Kalifat
Vorangestellt von Rashidun Kalif
656–661
gefolgt von
Stammestitel
Vorangestellt von Chef von Banu Hashim
653–661
gefolgt von
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