Amerikanische Baptistenvereinigung - American Baptist Association

Amerikanische Baptistenvereinigung
Abkürzung ABA
Einstufung Baptist
Theologie Evangelischer Baptist
Gemeinwesen Gemeinde
Präsident Eric Sutton
Region Weltweit, vor allem die USA
Hauptquartier Texarkana , Texas
Ursprung 4. März 1924 Texarkana, Texas und Arkansas ( 1924-03-04 )
Abgesondert von Südliche Baptistenkonvention
Trennungen Baptist Missionary Association of America (1950)
Gemeinden 1644
Offizielle Website www .abaptist .org

Die American Baptist Association ( ABA ), die 1924 aus einem Zusammenschluss zweier verwandter Gruppen entstand, ist ein Zusammenschluss von Baptistenkirchen. Der Hauptgründer war Ben M. Bogard , ein Pastor der Antioch Missionary Baptist Church in Little Rock , Arkansas . Der Hauptsitz von ABA, einschließlich der Buchhandlung und des Verlags Bogard Press, befindet sich in Texarkana , Texas .

Geschichte

In den 1850er Jahren sprachen sich konservative Baptistenprediger gegen die Strömung der progressiven, liberalen Theologie und die Praxis einiger baptistischer Kirchen aus, die Pädobaptation und die Kanzelzugehörigkeit zu anderen Denominationen zu akzeptieren. Missionar TP Crawford schrieb die Broschüre Churches to the Front , eine Aufforderung an die Baptisten, zu den biblischen Kirchenpraktiken der Missionsarbeit zurückzukehren. JR Graves , ein bekannter Theologe der Südbaptisten, begann in seiner Zeitung aus Tennessee Artikel über die "Rückkehr zu den alten Wahrzeichen" zu schreiben. Es war ein Aufruf an die Südlichen Baptisten , zur biblischen Ekklesiologie zurückzukehren. Graves predigte, die alte Ansicht der Baptisten sei, dass es keine unsichtbare, universelle Kirche aller Geretteten gebe. Nur die Ortskirchen hatten die Vollmacht, zu taufen, die Kommunion zu spenden, Missionare zu entsenden und Amtsträger zu ordinieren. Die Landmark Baptists forderten den Konvent auf, den Ortskirchen die Autorität in der Missionsarbeit zurückzugeben, indem sie das Vorstandssystem ablehnte und die von den Ortskirchen getragene Missionsarbeit übernahm.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts hielt ein großer Teil der Südlichen Baptisten noch an richtungsweisenden Doktrinen wie der örtlichen Kirchenautonomie, der Ablehnung der Taufe durch Ausländer und der Praxis, die Gemeinschaft auf die Mitglieder der Ortskirche zu beschränken. Diese Lehren wurden zwischen fundamentalen und progressiven Baptisten debattiert und argumentiert. Ein Hauptstreitpunkt waren jedoch die sogenannten „Evangeliumsmissionen“. Evangelische Missionen bezog sich auf die Praxis der Missionsarbeit, die direkt durch die Autorität einer örtlichen Kirche und nicht durch die Autorität eines Missionsvorstandssystems durchgeführt wurde. Im Jahr 1859 gab es in der Southern Baptist Convention einen Vorstoß, das Foreign Mission Board abzuschaffen . Dann, im Jahr 1892, schrieb TP Crawford, ein baptistischer Missionar in China, das Buch Churches to the Front, in dem er das Vorstandssystem als einen Eingriff in die Autorität der örtlichen Kirchenkommission zur Durchführung der Missionsarbeit kritisierte. Die Gospel Mission Bewegung, die das Vorstandssystem biblischen Prinzipien zur Rechenschaft zog, war ein wichtiger Katalysator für die Spaltung zwischen Landmark-Kirchen und Konventionskirchen.

Der Begriff Landmarkism hat seine Wurzeln in Sprüche 22:28, "Entferne nicht die alten Marksteine, die deine Väter gesetzt haben." Viele Baptistenkirchen dieser Tage erlagen der ökumenischen Bewegung protestantischer Konfessionen. Während der Zeit des zweiten großen Erwachens fegte eine Erweckung von beispiellosem Ausmaß durch Amerika und viele Menschen ohne Kirchen wurden gerettet. Diese Erweckung vergrößerte die Reihen aller Konfessionen, und Baptistenprediger sahen, dass das Evangelium der Errettung aus Gnade in Kirchen gepredigt wurde, die zuvor gelehrt hatten, dass Werke und Sakramente erforderlich sind, um in den Himmel zu kommen. Einige baptistische Pastoren öffneten diesen Leuten ihre Türen und nahmen die Taufe von protestantischen Kirchen an. Einige nahmen sogar diejenigen an, die als Kleinkinder getauft worden waren. Diese ökumenische Politik der offenen Tür durchdrang weiterhin die Reihen der Baptisten. Methodisten, die Kirche Christi und Prediger vieler anderer Konfessionen predigten auf den Kanzeln der Baptisten. Wahrzeichen der Baptistenprediger begannen sich ernsthaft gegen die Praktiken der Ökumene und das Vorstandssystem der Missionsarbeit auszusprechen und erklärten, dass diese Praktiken die Souveränität der Kirchenautorität und der biblischen Lehre verletzen. Drei „Wahrzeichen“ wurden hervorgehoben:

1. Kirchennachfolge einer ununterbrochenen Linie von Autorität und Lehre von der Gründung der ersten Kirche durch Jesus Christus, als er die Jünger in Galiläa berief, bis in die Gegenwart.

2. Die örtliche, sichtbare Versammlung geretteter, getaufter Gläubiger, die gemeinsam den Bund geschlossen haben, das Werk des Herrn auszuführen, ist die einzige Art von Kirche. Es gibt keine universelle Gemeinschaft von Gläubigen, und die biblische Autorität wird nur lokalen Körperschaften übertragen, wobei jede Gemeinde als Leib Christi anerkannt wird.

3. Taufe, die einem biblischen Kandidaten (einer Person, die sich zum Glauben an Christus bekennt) von einer Autorität der Schrift (einer Ortsgemeinde) auf eine biblische Weise (Eintauchen in Wasser) gespendet wird. Dies schloss die Kindertaufe, das Besprengen und jede Taufe aus, die von einer Denomination oder Gemeinde durchgeführt wurde, die nicht dem gleichen Glauben und derselben Praxis entspricht.

Später in der Landmark-Baptist-Bewegung, die eher eine Wiederbelebung der biblischen Praktiken unter Baptistenkirchen als eine Organisation neuer Lehren und Praktiken war, wurden die Wahrzeichen des Glaubens weiter aufgezählt:

1. Rettung aus Gnade durch Glauben

2. Ewige Sicherheit des Gläubigen

3. Taufe durch Untertauchen eines Gläubigen durch eine biblische Kirche

4. Durchführung des Abendmahls durch eine schriftgemäße Kirche, die nur Mitgliedern dieser örtlichen Kirche gegeben wird

5. Die Kirche, definiert als eine berufene örtliche Versammlung geretteter, in der Schrift getaufter Gläubiger, die gemeinsam gelobt haben, die Gebote und den Auftrag Christi auszuführen

6. Die Ewigkeit der biblischen Kirchen in einer ununterbrochenen Reihe von der Gründung durch Christus in Galiläa bis zum heutigen Tag, und dass wahre Baptisten nie Teil der römischen Kirche waren.

7. Da die Autorität dem Kirchenorgan zuerkannt wurde, sollte die Kirchenleitung gemeinschaftlich und demokratisch sein

8. Die Brautidentität der Gläubigen wird durch die Treue zu den Geboten des Herrn erworben, einschließlich Taufe, Kirchenmitgliedschaft und Treue im christlichen Leben

Diese Unterscheidungsmerkmale der Baptisten wurden zu einem Test für die Gemeinschaft nicht nur zwischen Baptisten und anderen Denominationen, sondern auch zwischen den Reihen der Baptisten. Wegweisende Missionsbaptisten begannen zu erkennen, dass die ständig wachsende Bürokratie des Missionsausschusses in ihrer Praxis außerbiblisch war und begann, wie die alte römische Hierarchie der vergangenen Jahrhunderte, Autorität über die Ortskirchen auszuüben. Am Ende des 19. Jahrhunderts verließen viele dieser Kirchen die Konvention der Baptisten und setzten ihre Missionsarbeit auf lokaler Ebene durch einzelne Kirchen und lokale Kirchenverbände fort.

Zu den Pionieren der Landmark Baptists gehörten die Prediger Benjamin Marcus Bogard (9. März 1868 – 29. Mai 1951) und Doss Nathan Jackson (14. Juli 1895 – 29. November 1968). Diese beiden Männer waren maßgeblich an ihren staatlichen Verbänden von Arkansas bzw. Texas beteiligt. Die Baptist Missionary Association of Texas wurde im Jahr 1900 gegründet, um soliden, richtungsweisenden Baptistenkirchen eine Möglichkeit zu geben, Missionsarbeit auf bundesstaatlicher Ebene zu leisten, weg von dem, was als Korruption des Kongressausschusssystems angesehen wurde. Es folgte ein Austritt der Baptistenkirchen in Arkansas aus dem Kongress und die Gründung der Arkansas Baptist State Association im Jahr 1902. Im Jahr 1905 wurde eine landesweite Vereinigung von Landmark Missionary Baptists gegründet. Es wurde die Allgemeine Vereinigung der Baptistenkirchen genannt. 1924 trat die Baptist Missionary Association of Texas dieser Vereinigung bei und der Name wurde in American Baptist Association geändert.

Die ersten zwischenstaatlichen Missionare der General Association (später ABA) wurden 1905 ausgesandt. Sie waren JA Scarboro, der in Summit, GA, diente, und CR Powell, der Missionar in Jacksonville, TX, war. Die ersten ausländischen Missionare waren IN Yohannon, ein jüdischer Missionar für die Juden in Urmia, Persien (heute Iran); SM Jureidini im Dienst in Beirut, Syrien; Jennie Edwards, die in Kuba dient; MM Munger, Missionar in Mexiko, und die folgenden Missionare in China: MF Crawford, WD King, TJ League, Charles Tedder, Blanch Rose Walker, DW Herring, Alice Herring, LM Dawes, JV Dawes, GP Bostick, TL Blalock und Wade Bostick. Po-Chow, An Hwei, Taian Fu und Chining Chow wurden auch als nationale Missionare in China unterstützt.

Laut gemeldeten Statistiken wuchs die American Baptist Association der wegweisenden missionarischen Baptistenkirchen trotz einer Spaltung mit der Baptist Missionary Association of Texas im Jahr 1950 erheblich. Im Jahr 1935 wurden 1.734 Prediger gemeldet, 2.662 Kirchen mit insgesamt 263.484 Mitgliedern. Dreißig Jahre später, 1965, war diese Zahl auf 3.150 Prediger, 3.227 Gemeinden und 726.112 Mitglieder angewachsen. Die American Baptist Association erreichte ihren Höhepunkt im Jahr 1980, als sie schätzungsweise 5.700 Prediger, 5.000 Kirchen und insgesamt 1.500.000 Kirchenmitglieder meldete. In den 1980er und 1990er Jahren begannen diese Zahlen dramatisch zu sinken, und viele Kirchen verließen den Verein, um sich mit Konventionskirchen oder unabhängigen Baptisten zu verbinden. Viele andere ländliche Kirchen schlossen ihre Türen, da sowohl die Bevölkerung als auch das Interesse an Kirchen in den verstreuten Gebieten, in denen diese ländlichen Kirchen existierten, zurückgingen. 2009 berichtete die American Baptist Association, dass es 1.700 Prediger in 1.600 Gemeinden mit einer Gesamtbesucherzahl von 100.000 Mitgliedern gab (Melton). Die aktuellen Zahlen repräsentieren einen Rest von nur sieben Prozent des Spitzenwertes des Vereins. Im Jahr 2017 hatte die ABA 44 zwischenstaatliche Missionare, 36 ausländische Missionare, 71 nationale Missionare und 10 Missionshelfer. Darüber hinaus gibt es viele andere Missionare, die von lokalen ABA-Kirchen entsandt werden, die keine Statistiken über das Missionsbüro des Verbands melden.

Im Jahr 1950 trat die Jahresversammlung der American Baptist Association in Lakeland, FL, zusammen . In diesem Jahr führte eine wachsende Kluft zwischen den Kirchen unter anderem bezüglich der Kirchenvertretung durch stellvertretende Boten dazu, dass Hunderte von Boten das Land verließen. Diese Boten trafen sich in Little Rock, Arkansas, und gründeten die North American Baptist Association, die heute als Baptist Missionary Association of America bekannt ist . Bis 1968 meldete das BMAA 3.000 Prediger, 1.550 Kirchen mit einer Gesamtzahl von etwa 200.000 Mitgliedern. Laut ihrer Website hat der Verein mittlerweile 1.300 Kirchen mit 230.000 Mitgliedern. Sie unterstützen 36 internationale amerikanische Missionare, 29 nordamerikanische Gemeindegründer, 680 nationale Missionare und 200 Hilfskräfte. Ihre Hauptniederlassung befindet sich in Conway, Arkansas. Mehrere der Kirchen, die sich 1950 von der American Baptist Association trennten, schlossen sich zusammen, um die Interstate and Foreign Missionary Baptist Associational Assembly of America zu gründen . Diese Vereinigung wird allgemein als Faithway Baptists bezeichnet , nach dem Namen ihres Literaturdienstes in der Sonntagsschule. Die Faithway Baptists beanspruchen 168 Kirchen mit einer Gesamtmitgliedschaft von über 30.000.

Buchhandlung und Verlag der American Baptist Association in Texarkana

Geografische Verteilung

2009 meldete die American Baptist Association 1.600 Gemeinden und 100.000 Mitglieder. Die meisten assoziierten Kirchen befinden sich in Arkansas , Florida , Louisiana , Oklahoma , Texas und an der Westküste, mit Kirchen auch in den meisten der Vereinigten Staaten. Der Verband ist auch in mehreren Ländern außerhalb der Vereinigten Staaten vertreten, insbesondere in Mexiko und auf den Philippinen . 2019 haben sich Kirchen aus 45 Bundesstaaten und 25 Ländern weltweit der American Baptist Association angeschlossen.

Lehre

Die American Baptist Association hat keine offizielle Autorität über irgendwelche assoziierten Kirchen. Laut ihrer Website "ist die American Baptist Association eine weltweite Gruppe unabhängiger Baptistenkirchen, die sich freiwillig in ihren Bemühungen zusammenschließen, den Großen Auftrag zu erfüllen. Ihre Organisation ist so konzipiert, dass sie minimal ist, um die vollständige Unabhängigkeit und gleichberechtigte Vertretung jeder Kirche in der Vereinigung zu gewährleisten." ." Kirchen der American Baptist Association praktizieren eine kongregationale Form der Kirchenverwaltung, wobei jede örtliche Kirchenorganisation autonom und unabhängig von jeder anderen kirchlichen Autorität ist.

Eine zentrale lehrmäßige Position der Kirchen der American Baptist Association, die sie von vielen anderen baptistischen Gruppen unterscheidet, ist die Praxis der geschlossenen Kommunion , auch bekannt als "Restricted Lord's Supper", bei der die Verordnung der Kommunion auf Mitglieder der lokalen Gemeinschaft beschränkt ist kirchliches Organ, das die Verordnung einhält. Diese Praxis schließt sowohl Nicht-Gläubige als auch Nicht-Mitglieder von der Teilnahme an der Verordnung aus. Geschlossene Gemeinschaft ist eng mit der Kirchenzucht verbunden, wie sie in 1. Korinther 5:11 zu finden ist. Die American Baptist Association ordiniert keine Frauen.

Die vollständige lehrmäßige Glaubenserklärung der American Baptist Association lautet wie folgt:

  1. Wir glauben, dass die Liebe füreinander, wie Jesus den Gläubigen liebt, unsere Nachfolge manifestiert, unsere Liebe zu Gott beweist und unsere Autorität als neutestamentliche Gemeinden symbolisiert. Liebe ist daher das große Gebot des HERRN Jesus Christus, von dem alle anderen abhängig sind (Mt 22:35-40; Johannes 13:34, 35; Johannes 15:12; 1 Johannes 4:7-21; 1 Johannes 5: 1-3; Offb. 2:4, 5).
  2. Wir glauben an die unfehlbare, verbale Inspiration der ganzen Bibel und daran, dass die Bibel die allgenügende Regel des Glaubens und der Praxis ist (Psalm 119:160; 2. Tim. 3:16, 17).
  3. Wir glauben an den persönlichen dreieinigen Gott: Vater, Sohn und Heiliger Geist, gleich in göttlicher Vollkommenheit (Mt 28,19).
  4. Wir glauben an den Schöpfungsbericht der Genesis (Gen. 1; 2).
  5. Wir glauben, dass Satan ein gefallener Engel ist, der Erzfeind Gottes und des Menschen, der unheilige Gott dieser Welt, und dass seine Bestimmung der ewige Feuersee ist (Jes 14,12-15; Hes 28,11-19; Matthäus 25:41; 2. Kor. 4:4; Eph. 6:10-17; Offb. 20:10).
  6. Wir glauben an die jungfräuliche Geburt und die sündlose Menschheit Jesu Christi (Mt 1,18-20; 2. Kor 5,21; 1. Petrus 2,22).
  7. Wir glauben an die Gottheit Jesu Christi (Joh 10:30; John 1:1, 14; 2. Kor 5:19).
  8. Wir glauben, dass der Heilige Geist der göttliche Administrator für Jesus Christus in seinen Kirchen ist (Lukas 24:49; Johannes 14:16, 17; Apg 1:4, 5, 8; Apg 2:1-4).
  9. Wir glauben, dass die wundersamen Gaben der spirituellen Manifestation beseitigt wurden, als die Bibel fertiggestellt wurde. Glaube, Hoffnung und Liebe sind die lebenswichtigen bleibenden geistigen Gaben (1. Kor., Kapitel 12-14).
  10. Wir glauben, dass der Mensch als Ebenbild Gottes geschaffen wurde und in Unschuld lebte, bis er durch freiwillige Übertretung aus seinem sündlosen Zustand fiel, was dazu führte, dass die gesamte Menschheit Sünder ist (Gen 1:26; Gen 3:6-24; Röm 5:12, 19).
  11. Wir glauben, dass das Leiden und Sterben Jesu Christi stellvertretend für die gesamte Menschheit war und nur für diejenigen wirksam ist, die glauben (Jes. 53:6; Hebr. 2:9; 1. Petrus 2:24; 1. Petrus 3:18; 2. Petrus). 3:9; 1. Johannes 2:2).
  12. Wir glauben an die leibliche Auferstehung und Himmelfahrt Christi und die leibliche Auferstehung seiner Heiligen (Mt 28:1-7; Apg 1:9-11; 1. Kor. 15:42-58; 1. Thess. 4:13-18 .) ).
  13. Wir glauben an die prämillenniale, persönliche, leibliche Wiederkunft Christi als das krönende Ereignis des heidnischen Zeitalters. Dieses Ereignis wird die Auferstehung der Gerechten in den ewigen Himmel einschließen, und dem Millennium wird die Auferstehung der Ungerechten zur ewigen Strafe im Feuersee folgen und dass die Gerechten in das Himmelszeitalter eingehen (Johannes 14:1-6 .). ; 1. Thess. 4:13-18; 2. Thess. 2:8; Offb. 19; Offb. 20:4-6; Offb. 20:11-15; Offb. 21:8).
  14. Wir glauben, dass der verdorbene Sünder durch den Glauben an Jesus Christus vollständig aus Gnade gerettet wird und die Voraussetzungen für die Wiedergeburt die Reue gegenüber Gott und der Glaube an den Herrn Jesus Christus sind (Lukas 13:3-5; Johannes 3:16-18; Apostelgeschichte 20). :21; Röm 6:23; Eph. 2:8, 9), und dass der Heilige Geist Sünder überführt, wiedergeboren, versiegelt, sichert und jedem Gläubigen innewohnt (Johannes 3:6; Johannes 16:8, 9; Rom . 8:9-11; 1. Kor. 6:19, 20; Eph. 4:30; Titus 3:5).
  15. Wir glauben, dass alle, die Jesus Christus zur Errettung anvertrauen, in Ihm ewig sicher sind und nicht verloren gehen (Johannes 3:36; Johannes 5:24; Johannes 10:27-30; Röm 8:35-39; Hebräer 10:39). ; 1. Petrus 1,5).
  16. Wir glauben, dass Gott die Gläubigen als seine Kinder behandelt, dass er die Ungehorsamen züchtigt und die Gehorsamen belohnt (Mt 16:27; Mat 25:14-23; Johannes 1:12; Hebr 12,5-11 .). ; 2. Johannes 8; Offb. 22:12).
  17. Wir glauben, dass Jesus Christus seine Kirche während seines Dienstes auf Erden gegründet hat und dass es immer eine lokale, sichtbare Versammlung von in der Schrift getauften Gläubigen in Bundesbeziehung ist, um den Auftrag des Herrn Jesus Christus auszuführen, und jede Kirche ist eine unabhängige, selbst- leitende Körperschaft, und keine andere kirchliche Körperschaft kann Autorität über sie ausüben. Wir glauben, dass Jesus Christus nur den neutestamentlichen Gemeinden den großen Auftrag gegeben hat und dass er die Ewigkeit seiner Gemeinden versprochen hat (Mt 4,18-22; Matt 16,18; Matt 28:19, 20; Markus 1 .). :14-20; Johannes 1:35-51; Eph. 3:21).
  18. Wir glauben, dass es in den Kirchen des Herrn zwei bildhafte Verordnungen gibt: die Taufe und das Abendmahl. Die biblische Taufe ist das Untertauchen von bußfertigen Gläubigen in Wasser, das von der Autorität einer neutestamentlichen Kirche im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes durchgeführt wird. Das Abendmahl ist eine Gedächtnisverordnung, die auf die Mitglieder der Kirche beschränkt ist, die die Verordnung befolgen (Mt 28:19, 20; Apg 8:12, 38; Röm 6:4; 1. Kor. 5:11-13; 1 Kor. 11:1, 2, 17–20, 26).
  19. Wir glauben, dass es in einer Kirche zwei von Gott ernannte Ämter gibt, Pastoren und Diakone, die von Männern zu besetzen sind, deren Qualifikationen in Titus und 1. Timotheus dargelegt sind.
  20. Wir glauben, dass alle Vereinigungen, Gemeinschaften und Komitees Diener und unter der Kontrolle der Kirchen sind und sein sollten (Mt 20,25-28).
  21. Wir glauben an Religionsfreiheit ohne Einmischung der Regierung und bekräftigen unseren Glauben an zivilen Gehorsam, es sei denn, die Gesetze und Vorschriften der Zivilregierung widersprechen der Heiligen Schrift (Röm 13,1-7; 1. Petrus 2,13-15). .
  22. Wir glauben, dass die biblische Definition von Ehe die Vereinigung zwischen einem Mann und einer Frau ist (Gen 2,21-24; Matthäus 19:4-6; Markus 10:6-9; 1. Kor. 7:2-4; Eph 5:22-31)

Schulen

Es gibt mehrere Seminare, Bibelinstitute und Colleges, die mit der American Baptist Association verbunden sind. Viele dieser Schulen werden von der Akkreditierungsstelle der American Baptist Association, der American Baptist Association of Theological Schools (ABATS), anerkannt. Zu diesen Schulen gehören:

Nordwest-Alabama Baptist Institute, Haleyville, AL;

Batesville Baptist Institute, Batesville, AR;

Baptist Bible Institute in Zentral-Arkansas, Benton, AR;

Missionary Baptist Seminary & Institute, Little Rock, AR;

Western Missionary Baptist Institute , Fresno, CA;

Redlands Missionary Baptist Institute, Redlands, CA;

Tulare Missionary Baptist Seminary, Tulare, CA;

Emmaus Baptist College (ehemals Florida Baptist College), Brandon, FL

West Florida Baptist Institute, Pensacola, FL

Westwood School of Missions , Winter Haven, FL

Midwest Baptist Institute, East Peoria, IL

Indiana Baptist Institute, Anderson, IN

Cumberland Baptist Institute, West Somerset, KY

Louisiana Missionary Baptist Institute & Seminary, Minden, LA

Michigan Missionary Baptist Seminary, South Haven, MI

Mississippi Baptist Bible Seminary (ehemals Gulf Coast Baptist Institute), Pearl, MS

Wahrzeichen Baptist College, Milford Ohio;

Wahrzeichen Baptist Bible College, Ironton, Oh;

Concord Baptist Institute, Norman, Okay;

Landmark Missionary Baptist Institute, Mauldin, Sc;

Heritage Baptist Institute, Houston, Tx;

Mexikanische Baptisten-Institut, Mccallen, Tx;

Texas Baptist Institute & Seminary, Henderson, Tx;

Landmark Baptist Bible Institute, Nairobi, Kenia;

Antiochia Missionary Baptist Seminary, Manuthy, Trichur, Indien;

Zentrales Baptistenseminar; Acuña, Mexiko;

Kolumbien Theologisches Baptisten-Institut, Bogota, Kolumbien;

Kolumbianisches Baptisteninstitut, Villavicencio, Kolumbien;

Costa Rica Missionary Baptist Seminary, Guadalupe, Costa Rica;

Peru Missionary Baptist Institute, Trujillo, Peru;

Luzon Missionary Baptist Institute and Seminary, Manila, Philippinen;

Cebu Missionary Baptist Institute and Seminary, Cebu City, Philippinen;

Seoul Missionary Baptist Institute, Seoul, Korea;

Historisches Baptist Bible College und Seminar, Scarborough, Ontario;

Belize Missionary Baptist Institute, Belmopan City, Belize;

Missionarisches Baptistenseminar

Nachdem das Missionary Baptist College in Sheridan im Mai 1934 aufgrund wirtschaftlicher Probleme der Weltwirtschaftskrise geschlossen wurde, planten Dr. Conrad N. Glover zusammen mit Dr. Ben M. Bogard und Dr. J. Louis Guthrie die Entwicklung eines neuen Seminars. Im September 1934 wurde das Missionary Baptist Seminary aus der Antioch Missionary Baptist Church in Little Rock, Arkansas, gegründet. Dr. Conrad N. Glover war der erste Präsident des Seminars, mit Dr. J. Louis Guthrie als Vizepräsident. Dr. Ben M. Bogard , damals Pastor der Antioch Missionary Baptist Church in Little Rock, Arkansas, wurde zum Dekan der Schule gewählt. Im Mai 1979 zog das Seminar in die Stagecoach Road in Little Rock um und ist seitdem dort geblieben. Der derzeitige Präsident des Seminars ist Roger Copeland, der auch der derzeitige Pastor der Northern Hills Missionary Baptist Church in Texarkana, Arkansas, ist.

Anmerkungen

Verweise

Externe Links