Restaurierungsbewegung - Restoration Movement

Frühe Führer der Restoration Movement (von oben im Uhrzeigersinn): Thomas Campbell, Barton W. Stone, Alexander Campbell und Walter Scott

Die Restoration Movement (auch bekannt als American Restoration Movement oder Stone-Campbell Movement und abwertend als Campbellism ) ist eine christliche Bewegung, die während des zweiten großen Erwachens (1790-1840) des frühen 19. Jahrhunderts an der Grenze der Vereinigten Staaten begann . Die Pioniere dieser Bewegung versuchten, die Kirche von innen heraus zu reformieren und suchten "die Vereinigung aller Christen in einem einzigen Körper nach dem Muster der Kirche des Neuen Testaments".

Die Restaurationsbewegung entwickelte sich aus mehreren unabhängigen Strängen religiöser Erweckung, die das frühe Christentum idealisierten. Besonders wichtig waren zwei Gruppen, die unabhängig voneinander ähnliche Zugänge zum christlichen Glauben entwickelten. Die erste, angeführt von Barton W. Stone , begann in Cane Ridge , Kentucky, und identifizierte sich als „ Christen “. Die zweite begann in West-Pennsylvania und Virginia (heute West Virginia) und wurde von Thomas Campbell und seinem Sohn Alexander Campbell geleitet , die beide in Schottland ausgebildet wurden; sie verwendeten schließlich den Namen „ Jünger Christi “. Beide Gruppen versuchten, die gesamte christliche Kirche auf der Grundlage der im Neuen Testament dargelegten sichtbaren Muster wiederherzustellen , und beide glaubten, dass Glaubensbekenntnisse das Christentum geteilt hielten. 1832 schlossen sie sich per Handschlag der Gemeinschaft an.

Unter anderem einte sie der Glaube, dass Jesus der Christus, der Sohn Gottes ist ; dass Christen das Abendmahl des Herrn am ersten Tag jeder Woche feiern sollten ; und dass die Taufe erwachsener Gläubiger durch Eintauchen in Wasser eine notwendige Bedingung für die Erlösung ist . Da die Gründer alle konfessionellen Bezeichnungen aufgeben wollten , verwendeten sie die biblischen Namen für die Nachfolger Jesu. Beide Gruppen förderten eine Rückkehr zu den Zwecken der Kirchen des 1. Jahrhunderts, wie sie im Neuen Testament beschrieben werden. Ein Historiker der Bewegung hat argumentiert, dass es sich in erster Linie um eine Einheitsbewegung handelte, wobei das Restaurierungsmotiv eine untergeordnete Rolle spielte.

Die Restaurationsbewegung hat sich seitdem in mehrere separate Gruppen aufgeteilt. Die drei Hauptgruppen sind: die Kirchen Christi , die christliche Kirche (Jünger Christi) und die unabhängige christliche Kirche/Kirche Christi-Gemeinden . Darüber hinaus gibt es die International Churches of Christ , die International Christian Church , die Churches of Christ in Europe und die Evangelical Christian Church in Kanada und die Churches of Christ in Australien . Einige charakterisieren die Spaltungen in der Bewegung als Ergebnis der Spannung zwischen den Zielen der Restauration und der Ökumene : Die Kirchen Christi und die nicht angeschlossenen christlichen Kirchen/Gemeinden der Kirche Christi lösten die Spannung, indem sie die Wiederherstellung betonten, während die christliche Kirche (Jünger Christi) löste die Spannung durch Betonung der Ökumene.

Name der Bewegung

Da der Restaurationsbewegung jede zentralisierte Struktur fehlt, da sie an verschiedenen Orten mit unterschiedlichen Führern entstanden ist, gibt es keine einheitliche Nomenklatur für die Bewegung als Ganzes. Der Begriff "Restaurationsbewegung" wurde im 19. Jahrhundert populär; dies scheint auf den Einfluss von Alexander Campbells Essays über "A Restoration of the Ancient Order of Things" im Christian Baptist zurückzuführen zu sein . Der Begriff "Stone-Campbell-Bewegung" entstand gegen Ende des 19.

Schlüsselprinzipien

Die Restaurationsbewegung zeichnet sich durch mehrere Schlüsselprinzipien aus:

  • Das Christentum sollte nicht geteilt werden, Christus beabsichtigte die Schaffung einer einzigen Kirche.
  • Glaubensbekenntnisse teilen sich, aber Christen sollten in der Lage sein, eine Übereinstimmung zu finden, indem sie auf die Bibel selbst stehen (von der sie glauben, dass alle Glaubensbekenntnisse nur menschliche Erweiterungen oder Beschränkungen sind).
  • Kirchliche Traditionen teilen sich, aber Christen sollten in der Lage sein, eine gemeinsame Basis zu finden, indem sie der Praxis der frühen Kirche (so gut wie es bestimmt werden kann) folgen.
  • Namen menschlichen Ursprungs teilen sich, aber Christen sollten in der Lage sein, eine gemeinsame Basis zu finden, indem sie biblische Namen für die Kirche verwenden (dh "Christliche Kirche", "Kirche Gottes" oder "Kirche Christi" im Gegensatz zu "Methoden" oder "Lutheran" ", etc.).

Daher sollte die Kirche „nur das betonen, was alle Christen gemeinsam haben, und alle spaltenden Lehren und Praktiken unterdrücken“.

In der Restaurationsbewegung wurden eine Reihe von Slogans verwendet, die einige der charakteristischen Themen der Bewegung ausdrücken sollen. Diese beinhalten:

  • "Wo die Schrift spricht, reden wir; wo die Schrift schweigt, schweigen wir."
  • "Die Kirche Jesu Christi auf Erden ist im Wesentlichen, beabsichtigt und verfassungsmäßig eine."
  • "Wir sind nur Christen, aber nicht die einzigen Christen."
  • "Im Wesentlichen Einheit, in Meinungen Freiheit, in allem Liebe."
  • "Kein Glaubensbekenntnis außer Christus, kein Buch außer der Bibel, kein Gesetz außer Liebe, kein Name außer dem Göttlichen."
  • "Mach biblische Dinge auf biblische Weise."
  • "Bibel Dinge mit biblischen Namen nennen."

Hintergrundeinflüsse

Huldrych Zwingli (Öl, 1531) von Hans Asper (im Kunstmuseum untergebracht ).

Im späten Mittelalter forderten Andersdenkende wie John Wycliff und John Huss die Wiederherstellung einer primitiven Form des Christentums, aber sie wurden in den Untergrund getrieben. Daher ist es schwierig, direkte Verbindungen zwischen solchen frühen Dissidenten und der Restaurationsbewegung zu finden.

Beginnend mit der Renaissance werden intellektuelle Wurzeln leichter zu erkennen. Im Zentrum der Reformation stand eine Betonung des Prinzips der „ alleinen Schrift “ ( sola scriptura ). Dies, zusammen mit dem damit verbundenen Beharren auf dem Recht des Einzelnen, die Bibel selbst zu lesen und zu interpretieren, und eine Bewegung zur Reduzierung der Rituale in der Anbetung waren Teil des intellektuellen Hintergrunds der Führer der frühen Restaurationsbewegung. Der von Huldrych Zwingli und John Calvin vertretene Zweig der Reformationsbewegung legte einen Schwerpunkt auf die "Wiederherstellung biblischer Formen und Muster".

John Locke von Herman Verelst.

Der Rationalismus von John Locke lieferte einen weiteren Einfluss. Als Reaktion auf den Deismus von Lord Herbert suchte Locke einen Weg, die religiöse Spaltung und Verfolgung anzugehen, ohne die Heilige Schrift aufzugeben. Um dies zu tun, argumentierte Locke gegen das Recht der Regierung, religiöse Orthodoxie durchzusetzen, und wandte sich der Bibel zu, um eine Reihe von Überzeugungen zu liefern, auf die sich alle Christen einigen konnten. Der Kern Lehren , die er als wesentlich betrachtet waren die messianische von Jesus und Jesus' direkten Befehlen. Christen könnten sich andächtig anderen biblischen Lehren verschrieben haben, aber nach Lockes Ansicht waren dies unwesentliche Dinge, über die Christen niemals streiten oder versuchen sollten, sich gegenseitig zu zwingen. Anders als die Puritaner und die spätere Restoration Movement forderte Locke keine systematische Restauration der frühen Kirche.

Eines der grundlegenden Ziele der englischen Puritaner war es, eine reine, „primitive“ Kirche wiederherzustellen, die eine wahre apostolische Gemeinschaft sein sollte. Diese Auffassung hatte einen entscheidenden Einfluss auf die Entwicklung der Puritaner im kolonialen Amerika .

Sie wurde als "älteste ökumenische Bewegung in Amerika" bezeichnet:

Die beiden großen Gründungsdokumente der Bewegung sind authentisch ökumenisch. In The Last Will and Testament of the Springfield Presbytery (1804) lösten Barton Stone und seine Erweckungskollegen ihre exklusive presbyterielle Beziehung auf und wünschten sich, "in die Einheit mit dem Leib Christi insgesamt zu versinken". Fünf Jahre später schrieb Thomas Campbell in The Declaration and Address of the Christian Association of Washington [PA] (1809): "Die Kirche Christi auf Erden ist im Wesentlichen, absichtlich und verfassungsmäßig eine Einheit."

Während des Ersten Großen Erwachens entwickelte sich unter diesen Baptisten eine Bewegung, die als Separate Baptisten bekannt ist . Zwei Themen dieser Bewegung waren die Ablehnung von Glaubensbekenntnissen und "Freiheit im Geist". Die getrennten Baptisten sahen die Heilige Schrift als die „vollkommene Regel“ für die Gemeinde an. Während sie sich jedoch an die Bibel wandten, um ein strukturelles Muster für die Kirche zu finden, bestanden sie nicht auf einer vollständigen Übereinstimmung mit den Details dieses Musters. Diese Gruppe entstand in Neuengland , war aber im Süden besonders stark, wo die Betonung eines biblischen Musters für die Gemeinde stärker wurde. In der letzten Hälfte des 18. Jahrhunderts wurden separate Baptisten an der Westgrenze von Kentucky und Tennessee zahlreicher , wo später die Stone- und Campbell-Bewegungen Wurzeln schlagen sollten. Die Entwicklung der Separaten Baptisten an der Südgrenze trug dazu bei, den Boden für die Restaurationsbewegung zu bereiten. Die Mitglieder sowohl der Stone- als auch der Campbell-Gruppe zogen stark aus den Reihen der Separaten Baptisten.

Die separate baptistische Restauration trug auch zur Entwicklung der Landmark Baptists in derselben Region wie die Stone-Campbell Restoration Movement und etwa zur gleichen Zeit bei. Unter der Führung von James Robinson Graves wollte diese Gruppe einen präzisen Bauplan für die primitive Kirche definieren, da sie glaubte, dass jede Abweichung von diesem Bauplan eine Person daran hindern würde, Teil der wahren Kirche zu sein.

Das Ideal der Wiederherstellung einer „primitiven“ Form des Christentums wurde in den USA nach der amerikanischen Revolution immer beliebter . Dieser Wunsch, eine reinere Form des Christentums wiederherzustellen, spielte eine Rolle bei der Entwicklung vieler Gruppen während dieser Zeit, die als das zweite große Erwachen bekannt ist . Dazu gehörte die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage , der Baptisten und der Shaker .

Die Restaurationsbewegung begann während dieses zweiten Erwachens und wurde stark von diesem beeinflusst. Während die Campbells widerstanden , was sie als die geistige Manipulation des sah Lager Treffens „war eine wichtige Matrix von Barton Stones Reformbewegung“ die südliche Phase des Erwachens und die evangelistische Techniken geprägt von Stein - und dem Campbells verwendet.

James O'Kelly war ein früher Verfechter des Strebens nach Einheit durch eine Rückkehr zum neutestamentlichen Christentum. 1792, unzufrieden mit der Rolle der Bischöfe in der Methodist Episcopal Church , trennte er sich von dieser Körperschaft. O'Kellys Bewegung, die sich auf Virginia und North Carolina konzentrierte , wurde ursprünglich Republikanische Methodisten genannt. 1794 nahmen sie den Namen Christian Church an.

Zur gleichen Zeit führten Elias Smith aus Vermont und Abner Jones aus New Hampshire eine Bewegung, die ähnliche Ansichten wie O'Kelly vertrat. Sie glaubten, dass die Mitglieder allein durch den Blick auf die Schrift Christen sein könnten, ohne an menschliche Traditionen und Konfessionen gebunden zu sein, die von Einwanderern aus Europa mitgebracht wurden.

Steinbewegung

Barton W. Stone wurde am 24. Dezember 1772 als Sohn von John und Mary Warren Stone in der Nähe von Port Tobacco, Maryland , geboren. Seine unmittelbare Familie war die obere Mittelschicht mit Verbindungen zur Oberschicht von Maryland. Bartons Vater starb 1775 und seine Mutter zog 1779 mit der Familie nach Pittsylvania County, Virginia . Mary Stone war ein Mitglied der Church of England und Barton wurde von einem Priester namens Thomas Thornton getauft ; nach dem Umzug nach Virginia schloss sie sich den Methodisten an . Barton war als junger Mann selbst nicht besonders religiös; er fand die konkurrierenden Ansprüche der Episkopalisten , Baptisten und Methodisten verwirrend und interessierte sich viel mehr für Politik. (Nach der Amerikanischen Revolution wurde die Church of England aufgelöst und die Episcopal Church gegründet .)

Barton trat 1790 in die Guilford Academy in North Carolina ein. Dort hörte Stone James McGready (einen presbyterianischen Minister) sprechen. Einige Jahre später wurde er zum presbyterianischen Pfarrer ordiniert. Als Stone sich jedoch eingehender mit dem Glauben der Presbyterianer beschäftigte, insbesondere dem Westminster-Glaubensbekenntnis , bezweifelte er, dass einige der kirchlichen Überzeugungen wirklich auf der Bibel basieren. Er war nicht in der Lage, die calvinistischen Lehren der totalen Verderbtheit , der bedingungslosen Erwählung und der Vorherbestimmung zu akzeptieren . Er glaubte auch, dass "die angebliche theologische Raffinesse des Calvinismus ... um den Preis erkauft wurde, die Spaltung zu schüren" und "machte ihm die Schuld ... allein innerhalb der presbyterianischen Tradition zehn verschiedene Sekten hervorzubringen".

Cane Ridge-Wiederbelebung

Innenraum des ursprünglichen Versammlungshauses in Cane Ridge, Kentucky

Im Jahr 1801 pflanzte das Cane Ridge Revival in Kentucky den Samen für eine Bewegung in Kentucky und im Ohio River Valley, sich vom Konfessionalismus zu distanzieren . 1803 zogen sich Stone und andere aus dem Kentucky Presbytery zurück und gründeten das Springfield Presbytery . Das entscheidende Ereignis des Stone-Flügels der Bewegung war die Veröffentlichung von Last Will and Testament of The Springfield Presbytery , in Cane Ridge, Kentucky, im Jahr 1804. The Last Will ist ein kurzes Dokument, in dem Stone und fünf andere ihren Rückzug aus dem Presbyterianismus ankündigten und ihre Absicht, ausschließlich Teil des Leibes Christi zu sein. Die Autoren appellierten an die Einheit aller, die Jesus nachfolgen, schlugen den Wert der Selbstverwaltung der Gemeinde vor und hoben die Bibel als Quelle für das Verständnis des Willens Gottes hervor. Sie verurteilten die „spaltende“ Verwendung des Westminster Glaubensbekenntnisses und nahmen den Namen „Christian“ an, um ihre Gruppe zu identifizieren.

Büste von Barton W. Stone, auf dem Friedhof von Cane Ridge

Christliche Verbindung

Bis 1804 hatte Elias Smith von der Stone-Bewegung gehört und von der O'Kelly-Bewegung bis 1808. Die drei Gruppen schlossen sich bis 1810 zusammen. Zu dieser Zeit hatte die kombinierte Bewegung etwa 20.000 Mitglieder. Diese lockere Gemeinschaft von Kirchen wurde mit den Namen "Christian Connection/Connexion" oder "Christian Church" bezeichnet.

Merkmale der Steinbewegung

Der Grundstein für die Stone-Bewegung war die christliche Freiheit. Dieses Freiheitsideal veranlasste sie, alle im Laufe der Zeit gewachsenen historischen Glaubensbekenntnisse, Traditionen und theologischen Systeme abzulehnen und sich stattdessen auf ein auf der Bibel basierendes Urchristentum zu konzentrieren.

Während die Wiederherstellung des Urchristentums von zentraler Bedeutung für die Stone-Bewegung war, glaubten sie, dass die Wiederherstellung des Lebensstils der Mitglieder der frühen Kirche wesentlich ist. In den ersten Jahren konzentrierten sie sich mehr auf ein heiliges und rechtschaffenes Leben als auf die Formen und Strukturen der frühen Kirche. Die Gruppe arbeitete auch daran, die Urkirche wiederherzustellen. Aus Sorge, dass die Betonung bestimmter Praktiken die christliche Freiheit untergraben könnte, diese Bemühungen neigten eher dazu, Traditionen abzulehnen als ein explizites Programm zur Rekonstruktion neutestamentlicher Praktiken. Die Betonung der Freiheit war so stark, dass die Bewegung es vermied, kirchliche Traditionen zu entwickeln, sie war "weitgehend ohne Dogma, Form oder Struktur". Was "die Bewegung zusammenhielt, war ein Bekenntnis zum Urchristentum".

Ein weiteres Thema war die Beschleunigung des Millenniums . Viele Amerikaner dieser Zeit glaubten, dass das Millennium nahe sei und gründeten ihre Hoffnungen für das Millennium auf ihre neue Nation, die Vereinigten Staaten . Mitglieder der Stone-Bewegung glaubten, dass nur ein vereintes Christentum auf der Grundlage der apostolischen Kirche und nicht ein Land oder eine der bestehenden Denominationen zum Kommen des Millenniums führen könnte. Stones Millennialismus wurde als "apokalyptischer" beschrieben als der von Alexander Campbell, da er glaubte, dass die Menschen zu fehlerhaft seien, um durch den menschlichen Fortschritt ein Millennium-Zeitalter einzuleiten. Er glaubte vielmehr, dass es von der Macht Gottes abhing und dass man, während man darauf wartete, dass Gott sein Reich aufrichtete, so leben sollte, als ob die Herrschaft Gottes bereits vollständig etabliert wäre.

Für die Stone-Bewegung hatte diese tausendjährige Betonung weniger mit eschatologischen Theorien zu tun als vielmehr mit einer gegenkulturellen Verpflichtung, so zu leben, als ob das Reich Gottes bereits auf Erden errichtet wäre. Diese apokalyptische Perspektive oder Weltanschauung führte viele in der Stone-Bewegung dazu, Pazifismus anzunehmen, die Teilnahme an der Zivilregierung zu vermeiden und Gewalt, Militarismus, Gier, Materialismus und Sklaverei abzulehnen .

Campbell-Bewegung

Der Campbell-Flügel der Bewegung wurde ins Leben gerufen, als Thomas Campbell 1809 die Erklärung und die Ansprache der Christlichen Vereinigung von Washington veröffentlichte. Die Presbyterian Synode hatte seine ministeriellen Beglaubigungen ausgesetzt. In der Erklärung und Ansprache legte er einige seiner Überzeugungen über die Kirche Jesu Christi dar. Er organisierte die Christliche Vereinigung von Washington in Washington County, Pennsylvania an der Westgrenze des Staates, nicht als Kirche, sondern als Vereinigung von Personen, die im Glauben wachsen wollten. Am 4. Mai 1811 konstituierte sich die Christenvereinigung als Gemeindekirche . Mit dem Gebäude, das es in Brush Run, Pennsylvania , errichtete, wurde es als Brush Run Church bekannt .

Als ihr Studium des Neuen Testaments die Reformatoren dazu veranlasste, die Taufe durch Untertauchen zu praktizieren , lud die nahe gelegene Redstone Baptist Association die Brush Run Church ein, sich ihnen zum Zwecke der Gemeinschaft anzuschließen. Die Reformatoren stimmten zu, vorausgesetzt, sie würden „predigen und lehren, was sie aus der Heiligen Schrift gelernt haben“.

Thomas' Sohn Alexander kam 1809 in die USA, um sich ihm anzuschließen. Bald übernahm er die führende Rolle in der Bewegung.

Die Campbells arbeiteten in der Zeit von 1815 bis 1824 innerhalb der Redstone Baptist Association. Während sowohl die Campbells als auch die Baptisten die Praktiken der Taufe durch Immersion und Gemeindegemeinschaft teilten , wurde schnell klar, dass die Campbells und ihre Mitarbeiter keine traditionellen Baptisten waren. Innerhalb der Redstone Association hielten einige der Baptistenführer die Unterschiede für unerträglich, als Alexander Campbell mit der Veröffentlichung einer Zeitschrift namens The Christian Baptist begann , die Reformen förderte. Campbell antizipierte den Konflikt und verlegte seine Mitgliedschaft 1824 in eine Gemeinde der Mahoning Baptist Association .

Alexander benutzte The Christian Baptist , um das, was er als die Schlüsselfrage des systematischen und rationalen Wiederaufbaus der apostolischen christlichen Gemeinschaft ansah, anzusprechen. Er wollte deutlich zwischen wesentlichen und unwesentlichen Aspekten des Urchristentums unterscheiden. Als wesentlich bezeichnete er „die Autonomie der Versammlung, eine Vielzahl von Ältesten in jeder Versammlung, wöchentliche Kommunion und Untertauchen zur Vergebung der Sünden“. Zu den Praktiken, die er als unwesentlich ablehnte, gehörten "der heilige Kuss, Diakonissen, Gemeinschaftsleben, Fußwaschung und charismatische Übungen".

1827 ernannte die Mahoning Association Walter Scott zum Evangelisten . Durch Scotts Bemühungen wuchs die Mahoning Association schnell. Im Jahr 1828 besuchte Thomas Campbell mehrere der von Scott gegründeten Gemeinden und hörte ihn predigen. Campbell glaubte , dass Scott mit seinem Ansatz zur Evangelisation eine wichtige neue Dimension in die Bewegung einbrachte .

Mehrere Baptistenvereinigungen begannen, sich von Versammlungen zu trennen, die sich weigerten, das Bekenntnis von Philadelphia zu unterzeichnen . Die Mahoning Association wurde angegriffen. 1830 löste sich die Mahoning Baptist Association auf. Der jüngere Campbell stellte die Veröffentlichung des Christian Baptist ein . Im Januar 1831 begann er mit der Veröffentlichung des Millennial Harbinger .

Einfluss der Aufklärung

Das Zeitalter der Aufklärung hatte einen bedeutenden Einfluss auf die Campbell-Bewegung. Thomas Campbell war ein Schüler der Aufklärung Philosophen John Locke . Obwohl er in der Erklärung und Ansprache den Begriff „wesentlich“ nicht ausdrücklich verwendet , schlägt Thomas dieselbe Lösung für die religiöse Spaltung vor, wie sie zuvor von Herbert und Locke vorgebracht wurde: Personen könnten zustimmen." Das Wesentliche, das er identifizierte, waren die Praktiken, für die die Bibel vorsah: "ein 'So spricht der Herr', entweder in ausdrücklichen Worten oder durch einen anerkannten Präzedenzfall." Anders als Locke, der die früheren Bemühungen der Puritaner als grundsätzlich spalterisch betrachtete, plädierte Thomas für „eine vollständige Wiederherstellung des apostolischen Christentums“. Thomas glaubte, dass Glaubensbekenntnisse dazu dienten, Christen zu spalten. Er glaubte auch, dass die Bibel klar genug sei, dass jeder sie verstehen könne und daher Glaubensbekenntnisse unnötig seien.

Alexander Campbell wurde auch stark vom Denken der Aufklärung beeinflusst, insbesondere von der Scottish School of Common Sense von Thomas Reid und Dugald Stewart . Diese Gruppe glaubte, die Bibel beziehe sich eher auf konkrete Tatsachen als auf abstrakte Wahrheiten, und befürwortete einen wissenschaftlichen oder „ bakonischen “ Ansatz zur Auslegung der Bibel. Es würde mit diesen Tatsachen beginnen, die auf ein bestimmtes Thema anwendbaren ordnen und Schlussfolgerungen daraus ziehen auf eine Weise, die als "nicht weniger als die wissenschaftliche Methode, die auf die Bibel angewendet wird" beschrieben wurde. Alexander reflektierte diesen baconschen Ansatz, als er wiederholt argumentierte, dass „die Bibel ein Buch der Tatsachen ist, nicht von Meinungen, Theorien, abstrakten Allgemeinheiten oder verbalen Definitionen“. So wie das Vertrauen auf Tatsachen die Grundlage für eine Übereinstimmung unter Wissenschaftlern bildet, glaubte Alexander, dass Christen, wenn sie sich auf die in der Bibel gefundenen Tatsachen beschränken würden, zwangsläufig zu einer Einigung kommen würden. Er glaubte, dass diese Tatsachen, auf rationale und wissenschaftliche Weise angegangen, eine Blaupause oder eine Verfassung für die Kirche darstellten. Alexander fühlte sich von dieser wissenschaftlichen Herangehensweise an die Bibel angezogen, weil sie eine zuverlässige Grundlage für die Einheit der Christen bot.

Merkmale der Campbell-Bewegung

Thomas Campbell kombinierte den Ansatz der Aufklärung zur Einheit mit den reformierten und puritanischen Traditionen der Restauration. Die Aufklärung beeinflusste die Campbell-Bewegung in zweierlei Hinsicht. Erstens lieferte es die Idee, dass die christliche Einheit dadurch erreicht werden könnte, dass man eine Reihe von wesentlichen Dingen findet, auf die sich alle vernünftigen Menschen einigen können. Zweitens lieferte es auch das Konzept eines rationalen Glaubens, der auf der Grundlage von Fakten aus der Bibel formuliert und verteidigt wurde. Campbells Lösung, die christliche Einheit zu erreichen, kombinierte das Aufgeben der Glaubensbekenntnisse und Traditionen, von denen er glaubte, dass sie die Christen gespalten hatten, und die Wiedererlangung des Urchristentums, das in der Schrift gefunden wurde und allen Christen gemeinsam war.

Der Millennialismus von Alexander Campbell war optimistischer als der von Stone. Er hatte mehr Vertrauen in das Potenzial für den menschlichen Fortschritt und glaubte, dass Christen sich vereinen könnten, um die Welt zu verändern und ein Millennium-Zeitalter einzuleiten. Campbells Vorstellungen waren postmillennial , da er voraussah, dass der Fortschritt der Kirche und Gesellschaft zu einem Zeitalter des Friedens und der Gerechtigkeit vor der Wiederkunft Christi führen würde . Dieser optimistische Ansatz führte dazu, dass er neben seinem Bekenntnis zum Primitivismus auch eine progressive Denkweise hatte.

Fusion der Stone- und Campbell-Bewegungen

Die Campbell-Bewegung zeichnete sich durch eine „systematische und rationale Rekonstruktion“ der frühen Kirche aus, im Gegensatz zur Stone-Bewegung, die sich durch radikale Freiheit und Dogmenlosigkeit auszeichnete. Trotz ihrer Unterschiede waren sich die beiden Bewegungen in mehreren kritischen Fragen einig. Beide sahen in der Wiederherstellung des apostolischen Christentums ein Mittel zur Beschleunigung des Millenniums. Beide sahen auch die Wiederherstellung der Urkirche als Weg zur christlichen Freiheit. Und beide glaubten, dass die Einheit unter den Christen durch das Vorbild des apostolischen Christentums erreicht werden könnte. Das Engagement beider Bewegungen, die Urkirche wiederherzustellen und die Christen zu vereinen, reichte aus, um eine Vereinigung zwischen vielen in den beiden Bewegungen zu motivieren.

Die Stone- und Campbell-Bewegungen fusionierten 1832. Dies wurde im Hill Street Meeting House in Lexington, Kentucky, mit einem Handschlag zwischen Barton W. Stone und "Raccoon" John Smith formalisiert . Smith war von den Teilnehmern als Sprecher der Anhänger der Campbells gewählt worden. Ein vorläufiges Treffen der beiden Gruppen hatte Ende Dezember 1831 stattgefunden, das mit der Fusion am 1. Januar 1832 gipfelte.

Zwei Vertreter der Versammlung wurden ernannt, um allen Kirchen die Nachricht von der Vereinigung zu übermitteln: John Rogers für die Christen und "Raccoon" John Smith für die Reformatoren. Trotz einiger Herausforderungen ist die Fusion gelungen. Viele glaubten, dass die Gewerkschaft viel versprechend für den zukünftigen Erfolg der kombinierten Bewegung sei, und begrüßten die Nachricht enthusiastisch.

Als sich Stone und Alexander Campbells Reformers (auch bekannt als Disciples and Christian Baptists) im Jahr 1832 vereinigten, nahm nur eine Minderheit von Christen aus der Smith/Jones- und O'Kelly-Bewegung teil. Diejenigen, die es taten, stammten aus Gemeinden westlich der Appalachen , die mit der Stone-Bewegung in Kontakt gekommen waren. Die östlichen Mitglieder hatten mehrere Hauptunterschiede mit der Gruppe von Stone und Campbell: eine Betonung der Bekehrungserfahrung, vierteljährliche Einhaltung der Gemeinschaft und Nichttrinitarismus . Diejenigen, die sich nicht mit Campbell vereinigten, schlossen sich 1931 mit den Congregational Churches zu den Congregational Christian Churches zusammen . 1957 fusionierte die Congregational Christian Church mit der Evangelical and Reformed Church zur Vereinigten Kirche Christi .

Vereinigte Bewegung (1832–1906)

Die Fusion warf die Frage auf, wie die neue Bewegung heißen soll. Es war wichtig, einen biblischen, nicht-sektiererischen Namen zu finden. Stone wollte weiterhin den Namen "Christen" verwenden, während Alexander Campbell auf "Jünger Christi" bestand. Stone befürwortete die Verwendung des Namens „Christen“ aufgrund seiner Verwendung in Apostelgeschichte 11:26 , während Campbell den Begriff „Jünger“ vorzog, weil er ihn sowohl als eine bescheidenere als auch eine ältere Bezeichnung ansah. Infolgedessen wurden beide Namen verwendet, und die Namensverwirrung hält seitdem an.

Nach 1832 wurde der Begriff "Reformation" häufig unter den Führern der Bewegung verwendet. Die Campbells hatten sich selbst als "Reformer" bezeichnet, und andere frühe Führer sahen sich ebenfalls als Reformer, die die christliche Einheit anstrebten und das apostolische Christentum wiederherstellten. Die Sprache der Bewegung zu dieser Zeit umfasste Phrasen wie „religiöse Reformation“, die „gegenwärtige Reformation“, die „aktuelle Reformation“ und „die Ursache der Reformation“. Der Begriff "Restaurationsbewegung" wurde im Laufe des 19. Jahrhunderts populär. Es scheint von Alexander Campbells Essays über "A Restoration of the Ancient Order of Things" im Christian Baptist inspiriert worden zu sein .

Die kombinierte Bewegung wuchs im Zeitraum von 1832 bis 1906 schnell. Laut der US-amerikanischen Volkszählung von 1906 war die kombinierte Mitgliedschaft der Bewegung zu dieser Zeit die sechstgrößte christliche Gruppe des Landes.

Geschätzte Mitgliedschaft
Jahr 1832 1860 1890 1900 1906
Mitgliedschaft 22.000 192.000 641.051 1.120.000 1.142.359

Zeitschriften

Die Jünger haben keine Bischöfe; sie haben redakteure

—  Früher Bewegungshistoriker William Thomas Moore

Von Beginn der Bewegung an wurde der freie Gedankenaustausch zwischen den Menschen durch die von ihren Führern herausgegebenen Zeitschriften gefördert. Alexander Campbell veröffentlichte The Christian Baptist und The Millennial Harbinger . Stone veröffentlichte The Christian Messenger . Beide Männer veröffentlichten regelmäßig Beiträge von Personen, deren Positionen sich radikal von ihren eigenen unterschieden.

Nach Campbells Tod im Jahr 1866 wurden die Tagebücher verwendet, um die Diskussionen am Laufen zu halten. Zwischen 1870 und 1900 traten zwei Zeitschriften als die bekanntesten heraus. Der Christian Standard wurde von Isaac Errett aus Cincinnati, Ohio herausgegeben und herausgegeben . Der Christliche Evangelist wurde von JH Garrison aus St. Louis herausgegeben und herausgegeben . Die beiden Männer genossen eine freundschaftliche Rivalität und hielten den Dialog innerhalb der Bewegung aufrecht.

Der Evangelium Anwalt von der Gründung Nashville -Bereichs Prediger Tolbert Fanning in 1855. Fanning Schülern, William Lipscomb , diente als Mitherausgeber , bis der amerikanische Bürgerkrieg sie Veröffentlichung im Jahr 1861. Nach dem Ende des Bürgerkrieges zu suspendieren gezwungen, wieder aufgenommen Veröffentlichung 1866 unter der Herausgeberschaft von Fanning und William Lipscombs jüngerem Bruder David Lipscomb ; Fanning zog sich bald zurück und David Lipscomb wurde der alleinige Herausgeber. Während David Lipscomb der Herausgeber war, lag der Schwerpunkt der Einheit auf der Suche nach genau um folgenden Schrift und der Anwalt‘ s redaktionelle Position war etwas abzulehnen , die nicht ausdrücklich durch die Schrift erlaubt ist.

Das christliche Orakel begann 1884 mit der Veröffentlichung. Es wurde später als The Christian Century bekannt und bot einen interkonfessionellen Appell. 1914 wurde Garrisons Christian Publishing Company von RA Long gekauft. Er gründete eine gemeinnützige Gesellschaft, "The Christian Board of Publication" als Verlag der Bruderschaft.

Täufer- und Materialismus-Kontroversen

Die Christadelphians , Church of the Blessed Hope und Church of God (General Conference) haben ebenfalls Wurzeln in der Restaurationsbewegung, nahmen aber zu dieser Zeit ihre eigene Richtung ein.

1832 taufte Walter Scott John Thomas , einen englischen Arzt, der in die Vereinigten Staaten ausgewandert war. Thomas war ein starker Befürworter von Alexander Campbell und den Prinzipien der Jüngerbewegung und wurde schnell zu einem bekannten Führer und Lehrer. Im Jahr 1834 vertrat Thomas jedoch eine gegensätzliche Position zu Alexander Campbell zur Bedeutung der Taufe, was zu einem scharfen Konflikt zwischen den beiden Männern führte. Während Campbell die Taufe durch Untertauchen für sehr wichtig hielt, erkannte er alle als Christen an, die Jesus von Nazareth für den Messias und Herrn hielten, und erkannte jede frühere Taufe an. Aus diesem Grund mussten sich Mitglieder von Baptistengemeinden, die sich der Jüngerbewegung anschlossen, nicht noch einmal taufen lassen. Thomas hingegen bestand darauf, dass eine Taufe, die auf einem anderen Verständnis des Evangeliums beruhte als in der Jüngerbewegung, keine gültige Taufe sei, und forderte in seiner Zeitschrift Apostolic Advocate eine Wiedertaufe . Campbell betrachtete dies als Sektierertum, das die grundlegende Verpflichtung der Jüngerbewegung zur „Einheit aller Christen“ durchkreuzte, und lehnte die „Täuferung“ ab. Die beiden Männer haben sich entfremdet.

Thomas begann sich zu weigern, Gebete, Anbetung oder Gemeinschaft mit denen zu teilen, die er für nicht gültig getaufte Christen hielt. Auch seine theologischen Ansichten entwickelten sich weiter. Bis 1837 lehrte er Vernichtungismus und debattierte über einen presbyterianischen Geistlichen, Isaac Watts. Campbell interpretierte dies als Materialismus und glaubte, dass es die biblische Lehre von der Auferstehung untergrub, und reagierte stark. Im Millennial Harbinger gab er bekannt, dass er Thomas nicht mehr als Bruder betrachten könne. Viele Jüngergemeinden nahmen dies als Hinweis darauf, dass sie Thomas die Gemeinschaft vorenthalten sollten, und er befand sich am Rande der Bewegung.

Thomas hatte weiterhin Anhänger unter den Jüngern, entfernte sich jedoch immer weiter von der christlichen Orthodoxie. 1846 veröffentlichte er ein "Bekenntnis und Abschwörung" des Glaubens, den er bei seiner Taufe hatte, und ließ sich erneut taufen. Trotzdem spielte er, als er 1848-1850 durch das Vereinigte Königreich reiste, um prophetische Vorträge zu halten, seine Trennung von der Jüngerbewegung herunter, um Zugang zu Versammlungen in Großbritannien zu erhalten. Aber seine wahre Position wurde von James Wallis und David King entdeckt, und die Bewegung schloss sich ihm gegenüber.

1864 prägte er den Namen "Christadelphian" für diejenigen, die seine Ansichten teilten und sich als Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen registrieren wollten. Der neue Name wurde von Robert Roberts , dem schottischen Schützling von Thomas, für die Zeitschrift angenommen, die er gerade in Birmingham herauszugeben begonnen hatte ; und die Sekte begann schnell zu wachsen.

Benjamin Wilson verließ die Jünger ungefähr zur gleichen Zeit wie Thomas, trennte sich jedoch 1863 von Thomas wegen Meinungsverschiedenheiten über die Eschatologie und bildete die Kirche Gottes des abrahamitischen Glaubens . Während des amerikanischen Bürgerkriegs versuchten seine Anhänger auch, sich als Kriegsdienstverweigerer registrieren zu lassen. Einige Gemeinden konnten diesen Namen aufgrund lokaler Vorschriften nicht registrieren und wählten einen alternativen Namen, Church of the Blessed Hope ; aber die beiden Namen bezogen sich auf dieselbe Sekte. Die Sekte teilte sich 1921, und die Kirche Gottes (Generalkonferenz) wurde von der größeren Gruppierung gebildet.

Kontroverse um die Missionsgesellschaft

1849 fand in Cincinnati, Ohio, die erste National Convention statt. Alexander Campbell hatte Bedenken, dass das Abhalten von Konventionen die Bewegung in einen spaltenden Denominationalismus führen würde . Er nahm nicht an der Versammlung teil. Der Kongress wählte unter anderem Alexander Campbell zu seinem Präsidenten und gründete die American Christian Missionary Society (ACMS). Gegen Ende des Jahrhunderts engagierten sich auch die Foreign Christian Missionary Society und der Missionsrat der Christlichen Frauen in missionarischen Aktivitäten. Die Gründung der ACMS spiegelte keinen Konsens der gesamten Bewegung wider, und diese parakirchlichen Organisationen wurden zu einem spaltenden Thema. Obwohl es keine Meinungsverschiedenheiten über die Notwendigkeit von Evangelisation gab , glaubten viele, dass Missionsgesellschaften nicht durch die Schrift autorisiert seien und die Autonomie der Ortsgemeinden gefährden würden.

Das ACMS war nicht so erfolgreich, wie die Befürworter erhofft hatten. Es wurde von denen abgelehnt, die glaubten, dass außerkongregationale Organisationen unangemessen seien; Feindseligkeit wuchs , als die ACMS einen Stand im Jahr 1863 übernahm die Begünstigung Union Seite während des amerikanischen Bürgerkrieges . Ein Kongress , der 1869 in Louisville, Kentucky, abgehalten wurde , nahm einen Plan an, der darauf abzielte, "eine wahrgenommene Notwendigkeit anzugehen, die American Christian Missionary Society (ACMS) in einer Weise zu reorganisieren, die für mehr Mitglieder der Bewegung akzeptabel wäre". Der "Louisville-Plan", wie er bekannt wurde, versuchte, auf bestehenden lokalen und regionalen Konventionen aufzubauen und "die harmonische Zusammenarbeit aller Landes- und Bezirksvorstände und -kongresse zu fördern". Sie gründete einen Allgemeinen Christlichen Missionskonvent (GCMC). Die Mitgliedschaft war eher gemeinschaftlich als individuell. Die Ortsgemeinden wählten Delegierte für die Bezirksversammlungen, die ihrerseits Delegierte für die Landesversammlungen wählten. Die Staaten erhielten zwei Delegierte sowie einen zusätzlichen Delegierten für jeweils 5.000 Mitglieder. Der Plan erwies sich als spalterisch und stieß auf sofortigen Widerstand. Die Gegner argumentierten weiterhin, dass jede Organisationsstruktur oberhalb der lokalen Gemeindeebene nicht durch die Schrift autorisiert sei, und es bestand die allgemeine Besorgnis, dass dem Vorstand zu viel Autorität übertragen worden sei. Bis 1872 war der Louisville-Plan praktisch gescheitert. 1873 wurde erneut um direkte Spenden von Einzelpersonen gebeten, die Einzelmitgliedschaft wurde 1881 wieder aufgenommen und der Name wurde 1895 wieder in American Christian Missionary Society geändert.

Einsatz von Musikinstrumenten im Gottesdienst

Der Einsatz von Musikinstrumenten im Gottesdienst wurde bereits 1849 in Zeitschriftenartikeln diskutiert, doch die ersten Reaktionen waren im Allgemeinen ablehnend. Einige Gemeinden haben jedoch in den 1850er und 1860er Jahren Musikinstrumente verwendet. Ein Beispiel ist die Kirche in Midway, Kentucky , die 1860 ein Instrument benutzte. Ein Mitglied der Gemeinde, LL Pinkerton, brachte ein Melodeon in das Kirchengebäude. Der Pfarrer war durch die schlechte Qualität des Gesangs der Gemeinde bis zu seinem "Bruchpunkt" gequält worden. Zuerst wurde das Instrument für Gesangsübungen am Samstagabend verwendet, wurde aber bald während des Gottesdienstes am Sonntag verwendet. Einer der Ältesten dieser Versammlung entfernte das erste Melodeon, aber es wurde bald durch ein anderes ersetzt.

Sowohl die Akzeptanz von Instrumenten als auch die Diskussion des Themas wuchsen nach dem amerikanischen Bürgerkrieg . Gegner argumentierten, dass das Neue Testament keine Autorisierung für ihre Verwendung im Gottesdienst vorsehe, während Befürworter auf der Grundlage der Zweckmäßigkeit und der christlichen Freiheit argumentierten . Affluent , städtischen Gemeinden waren eher Musikinstrumente zu übernehmen, während ärmeren und ländlichen Gemeinden neigten sie sehen „eine Anpassung an die Wege der Welt.“

Die Enzyklopädie der Stone-Campbell-Bewegung stellt fest, dass Historiker der Restaurationsbewegung dazu neigten, die Kontroverse über die Verwendung von Musikinstrumenten in der Anbetung so zu interpretieren, dass sie "ihre eigenen Einstellungen zu diesem Thema widerspiegeln". Es werden Beispiele von Historikern aus verschiedenen Zweigen der Bewegung gegeben, die sie in Bezug auf die Aussagen früherer Führer der Restaurationsbewegung in Bezug auf soziale und kulturelle Faktoren, unterschiedliche Herangehensweisen an die Interpretation der Heiligen Schrift, unterschiedliche Herangehensweisen an die Autorität der Schrift und „ökumenischen Progressivismus“ interpretieren " versus "sektiererischer Primitivismus".

Rolle des Klerus

Die Restaurationsbewegung des frühen 19. Jahrhunderts umfasste sehr unterschiedliche Ansichten über die Rolle des Klerus: Der Campbell-Zweig war stark gegen den Klerus und glaubte, dass es keine Rechtfertigung für eine Unterscheidung zwischen Klerus und Laien gebe, während der Stone-Zweig glaubte, dass nur ein ordinierter Pfarrer amtieren könne bei Kommunion.

Biblische Auslegung

Frühe Führer der Bewegung hatten eine hohe Sicht auf die Schrift und glaubten, dass sie sowohl inspiriert als auch unfehlbar war . Im 19. Jahrhundert entwickelten sich abweichende Ansichten. Bereits 1849 bestritt LL Pinkerton die Unfehlbarkeit der Bibel. Laut der Enzyklopädie der Stone-Campbell-Bewegung wird Pinkerton „manchmal als der erste ‚Liberale‘ der Stone-Campbell-Bewegung bezeichnet“. Neben dem Plenum Inspiration der Bibel ablehnt und den Einsatz von Instrumenten im Gottesdienst unterstützen, Pinkerton „offene Mitgliedschaft“ ebenfalls unterstützt (Anerkennung als Mitglieder Personen , die wurden nicht durch Untertauchen getauft ) und war ein entschiedener Befürworter der Mäßigung und Abschaffung Bewegungen . Im Laufe des 19. Jahrhunderts verbreitete sich langsam die Leugnung der Irrtumslosigkeit der Bibel. Im Jahr 1883 sagte der Herausgeber des Christian Standard , Isaac Errett , "Wenn wir die Tatsache der Inspiration zugeben, haben wir in den inspirierten Schriften einen unfehlbaren Führer? ... Ich sehe nicht, wie wir diese Frage bejahen können." Andere, darunter JW McGarvey , lehnten diese neuen liberalen Ansichten vehement ab.

Trennung der Kirchen Christi und der christlichen Kirchen

David Lipscomb

Nichts im Leben hat mir mehr Herzschmerz bereitet als die Trennung von denen, mit denen ich bisher zusammengearbeitet und geliebt habe

—  David Lipscomb , 1899

Faktoren, die zur Trennung führen

Uneinigkeit über zentralisierte Organisationen oberhalb der lokalen Gemeindeebene, wie Missionsgesellschaften und Konventionen, war ein wichtiger Faktor, der zur Trennung der Kirchen Christi von der christlichen Kirche (Jünger Christi) führte . Nach dem amerikanischen Bürgerkrieg begannen immer mehr Gemeinden, Instrumente zu verwenden, was zu wachsenden Kontroversen führte. Die größte Akzeptanz herrschte bei den städtischen Gemeinden in den nördlichen Bundesstaaten; sehr wenige Gemeinden im Süden der Vereinigten Staaten benutzten Instrumente im Gottesdienst.

Während Musik und die Herangehensweise an die Missionsarbeit die sichtbarsten Probleme waren, gab es auch einige tiefere Probleme, wie zum Beispiel grundlegende Unterschiede in der zugrunde liegenden Herangehensweise an die biblische Interpretation. Für die Kirchen Christi waren alle Praktiken, die in Berichten über die neutestamentliche Anbetung nicht enthalten waren, in der Kirche nicht zulässig, und sie konnten keine neutestamentliche Dokumentation über die Verwendung von Instrumentalmusik in der Anbetung finden. Für die christlichen Kirchen kommen alle Praktiken in Betracht, die nicht ausdrücklich verboten sind. Der amerikanische Bürgerkrieg verschärfte die kulturellen Spannungen zwischen den beiden Gruppen.

Im Laufe des 19. Jahrhunderts entwickelte sich allmählich eine Trennung zwischen denen, deren primäres Engagement für die Einheit galt, und denen, deren primäres Engagement für die Wiederherstellung der Urkirche galt. Diejenigen, deren Hauptaugenmerk auf der Einheit lag, nahmen nach und nach "eine ausdrücklich ökumenische Agenda" an und "abstreiften die restauratorische Vision". Diese Gruppe verwendete zunehmend die Begriffe „Jünger Christi“ und „Christliche Kirchen“ statt „Kirchen Christi“. Gleichzeitig verwendeten diejenigen, deren Hauptaugenmerk auf der Wiederherstellung der Urkirche lag, zunehmend den Begriff „Kirchen Christi“ statt „ Jünger Christi “. Berichte über die Veränderungen und die zunehmende Trennung der Gruppen wurden bereits 1883 veröffentlicht.

Der Aufstieg weiblicher Führungspersönlichkeiten in den Mäßigungs- und Missionsbewegungen, vor allem im Norden, trug auch zur Trennung der unverbundenen christlichen Kirchengemeinden/Kirche Christi bei . In den christlichen Kirchen sprachen viele Frauen öffentlich im Namen des neuen Missionsausschusses von Christian Woman (CWBM) und der Women's Christian Temperance Union (WCTU). Im Gegensatz dazu rieten die Churches of Christ Frauen weitgehend davon ab, sich aktivistischen Frauenorganisationen wie der WCTU anzuschließen und öffentlich über jedes Thema zu sprechen. Im Jahr 1889 bestätigte die Erie Christian Church die Führungsrolle der Frauen, indem sie Clara Celestia Hale Babcock als erste bekannte weibliche Jüngerpredigerin ordinierte .

Formale Anerkennung 1906

Das United States Census Bureau begann 1906 mit einer religiösen Volkszählung. Spezielle Agenten wurden eingesetzt, um Informationen über Gruppen zu sammeln, die keine oder nur eine geringe organisatorische Struktur hatten, wie die Kirchen, die mit der Restoration Movement verbunden waren. Beamte, die an der Volkszählung arbeiteten, bemerkten Anzeichen dafür, dass die Bewegung nicht mehr geeint war: Der Anwalt des Evangeliums schien sich manchmal von den Jüngern Christi zu distanzieren, und das Büro hatte mindestens einen Brief erhalten, in dem behauptet wurde, dass einige "Kirchen Christi" nicht mehr waren mit den "Jüngern Christi" verbunden.

Um diese Frage zu klären, schrieb der Census Director , Simon Newton Dexter North, einen Brief an David Lipscomb , den Herausgeber des Advocate . Er hat gefragt:

Ich würde gerne wissen: 1. Gibt es eine religiöse Gemeinschaft namens "Kirche Christi", die nicht mit den Jüngern Christi identifiziert wird, oder eine andere baptistische Körperschaft? 2. Wenn es ein solches Gremium gibt, gibt es eine allgemeine Organisation mit Hauptsitz, Amtsträgern, Distrikt- oder Generalkongressen, Vereinigungen oder Konferenzen? 3. Wie ist es entstanden und was sind seine charakteristischen Prinzipien? 4. Wie kann man sich am besten eine vollständige Liste der Kirchen sichern?

Lipscomb fasste die Frühgeschichte der Bewegung zusammen, beschrieb die "allgemeine Organisation der Kirchen unter einem missionarischen Verein mit geldmäßiger Mitgliedschaft" und die "Annahme von Instrumentalmusik im Gottesdienst" als "Untergrabung der Grundprinzipien, auf denen die Kirchen standen". basiert", und fuhr dann fort:

Es gibt ein bestimmtes Volk, das das Wort Gottes als seine einzige und ausreichende Glaubensregel betrachtet und seine Kirchen „Kirchen Christi“ oder „Kirchen Gottes“ nennt, die sich in Namen, Werk und Glaubensregel von allen anderen Körperschaften unterscheiden und getrennt sind von Leuten.

Die US-Religionszählung von 1906 führte zum ersten Mal die „ Kirchen Christi “ und die „ Jünger Christi “ als getrennte und unterschiedliche Gruppen auf. Dies war jedoch nur die Anerkennung einer seit Jahren wachsenden Spaltung, die bereits 1883 veröffentlicht wurde. Der Prozess, der zu dieser Trennung führte, hatte vor dem amerikanischen Bürgerkrieg begonnen .

Für Lipscomb war ein grundlegendes theologisches Anliegen die Übernahme der deutschen liberalen Theologie durch viele unter den Jüngern der Restaurationsbewegung. Er betrachtete sie als eine Richtung, die sich ganz von den Prinzipien unterscheidet, die von Thomas und Alexander Campbell ausgesprochen wurden . Lipscombs Reaktion auf das Census Bureau und seine offizielle Auflistung der beiden Gruppen im Jahr 1906 wurden zu einer weiteren Quelle von Reibungen zwischen den Gruppen. James Harvey Garrison, Herausgeber der Zeitschrift "Disciples", The Christian-Evangelist, warf Lipscomb "Sektierertum" vor. Lipscomb sagte, er habe "nichts getan, um den gegenwärtigen Zustand der Dinge herbeizuführen", das Census Bureau habe die Diskussion eingeleitet und er habe einfach die Frage beantwortet, die man ihm stellte.

Der Bewegungshistoriker Douglas Foster hat die Ereignisse so zusammengefasst:

Die Daten spiegelten wider, was bereits passiert war (und was noch mindestens ein weiteres Jahrzehnt passierte). Das Census Bureau selbst hatte eine Kluft zwischen Churches of Christ und Disciples of Christ festgestellt und im Interesse einer zuverlässigen Datenerhebung versucht, dies herauszufinden. Lipscomb stimmte zu, dass es richtig sei, die beiden getrennt aufzulisten; Garnison nicht. Die Teilung begann und geschah nicht im Jahr 1906 – sie näherte sich ihrem Ende. Die Regierung hat die Teilung nicht erklärt; das Census Bureau veröffentlichte lediglich die erhaltenen Daten.

Nachwirkungen

Als die religiöse Volkszählung von 1906 in den USA 1910 veröffentlicht wurde, enthielt sie kombinierte Gesamtzahlen für die „Jünger oder Christen“ zum Vergleich mit den Statistiken von 1890 über die Bewegung sowie separate Statistiken für die „Jünger Christi“ und die „Kirchen Christi“. " Die Jünger waren damals die bei weitem größere der beiden Gruppen.

Relative Größe der Jünger Christi und der Kirchen Christi im Jahr 1906
Gemeinden Mitglieder
„Jünger Christi“ 8.293 (75,8 %) 982.701 (86,0%)
"Kirchen Christi" 2.649 (24,2%) 159.658 (14,0%)
Gesamt "Jünger oder Christen" 10.942 1.142.359

Im Allgemeinen waren die Gemeinden der Jünger Christi überwiegend städtisch und nördlich, während die Kirchen Christi überwiegend ländlich und südlich waren. Die Jünger bevorzugten Kleriker mit College-Ausbildung, während die Kirchen Christi eine formale theologische Ausbildung ablehnten, weil sie die Schaffung eines professionellen Klerus ablehnten. Jüngergemeinden waren in der Regel wohlhabender und bauten größere, teurere Kirchengebäude. Kirchengemeinden Christi errichteten bescheidenere Strukturen und kritisierten das Tragen teurer Kleidung beim Gottesdienst. Ein Kommentator hat die Jünger „ideale“ beschrieben als Ausdruck der „Geschäftsmann“ , und die Kirche Christi „idealen“ als Ausdruck „die einfache und strenge Yeoman Bauer.“

Kirchen Christi bekennen sich weiterhin zu einer reinen Gemeindestruktur und nicht zu einer konfessionellen Struktur und haben keinen zentralen Hauptsitz, keine Räte oder andere Organisationsstrukturen oberhalb der lokalen Kirchenebene. Die Jünger entwickelten sich in eine andere Richtung. Nach einer Reihe von Diskussionen in den 1950er Jahren beschloss der Internationale Konvent der Christlichen Kirchen von 1960 einen Prozess zur „Neustrukturierung“ der gesamten Organisation. Die Jünger strukturierten sich in einer Weise um, die als "offene Anerkennung des konfessionellen Status der Körperschaft" beschrieben wurde, was zu einer "reformierten nordamerikanischen Mainstream-moderaten Denomination" führte.

Nach der Trennung von den Kirchen Christi blieben unter den Jüngern Christi Spannungen über den theologischen Liberalismus, die aufkommende ökumenische Bewegung und die "offene Mitgliedschaft" bestehen. Während der Prozess langwierig war, entstanden die konservativeren, nicht angeschlossenen Gemeinden der christlichen Kirche/Kirche Christi schließlich als getrennt identifizierbare religiöse Körperschaft von der christlichen Kirche (Jünger Christi) .

Einige Kommentatoren glauben, dass Spaltungen in der Bewegung aus der Spannung zwischen den Zielen der Wiederherstellung und der Ökumene resultieren, und sehen, dass die Kirchen Christi und die nicht angeschlossenen Gemeinden der christlichen Kirche/Kirche Christi die Spannungen lösen, indem sie die Wiederherstellung betonen, während die christliche Kirche (Jünger Christi) lösen die Spannungen durch Betonung der Ökumene.

Alle drei großen US-Zweigstellen der Bewegung teilen die folgenden Merkmale:

  • Eine im Vergleich zu anderen christlichen Traditionen hohe Ansicht des Ältestenamtes ; und
  • Eine „Verpflichtung zum Priestertum aller Gläubigen“.

Der Begriff "Restaurationsbewegung" ist unter den Kirchen Christi und den nicht angeschlossenen christlichen Kirchen/Kirchen-Gemeinden populär geblieben . Aufgrund der Betonung des Themas der Restaurierung war es weniger bequem für diejenigen, deren Hauptaugenmerk auf dem Thema der Einheit lag. Historisch wurde der Begriff „Jünger Christi“ von einigen auch als Sammelbezeichnung für die Bewegung verwendet. Es hat sich jedoch  aufgrund der Spaltungen des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts zu einer Bezeichnung für einen bestimmten Zweig der Bewegung – die Christliche Kirche (Jünger Christi) – entwickelt.

Die Bewegung als Ganzes wuchs im Laufe des 20. Jahrhunderts erheblich, und auch die relative Größe der verschiedenen Gruppen, die mit der Bewegung verbunden waren, änderte sich.

Relative Größe der Restaurationsbewegungsgruppen im Jahr 2000
Gemeinden Mitglieder
Christliche Kirche (Jünger Christi) 3.625 785.776
Unverbundene christliche Kirchengemeinden/Gemeinden der Kirche Christi 5.293 1.453.160
Kirchen Christi 12.584 1.584.162
Internationale Kirchen Christi 450 120 000

Spätere Entwicklung der christlichen Kirchen

Nach der Trennung der Kirchen Christi im Jahr 1906 gab es innerhalb der Bewegung immer noch Kontroversen darüber, ob die missionarischen Bemühungen kooperativ oder unabhängig von den Gemeinden getragen werden sollten. Auch Fragen nach der Rolle der Methoden der Bibelkritik für das Studium und die Auslegung der Bibel gehörten zu den Konfliktthemen. In den 1880er Jahren begann sich ein Bewusstsein für historische Kritik zu entwickeln, und in den 1920er Jahren akzeptierten viele Jünger die Arbeit der höheren Kritiker. Als zusätzliche Spannungsquelle war zu diesem Zeitpunkt die Frage der "offenen Mitgliedschaft" oder der "Zulassung der Frommen ohne Eintauchen in die Mitgliedschaft" aufgekommen.

In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts koexistierten die gegensätzlichen Fraktionen der christlichen Kirchen, aber mit Unbehagen. Die drei Missionsgesellschaften wurden 1920 zur Vereinigten Christlichen Missionsgesellschaft verschmolzen. Der menschliche Dienst wuchs durch die National Benevolent Association, die Waisen, Alten und Behinderten Hilfe leistete. Mitte des Jahrhunderts gingen die genossenschaftlichen christlichen Kirchen und die unabhängigen christlichen Kirchen unterschiedliche Wege.

1926 begann sich innerhalb der Jünger eine Spaltung über die zukünftige Ausrichtung der Kirche zu bilden. Konservative innerhalb der Gruppe begannen Probleme mit dem wahrgenommenen Liberalismus der Führung zu haben, und zwar aus den gleichen Gründen, die zuvor bei der Akzeptanz von Instrumentalmusik im Gottesdienst beschrieben wurden. 1927 hielten sie den ersten nordamerikanischen Christenkongress ab, und die unverbundenen Gemeinden der christlichen Kirche/Kirche Christi begannen sich als eigenständige Gruppe von den Jüngern zu entwickeln, obwohl der Bruch erst Ende der 1960er Jahre vollständig formalisiert wurde. Zu diesem Zeitpunkt gehörte die zehnjährige religiöse Volkszählung der Vergangenheit an und es ist unmöglich, sie wie 1906 als Abgrenzung zu verwenden.

Nach dem Zweiten Weltkrieg glaubte man, dass die in den vergangenen Jahrzehnten entwickelten Organisationen den Bedürfnissen der Nachkriegszeit nicht mehr gerecht würden. Nach einer Reihe von Diskussionen in den 1950er Jahren verabschiedete der Internationale Konvent der Christlichen Kirchen von 1960 einen Prozess zur Planung der „Umstrukturierung“ der gesamten Organisation. Die Kommission für Umstrukturierung unter dem Vorsitz von Granville T. Walker hielt ihre erste Sitzung am 30. Oktober und 1. November 1962 ab neue "vorläufige Gestaltung" für ihre gemeinsame Arbeit zur Christlichen Kirche (Jünger Christi) . Diejenigen Gemeinden, die sich entschieden, nicht mit der neuen konfessionellen Organisation verbunden zu sein, gingen ihren eigenen Weg als unverbundene Gemeinden der christlichen Kirche/Kirche Christi und vollzogen eine Trennung, die Jahrzehnte zuvor begonnen hatte.

Die Jünger Christi haben noch immer ihre eigene innere konservativ-liberale Spannung. 1985 gründete eine Bewegung konservativer Gemeinden und Einzelpersonen unter den Jüngern die „Jüngererneuerung“. Sie dachten, dass andere in der Jüngerschaft zunehmend liberale Ansichten zu Themen wie der Herrschaft Christi, der Autorität der Bibel und der Toleranz gegenüber Homosexualität hatten. 1985 lehnte die Jünger-Vollversammlung eine Resolution über die Inspiration der Heiligen Schrift ab; Danach plante die Jüngererneuerung, die Erneuerung innerhalb der Gemeinschaft durch die Gründung einer Zeitschrift mit dem Titel Jüngererneuerung zu fördern . Konservative Mitglieder waren besorgt, dass die Jünger die grundlegenden Prinzipien der Restaurationsbewegung aufgegeben hatten.

1995 wurde die Disciple Heritage Fellowship gegründet. Sie ist eine Gemeinschaft autonomer Gemeinden, von denen etwa die Hälfte formell mit den Jüngern Christi verbunden ist. Ab 2002 umfasste die Disciples Heritage Fellowship 60 Gemeinden und 100 „unterstützende“ Kirchen.

Neustrukturierung und Entwicklung der christlichen Kirche (Jünger Christi)

1968 verabschiedete die Internationale Konvention der Christlichen Kirchen (Jünger Christi) den von der Kommission vorgeschlagenen "Vorläufigen Entwurf der Christlichen Kirche (Jünger Christi)." Die Umstrukturierung wurde 1969 durch die erste Generalversammlung umgesetzt und der Name offiziell in "Christliche Kirche (Jünger Christi)" geändert. Diese Umstrukturierung wurde als "offene Anerkennung des konfessionellen Status der Körperschaft" beschrieben, und die modernen Jünger wurden als "eine reformierte nordamerikanische Mainstream-Moderate Denomination" beschrieben.

Mitgliedschaftstrends

Die christliche Kirche (Jünger Christi) hat seit Mitte des 20. Jahrhunderts einen erheblichen Mitgliederverlust erlitten. Die Mitgliederzahl erreichte 1958 mit knapp 2 Millionen ihren Höhepunkt. 1993 sank die Mitgliederzahl auf unter 1 Million. Im Jahr 2009 meldete die Denomination 658.869 Mitglieder in 3.691 Gemeinden. Ab 2010 waren die fünf Bundesstaaten mit den höchsten Zugehörigkeitsraten Kansas, Missouri, Iowa, Kentucky und Oklahoma. Die Staaten mit den meisten absoluten Anhängern waren Missouri, Texas, Indiana, Kentucky und Ohio.

Nachfolgeentwicklung der fremdgemeinden

Unabhängige christliche Kirchen und Kirchen Christi haben sowohl organisatorische als auch hermeneutische Unterschiede zu den Kirchen Christi. Sie haben zum Beispiel eine locker organisierte Konvention und betrachten das Schweigen in den Schriften zu einem Thema freizügiger. Dennoch sind sie in ihrer Theologie und Ekklesiologie viel enger mit den Kirchen Christi verbunden als mit der christlichen Kirche (Jünger Christi).

Die Entwicklung der unverbundenen christlichen Kirchen/Kirche-Christi-Gemeinden als getrennt identifizierbare religiöse Körperschaft von der christlichen Kirche (Jünger Christi) (DoC) war ein langwieriger Prozess. Die Wurzeln der Trennung liegen in der Polarisierung, die aus drei großen Kontroversen zu Beginn des 20. Jahrhunderts resultierte. Eine, die andere religiöse Gruppen spaltete, war "die theologische Entwicklung der Moderne und des Liberalismus". Die Anfänge der ökumenischen Bewegung, die 1908 zum Bundeskirchenrat führte , bieten eine zweite Quelle für Kontroversen. Die dritte war die Praxis der offenen Mitgliedschaft, bei der Personen, die nicht durch Untertauchen getauft worden waren, die volle Mitgliedschaft in der Kirche gewährt wurde. Diejenigen, die einen dieser Standpunkte unterstützten, unterstützten tendenziell auch die anderen.

Die Jünger Christi waren 1910 eine vereinte, wachsende Gemeinschaft mit gemeinsamen Zielen. Die Unterstützung durch die United Christian Missionary Society von Missionaren, die sich für eine offene Mitgliedschaft einsetzten, wurde 1920 zu einer Quelle von Streit. Bemühungen, die Unterstützung für diese Missionare in Erinnerung zu rufen, scheiterten auf einem Kongress von 1925 in Oklahoma City und einem Kongress von 1926 in Memphis, Tennessee . Infolgedessen zogen sich viele Gemeinden aus der Missionsgesellschaft zurück.

Ein neuer Kongress, der North American Christian Convention , wurde 1927 von den konservativeren Gemeinden organisiert. Eine bestehende Bruderschaftszeitschrift, der Christian Standard , diente diesen Gemeinden ebenfalls als Quelle des Zusammenhalts. Ab den 1960er Jahren arbeiteten in den Vereinigten Staaten neuere, nicht angeschlossene Missionsorganisationen wie die Christian Missionary Fellowship (heute Christian Missionary Fellowship International ) mehr auf nationaler Ebene, um christliche Gemeinden der Kirche/Kirche Christi in internationalen Missionen zu sammeln. Zu diesem Zeitpunkt war die Trennung zwischen Liberalen und Konservativen fest etabliert.

Die offizielle Trennung zwischen den unabhängigen christlichen Kirchen und den Kirchen Christi und der christlichen Kirche (Jünger Christi) ist bis heute schwierig. Die Vorschläge reichen von 1926 bis 1971 basierend auf den unten beschriebenen Ereignissen:

  • 1926: Die erste North American Christian Convention (NACC) im Jahr 1927 war das Ergebnis der Desillusionierung der DoC Memphis Convention.
  • 1944: Internationaler Jüngerkonvent wählt zum Präsidenten einen Befürworter der offenen Mitgliedschaft
  • 1948: Die Untersuchungskommission, die eingesetzt wurde, um eine Spaltung zu vermeiden, löst sich auf
  • 1955: Das Verzeichnis des Ministeriums wird erstmals veröffentlicht, in dem nur die "Unabhängigen" auf freiwilliger Basis aufgeführt sind.
  • 1968: Endgültige Redaktion des Jahrbuchs der Jünger, das die unabhängigen Kirchen entfernt
  • 1971: Unabhängige Kirchen werden im Jahrbuch der amerikanischen Kirchen separat aufgeführt.

Aufgrund dieser Trennung sind viele unabhängige christliche Kirchen und Kirchen Christi nicht nur nicht-konfessionell, sie können auch antikonfessionell sein und sogar den Anschein oder die Sprache vermeiden, die mit dem Denominationalismus verbunden sind , der seinen Wurzeln der Wiederherstellung treu bleibt.

Spätere Entwicklung der Kirchen Christi

Eine der Fragen, die zur Trennung von 1906 führten, war die Frage der Organisationsstrukturen über der Ebene der Ortsgemeinde. Seitdem haben sich die Kirchen Christi einer ständigen Verpflichtung zur Kirchenführung treu geblieben , die nur auf Gemeindeebene und nicht auf Konfession ausgerichtet ist. Kirchen Christi haben absichtlich keinen zentralen Hauptsitz, keine Räte oder andere Organisationsstrukturen oberhalb der lokalen Kirchenebene. Vielmehr sind die selbstständigen Gemeinden ein Netzwerk, in dem jede Gemeinde nach eigenem Ermessen an verschiedenen Diensten und Gemeinschaften mit anderen Gemeinden teilnimmt (siehe Trägergemeinde (Churches of Christ) ). Kirchen Christi sind durch ihr gemeinsames Engagement für Wiederherstellungsprinzipien verbunden.

Da Kirchen Christi autonom sind und absichtlich keine kirchliche Hierarchie oder keinen Lehrrat unterhalten, ist es nicht ungewöhnlich, von Gemeinde zu Gemeinde Abweichungen zu finden. Es gibt jedoch viele bemerkenswerte Konsistenzen; zum Beispiel zeigen nur sehr wenige Gebäude der Kirche Christi ein Kreuz, eine Praxis, die in anderen christlichen Kirchen üblich ist. Der Ansatz zur Wiederherstellung der neutestamentlichen Kirche konzentrierte sich auf "Methoden und Verfahren" wie Kirchenorganisation, die Form des Gottesdienstes und wie die Kirche funktionieren sollte. Infolgedessen waren die meisten Spaltungen zwischen den Kirchen Christi das Ergebnis „methodischer“ Streitigkeiten. Diese sind für die Mitglieder dieser Bewegung von Bedeutung, weil sie das Ziel der "Wiederherstellung der Form und Struktur der Urkirche" ernst nehmen.

Drei Viertel der Gemeinden und 87% der Mitglieder werden von der Enzyklopädie der Stone-Campbell-Bewegung als "Mainstream" bezeichnet und teilen einen Konsens in Praxis und Theologie. Die verbleibenden Gemeinden können in vier Kategorien eingeteilt werden, die sich im Allgemeinen eher in spezifischen Praktiken als in theologischen Perspektiven vom Mainstream-Konsens unterscheiden und im Durchschnitt kleinere Gemeinden haben.

Die größte dieser vier Kategorien sind die „nicht-institutionellen“ Kirchen Christi . Diese Gruppe zeichnet sich dadurch aus, dass sie sich gegen die Unterstützung der Gemeinde für Einrichtungen wie Waisenheime und Bibelschulen ausspricht. Etwa 2.055 Gemeinden fallen in diese Kategorie.

Die verbleibenden drei Gruppen, deren Gemeinden im Allgemeinen erheblich kleiner sind als die der Mainstream- oder „nicht-institutionellen“ Gruppen, sind ebenfalls gegen institutionelle Unterstützung, unterscheiden sich jedoch durch andere Überzeugungen und Praktiken von der „nicht-institutionellen“ Gruppe:

  • Eine Gruppe lehnt getrennte " Sonntagsschulklassen " ab; diese Gruppe besteht aus etwa 1.100 Gemeinden.
  • Eine andere Gruppe lehnt die Verwendung mehrerer Kommunionbecher ab (der Begriff "ein Becher" wird oft verwendet, manchmal abwertend, um diese Gruppe zu beschreiben); Es gibt ungefähr 550 Gemeinden in dieser Gruppe und diese Gruppe überschneidet sich etwas mit den Gemeinden, die sich gegen getrennte Sonntagsschulklassen richten.
  • Die letzte und kleinste Gruppe "betont die gegenseitige Erbauung durch verschiedene Führer in den Kirchen und wendet sich gegen eine Person, die den größten Teil der Predigten verrichtet." Diese Gruppe umfasst etwa 130 Gemeinden.

Obwohl es keine offiziellen Mitgliederstatistiken für die Kirchen Christi gibt, scheint das Wachstum im 20. Jahrhundert relativ konstant gewesen zu sein. Eine Quelle schätzt die Gesamtmitgliedschaft der USA auf 433.714 im Jahr 1926, 558.000 im Jahr 1936, 682.000 im Jahr 1946, 835.000 im Jahr 1965 und 1.250.000 im Jahr 1994.

Trennung der Internationalen Kirchen Christi

Die International Churches of Christ (ICOC) hatten ihre Wurzeln in einer „Jünger“-Bewegung, die in den 1970er Jahren unter den Hauptkirchen Christi entstand. Diese Jüngerschaftsbewegung entwickelte sich im Campus-Dienst von Chuck Lucas.

1967 war Chuck Lucas Pfarrer der 14th Street Church of Christ in Gainesville, Florida (später in Crossroads Church of Christ umbenannt). In diesem Jahr startete er ein neues Projekt namens Campus Advance (basierend auf Prinzipien, die dem Campus Crusade und der Shepherding Movement entlehnt wurden ). Das auf die University of Florida ausgerichtete Programm forderte eine starke evangelistische Reichweite und eine intime religiöse Atmosphäre in Form von Seelengesprächen und Gebetspartnern. Seelengespräche wurden in Studentenwohnheimen abgehalten und beinhalteten Gebet und Austausch, die von einem Leiter beaufsichtigt wurden, der die Autorität über die Gruppenmitglieder delegierte. Die Gebetspartner verwiesen auf die Praxis, einen neuen Christen mit einem älteren Führer zusammenzubringen, um persönliche Hilfe und Anleitung zu erhalten. Beide Verfahren führten zu einer "tiefen Einbeziehung jedes Mitglieds in das Leben des anderen", und Kritiker beschuldigten Lucas, Sekten zu fördern.

Die Crossroads-Bewegung breitete sich später in einigen anderen Kirchen Christi aus. Einer von Lucas' Konvertiten, Kip McKean , zog 1979 in die Gegend von Boston und begann mit der Lexington Church of Christ zu arbeiten. Er forderte sie auf, „ihr Engagement für Christus neu zu definieren“ und führte den Einsatz von Jüngerschaftspartnern ein. Die Gemeinde wuchs schnell und wurde in Boston Church of Christ umbenannt. In den frühen 1980er Jahren verlagerte sich der Schwerpunkt der Bewegung nach Boston, Massachusetts, wo Kip McKean und die Boston Church of Christ prominent mit dem Trend in Verbindung gebracht wurden. Mit der nationalen Führung in Boston wurde sie in den 1980er Jahren allgemein als "Boston-Bewegung" bekannt.

1990 brach die Crossroads Church of Christ mit der Bostoner Bewegung und versuchte durch einen Brief an The Christian Chronicle , die Beziehungen zu den Hauptkirchen Christi wiederherzustellen. In den frühen 1990er Jahren waren einige Führer der ersten Generation von der Bewegung desillusioniert und verließen. Die Bewegung wurde erstmals 1992 als unabhängige religiöse Gruppe anerkannt, als John Vaughn, ein Spezialist für Kirchenwachstum am Fuller Theological Seminary, sie als separate Einheit aufführte. Das TIME-Magazin veröffentlichte 1992 eine ganzseitige Geschichte über die Bewegung und nannte sie "eine der am schnellsten wachsenden und innovativsten Bands von Bibelhämmern", die sich zu einem "globalen Imperium von 103 Gemeinden von Kalifornien bis Kairo mit totalen Sonntagsbesuchen" entwickelt hatte von 50.000".

Eine formelle Abkehr von den Hauptkirchen Christi erfolgte 1993, als sich die Bewegung unter dem Namen „ Internationale Kirchen Christi “ organisierte. Diese neue Bezeichnung formalisierte eine bereits bestehende Trennung zwischen denjenigen, die an der Crossroads/Boston-Bewegung beteiligt waren, und den "Hauptkirchen" der Kirche Christi. Andere Namen, die für diese Bewegung verwendet wurden, sind die "Crossroads-Bewegung", "Multiplying Ministries" und die "Discipling Movement".

Wiedervereinigungsbemühungen

Es wurden Anstrengungen unternommen, um die Einheit zwischen den verschiedenen Zweigen der Restaurationsbewegung wiederherzustellen. 1984 fand am Ozark Christian College ein "Restoration Summit" statt, an dem 50 Vertreter der Churches of Christ und der nicht angeschlossenen christlichen Church/Church of Christ-Gemeinden teilnahmen . Spätere Treffen standen allen offen und wurden als "Restaurationsforen" bezeichnet. Seit 1986 finden sie jährlich statt, in der Regel im Oktober oder November, wobei der Veranstaltungsort abwechselnd zwischen den Kirchen Christi und den christlichen Kirchen und Kirchen Christi stattfindet. Besprochen wurden Themen wie Instrumentalmusik, das Wesen der Kirche und praktische Schritte zur Förderung der Einheit. Zu Beginn des 21. Jahrhunderts wurden Anstrengungen unternommen, Vertreter der christlichen Kirche (Jünger Christi) einzubeziehen . Diese Bemühungen folgten dem "Stone-Campbell Dialogue", einer Reihe von Treffen ab 1999, an denen Vertreter aller drei großen US-Zweige der Restoration Movement teilnahmen. Das erste vollständige Treffen im Jahr 1999 umfasste sechs Vertreter aus jeder der drei Traditionen. Die Treffen fanden zweimal jährlich statt und wurden 2001 auf alle Interessierten aus der Restaurationsbewegung ausgeweitet. Außerdem wurden 2006 besondere Anstrengungen unternommen, um eine bewusstere Gemeinschaft zwischen den verschiedenen Zweigen der Bewegung zu schaffen. Dies geschah in Verbindung mit dem hundertsten Jahrestag der "offiziellen" Anerkennung der Spaltung zwischen der christlichen Kirche und den Kirchen Christi durch die US-Volkszählung im Jahr 1906. Ein Beispiel dafür war die Ausrichtung der Abilene Christian University (ACU) der jährliches Restoration Unity Forum für 2006 im Rahmen der jährlichen Bibelvorlesung der Universität. Während des Programms hielten Don Jeanes, Präsident des Milligan College, und Royce Money , Präsident der ACU, gemeinsam eine Präsentation über das erste Kapitel des Johannes-Evangeliums .

Zeitleiste

Kirchen außerhalb von Nordamerika

Kirchen der Restaurationsbewegung gibt es auf der ganzen Welt und der Weltkonvent der Kirchen Christi bietet viele nationale Profile .

Ihre Genealogien sind repräsentativ für die Entwicklungen in Nordamerika. Ihre theologische Ausrichtung reicht von fundamentalistisch über liberal bis ökumenisch. An einigen Orten haben sie sich mit Kirchen anderer Traditionen zusammengeschlossen, um auf lokaler, regionaler oder nationaler Ebene vereinte Kirchen zu bilden.

Afrika

Es wird angenommen, dass es 1.000.000 oder mehr Mitglieder der Kirchen Christi in Afrika gibt . Die Gesamtzahl der Gemeinden beträgt etwa 14.000. Die bedeutendsten Konzentrationen liegen in „ Nigeria , Malawi , Ghana , Sambia , Simbabwe , Äthiopien , Südafrika und Kenia “.

Asien

Indien war in der Vergangenheit ein Ziel missionarischer Bemühungen; Schätzungen gehen davon aus, dass es in Indien 2.000 oder mehr Versammlungen der Restaurationsbewegung mit einer Mitgliederzahl von etwa 1.000.000 gibt. Auf den Philippinen gibt es mehr als 100 Gemeinden . In anderen asiatischen Ländern war das Wachstum geringer, aber immer noch signifikant.

Australien und Neuseeland

Historisch gesehen waren Restoration Movement-Gruppen aus Großbritannien bei der frühen Entwicklung der Bewegung in Australien einflussreicher als diejenigen aus den Vereinigten Staaten. Churches of Christ sind an mehreren Orten unabhängig voneinander entstanden.

Während die frühen Kirchen Christi in Australien Glaubensbekenntnisse als spaltend betrachteten, begannen sie gegen Ende des 19. In der Zeit von 1875 bis 1910 kam es auch zu Debatten über den Einsatz von Musikinstrumenten in Gottesdiensten, in christlichen Gesellschaften und in Sonntagsschulen. Letztendlich fanden alle drei allgemeine Akzeptanz in der Bewegung.

Derzeit ist die Restaurationsbewegung in Australien nicht so gespalten wie in den Vereinigten Staaten. Es gab starke Verbindungen zur Christlichen Kirche (Jünger Christi) , aber viele konservative Pfarrer und Gemeinden schließen sich stattdessen der nicht angeschlossenen christlichen Kirche / Kirche Christi an . Andere haben Unterstützung von nicht-instrumentalen Kirchen Christi gesucht , insbesondere von denen, die der Meinung waren, dass "Konferenz"-Gemeinden "vom Restaurationsideal abgewichen" waren.

Großbritannien

Eine Gruppe in Nottingham zog sich 1836 aus der Scotch Baptist Church zurück, um eine Church of Christ zu gründen. James Wallis, ein Mitglied dieser Gruppe, gründete 1837 eine Zeitschrift mit dem Namen The British Millennial Harbinger . 1842 fand in Edinburgh das erste kooperative Treffen der Kirchen Christi in Großbritannien statt. Etwa 50 Gemeinden waren daran beteiligt, was einer Mitgliederzahl von 1.600 entspricht. Der Name "Churches of Christ" wurde 1870 auf einer Jahresversammlung offiziell angenommen. Alexander Campbell beeinflusste die britische Restaurationsbewegung indirekt durch seine Schriften; er besuchte Großbritannien für mehrere Monate im Jahr 1847 und "präsidierte beim zweiten kooperativen Treffen der britischen Kirchen in Chester". Zu dieser Zeit war die Bewegung auf 80 Gemeinden mit insgesamt 2.300 Mitgliedern angewachsen. Nach 1847 fanden Jahresversammlungen statt.

Die Verwendung von Instrumentalmusik im Gottesdienst war vor dem Ersten Weltkrieg keine Quelle der Spaltung zwischen den Kirchen Christi in Großbritannien. Bedeutsamer war die Frage des Pazifismus ; 1916 wurde eine nationale Konferenz für kriegsfeindliche Gemeinden gegründet. 1924 wurde erstmals eine Konferenz für Gemeinden der „Alten Pfade“ abgehalten. Dabei ging es um die Besorgnis, dass die Christenvereinigung bei der Suche nach ökumenischen Verbindungen zu anderen Organisationen traditionelle Prinzipien kompromittiert, und das Gefühl, dass sie die Heilige Schrift als „allgenügende Regel der Glaube und Praxis." Zwei "Alte Wege"-Gemeinden schieden 1931 aus dem Verein aus; zwei weitere zogen sich 1934 und 19 weitere zwischen 1943 und 1947 zurück.

Während und nach dem Ersten Weltkrieg gingen die Mitgliederzahlen rapide zurück. Die Association of Churches of Christ in Großbritannien löste sich 1980 auf. Die meisten Associations-Gemeinden (ungefähr 40) schlossen sich 1981 der United Reformed Church an. Im selben Jahr gründeten 24 weitere Gemeinden eine Fellowship of Churches of Christ. Die Gemeinschaft entwickelte in den 1980er Jahren Verbindungen zu den nicht angeschlossenen Gemeinden der christlichen Kirche/Kirche Christi .

Die Fellowship of Churches of Christ und einige australische und neuseeländische Kirchen befürworten eine „missionale“ Betonung mit dem Ideal der „Fünffachen Leiterschaft“. Viele Menschen in traditionelleren Kirchen Christi sehen diese Gruppen als mehr Gemeinsamkeiten mit Pfingstkirchen . Die wichtigsten Veröffentlichungsorgane der traditionellen Kirchen Christi in Großbritannien sind das Magazin The Christian Worker und das Magazin Scripture Standard . Eine Geschichte der Association of Churches of Christ, Let Sects and Parties Fall , wurde von David M. Thompson geschrieben.

Schlüsselfiguren

Frühe Führer der Restaurationsbewegung: Barton W. Stone, Thomas und Alexander Campbell und Walter Scott

Obwohl Barton W. Stone, Thomas und Alexander Campbell und Walter Scott die bekanntesten und einflussreichsten frühen Führer der Bewegung werden sollten, gingen ihnen andere voraus und legten den Grundstein für ihre Arbeit.

Siehe auch

Verweise

Literaturverzeichnis

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Externe Links