Amerikanische Zivilreligion - American civil religion

Die amerikanische Zivilreligion ist eine soziologische Theorie, dass innerhalb der Vereinigten Staaten ein nicht-sektiererischer quasi- religiöser Glaube mit heiligen Symbolen aus der nationalen Geschichte existiert. Seit dem 19. Jahrhundert wird sie von Wissenschaftlern als eine zusammenhängende Kraft dargestellt, als ein gemeinsames Wertesystem, das die soziale und kulturelle Integration fördert. Ihre heutige Form wurde 1967 vom Soziologen Robert Bellah in dem Artikel "Civil Religion in America" ​​entwickelt. Laut Bellah bekennen sich die Amerikaner zu einer gemeinsamen Zivilreligion mit bestimmten grundlegenden Überzeugungen, Werten, Feiertagen und Ritualen, die parallel oder unabhängig von ihrer gewählten Religion sind.

Bellahs Artikel wurde bald zum Hauptaugenmerk auf religiösen Soziologie- Konferenzen und zahlreiche Artikel und Bücher wurden zu diesem Thema verfasst. Die Debatte erreichte ihren Höhepunkt mit der amerikanischen Zweihundertjahrfeier 1976.

Theorie

Bellah behauptet , dass die Amerikaner das Dokument der Verfassung der Vereinigten Staaten zusammen mit der Unabhängigkeitserklärung und der Bill of Rights als Eckpfeiler einer Art Zivilreligion oder politischer Religion betrachten . Der Politiksoziologe Anthony Squiers argumentiert, dass diese Texte als heilige Schrift der amerikanischen Zivilreligion fungieren, weil sie als maßgebliche Symbole in dem verwendet werden, was er die Politik des Heiligen nennt. Die Politik des Heiligen, so Squiers, ist "der Versuch zu definieren und zu diktieren, was mit dem zivilen Religiösen im Einklang steht und was nicht und akzeptiert in der Gemeinschaft, basierend auf seiner Beziehung zu dem, was für diese Gemeinschaft heilig ist."

Die Nation bietet ihren Präsidenten quasi-religiöse zentrale Rollen und ehrt ihre Märtyrer, wie Abraham Lincoln und die im amerikanischen Bürgerkrieg gefallenen Soldaten . Historiker haben festgestellt , dass die Rhetorik auf Präsidentschaftsebene in zutiefst bewegenden Episoden wie dem Zweiten Weltkrieg , der Bürgerrechtsbewegung und den Anschlägen vom 11. September verwendet wurde .

Vierzehn Grundsätze

In einer Umfrage über mehr als fünfzig Jahre amerikanische Zivilreligionsforschung identifiziert Squiers vierzehn Hauptgrundsätze:

  1. Kindliche Frömmigkeit
  2. Ehrfurcht vor bestimmten heiligen Texten und Symbolen wie der Verfassung, der Unabhängigkeitserklärung und der Flagge
  3. Die Heiligkeit der amerikanischen Institutionen
  4. Der Glaube an Gott oder eine Gottheit
  5. Die Idee, dass Rechte von Gott gegeben sind
  6. Die Vorstellung, dass Freiheit von Gott durch die Regierung kommt
  7. Regierungsautorität kommt von Gott oder einer höheren transzendenten Autorität
  8. Die Überzeugung, dass Gott durch die amerikanische Erfahrung erkannt werden kann
  9. Gott ist der oberste Richter
  10. Gott ist souverän
  11. Amerikas Wohlstand resultiert aus Gottes Vorsehung
  12. Amerika ist eine "Stadt auf einem Hügel" oder ein Leuchtfeuer der Hoffnung und Gerechtigkeit
  13. Das Prinzip von Opfertod und Wiedergeburt
  14. Amerika dient einem höheren Zweck als Eigeninteressen

Er stellte ferner fest, dass es keine statistisch signifikanten Unterschiede im Umfang der amerikanischen zivilreligiösen Sprache zwischen Demokraten und Republikanern, Amtsinhabern und Nichtamtsinhabern sowie Präsidentschafts- und Vizepräsidentschaftskandidaten gibt.

Dieses Glaubenssystem wurde in der Vergangenheit verwendet, um nonkonformistische Ideen und Gruppen abzulehnen. Theoretiker wie Bellah sind der Ansicht, dass die amerikanische Zivilreligion die religiösen Funktionen der Integration, Legitimation und Prophezeiung erfüllen kann, und andere Theoretiker wie Richard Fenn sind anderer Meinung.

Entwicklung

Siehe auch: Politische Religion und Zivilreligion

Alexis de Tocqueville glaubte, dass das Christentum die Quelle der Grundprinzipien der liberalen Demokratie und die einzige Religion sei, die in einem demokratischen Zeitalter die Freiheit bewahren könne. Er war sehr bewusst, die gegenseitigen Hass zwischen Christen und Liberalen im 19. Jahrhundert in Frankreich, wurzelt in der Aufklärung und der Revolution Französisch . In Frankreich war das Christentum vor 1789 mit dem Alten Regime und der reaktionären Bourbon-Restauration von 1815-30 verbündet. Er sagte jedoch, dass das Christentum der Demokratie in den Vereinigten Staaten nicht feindlich gegenüberstehe, wo es ein Bollwerk gegen gefährliche Tendenzen zum Individualismus und Materialismus sei , die zu Atheismus und Tyrannei führen würden.

Wichtig waren auch die Beiträge des französischen Philosophen Jean-Jacques Rousseau (1712–1778) und des französischen Soziologen Émile Durkheim (1858–1917).

Der amerikanische Fall

Die meisten Studenten der amerikanischen Zivilreligion folgen der grundlegenden Interpretation von Bellah und Durkheim. Andere Quellen für diese Idee sind: der Philosoph John Dewey, der vom "gemeinsamen Glauben" (1934) sprach; American Society: A Sociological Interpretation des Soziologen Robin Murphy Williams (1951), die eine "gemeinsame Religion" in Amerika beschreibt; Analyse der Feierlichkeiten zum Memorial Day in "Yankee City" durch den Soziologen Lloyd Warner (1953 [1974]); "Religion im Allgemeinen" des Historikers Martin Marty (1959); Theologe Will Herberg, der vom " American Way of Life " sprach (1960, 1974); die "Religion der Republik" des Historikers Sidney Mead (1963); und der britische Schriftsteller GK Chesterton , der sagte, die Vereinigten Staaten seien „die einzige Nation, die auf einem Glaubensbekenntnis gegründet wurde“ und prägte auch den Ausdruck „eine Nation mit der Seele einer Kirche“.

Im gleichen Zeitraum bewerteten mehrere angesehene Historiker wie Yehoshua Arieli, Daniel Boorstin und Ralph Gabriel „die religiöse Dimension des ‚ Nationalismus ‘, des ‚amerikanischen Glaubens‘, der ‚kulturellen Religion‘ und des ‚demokratischen Glaubens ‘ “.

Der führende Soziologe Seymour Lipset (1963) bezog sich auf den "Amerikanismus" und das "American Creed", um eine bestimmte Reihe von Werten zu charakterisieren, die Amerikaner mit einer quasi-religiösen Inbrunst vertreten.

Heute, so die Sozialwissenschaftler Ronald Wimberley und William Swatos, scheint es unter Sozialwissenschaftlern einen festen Konsens darüber zu geben, dass es einen besonders religiösen Teil des Amerikanismus gibt, der als Zivilreligion bezeichnet werden kann. Aber diese religiöse Natur ist weniger bedeutsam als die "transzendente Universalreligion der Nation", über die französische Intellektuelle des späten 18. Jahrhunderts wie Jean-Jacques Rousseau und Alexis de Tocqueville schrieben.

Beweise für Bellah

Ronald Wimberley (1976) und andere Forscher sammelten umfangreiche Umfragen und faktoranalytische Studien, die Bellahs Argument stützten, dass die Zivilreligion ein eigenständiges kulturelles Phänomen innerhalb der amerikanischen Gesellschaft ist, das nicht in der amerikanischen Politik oder konfessionellen Religion verkörpert ist.

Beispiele für zivile religiöse Überzeugungen spiegeln sich in Aussagen wider, die in der Forschung verwendet werden, wie zum Beispiel:

  • "Amerika ist heute Gottes auserwählte Nation ."
  • "Die Autorität eines Präsidenten ... kommt von Gott."
  • "Soziale Gerechtigkeit kann nicht nur auf Gesetzen beruhen, sie muss auch aus der Religion kommen."
  • "Gott kann durch die Erfahrungen des amerikanischen Volkes erkannt werden."
  • "Feiertage wie der 4. Juli sind sowohl religiös als auch patriotisch."
  • „ Gott segne Amerika “

Spätere Forschungen versuchten zu bestimmen, wer bürgerlich religiös ist. In einer 1978 von James Christenson und Ronald Wimberley durchgeführten Studie fanden die Forscher heraus, dass ein großer Querschnitt der amerikanischen Bürger zivilreligiöse Überzeugungen hat. Im Allgemeinen scheinen Hochschulabsolventen und politische oder religiöse Liberale jedoch etwas weniger bürgerlich zu sein. Protestanten und Katholiken haben das gleiche Maß an ziviler Religiosität. Religionen, die in den Vereinigten Staaten geschaffen wurden, die Bewegung der Heiligen der Letzten Tage , Adventisten und Pfingstler , haben die höchste zivile Religiosität. Juden, Unitarier und solche ohne religiöse Präferenz haben die niedrigste Zivilreligion. Obwohl es Unterschiede in den Bewertungen gibt, teilt die "große Mehrheit" der Amerikaner die Arten von zivilen religiösen Überzeugungen, über die Bellah schrieb.

Weitere Untersuchungen ergaben, dass die Zivilreligion eine Rolle bei den Präferenzen der Menschen für politische Kandidaten und politische Positionen spielt. Im Jahr 1980 stellte Ronald Wimberley fest, dass zivile religiöse Überzeugungen wichtiger waren als die Loyalität gegenüber einer politischen Partei, um die Unterstützung für Nixon gegenüber McGovern vorherzusagen . 1982 fanden James Christenson und Ronald Wimberley heraus, dass die Zivilreligion nach der Beschäftigung an zweiter Stelle stand, wenn es um die Vorhersage der politischen Ansichten einer Person ging.

Coleman hat argumentiert, dass Zivilreligion ein weit verbreitetes Thema in der Geschichte ist. Typischerweise entwickle sie sich in drei Phasen: Undifferenzierung, staatliche Förderung in der Modernisierungsphase, Differenzierung. Er stützt seine Argumentation mit vergleichenden historischen Daten aus Japan, dem kaiserlichen Rom, der Sowjetunion, der Türkei, Frankreich und den Vereinigten Staaten.

In der Praxis

Amerikanische Revolution

Die Amerikanische Revolution ist die Hauptquelle der Zivilreligion. Das Buch Sons of the Fathers: The Civil Religion of the American Revolution sagt, es habe diese religiösen Eigenschaften hervorgebracht: einen Moses- ähnlichen Führer in George Washington ; Propheten wie Thomas Jefferson und Thomas Paine ; Apostel wie John Adams und Benjamin Franklin ; Märtyrer wie beim Massaker von Boston und in Nathan Hale ; Teufel wie Benedict Arnold und hessische „Söldner“ ; heilige Orte wie Independence Hall und Valley Forge ; Rituale wie das Aufrichten des Liberty Poles ; Symbole wie die Betsy Ross-Flagge ; heilige Feiertage wie der Unabhängigkeitstag ; und eine heilige Schrift, die auf der Unabhängigkeitserklärung und der Verfassung basiert .

Zeremonien in der frühen Republik

Die Apotheose von Washington , wie man sie von der Rotunde des Kapitols sieht

Die Führer der Föderalistischen Partei waren sich der Notwendigkeit bewusst, die Wähleridentifikation mit ihrer Partei zu stärken. Wahlen blieben von zentraler Bedeutung, aber für den Rest des politischen Jahres wurden Feierlichkeiten, Paraden, Festivals und visuelle Sensationen verwendet. Sie führten mehrere Festlichkeiten, aufregende Paraden und sogar quasi-religiöse Pilgerfahrten und "heilige" Tage durch, die in die amerikanische Zivilreligion aufgenommen wurden. George Washington war immer sein Held, und nach seinem Tod wurde er zu einer Art Halbgott , der vom Himmel herabschaute, um der Party seinen Segen einzuflößen.

Zunächst konzentrierten sich die Föderalisten auf das Gedenken an die Ratifizierung der Verfassung; sie organisierten Paraden, um die breite Unterstützung der neuen Föderalistischen Partei in der Bevölkerung zu demonstrieren. Die Organisatoren der Parade nahmen säkulare Versionen traditioneller religiöser Themen und Rituale auf und förderten so eine weithin sichtbare Feier der neuen Zivilreligion der Nation.

Der 4. Juli wurde zu einem halbheiligen Tag – ein Status, den er auch im 21. Jahrhundert beibehält. Seine Feier in Boston verkündet nationale über Lokalpatriotismus und enthalten orations, Abendessen, Miliz Musterungen, Paraden, Bands, die Schwimmer und Feuerwerk marschieren. Um 1800 wurde die Vierte eng mit der Föderalistischen Partei identifiziert. Die Republikaner waren verärgert und veranstalten am vierten ihre eigenen Feierlichkeiten – mit rivalisierenden Paraden, die manchmal miteinander kollidierten. Das sorgte für noch mehr Aufregung und größere Menschenmengen. Nach dem Zusammenbruch der Föderalisten ab 1815 wurde der Vierte ein überparteilicher Feiertag.

Präsident als religiöser Führer

Seit den Tagen von George Washington haben Präsidenten eine von mehreren Rollen in der amerikanischen Zivilreligion übernommen, und diese Rolle hat die Präsidentschaft mitgeprägt. Linder argumentiert:

In der gesamten amerikanischen Geschichte hat der Präsident die Führung im öffentlichen Glauben übernommen. Manchmal fungierte er in erster Linie als nationaler Prophet, ebenso wie Abraham Lincoln. Gelegentlich diente er in erster Linie als Pastor der Nation, ebenso wie Dwight Eisenhower. Zu anderen Zeiten trat er in erster Linie als Hoherpriester der Zivilreligion auf, ebenso wie Ronald Reagan. In der prophetischen Zivilreligion bewertet der Präsident das Handeln der Nation in Bezug auf transzendente Werte und fordert die Menschen auf, in Krisenzeiten Opfer zu bringen und ihre Unternehmenssünden zu bereuen, wenn ihr Verhalten nicht den nationalen Idealen entspricht. Als nationaler Pastor bietet er den Menschen geistliche Inspiration, indem er die amerikanischen Grundwerte bekräftigt und sie auffordert, sich diese Werte anzueignen und sie in ihren Leiden tröstet. In seiner priesterlichen Rolle macht der Präsident Amerika selbst zum ultimativen Bezugspunkt. Er führt die Bürgerschaft dazu, die Nation zu bekräftigen und zu feiern, und erinnert sie an die nationale Mission, während er gleichzeitig seine politische Herde verherrlicht und lobt.

Charles W. Calhoun argumentiert, dass die Reden von Benjamin Harrison in den 1880er Jahren einen rhetorischen Stil aufweisen, der die amerikanische Staatsreligion umfasst; Harrison war in der Tat einer der versiertesten Praktiker des Präsidenten. Harrison war ein Führer, dessen Anwendung der christlichen Ethik auf soziale und wirtschaftliche Angelegenheiten den Weg für das Social Gospel , die Progressive Movement und ein nationales Klima der Akzeptanz gegenüber staatlichen Maßnahmen zur Lösung sozialer Probleme ebnete .

Linder argumentiert, dass Präsident Bill Clintons Sinn für Zivilreligion auf seinem baptistischen Hintergrund in Arkansas beruhte . Kommentator William Safire bemerkte über den Präsidentschaftswahlkampf 1992: "Nie wurde der Name Gottes so häufig angerufen und noch nie wurde diese oder eine andere Nation so gründlich und systematisch gesegnet." Clinton-Reden enthielten religiöse Terminologie, die eher die Rolle eines Pastors als eines Propheten oder Priesters suggeriert. Mit universalistischer Sichtweise unterschied er nicht scharf zwischen dem Inland und dem Ausland, wenn er seine Vision einer Weltgemeinschaft des bürgerlichen Glaubens vorstellte.

Brocker argumentiert, dass die Europäer die Politik von Präsident George W. Bush (2001–2009) oft als direkt vom protestantischen Fundamentalismus inspiriert dargestellt haben . In seinen Reden verwendete Bush jedoch hauptsächlich zivilreligiöse Metaphern und Bilder und verwendete selten eine für eine christliche Konfession spezifische Sprache. Seine Außenpolitik , sagt Bocker, habe sich auf amerikanische Sicherheitsinteressen und nicht auf fundamentalistische Lehren gestützt.

Hammer sagt, dass der Kandidat Barack Obama in seinen Wahlkampfreden 2008 die amerikanische Nation als ein Volk darstellt, das durch einen gemeinsamen Glauben an das amerikanische Glaubensbekenntnis und geheiligt durch die Symbolik einer amerikanischen Zivilreligion vereint ist.

Auch angehende Präsidenten trugen zur rhetorischen Geschichte der Zivilreligion bei. Die Reden von Daniel Webster wurden oft von studentischen Debattierern auswendig gelernt, und seine Befürwortung von "Liberty and Union, jetzt und für immer, eins und untrennbar" von 1830 war ikonisch.

Symbolik der amerikanischen Flagge

Laut Adam Goodheart wurde die moderne Bedeutung der amerikanischen Flagge und die Ehrfurcht vieler Amerikaner vor ihr durch den Kampf von Major Robert Anderson zur Verteidigung der Flagge in der Schlacht von Fort Sumter geschmiedet , die den amerikanischen Bürgerkrieg in . eröffnete April 1861. Während des Krieges wurde die Flagge in der gesamten Union verwendet, um den amerikanischen Nationalismus und die Ablehnung des Sezessionismus zu symbolisieren. Goodheart erklärt, dass die Flagge in ein heiliges Symbol des Patriotismus verwandelt wurde:

Vor diesem Tag diente die Flagge hauptsächlich als Militärflagge oder als praktische Markierung des amerikanischen Territoriums ... und wurde zu besonderen Anlässen wie dem 4. Juli gezeigt. Aber in den Wochen nach der überraschenden Haltung von Major Anderson wurde es zu etwas anderem. Plötzlich flogen die Stars and Stripes ... aus Häusern, aus Schaufenstern, aus Kirchen; über den Dorfplätzen und College-Quads. ... [D]ie alte Flagge bedeutete etwas Neues. Die Abstraktion der Sache der Union wurde in eine physische Sache verwandelt: Stoffstreifen, für die Millionen von Menschen kämpfen würden und für die viele Tausende sterben würden.

Soldaten und Veteranen

Eine wichtige Dimension ist die Rolle der Soldaten, die bereit sind, ihr Leben zu opfern, um die Nation zu erhalten. Sie werden in vielen Denkmälern und halbsakralen Tagen wie dem Veterans Day und dem Memorial Day erinnert . Der Historiker Jonathan Ebel argumentiert, dass der "Soldaten-Retter" eine Art Messias ist, der die Synthese von Zivilreligion und den christlichen Idealen von Opfer und Erlösung verkörpert. In Europa gibt es zahlreiche Friedhöfe ausschließlich für amerikanische Soldaten, die in Weltkriegen gekämpft haben. Sie sind zu amerikanischen heiligen Räumen geworden.

Pazifisten haben scharfe Kritik geübt. Kelly Denton-Borhaug, die aus der mährischen Friedenstradition schreibt , argumentiert beispielsweise, dass das Thema "Opfer" den Aufstieg dessen, was sie "US-Kriegskultur" nennt, angeheizt habe. Das Ergebnis ist eine Ablenkung von dem, was sie für den Militarismus und das unmoralische, repressive, manchmal barbarische Verhalten im globalen amerikanischen Krieg gegen den Terror hält. Einige protestantische Denominationen wie die Churches of Christ haben sich jedoch weitgehend vom Pazifismus abgewandt , um Patriotismus und Zivilreligion stärker zu unterstützen.

Treueschwur

Kao und Copulsky argumentieren, dass das Konzept der Zivilreligion die populäre Verfassungsdebatte über das Treuegelöbnis beleuchtet . Die Funktion des Versprechens hat vier Aspekte: konservatorisch, pluralistisch, priesterlich und prophetisch. Die Debatte findet nicht zwischen denen, die an Gott glauben, und denen, die es nicht glauben, statt, sondern es geht um die Bedeutung und den Platz der Zivilreligion in Amerika.

Cloud untersucht politische Eide seit 1787 und spürt der Spannung zwischen dem Bedürfnis nach nationaler Einheit und dem Wunsch nach, den religiösen Glauben zu bekräftigen. Er überprüft wichtige Entscheidungen des Obersten Gerichtshofs , die das Treuegelöbnis betreffen, einschließlich der widersprüchlichen Entscheidungen des Schulbezirks Minersville gegen Gobitis (1940) und West Virginia gegen Barnette (1943). Er argumentiert, dass das Versprechen 1954 während des Kalten Krieges geändert wurde, um Schulkinder zu ermutigen, die atheistische Philosophie des Kommunismus abzulehnen, indem sie den Glauben an Gott bekräftigen.

Schulrituale

Adam Gamoran (1990) argumentiert, dass Zivilreligion in öffentlichen Schulen in solchen täglichen Ritualen als Treuebekenntnis gesehen werden kann; bei Feiertagen mit Aktivitäten wie Musik und Kunst; und in den Lehrplänen für Sozialkunde, Geschichte und Englisch. Zivilreligion in Schulen spielt eine doppelte Rolle: Sie sozialisiert Jugendliche zu einem gemeinsamen Verständnis, aber sie setzt auch Untergruppen von Amerikanern hervor, deren Hintergründe oder Überzeugungen sie daran hindern, vollständig an zivilen religiösen Zeremonien teilzunehmen.

Ethnische Minderheiten

Das Bellah-Argument befasst sich mit dem Mainstream-Glauben, aber andere Gelehrte haben sich mit Minderheiten außerhalb des Mainstreams befasst, die normalerweise vom Mainstream misstraut oder herabgesetzt werden, die ihre eigene Version der US-Zivilreligion entwickelt haben.

Weiße Südländer

Wilson, der die historische Zentralität der Religion in der Identität des Südens anmerkt , argumentiert, dass der Weiße Süden , als er Ende des 19. Wilson sagt, dass die " Lost Cause " - das heißt die Niederlage in einem heiligen Krieg - einige Südländer mit Schuldgefühlen, Zweifeln und dem Triumph dessen, was sie als Böses empfinden, zurückgelassen hat: mit anderen Worten, um ein tragisches Lebensgefühl zu entwickeln.

Schwarze und Afroamerikaner

Woodrum und Bell argumentieren, dass Schwarze weniger bürgerliche Religiosität zeigen als Weiße und dass zwischen Schwarzen und Weißen unterschiedliche Prädiktoren für Zivilreligion gelten. Zum Beispiel beeinflusst die konventionelle Religion die Zivilreligion der Weißen positiv, aber die Zivilreligion der Schwarzen negativ. Woodrum und Bell interpretieren diese Ergebnisse als Produkt der religiösen Ethnogenese und des Separatismus der schwarzen Amerikaner.

Japanische Amerikaner

Iwamura argumentiert, dass die Pilgerfahrten japanischer Amerikaner zu den Stätten der Internierungslager aus der Zeit des Zweiten Weltkriegs eine japanisch-amerikanische Version der Zivilreligion gebildet haben. Ab 1969 begannen Reverend Sentoku Maeda und Reverend Soichi Wakahiro Pilgerfahrten zur Manzanar National Historic Site in Kalifornien. Diese Pilgerreisen umfassten Dichterlesungen, Musik, kulturelle Veranstaltungen, einen Appell ehemaliger Internierter und eine überkonfessionelle Zeremonie mit protestantischen und buddhistischen Geistlichen sowie katholischen und shintoistischen Priestern. Die Veranstaltung soll die kulturellen Beziehungen zwischen Japan und Amerika stärken und sicherstellen, dass solche Ungerechtigkeiten nie wieder vorkommen.

Hispanoamerikaner und Lateinamerikaner

Laut León ist der mexikanisch-amerikanische Gewerkschaftsführer César Chávez aufgrund seiner Feiertage, Briefmarken und anderer Gedenkfeiern praktisch zu einem "Heiligen" in der amerikanischen Zivilreligion geworden. Er wurde in der katholischen Tradition erzogen und benutzte katholische Rhetorik. Seine "heiligen Taten", seine politischen Praktiken in christlicher Lehre, wurden einflussreich für die aufkeimende Chicano-Bewegung und stärkten seine Anziehungskraft. Chávez sei im nationalen Bewusstsein geheiligt worden, indem er seine moralischen Überzeugungen mit gewaltfreien Mitteln ausführte, sagt León.

Festgeschriebene Texte

Das Nationalarchiv-Gebäude in Washington, DC .

Christliche Sprache, Rhetorik und Werte halfen den Kolonisten, ihr politisches System als der korrupten britischen Monarchie überlegen zu sehen. Die Predigten der Minister trugen dazu bei, den Patriotismus zu fördern und die Kolonisten zu motivieren, gegen die Übel und die Korruption der britischen Regierung vorzugehen. Zusammen mit dem halbreligiösen Ton, den Prediger und Führer wie George Washington manchmal annahmen, und der Vorstellung, dass Gott die Sache der Patrioten begünstigte, waren die Dokumente der Gründerväter als fast heilige Texte geeignet.

Das National Archives Building in Washington bewahrt und zeigt die Unabhängigkeitserklärung, die Verfassung und die Bill of Rights. Pauline Maier beschreibt diese Texte als in massiven, bronzegerahmten Vitrinen aufbewahrt. Während Politologen, Soziologen und Rechtswissenschaftler die Verfassung und ihre Verwendung in der amerikanischen Gesellschaft untersuchen, geht es den Historikern hingegen darum, sich selbst in einen zeitlichen und räumlichen Kontext zurückzuversetzen. Es wäre anachronistisch für sie, sich die Dokumente der "Charter of Freedom" anzusehen und Amerikas moderne "Bürgerreligion" zu sehen, weil "die Amerikaner sehr säkulare und zeitliche Dokumente in heilige Schriften verwandelt haben". Die ganze Angelegenheit, einen Schrein zur Verehrung der Unabhängigkeitserklärung zu errichten, erscheint einigen akademischen Kritikern, die aus der Sicht von 1776 oder 1789 Amerika als "götzendienerisch und auch seltsamerweise im Widerspruch zu den Werten der Revolution" halten. Es war misstrauisch gegenüber religiösen ikonographischen Praktiken. Am Anfang, 1776, sollte das gar nicht sein.

Auf dem Großen Siegel der Vereinigten Staaten von 1782 bedeuten das Datum der Unabhängigkeitserklärung und die Worte darunter den Beginn der "neuen amerikanischen Ära" auf der Erde. Obwohl die Inschrift Novus ordo seclorum aus dem Lateinischen nicht als "weltlich" übersetzt wird, bezieht sie sich auch nicht auf eine neue Himmelsordnung. Es ist ein Hinweis auf Generationen der Gesellschaft in der westlichen Hemisphäre, die Millionen von kommenden Generationen.

Selbst aus der Sicht einer neuen Nation, nur zehn bis zwanzig Jahre nach der Ausarbeitung der Verfassung, schätzten die Framers selbst deren Bedeutung unterschiedlich ein. Washington plädierte in seiner Abschiedsrede dafür, dass "die Verfassung heilig aufrechterhalten wird". Er wiederholte Madison in Federalist Nr. 49 dass die "Verehrung" der Verfassung durch die Bürger die intellektuelle Stabilität erzeugen könnte, die erforderlich ist, um selbst die "weisesten und freisten Regierungen" inmitten widersprüchlicher Loyalitäten aufrechtzuerhalten. Aber es gibt auch eine reiche Tradition des Dissens vom "Verfassungsgottesdienst". Bis 1816 konnte Jefferson schreiben, dass "einige Männer Verfassungen mit scheinheiliger Ehrfurcht betrachten und sie für die Bundeslade halten , die zu heilig ist, um berührt zu werden". Aber er sah Unvollkommenheiten und stellte sich vor, dass es möglicherweise andere geben könnte, da er glaubte, dass "auch Institutionen vorankommen müssen".

In Bezug auf die Verfassung der Vereinigten Staaten ist die Position der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (LDS Church), dass es sich um ein göttlich inspiriertes Dokument handelt.

Eine Nation gründen

Die amerikanische Identität hat eine ideologische Verbindung zu diesen "Charter of Freedom". Samuel P. Huntington diskutiert gemeinsame Verbindungen für die meisten Völker in Nationalstaaten, eine nationale Identität als Produkt gemeinsamer ethnischer Zugehörigkeit, Abstammung und Erfahrung, gemeinsamer Sprache, Kultur und Religion. Levinson argumentiert:

Es ist jedoch das Schicksal der Vereinigten Staaten, sich von den "meisten Völkern" zu unterscheiden, denn hier basiert die nationale Identität nicht auf gemeinsamen proustischen Erinnerungen, sondern auf der gewollten Bestätigung dessen, was Huntington als "amerikanisches Glaubensbekenntnis" bezeichnet. eine Reihe offener politischer Verpflichtungen, die eine Betonung der Rechte des Einzelnen, der Mehrheitsherrschaft und einer verfassungsmäßigen Ordnung beinhalten, die die Regierungsgewalt einschränkt.

Das Glaubensbekenntnis besteht nach Huntington aus (a) individuellen Rechten, (b) Mehrheitsherrschaft und (c) einer verfassungsmäßigen Ordnung begrenzter Regierungsgewalt. Die amerikanische Unabhängigkeit von Großbritannien beruhte nicht auf kulturellen Unterschieden, sondern auf der Übernahme der in der Erklärung enthaltenen Prinzipien. Whittle Johnson sieht in The Yale Review eine Art „Vereinbarungsgemeinschaft“ der Freiheit nach dem Gesetz, die „über die ‚natürlichen‘ Bindungen von Rasse, Religion und Klasse hinausgeht und selbst transzendente Bedeutung erlangt“.

Um ein eingebürgerter Bürger der Vereinigten Staaten zu werden, müssen Sie einen Test bestehen, der ein grundlegendes Verständnis der Erklärung, der US-Verfassung und der Bill of Rights abdeckt, und einen Eid ablegen, die US-Verfassung zu unterstützen. Hans Kohn beschrieb die Verfassung der Vereinigten Staaten als „wie keine andere: Sie stellt das Lebenselixier der amerikanischen Nation dar, ihr höchstes Symbol und ihre Manifestation. Sie ist so eng mit der nationalen Existenz selbst verbunden, dass die beiden untrennbar geworden sind.“ Tatsächlich würde die Abschaffung der Verfassung nach Huntingtons Ansicht die Vereinigten Staaten abschaffen, sie würde "die Grundlage der Gemeinschaft zerstören, die Nation auslöschen, [bewirken] ... eine Rückkehr zur Natur".

Als ob er das Fehlen jeglichen alternativen "Glaubens" zur amerikanischen Nation betonen wollte, stellte Thomas Gray in seinem Artikel "Die Verfassung als Schrift" diese traditionellen Gesellschaften den von Gott ernannten Herrschern gegenüber, die himmlische Mandate für den sozialen Zusammenhalt mit denen der Vereinigten Staaten genießen. Er wies darauf hin, dass Artikel VI, dritter Absatz, von allen politischen Persönlichkeiten, sowohl auf Bundes- als auch auf Bundesebene, verlangt, „durch Eid oder Bestätigung verpflichtet zu sein, diese Verfassung zu unterstützen, aber es wird niemals eine religiöse Prüfung erforderlich sein“. Dies war ein großer Bruch nicht nur mit der früheren britischen Praxis, die Autorität von Staat und Religion zu vermischen, sondern auch mit der der meisten amerikanischen Staaten, als die Verfassung geschrieben wurde.

Befreiungsklausel. Welche Versäumnisse und Übel auch immer der moderne Leser in der ursprünglichen Verfassung sehen mag, die Erklärung, dass "alle Menschen gleich geschaffen sind" - in ihren Rechten - hat die Verfassung so geprägt, dass Frederick Douglass 1860 die Verfassung bezeichnen konnte, wenn sie richtig verstanden wurde , als Anti-Sklaverei-Dokument. Er vertrat die Auffassung, dass „die Verfassungsmäßigkeit der Sklaverei nur dadurch festgestellt werden kann, dass die einfache und vernünftige Auslegung der Verfassung selbst außer Acht gelassen wird der damaligen Mehrheit des Obersten Gerichtshofs. Mit einer Änderung dieser Mehrheit gab es einen amerikanischen Präzedenzfall für juristischen Aktivismus bei der Auslegung der Verfassung, einschließlich des Obersten Gerichtshofs von Massachusetts, der dort 1783 die Sklaverei beendet hatte.

Die Anhäufung von Änderungsanträgen gemäß Artikel V der Verfassung und die gerichtliche Überprüfung von Gesetzen des Kongresses und der Bundesstaaten haben das Verhältnis zwischen US-Bürgern und ihren Regierungen grundlegend verändert. Einige Gelehrte beziehen sich auf das Kommen einer "zweiten Verfassung": Mit dem Dreizehnten Zusatzartikel sind alle Menschen in den Vereinigten Staaten frei; der Vierzehnte , alle Amerikaner sind Bürger; am Fünfzehnten stimmen alle Bürger unabhängig von ihrer Rasse ab; und der Neunzehnte stimmen alle Bürger unabhängig vom Geschlecht ab. Der vierzehnte Zusatzartikel wurde so ausgelegt, dass er von den Staaten verlangt, die Bürgerrechte auf dieselbe Weise zu respektieren, wie die Verfassung von der Bundesregierung verlangt hat, sie zu respektieren – so sehr, dass die US-Repräsentantin aus Texas, Barbara Jordan , 1972 bestätigen konnte , "Mein Glaube an die Verfassung ist ganz, er ist vollständig, er ist total".

Nach der Diskussion der Artikel-V- Bestimmung zur Änderung der Verfassung als politischen Anreiz für eine ernsthafte nationale Konsensbildung führte Sanford Levinson ein Gedankenexperiment durch, das bei der Zweihundertjahrfeier der Verfassung in Philadelphia vorgeschlagen wurde. Wenn man heute die Verfassung unterzeichnen würde, was auch immer unsere Vorbehalte sein mögen, wenn man weiß, was wir jetzt tun, und in die Vergangenheit zurückversetzt zu ihren ursprünglichen großen und kleinen Mängeln, "verpflichtet die Unterzeichnung der Verfassung nicht zur Schließung, sondern nur zu einem Prozess der zu werden und Verantwortung für die politische Vision zu übernehmen, für die ich, hoffe ich, mit anderen strebe".

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen

Geschichtsschreibung

  • Fenn, Richard K. „Die Relevanz von Bellahs ‚Zivilreligions‘-These für eine Theorie der Säkularisierung“, Geschichte der Sozialwissenschaften , Herbst 1977, 1#4, S. 502–517
  • Gedicks, Friedrich. "Amerikanische Zivilreligion: Eine Idee, deren Zeit vorbei ist", The George Washington International Law Review Band: 41. Ausgabe: 4. 2010. S. 891+. online
  • Lindner, Robert D. „Civil Religion in Historical Perspective: The Reality that Underlies the Concept“, Journal of Church and State , Sommer 1975, 17#3, S. 399–421, Fokus auf europäische Theoretiker
  • McDermott, Gerald Robert. "Civil Religion in the American Revolutionary Period: An Historiographic Analysis", Christian Scholar's Review, April 1989, 18#4 S. 346–362
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