Taufe - Anabaptism

Aus Wikipedia, der freien Enzyklopädie

Die Taufe (aus der neo-lateinischen Taufe , aus dem Griechischen ἀναβαπτισμός : ἀνά- " re " und βαπτισμός " Taufe ", deutsch : Täufer , früher auch Wiedertäufer ) ist eine christliche Bewegung, die ihre Ursprünge auf die radikale Reformation zurückführt . Die Bewegung wird von Außenstehenden als ein weiterer Ableger des Protestantismus angesehen , obwohl diese Ansicht nicht von den Täufern geteilt wird, die sich als eigenständigen Zweig des Christentums betrachten.

Über vier Millionen Täufer leben heute auf der Welt mit Anhängern, die über alle bewohnten Kontinente verstreut sind. Neben einer Reihe kleinerer Täufergruppen gehören zu den zahlreichsten die Mennoniten mit 2,1 Millionen, die deutschen Baptistenbrüder mit 1,5 Millionen, die Amish mit 350.000 und die Hutterer mit 200.000 (allein in Kanada). Im 21. Jahrhundert gibt es große kulturelle Unterschiede zwischen assimilierten Täufern, die sich nicht wesentlich von Evangelikalen oder Protestanten unterscheiden , und traditionellen Gruppen wie den Amish, den Mennoniten der alten Kolonie , den Mennoniten der alten Kolonie , den Hutterern der alten Ordnung , den Hutterern der alten Ordnung und den altdeutschen Baptistenbrüdern .

Die frühen Täufer formulierten ihren Glauben in einem Dokument namens Schleitheim Confession . 1527 leitete Michael Sattler ein Treffen in Schleitheim (im Kanton Schaffhausen an der deutsch-schweizerischen Grenze), bei dem die Führer der Täufer das Glaubensbekenntnis von Schleitheim ausarbeiteten (Dok. 29). Sattler wurde verhaftet und bald darauf hingerichtet. Täufergruppen unterschieden sich stark in ihren spezifischen Überzeugungen, aber das Schleitheim-Bekenntnis repräsentiert grundlegende Überzeugungen der Täufer sowie jedes einzelne Dokument.

Täufer glauben, dass die Taufe nur dann gültig ist, wenn die Kandidaten ihren Glauben an Christus frei bekennen und die Taufe beantragen. Die Taufe dieses Gläubigen ist gegen die Taufe von Säuglingen , die keine bewusste Entscheidung treffen können, sich taufen zu lassen. Täufer sind diejenigen, die in einer traditionellen Linie mit den frühen Täufern des 16. Jahrhunderts stehen. Andere christliche Gruppen mit unterschiedlichen Wurzeln praktizieren ebenfalls die Taufe der Gläubigen, wie z. B. Baptisten , aber diese Gruppen sind keine Täufer. Die Amish, Hutterer und Mennoniten sind direkte Nachkommen der frühen Täuferbewegung. Brüder Schwarzenau , Bruderhof und die Apostolisch-Christliche Kirche gelten als spätere Entwicklungen unter den Täufern.

Der Name Täufer bedeutet "einer, der wieder tauft". Ihre Verfolger nannten sie dies und bezogen sich auf die Praxis, Personen zu taufen, wenn sie konvertierten oder ihren Glauben an Christus erklärten, selbst wenn sie als Säuglinge getauft worden waren. Täufer verlangen, dass Taufkandidaten in der Lage sind, ein Glaubensbekenntnis abzulegen, das frei gewählt und daher die Taufe von Säuglingen abgelehnt wird. Das Neue Testament lehrt, umzukehren und sich dann taufen zu lassen, und Säuglinge können nicht umkehren und sich von der Sünde zu einem Leben der Nachfolge Jesu abwenden. Die frühen Mitglieder dieser Bewegung akzeptierten den Namen Täufer nicht und behaupteten, dass die Kindertaufe nicht Teil der Schrift sei und daher null und nichtig sei. Sie sagten, dass die Taufe bekennender Gläubiger ihre erste wahre Taufe sei:

Ich habe die Taufe nie gelehrt. ... Aber die richtige Taufe Christi, der Lehre und mündliches Glaubensbekenntnis vorausgehen, lehre ich und sage, dass die Kindertaufe ein Raub der richtigen Taufe Christi ist.

Die Täufer wurden von staatlichen Kirchen, sowohl protestantischen als auch römisch-katholischen , ab dem 16. Jahrhundert schwer verfolgt und setzten sich danach fort, hauptsächlich aufgrund ihrer Auslegung der Schrift, die sie mit offiziellen Auslegungen der staatlichen Kirchen und der Kontrolle durch die lokale Regierung in Konflikt brachte. Die Taufe wurde von keinem Staat gegründet und genoss daher nie die damit verbundenen Privilegien. Die meisten Täufer halten sich an eine wörtliche Interpretation der Bergpredigt in Matthäus 5–7, die gegen Hass, Tötung, Gewalt, Eide, Teilnahme an Gewaltanwendung oder militärischen Aktionen und gegen Teilnahme an der Zivilregierung lehrt. Die Täufer verstehen sich in erster Linie als Bürger des Reiches Gottes, nicht als irdische Regierungen. Als engagierte Nachfolger Jesu versuchen sie, ihr Leben nach seinem zu gestalten.

Einige ehemalige Gruppen, die die inzwischen ausgestorbene Wiedertaufe praktizierten, glaubten anders und erfüllten diese Anforderungen der Zivilgesellschaft. Sie waren also technisch gesehen Täufer, obwohl konservative Amish, Mennoniten, Hutterer und viele Historiker sie außerhalb der wahren biblischen Taufe betrachten. Conrad Grebel schrieb 1524 in einem Brief an Thomas Müntzer :

Wahre christliche Gläubige sind Schafe unter Wölfen, Schafe zum Schlachten ... Sie benutzen auch kein weltliches Schwert oder Krieg, da alle Tötungen mit ihnen aufgehört haben.

Ursprünge

(Nicht gezeigt sind , nicht Nicänische , nontrinitarian und einige restorationist Nennwerte.)

Mittelalterliche Vorläufer

Es wird angenommen, dass die Täufer im 16. Jahrhundert mit den radikalen Reformatoren begonnen haben, aber Historiker klassifizieren bestimmte Personen und Gruppen aufgrund einer ähnlichen Herangehensweise an die Interpretation und Anwendung der Bibel als ihre Vorläufer. Zum Beispiel lehrte Petr Chelčický , ein böhmischer Reformer aus dem 15. Jahrhundert , die meisten Überzeugungen, die als integraler Bestandteil der täuferischen Theologie angesehen werden. Mittelalterliche Vorfahren können die Brüder des gemeinsamen Lebens , die Hussiten , niederländische Sakramentisten und einige Formen des Mönchtums umfassen . Die Waldenser repräsentieren auch einen Glauben, der den Täufern ähnlich ist.

Mittelalterliche Andersdenkende und Täufer, die an einer wörtlichen Auslegung der Bergpredigt festhielten, teilen die folgenden Aussagen:

  • Der Gläubige darf keine Eide schwören oder Streitigkeiten zwischen Gläubigen gemäß 1. Korinther 6: 1–11 zur Beilegung an Gerichte verweisen .
  • Der Gläubige darf weder Waffen tragen noch den Tätern gewaltsamen Widerstand leisten, noch das Schwert führen. Kein Christ hat das jus gladii (das Recht des Schwertes). Matthäus 5:39
  • Die Zivilregierung (dh " Caesar ") gehört zur Welt. Der Gläubige gehört zum Reich Gottes und darf daher weder ein Amt ausfüllen noch einen Rang unter der Regierung innehaben, dem passiv gehorcht werden soll. Johannes 18:36 Römer 13: 1–7
  • Sünder oder Untreue sollen exkommuniziert und von den Sakramenten und vom Verkehr mit Gläubigen ausgeschlossen werden, es sei denn, sie bereuen gemäß 1. Korinther 5: 9–13 und Matthäus 18:15 f. , aber es darf keine Gewalt gegen sie angewendet werden.

Zwickauer Propheten und der Deutsche Bauernkrieg

Zwölf Artikel der Bauernbroschüre von 1525

Am 27. Dezember 1521 erschienen in Wittenberg aus Zwickau drei "Propheten" , die von Thomas Müntzer beeinflusst (und wiederum beeinflusst) wurden - Thomas Dreschel, Nicholas Storch und Mark Thomas Stübner. Sie predigten eine apokalyptische, radikale Alternative zum Lutheranismus. Ihre Predigten trugen dazu bei, die Gefühle bezüglich der sozialen Krise zu wecken, die 1525 im deutschen Bauernkrieg in Süddeutschland als Aufstand gegen die feudale Unterdrückung ausbrach . Unter der Führung von Müntzer wurde es ein Krieg gegen alle konstituierten Autoritäten und ein Versuch, durch Revolution ein ideales christliches Gemeinwesen mit absoluter Gleichheit zwischen Personen und Gütergemeinschaft zu etablieren. Die Zwickauer Propheten waren keine Täufer (das heißt, sie praktizierten keine "Wiedertaufe"); Dennoch wurden die vorherrschenden sozialen Ungleichheiten und das Predigen solcher Männer als Grundlage für die Täuferbewegung angesehen. Die sozialen Ideale der Täuferbewegung stimmten eng mit denen der Führer des deutschen Bauernkrieges überein. Studien haben ergeben, dass nur ein sehr geringer Prozentsatz der nachfolgenden Sektierer am Bauernaufstand teilgenommen hat.

Ansichten über Ursprünge

Die Erforschung der Herkunft der Täufer wurde sowohl durch die Versuche ihrer Feinde, sie zu verleumden, als auch durch die Versuche ihrer Anhänger, sie zu verteidigen, beeinträchtigt. Es war lange beliebt, alle Täufer als Münsteriter und Radikale zu klassifizieren, die mit den Zwickauer Propheten Jan Matthys , Johannes von Leiden und Thomas Müntzer in Verbindung stehen. Diejenigen, die diesen Fehler korrigieren wollten, neigten dazu, alle Verbindungen zwischen der größeren Täuferbewegung und den radikalsten Elementen zu korrigieren und zu leugnen.

Die Neuzeit der täuferischen Geschichtsschreibung begann mit der Veröffentlichung der Geschichte des Münsterischen Aufruhrs durch den römisch-katholischen Gelehrten Carl Adolf Cornelius im Jahr 1855. Der Baptistenhistoriker Albert Henry Newman (1852–1933), sagte Harold S. Bender besetzte "erste Position auf dem Gebiet der amerikanischen täuferischen Geschichtsschreibung", leistete einen wichtigen Beitrag mit seiner A History of Anti-Pedobaptism (1897).

Drei Haupttheorien über die Ursprünge der Täufer sind die folgenden:

  • Die Bewegung begann in einem einzigen Ausdruck in Zürich und verbreitete sich von dort aus (Monogenese);
  • Es entwickelte sich durch mehrere unabhängige Bewegungen ( Polygenese ); und
  • Es war eine Fortsetzung des wahren neutestamentlichen Christentums ( apostolische Nachfolge oder kirchliche Ewigkeit).

Monogenese

Eine Reihe von Gelehrten (z. B. Harold S. Bender, William Estep, Robert Friedmann) ist der Ansicht, dass sich die Täuferbewegung aus der Schweizer Brüderbewegung von Conrad Grebel , Felix Manz , George Blaurock und anderen entwickelt hat. Sie vertraten allgemein die Auffassung, dass die Taufe ihren Ursprung in Zürich hat und dass die Taufe der Schweizer Brüder nach Süddeutschland, Österreich, in die Niederlande und nach Norddeutschland übertragen wurde, wo sie sich zu ihren verschiedenen Zweigen entwickelte. Die Monogenese-Theorie lehnt normalerweise die Münsteriter und andere Radikale aus der Kategorie der wahren Täufer ab. Nach Ansicht der Monogenese ist der Zeitpunkt des Ursprungs der 21. Januar 1525, als Conrad Grebel George Blaurock taufte und Blaurock wiederum sofort mehrere andere taufte. Diese Taufen waren die ersten "Wieder-Taufen", die in der Bewegung bekannt waren. Dies ist nach wie vor das am weitesten verbreitete Datum für die Errichtung der Taufe.

Polygenese

James M. Stayer , Werner O. Packull und Klaus Deppermann bestritten die Idee eines einzigen Ursprungs der Täufer in einem Aufsatz von 1975 mit dem Titel "Von der Monogenese zur Polygenese", der darauf hinweist, dass der 24. Februar 1527 in Schleitheim das richtige Datum des Ursprungs ist der Taufe. An diesem Tag schrieben die Schweizer Brüder eine Glaubenserklärung namens Schleitheim-Bekenntnis . Die Autoren des Aufsatzes stellten fest, dass sich frühere täuferische Historiker über die Polygenese einig waren, auch wenn sie das Datum für einen einzigen Ausgangspunkt bestritten: "Hillerbrand und Bender (wie Holl und Troeltsch) waren sich einig, dass es eine einzige Streuung der Taufe gab ... Die einzige Frage war, ob es weiter nach Sachsen zurückging oder nicht. " Nach Kritik an der polygenetischen Standardgeschichte fanden die Autoren in der frühen Taufe sechs Gruppen, die in drei ursprüngliche "Ausgangspunkte" zusammengefasst werden konnten: "Süddeutsche Taufe, Schweizer Brüder und Melchioriten". Nach ihrer Polygenesetheorie war die süddeutsch-österreichische Taufe "eine verwässerte Form der rheinischen Mystik ", die schweizerische Taufe "entstand aus dem reformierten Kongregationalismus " und die niederländische Taufe wurde durch "soziale Unruhen und die apokalyptischen Visionen von Melchior Hoffman " geformt . Als Beispiele dafür, wie die Täuferbewegung von anderen Quellen als der Schweizer Brüderbewegung beeinflusst wurde, wurde erwähnt, wie stark die Vermanung von Pilgram Marpeck von 1542 durch die Bekenntnisse von 1533 des Münster-Theologen Bernhard Rothmann beeinflusst wurde . Melchior Hoffman beeinflusste die Hutterer, als sie seinen Kommentar zur Apokalypse kurz nach seinem Schreiben verwendeten.

Andere, die zur Unterstützung der Polygenese geschrieben haben, sind Grete Mecenseffy und Walter Klaassen, die Verbindungen zwischen Thomas Müntzer und Hans Hut hergestellt haben. In einer anderen Arbeit zeigten Gottfried Seebaß und Werner Packull den Einfluss von Thomas Müntzer auf die Entstehung der süddeutschen Taufe. In ähnlicher Weise verband der Autor Steven Ozment Hans Denck und Hans Hut mit Thomas Müntzer, Sebastian Franck und anderen. Der Autor Calvin Pater zeigte, wie Andreas Karlstadt die Schweizer Taufe in verschiedenen Bereichen beeinflusste, einschließlich seiner Sicht auf die Schrift, der Lehre von der Kirche und seiner Sicht auf die Taufe.

Mehrere Historiker, darunter Thor Hall, Kenneth Davis und Robert Kreider, haben auch den Einfluss des Humanismus auf radikale Reformatoren in den drei Ursprungspunkten festgestellt, um zu erklären, wie sich diese Reformmarke unabhängig voneinander entwickeln könnte. Relativ neuere Forschungen, die von Andrew P. Klager in fortgeschrittener und bewusster Weise begonnen wurden, untersuchen auch, wie der Einfluss und eine besondere Lesart der Kirchenväter zur Entwicklung eindeutig täuferischer Überzeugungen und Praktiken in verschiedenen Regionen Europas im frühen 16. Jahrhundert beigetragen haben Jahrhundert, darunter von Menno Simons in den Niederlanden, Conrad Grebel in der Schweiz, Thomas Müntzer in Mitteldeutschland, Pilgram Marpeck in Tirol, Peter Walpot in Mähren und insbesondere Balthasar Hubmaier in Süddeutschland, der Schweiz und Mähren.

Apostolische Nachfolge

Baptistennachfolger haben zuweilen auf Täufer aus dem 16. Jahrhundert als Teil einer apostolischen Nachfolge von Kirchen ("kirchliche Ewigkeit") aus der Zeit Christi hingewiesen . Diese Ansicht wird von einigen Baptisten, einigen Mennoniten und einer Reihe von "wahren Kirchen" -Bewegungen vertreten.

Die Gegner der baptistischen Sukzessionismus-Theorie betonen, dass sich diese nicht-katholischen Gruppen deutlich voneinander unterschieden, dass sie einige ketzerische Ansichten vertraten oder dass die Gruppen keine Verbindung zueinander hatten und zeitlich und örtlich getrennte Ursprünge hatten.

Eine andere Art des Sukzessionismus ist die Theorie, dass die Täufer waldensischen Ursprungs sind. Einige glauben, dass die Waldenser Teil der apostolischen Nachfolge sind, während andere einfach glauben, sie seien eine unabhängige Gruppe, aus der die Täufer hervorgegangen sind. Ludwig Keller, Thomas M. Lindsay, HC Vedder, Delbert Grätz, John T. Christian und Thieleman J. van Braght (Autor von Martyrs Mirror ) vertraten in unterschiedlichem Maße die Position, dass die Täufer waldensischen Ursprungs waren.

Geschichte

Verbreitung der frühen Täufer in Mitteleuropa
   Niederländische Mennoniten
(verbreitet aus Emden )
   Süd- und mitteldeutsche Täufer
(verbreitet von Königsberg in Franken )
   Schweizer Brüder
(verbreitet aus Zürich )
   Mährische Täufer
(verbreitet von Nikolsburg )

Schweiz

Die Taufe in der Schweiz begann als Ableger der von Ulrich Zwingli initiierten Kirchenreformen . Bereits 1522 stellte sich heraus, dass Zwingli auf dem Weg der Reformpredigt war, als er begann, katholische Praktiken wie den Zehnten, die Messe und sogar die Kindertaufe in Frage zu stellen oder zu kritisieren. Zwingli hatte eine Gruppe reformorientierter Männer um sich versammelt, mit denen er klassische Literatur und die heiligen Schriften studierte. Einige dieser jungen Männer hatten jedoch das Gefühl, dass Zwingli bei seiner Reform nicht schnell genug vorankam. Die Trennung zwischen Zwingli und seinen radikaleren Schülern wurde in einer Disputation im Oktober 1523 in Zürich deutlich. Als die Diskussion über die Messe beendet werden sollte, ohne dass sich die Praxis tatsächlich ändert, stand Conrad Grebel auf und fragte: "Was ist mit der Messe zu tun?" Zwingli antwortete, dass der Rat diese Entscheidung treffen werde. Zu diesem Zeitpunkt antwortete Simon Stumpf, ein radikaler Priester aus Höngg : "Die Entscheidung wurde bereits vom Geist Gottes getroffen."

Dieser Vorfall zeigte deutlich, dass Zwingli und seine radikaleren Schüler unterschiedliche Erwartungen hatten. Für Zwingli würden die Reformen nur so schnell gehen, wie es der Stadtrat erlaubte. Für die Radikalen hatte der Rat kein Recht, diese Entscheidung zu treffen, sondern die Bibel war die letzte Autorität der Kirchenreform. Einige von ihnen fühlten sich frustriert und trafen sich alleine zum Bibelstudium. Bereits 1523 begann William Reublin in den Dörfern um Zürich gegen die Kindertaufe zu predigen und ermutigte die Eltern, ihre Kinder nicht zu taufen.

Auf der Suche nach Gemeinschaft mit anderen reformorientierten Menschen schrieb die radikale Gruppe Briefe an Martin Luther , Andreas Karlstadt und Thomas Müntzer. Felix Manz begann Ende 1524 in Zürich mit der Veröffentlichung einiger Schriften von Karlstadt. Zu diesem Zeitpunkt war die Frage der Kindertaufe aufgewühlt, und der Zürcher Rat hatte Zwingli angewiesen, sich wöchentlich mit denen zu treffen, die die Kindertaufe ablehnten, "bis die Angelegenheit geklärt werden konnte". . Zwingli brach die Sitzungen nach zwei Sitzungen ab, und Felix Manz bat den Rat, eine Lösung zu finden, da er der Meinung war, dass Zwingli zu schwer zu bearbeiten sei. Der Rat berief daraufhin eine Sitzung für den 17. Januar 1525 ein.

Die Unzufriedenheit mit dem Ergebnis einer Disputation im Jahr 1525 veranlasste die Schweizer Brüder , sich von Huldrych Zwingli zu
trennen .

Der Rat entschied in dieser Sitzung, dass alle, die sich weiterhin weigerten, ihre Kinder zu taufen, aus Zürich ausgewiesen werden sollten, wenn sie nicht innerhalb einer Woche getauft wurden. Da Conrad Grebel sich geweigert hatte, seine am 5. Januar 1525 geborene Tochter Rachel zu taufen, war die Entscheidung des Rates für ihn und andere, die ihre Kinder nicht getauft hatten, äußerst persönlich. Als sich am Samstagabend, dem 21. Januar 1525, 16 der Radikalen trafen, schien die Situation besonders dunkel. Die Hutterian Chronicle zeichnet das Ereignis auf:

Nach dem Gebet stand Georg vom Haus Jakob (George Blaurock) auf und bat Conrad Grebel um Gottes Willen, ihn mit der wahren christlichen Taufe auf seinen Glauben und sein Wissen zu taufen. Und als er sich mit einer solchen Bitte und einem solchen Wunsch niederkniete, taufte ihn Conrad, da es zu dieser Zeit keinen ordinierten Minister gab, der solche Arbeiten ausführen konnte.

Danach wurde Blaurock getauft, er wiederum taufte andere bei dem Treffen. Obwohl einige die Kindertaufe vor diesem Datum abgelehnt hatten, waren diese Taufen die ersten Taufen derjenigen, die als Säuglinge getauft worden waren, und so wurde an diesem Tag technisch gesehen die Schweizer Taufe geboren.

Tirol

Die Taufe scheint durch die Arbeit von George Blaurock nach Tirol gekommen zu sein . Ähnlich wie im Deutschen Bauernkrieg bereitete der Gaismair-Aufstand die Bühne, indem er Hoffnung auf soziale Gerechtigkeit schuf. Michael Gaismair hatte versucht, durch einen gewaltsamen Bauernaufstand religiöse, politische und wirtschaftliche Reformen herbeizuführen, aber die Bewegung wurde niedergeschlagen. Obwohl es kaum eindeutige Beweise für einen direkten Zusammenhang zwischen dem Aufstand von Gaismair und der Tiroler Taufe gibt, wurden zumindest einige der am Aufstand beteiligten Bauern später Täufer. Während ein Zusammenhang zwischen einer gewalttätigen sozialen Revolution und einer nicht widerstandsfähigen Taufe schwer vorstellbar ist, war das gemeinsame Bindeglied der Wunsch nach einer radikalen Veränderung der vorherrschenden sozialen Ungerechtigkeiten. Enttäuscht über das Scheitern der bewaffneten Revolte, schwangen die täuferischen Ideale einer alternativen friedlichen, gerechten Gesellschaft wahrscheinlich bei den enttäuschten Bauern mit.

Bevor die eigentliche Taufe in Südtirol eingeführt wurde, wurden protestantische Ideen in der Region von Männern wie Hans Vischer, einem ehemaligen Dominikaner, verbreitet. Einige derjenigen, die an Konventikeln teilnahmen, in denen protestantische Ideen vorgestellt wurden, wurden später Täufer. Auch die Bevölkerung im Allgemeinen schien eine positive Einstellung zu Reformen zu haben, sei es protestantisch oder täuferisch. George Blaurock scheint 1527 in der Region Puster Valley unterwegs gewesen zu sein, was höchstwahrscheinlich die erste Einführung täuferischer Ideen in der Region war. Ein weiterer Besuch durch die Gegend im Jahr 1529 verstärkte diese Ideen, aber er wurde am 6. September 1529 auf dem Scheiterhaufen in Klausen gefangen genommen und verbrannt .

Jacob Hutter war einer der frühen Konvertiten in Südtirol und wurde später ein Führer unter den Hutterern , die ihren Namen von ihm erhielten. Hutter unternahm mehrere Reisen zwischen Mähren und Tirol, und die meisten Täufer in Südtirol wanderten wegen der von Ferdinand I. ausgelösten heftigen Verfolgung nach Mähren aus . Im November 1535 wurde Hutter in der Nähe von Klausen gefangen genommen und nach Innsbruck gebracht, wo er am 25. Februar 1536 auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurde. 1540 begann die Taufe in Südtirol auszusterben, hauptsächlich wegen der Auswanderung der Konvertiten nach Mähren wegen unaufhörliche Verfolgung.

Niederlande und Norddeutschland

Menno Simons

Melchior Hoffman wird die Einführung täuferischer Ideen in die Niederlande zugeschrieben. Hoffman hatte lutherische und reformierte Ideen aufgegriffen, wurde aber am 23. April 1530 in Straßburg "wieder getauft" und war innerhalb von zwei Monaten nach Emden gegangen und hatte etwa 300 Personen getauft. Hoffman predigte mehrere Jahre in den Niederlanden, bis er in Straßburg verhaftet und inhaftiert wurde, wo er etwa 10 Jahre später starb. Hoffmans apokalyptische Ideen waren indirekt mit der Münster-Rebellion verbunden , obwohl er "von einem anderen Geist" war. Obbe und Dirk Philips waren von Schülern von Jan Matthijs getauft worden , waren aber gegen die Gewalt in Münster. Obbe wurde später von der Taufe desillusioniert und zog sich um 1540 aus der Bewegung zurück, jedoch nicht bevor er David Joris , seinen Bruder Dirk und Menno Simons ordinierte , von denen die Mennoniten ihren Namen erhielten. David Joris und Menno Simons trennten sich, wobei Joris mehr Wert auf "Geist und Prophezeiung" legte, während Menno die Autorität der Bibel betonte. Für die mennonitische Seite erlaubte die Betonung des "inneren" und "geistigen" einen Kompromiss, um der Verfolgung zu entkommen, während für die jorisische Seite die Mennoniten unter dem "toten Buchstaben der Schrift" standen.

Aufgrund der Verfolgung und Expansion wanderten einige der Niederlandmennoniten in das Weichseldelta aus , eine Region, die von Deutschen besiedelt wurde, aber unter polnischer Herrschaft stand, bis sie 1772 Teil Preußens wurde. Dort bildeten sie die Weichseldelta-Mennoniten, in die einige andere Mennoniten hauptsächlich aus Norddeutschland integriert waren . Im späten 18. Jahrhundert wanderten mehrere Tausend von ihnen in die Ukraine (die zu dieser Zeit zu Russland gehörte) aus und bildeten die sogenannten russischen Mennoniten . Ab 1874 wanderten viele von ihnen in die Präriestaaten und Provinzen der Vereinigten Staaten und Kanadas aus. In den 1920er Jahren ging die konservative Fraktion der kanadischen Siedler nach Mexiko und Paraguay. Ab den 1950er Jahren wanderten die konservativsten von ihnen nach Bolivien aus. 1958 wanderten mexikanische Mennoniten nach Belize aus. Seit den 1980er Jahren wanderten traditionelle russische Mennoniten nach Argentinien aus. Kleinere Gruppen gingen nach Brasilien und Uruguay. Im Jahr 2015 ließen sich einige Mennoniten aus Bolivien in Peru nieder. Im Jahr 2018 leben mehr als 200.000 von ihnen in Kolonien in Mittel- und Südamerika.

Mähren, Böhmen und Schlesien

Obwohl die mährische Taufe eine Transplantation aus anderen Regionen Europas war, wurde Mähren bald zu einem Zentrum der wachsenden Bewegung, vor allem aufgrund der dort herrschenden größeren religiösen Toleranz. Hans Hut war ein früher Evangelist in der Region. Ein Historiker schrieb ihm zu, dass er in zwei Jahren mehr Konvertiten getauft hatte als alle anderen Evangelisten der Täufer zusammen. Das Kommen von Balthasar Hübmaier nach Nikolsburg war ein klarer Schub für die Ideen der Täufer in der Region. Mit dem großen Zustrom religiöser Flüchtlinge aus ganz Europa tauchten in Mähren viele Variationen der Taufe auf, wobei Jarold Zeman mindestens zehn leicht unterschiedliche Versionen dokumentierte. Bald erschien der einäugige Jacob Wiedemann in Nikolsburg und begann, die pazifistischen Überzeugungen der Schweizer Brüder zu lehren, für die Hübmaier weniger maßgeblich gewesen war. Dies würde zu einer Trennung zwischen Schwertler und Stäbler führen . Wiedemann und seine Mitarbeiter förderten auch die Praxis der Gütergemeinschaft . Mit dem Befehl der liechtensteinischen Herren, Nikolsburg zu verlassen, zogen sich rund 200 Stäbler nach Mähren zurück, um in Austerlitz eine Gemeinde zu bilden.

Die Verfolgung in Südtirol brachte viele Flüchtlinge nach Mähren, von denen sich viele zu Gemeinschaften formierten, die Gütergemeinschaft praktizierten. Jacob Hutter war maßgeblich daran beteiligt, diese in sogenannte Hutterer zu organisieren. Andere kamen jedoch aus Schlesien , der Schweiz, deutschen Ländern und den Niederlanden. Mit der Zeit und der Verfolgung würden alle anderen Versionen der Taufe in Mähren aussterben und nur die Hutterer zurücklassen. Sogar die Hutterer würden durch Verfolgung aufgelöst, und ein Überrest würde 1874 nach Siebenbürgen , dann in die Ukraine und schließlich nach Nordamerika fliehen .

Süd- und Mitteldeutschland, Österreich und Elsass

Thomas Müntzer führte die deutschen Bauern gegen die Grundbesitzer an

Die süddeutsche Taufe hatte ihre Wurzeln in der deutschen Mystik . Andreas Karlstadt, der zuerst mit Martin Luther zusammengearbeitet hat, gilt aufgrund seiner reformierenden Theologie, die viele katholische Praktiken, einschließlich der Kindertaufe, ablehnte, als Vorläufer der süddeutschen Taufe. Es ist jedoch nicht bekannt, dass Karlstadt "wieder getauft" wurde oder es gelehrt hat. Hans Denck und Hans Hut, beide mit deutschem mystischem Hintergrund (in Verbindung mit Thomas Müntzer ), akzeptierten beide die "Wiedertaufe", aber Denck zog sich schließlich unter Druck von der Idee zurück. Hans Hut soll mehr Menschen in die frühe Taufe gebracht haben als alle anderen täuferischen Evangelisten seiner Zeit zusammen. Es kann jedoch Verwirrung darüber gegeben haben, was seine Taufe (zumindest manchmal, indem sie das Zeichen des Tau auf der Stirn machte) für den Empfänger bedeutet haben könnte. Einige scheinen es als Zeichen genommen zu haben, mit dem sie der von Hut vorhergesagten apokalyptischen Rache der Türken entkommen würden. Hut ging sogar so weit, ein Kommen des Reiches Gottes von 1528 vorherzusagen. Als die Vorhersage fehlschlug, wurden einige seiner Konvertiten entmutigt und verließen die Täuferbewegung. Die große Gemeinde der Täufer in Augsburg zerfiel (teilweise wegen der Verfolgung) und diejenigen, die bei den Ideen der Täufer blieben, wurden in die Täufergemeinden der Schweiz und Mährens aufgenommen. Pilgram Marpeck war ein weiterer bemerkenswerter Führer der frühen süddeutschen Taufe, der versuchte, zwischen den beiden Extremen von Dencks innerer Heiligkeit und den legalistischen Standards der anderen Täufer zu steuern.

Verfolgungen und Migrationen

Felix Manz wurde innerhalb von zwei Jahren nach seiner Wiedertaufe durch Ertrinken hingerichtet
Birken der täuferischen Märtyrerin Ursula, Maastricht , 1570; Stich von Jan Luyken aus Martyrs Mirror

Katholiken und Protestanten verfolgten die Täufer gleichermaßen und griffen auf Folter und Hinrichtung zurück, um das Wachstum der Bewegung einzudämmen. Die Protestanten unter Zwingli verfolgten als erste die Täufer, und Felix Manz wurde 1527 der erste Märtyrer der Täufer. Am 20. oder 21. Mai 1527 hingerichteten römisch-katholische Behörden Michael Sattler . König Ferdinand erklärte das Ertrinken (die dritte Taufe genannt ) zum "besten Gegenmittel gegen die Taufe". Das Tudor-Regime, sogar die protestantischen Monarchen ( Edward VI. Von England und Elizabeth I. von England ), verfolgten die Täufer, da sie als zu radikal und daher als Gefahr für die religiöse Stabilität angesehen wurden.

Die Verbrennung einer niederländischen Täuferin aus dem 16. Jahrhundert, Anneken Hendriks, die wegen Häresie angeklagt war.

Die Verfolgung von Täufern wurde durch die alten Gesetze von Theodosius I. und Justinian I. geduldet, die gegen die Donatisten verabschiedet wurden , und verfügte die Todesstrafe für jeden, der Wiedertaufe praktizierte. Martyrs Mirror von Thieleman J. van Braght beschreibt die Verfolgung und Hinrichtung von Tausenden von Täufern in verschiedenen Teilen Europas zwischen 1525 und 1660. Die anhaltende Verfolgung in Europa war maßgeblich für die Massenauswanderungen der Amish , Hutterer und Nordamerikaner verantwortlich Mennoniten . Im Gegensatz zu den Calvinisten erlangten die Täufer im Westfälischen Frieden von 1648 keine Anerkennung und wurden daher auch lange nach Unterzeichnung dieses Vertrags in Europa weiter verfolgt.

Typen

Unter den Täufern gibt es verschiedene Typen, obwohl die Kategorisierungen tendenziell mit dem Standpunkt des Gelehrten über die Herkunft variieren. Estep behauptet, um die Taufe zu verstehen, müsse man "zwischen Täufern, Inspirationisten und Rationalisten unterscheiden". Er klassifiziert Blaurock, Grebel, Balthasar Hubmaier , Manz, Marpeck und Simons als Täufer. Er gruppiert Müntzer, Storch et al. als Inspirationisten und Antitrinitarier wie Michael Servetus , Juan de Valdés , Sebastian Castellio und Faustus Socinus als Rationalisten . Mark S. Ritchie folgt diesem Gedankengang und sagt: "Die Täufer waren einer von mehreren Zweigen 'radikaler' Reformer (dh Reformer, die über die Mainstream-Reformatoren hinausgingen), die aus der Renaissance und der Reformation hervorgingen . Zwei andere Zweige waren Spirituals oder Inspirationisten, die glaubten, direkte Offenbarung vom Geist erhalten zu haben, und Rationalisten oder Antitrinitarier, die gegen die traditionelle christliche Lehre rebellierten, wie Michael Servetus. "

Diejenigen aus Sicht der Polygenese verwenden den Täufer , um die größere Bewegung zu definieren, und schließen die Inspirationisten und Rationalisten als wahre Täufer ein. James M. Stayer verwendete den Begriff Täufer für diejenigen, die Personen, die bereits im Kindesalter "getauft" wurden , wieder tauften. Walter Klaassen war vielleicht der erste mennonitische Gelehrte, der Täufer in seiner Oxford-Dissertation von 1960 so definierte . Dies ist eine Ablehnung des früheren Standards mennonitischer Gelehrter wie Bender und Friedmann.

Eine andere Kategorisierungsmethode berücksichtigt regionale Unterschiede wie die Schweizer Brüder (Grebel, Manz), die niederländische und friesische Taufe (Menno Simons, Dirk Philips ) und die süddeutsche Taufe (Hübmaier, Marpeck).

Historiker und Soziologen haben weitere Unterscheidungen zwischen radikalen Täufern getroffen, die bereit waren, bei ihren Versuchen, ein neues Jerusalem aufzubauen, Gewalt anzuwenden , und ihren pazifistischen Brüdern, die später allgemein als Mennoniten bekannt wurden. Zu den radikalen Täufergruppen gehörten die Münsteriter, die 1534–1535 die deutsche Stadt Münster besetzten und besetzten , und die Batenburger , die noch in den 1570er Jahren in verschiedenen Erscheinungsformen beharrten.

Spiritualität

Gedenktafel im Schipfe- Viertel in Zürich für die Täufer, die Anfang des 16. Jahrhunderts von der Stadtverwaltung Zürich hingerichtet wurden

Charismatische Manifestationen

Innerhalb des inspirierenden Flügels der Täuferbewegung waren charismatische Manifestationen wie Tanzen, die unter die Kraft des Heiligen Geistes fielen, "prophetische Prozessionen" (1525 in Zürich, 1534 in Münster und 1534 in Amsterdam) nicht ungewöhnlich 1535) und in Zungen sprechen. In Deutschland erlebten einige Täufer, "die von Massenhypnose erregt waren, Heilungen, Glossolalien, Verrenkungen und andere Manifestationen einer Wiederbelebung des Lagertreffens". Die täuferischen Gemeinden, die sich später zu mennonitischen und hutterischen Kirchen entwickelten, neigten dazu, diese Manifestationen nicht zu fördern, lehnten das Wunder jedoch nicht vollständig ab. Pilger Marpeck schrieb zum Beispiel gegen den Ausschluss von Wundern: "Auch die Schrift behauptet diesen Ausschluss nicht ... Gott hat auch in diesen letzten Tagen freie Hand." In Bezug auf einige, die von den Toten auferweckt worden waren, schrieb er: "Viele von ihnen sind konstant geblieben, haben Folterungen durch Schwert, Seil, Feuer und Wasser ertragen und leiden unter schrecklichen, tyrannischen, unerhörten Todesfällen und Martyrien, die sie alle sind hätte leicht durch Widerruf vermieden werden können. Außerdem wundert man sich auch, wenn man sieht, wie der treue Gott (der schließlich vor Güte überflutet) mehrere solcher Brüder und Schwestern Christi von den Toten auferweckt, nachdem sie in anderen gehängt, ertrunken oder getötet wurden Noch heute werden sie lebend gefunden und wir können ihr eigenes Zeugnis hören ... Kann nicht jeder, der sieht, auch die Blinden, mit gutem Gewissen sagen, dass solche Dinge eine mächtige, ungewöhnliche und wundersame Handlung Gottes sind? Diejenigen, die würde leugnen, dass es hartgesottene Männer sein müssen. " Die Hutterer- Chronik und der Märtyrerspiegel zeichnen mehrere Berichte über wundersame Ereignisse auf, beispielsweise als ein Mann namens Martin prophezeite, als er 1531 über eine Brücke zu seiner Hinrichtung geführt wurde: "Diesmal werden die Frommen noch über diese Brücke geführt, aber nicht mehr danach." ". Nur "kurze Zeit später kam ein so heftiger Sturm und eine Flut, dass die Brücke abgerissen wurde".

Führung des Heiligen Geistes

Die Täufer bestanden auf dem "freien Kurs" des Heiligen Geistes im Gottesdienst, behielten aber dennoch bei, dass alles gemäß der Schrift beurteilt werden muss. Das Schweizer Täufer-Dokument mit dem Titel "Antwort einiger, die als (Ana-) Baptisten bezeichnet werden - warum sie nicht in die Kirchen gehen". Ein Grund dafür, dass die Staatskirchen nicht besucht wurden, war, dass diese Institutionen der Gemeinde untersagten, geistliche Gaben gemäß "der christlichen Ordnung, wie sie im Evangelium oder im Wort Gottes in 1. Korinther 14 gelehrt wird" auszuüben. "Wenn solche Gläubigen zusammenkommen, hat 'jeder von euch (beachte jeden) einen Psalm, hat eine Lehre, hat eine Offenbarung, hat eine Interpretation' und so weiter. Wenn jemand in die Kirche kommt und ständig nur eine Person sprechen hört, und alle Zuhörer schweigen, weder sprechen noch prophezeien, die dasselbe als geistige Gemeinde betrachten oder bekennen können oder bekennen werden oder gemäß 1. Korinther 14 bekennen, dass Gott durch seinen Heiligen Geist mit seinen Gaben in ihnen wohnt und wirkt. treiben sie nacheinander in der oben genannten Reihenfolge des Sprechens und Prophezeiens an. "

Heute

Täufer

Hutterer in Nordamerika
Mennonitische Familie in Campeche , Mexiko
Amische Kinder auf dem Weg zur Schule

Mehrere bestehende konfessionelle Gremien sind die direkten Nachfolger der kontinentalen Täufer. Mennoniten, Amish und Hutterer stehen in einer direkten und ungebrochenen Linie zurück zu den Anabapisten des frühen 16. Jahrhunderts. Die Brüder Schwarzenau und die Brüder des Flusses entstanden im 18. Jahrhundert unter dem Einfluss der Täufer und übernahmen viele Praktiken und Lebensstile der Täufer. Dies gilt laut Rod Dreher auch für die Bruderhof-Gemeinden , die zu Beginn des 20. Jahrhunderts entstanden sind. Manchmal wird die Apostolische Christliche Kirche als Neutäufer angesehen . Für all diese geistigen Nachkommen wurden einige historische Zusammenhänge aufgezeigt, wenn auch nicht so deutlich wie für die frühesten institutionell direkten Nachkommen.

Obwohl viele die bekannteren Täufergruppen (Amish, Hutterer und Mennoniten) als ethnische Gruppen betrachten, setzen sich heute nur die Amish und die Hutterer hauptsächlich aus Nachkommen der europäischen Täufer zusammen, während es unter den Mennoniten ethnische Mennoniten und andere gibt nicht. Brüdergruppen haben größtenteils ihre ethnische Besonderheit verloren.

Die weltweite Gesamtzahl der Mennoniten, Brüder in Christus und verwandter Kirchen beträgt 1.616.126 (Stand 2009), davon rund 60 Prozent in Afrika, Asien und Lateinamerika. Im Jahr 2015 gab es rund 300.000 Amish, mehr als 200.000 „russisches“ Mennoniten in Lateinamerika, einige 60.000 bis 80.000 Altmennoniten und rund 50.000 Hutterer, die ihre ethnische Zugehörigkeit bewahrt haben, ihre deutsche Dialekte ( Pennsylvania Deutsch , platt , Hutterisch ), Ebene Kleidung und andere alte Traditionen.

Ähnliche Gruppen

Die Bruderhof-Gemeinschaften wurden 1920 in Deutschland von Eberhard Arnold gegründet und gründeten 1930 die Hutterer. Die Gruppe zog nach England, nachdem die Gestapo 1933 ihr Eigentum beschlagnahmt hatte , und zog anschließend nach Paraguay , um eine Wehrpflicht zu vermeiden Nach dem Zweiten Weltkrieg zogen sie in die USA.

Gruppen, die von den Schwarzenauer Brüdern abstammen, oft als deutsche Baptisten bezeichnet, obwohl sie nicht direkt von den Täufern des 16. Jahrhunderts abstammen, werden gewöhnlich als Täufer betrachtet, da ihre Lehre und Praxis fast identisch mit der Lehre und Praxis der Taufe sind. Die moderne Brüderbewegung ist eine Kombination aus Taufe und radikalem Pietismus .

Das Verhältnis zwischen Baptisten und Täufern war ursprünglich angespannt. 1624 verurteilten die damals fünf bestehenden Baptistenkirchen von London die Täufer. Die Puritaner Englands und ihr baptistischer Zweig entstanden unabhängig voneinander, und obwohl sie möglicherweise von der Theologie der Täufer informiert wurden, unterscheiden sie sich deutlich von den Täufern, wie sie im Londoner Bekenntnis zum Glauben der Baptisten 1644 n. Chr. Zu sehen sind: genannt ANABAPTISTS ". Darüber hinaus behauptet der Baptistenhistoriker Chris Traffanstedt, dass die Täufer "einige Ähnlichkeiten mit den frühen Generalbaptisten teilen, aber insgesamt sind diese Ähnlichkeiten gering und nicht immer relational. Letztendlich müssen wir sagen, dass diese Gruppe von Christen nicht die historische Lehre widerspiegelt der Baptisten ". Deutsche Baptisten sind nicht mit der englischen Baptistenbewegung verwandt und wurden von mitteleuropäischen Täufern inspiriert. Nach ihrem Umzug in die USA verbanden sie sich mit Mennoniten und Quäkern .

In der Populärkultur gibt es täuferische Figuren, insbesondere Chaplain Tappman in Joseph Hellers Roman Catch-22 , James (Jacques) in Voltaires Novelle Candide , Giacomo Meyerbeers Oper Le Prophète (1849) und die zentrale Figur des Romans Q , von dem als "Luther Blissett" bekannten Kollektiv.

Neo-Täufer

Der Begriff Neo-Täufer wurde verwendet, um eine theologische Bewegung des späten 20. und frühen 21. Jahrhunderts innerhalb des amerikanischen evangelischen Christentums zu beschreiben, die sich von Theologen inspirieren lässt, die sich innerhalb der Tradition der Täufer befinden, sich aber kirchlich außerhalb befinden. Neo-Täufer sind bekannt für ihr "niedriges kirchliches, gegenkulturelles, prophetisches Verhalten gegen das Imperium" sowie für ihren Fokus auf Pazifismus , soziale Gerechtigkeit und Armut . Die Werke der mennonitischen Theologen Ron Sider und John Howard Yoder werden häufig als stark einflussreich für die Bewegung angeführt.

Erbe

Gemeinsame täuferische Überzeugungen und Praktiken des 16. Jahrhunderts beeinflussen weiterhin das moderne Christentum und die westliche Gesellschaft.

Die Täufer waren frühe Befürworter einer freien Kirche und der Religionsfreiheit (manchmal verbunden mit der Trennung von Kirche und Staat). Als es im 15. und 16. Jahrhundert von den Täufern eingeführt wurde, war eine vom Staat unabhängige Religionsfreiheit sowohl für Geistliche als auch für Regierungsführer undenkbar. Religionsfreiheit wurde mit Anarchie gleichgesetzt; Kropotkin führt die Geburt des anarchistischen Denkens in Europa auf diese frühen täuferischen Gemeinschaften zurück.

Laut Estep:

Wo Männer an die Religionsfreiheit glauben, unterstützt durch die Garantie der Trennung von Kirche und Staat, sind sie in dieses Erbe eingetreten. Wo Männer die täuferische Vision von Jüngerschaft gefangen haben, sind sie dieses Erbes würdig geworden. Wenn sich die Unternehmensjüngerschaft dem neutestamentlichen Muster der Kirche unterwirft, ist der Erbe in den vollen Besitz seines Erbes gelangt.

Siehe auch

Verweise

Anmerkungen

Zitate

Quellen

Weiterführende Literatur

Externe Links