Liberaler Sozialismus - Libertarian socialism

Der libertäre Sozialismus , auch als Anarcho-Sozialismus , anarchistischer Sozialismus , freier Sozialismus , staatenloser Sozialismus , sozialistischer Anarchismus und sozialistischer Libertarismus bezeichnet , ist eine antiautoritäre , anti-etatistische und libertäre politische Philosophie innerhalb der sozialistischen Bewegung, die die staatssozialistische Konzeption von Sozialismus als etatistische Form, bei der der Staat die zentralisierte Kontrolle über die Wirtschaft behält . In Überschneidung mit Anarchismus und Libertarismus kritisieren libertäre Sozialisten die Lohnsklaverei- Beziehungen am Arbeitsplatz , wobei sie die Selbstverwaltung der Arbeiter und die dezentralisierten politischen Organisationsstrukturen betonen . Als breite sozialistische Tradition und Bewegung umfasst der libertäre Sozialismus anarchistisches, marxistisches und anarchistisches oder marxistisch inspiriertes Denken sowie andere linkslibertäre Tendenzen. Anarchismus und libertärer Marxismus sind die Hauptströmungen des libertären Sozialismus.

Der libertäre Sozialismus lehnt das Staatskonzept generell ab und behauptet, dass eine auf Freiheit und Gerechtigkeit basierende Gesellschaft nur durch die Abschaffung autoritärer Institutionen erreicht werden kann, die bestimmte Produktionsmittel kontrollieren und die Mehrheit einer besitzenden Klasse oder politischen und wirtschaftlichen Elite unterordnen . Libertäre Sozialisten plädieren für dezentrale Strukturen auf der Grundlage direkter Demokratie und föderaler oder konföderaler Vereinigungen wie Bürger- / Volksversammlungen , Genossenschaften , libertäre Kommunalpolitik , Gewerkschaften und Betriebsräte . Dies geschieht im Rahmen eines allgemeinen Aufrufs zu Freiheit und freier Vereinigung durch die Identifizierung, Kritik und den praktischen Abbau unrechtmäßiger Autorität in allen Bereichen des menschlichen Lebens. Der libertäre Sozialismus unterscheidet sich vom autoritären und avantgardistischen Ansatz des Bolschewismus / Leninismus und dem Reformismus des Fabianismus / Sozialdemokratie .

Eine Form und ein sozialistischer Flügel des linken Libertarismus, frühere und gegenwärtige Strömungen und Bewegungen, die allgemein als libertärer Sozialismus bezeichnet werden, umfassen den Anarchismus (insbesondere anarchistische Denkschulen wie Anarchokommunismus , Anarchosyndikalismus , kollektivistischer Anarchismus , grüner Anarchismus , individualistischer Anarchismus , Mutualismus und Sozialanarchismus ) sowie Kommunalismus , einige Formen des demokratischen Sozialismus , Zunftsozialismus , libertärer Marxismus ( Autonomismus , Rätekommunismus , Linkskommunismus und Luxemburgismus ua ), Partizipismus , revolutionärer Syndikalismus und einige Versionen des utopischen Sozialismus .

Überblick

Definition

Der libertäre Sozialismus ist eine westliche Philosophie mit unterschiedlichen Interpretationen, obwohl in seinen vielen Inkarnationen einige allgemeine Gemeinsamkeiten zu finden sind. Sie plädiert für ein arbeiterorientiertes Produktions- und Organisationssystem am Arbeitsplatz, das sich in einigen Aspekten radikal von der neoklassischen Ökonomie zugunsten demokratischer Genossenschaften oder des gemeinsamen Eigentums an den Produktionsmitteln ( Sozialismus ) abwendet . Sie schlagen vor, dieses Wirtschaftssystem so auszuführen, dass versucht wird, die Freiheit des Einzelnen zu maximieren und die Konzentration von Macht oder Autorität zu minimieren ( Liberarismus ). Die Anhänger schlagen vor, dies durch Dezentralisierung der politischen und wirtschaftlichen Macht zu erreichen, was normalerweise die Sozialisierung der meisten großen Privateigentum und Unternehmen beinhaltet (unter Beibehaltung der Achtung des persönlichen Eigentums ). Der libertäre Sozialismus neigt dazu, die Legitimität der meisten Formen von wirtschaftlich bedeutendem Privateigentum zu leugnen und betrachtet das kapitalistische Eigentumsverhältnis als eine Form der Herrschaft, die der individuellen Freiheit entgegensteht.

Die Ausgabe vom 17. August 1860 der französischen libertären kommunistischen Publikation Le Libertaire, herausgegeben von Joseph Déjacque

Die erste anarchistische Zeitschrift , die den Begriff libertär verwendete, war Le Libertaire, Journal du Mouvement Social und wurde zwischen 1858 und 1861 in New York City vom französischen libertären Kommunisten Joseph Déjacque veröffentlicht . Die nächste aufgezeichnete Verwendung des Begriffs war in Europa, als der libertäre Kommunismus auf einem französischen regionalen anarchistischen Kongress in Le Havre (16.–22. November 1880) verwendet wurde. Im Januar 1881 wurde ein französisches Manifest zum "libertären oder anarchistischen Kommunismus" herausgegeben. Schließlich 1895 Säge führenden Anarchisten Sébastien Faure und Louise Michel veröffentlichen Le Libertaire in Frankreich. Der Begriff selbst stammt aus dem französischen verwandten libertaire , das verwendet wurde , um das französische Verbot anarchistischer Veröffentlichungen zu umgehen . In dieser Tradition wird der Begriff Libertarismus im Allgemeinen als Synonym für Anarchismus, der ursprünglichen Bedeutung des Begriffs, verwendet. Im Kontext der europäischen sozialistischen Bewegung wurde der Begriff libertär konventionell verwendet, um Sozialisten zu beschreiben, die sich gegen Autoritarismus und Staatssozialismus wie Mikhail Bakunin stellten, und überschneidet sich weitgehend mit dem sozialen Anarchismus , obwohl der individualistische Anarchismus auch libertärer Sozialismus ist. Nicht- Lockescher Individualismus umfasst den Sozialismus, einschließlich des libertären Sozialismus.

Noam Chomsky ist einer der bekanntesten zeitgenössischen libertären sozialistischen Denker.

Die Verbindung des Sozialismus mit dem Libertarismus geht der des Kapitalismus voraus, und viele Antiautoritäre kritisieren immer noch, was sie in den Vereinigten Staaten als eine irrige Verbindung von Kapitalismus und Libertarismus ansehen . Als Noam Chomsky es ausdrückte, ein konsistente libertäre „muss opponieren Privateigentum der Produktionsmittel und die Lohnsklaverei , der Bestandteil dieses Systems ist, als unvereinbar mit dem Grundsatz , dass die Arbeit frei und unter der Kontrolle des Herstellers durchgeführt werden muß“ . Begriffe wie anarchistischer Sozialismus , Anarcho-Sozialismus , freier Sozialismus , staatenloser Sozialismus , sozialistischer Anarchismus und sozialistischer Libertarismus wurden alle verwendet, um sich auf den anarchistischen Flügel des libertären Sozialismus oder gegenüber autoritären Formen des Sozialismus zu beziehen .

In einem Kapitel seiner Economic Justice and Democracy (2005) über die Geschichte des libertären Sozialismus berichtet der Ökonom Robin Hahnel , dass die Periode, in der der libertäre Sozialismus seine größten Auswirkungen hatte, vom Ende des 19. Jahrhunderts bis in die ersten vier Jahrzehnte des 20 Jahrhundert. Laut Hahnel war der "libertäre Sozialismus " im frühen 20. Jahrhundert eine ebenso mächtige Kraft wie die Sozialdemokratie und der Kommunismus . Die anarchistische St. Imier International , von Hahnel als Libertarian International bezeichnet, wurde auf dem Kongress von St. Imier 1872 wenige Tage nach der Spaltung zwischen Marxisten und Libertären auf dem Den Haager Kongress der Ersten Internationale gegründet , die von Hahnel als die Sozialistische bezeichnet wurde International. Diese Libertäre Internationale "konkurrierte über fünfzig Jahre lang erfolgreich gegen Sozialdemokraten und Kommunisten um die Loyalität antikapitalistischer Aktivisten, Revolutionäre, Arbeiter, Gewerkschaften und politischer Parteien". Für Hahnel spielten libertäre Sozialisten „eine wichtige Rolle in den russischen Revolutionen von 1905 und 1917. Libertäre Sozialisten spielten eine dominierende Rolle in der mexikanischen Revolution von 1911. Zwanzig Jahre nach dem Ende des Ersten Weltkriegs waren libertäre Sozialisten immer noch stark genug, um den soziale Revolution, die 1936 und 1937 über das republikanische Spanien hinwegfegte ". Andererseits entwickelte sich auch innerhalb des Marxismus ein libertärer Trend, der gegen Ende der 1910er Jahre vor allem als Reaktion auf die Machtergreifung des Bolschewismus und Leninismus und die Gründung der Sowjetunion sichtbar wurde . Libertsche Sozialisten argumentieren, dass diese Staaten nach der leninistischen Doktrin im Übergang vom Kapitalismus zum Sozialismus waren und nie weitere Entwicklungsstadien erreichten. Liberalistische Sozialisten streben die Abschaffung des Staates an, ohne eine staatskapitalistische Übergangsphase zu durchlaufen.

In seinem Vorwort zu Peter Kropotkins Buch Die Eroberung des Brotes betrachtete Kent Bromley den französischen utopischen Sozialisten Charles Fourier als den Begründer des libertären Zweiges des sozialistischen Denkens im Gegensatz zu den autoritären sozialistischen Ideen des Franzosen François-Noël Babeuf und der Italiener Philippe Buonarroti .

Antikapitalismus

Laut John O'Neil "[i] wird vergessen, dass die frühen Verteidiger der kommerziellen Gesellschaft wie [Adam] Smith ebenso sehr damit beschäftigt waren, die von den Gilden vertretenen Assoziationsblockaden für mobile Arbeitskräfte wie für die Aktivitäten des Staates zu kritisieren". . Die Geschichte des sozialistischen Denkens umfasst eine lange assoziative und anti-etatistische Tradition vor dem politischen Sieg des Bolschewismus im Osten und Varianten des Fabianismus im Westen“.

Der libertäre Sozialismus ist antikapitalistisch und kann von kapitalistischen und rechtslibertären Prinzipien unterschieden werden, die die wirtschaftliche Macht in den Händen derer konzentrieren, die das meiste Kapital besitzen. Der libertäre Sozialismus zielt darauf ab, die Macht unter den Mitgliedern der Gesellschaft breiter zu verteilen. Liberaler Sozialismus und rechtslibertäre Ideologien wie der Neoliberalismus unterscheiden sich darin, dass Befürworter der ersteren im Allgemeinen glauben, dass der eigene Freiheitsgrad durch den wirtschaftlichen und sozialen Status beeinflusst wird, während Befürworter der letzteren an die Freiheit der Wahl innerhalb eines kapitalistischen Rahmens glauben, insbesondere unter kapitalistisches Privateigentum. Dies wird manchmal als Wunsch charakterisiert, die freie Kreativität in einer Gesellschaft dem freien Unternehmertum vorzuziehen.

Innerhalb des Anarchismus entstand eine Kritik der Lohnsklaverei, die sich auf eine als quasi freiwillige Sklaverei wahrgenommene Situation bezieht , in der der Lebensunterhalt einer Person vom Lohn abhängt , insbesondere wenn die Abhängigkeit vollständig und unmittelbar ist. Es ist ein negativ konnotierter Begriff, der verwendet wird, um eine Analogie zwischen Sklaverei und Lohnarbeit zu ziehen, indem man sich auf die Ähnlichkeiten zwischen Besitz und Miete einer Person konzentriert. Der Begriff „Lohnsklaverei“ verwendet worden zu kritisieren wirtschaftliche Ausbeutung und soziale Schichtung , wobei ersteres in erster Linie als ungleiche Verhandlungsmacht zwischen Arbeit und Kapital gesehen ( vor allem , wenn Arbeitnehmer vergleichsweise niedrige Löhne gezahlt werden, zB in Ausbeuterbetrieben ) und letztere als ein Mangel der Selbstverwaltung der Arbeitnehmer , der Erfüllung der Berufswahl und der Freizeit in einer Wirtschaft. Libertäre Sozialisten glauben, dass die Gesellschaft durch die Wertschätzung der Freiheit auf ein System hinarbeitet, in dem der Einzelne die Macht hat, neben politischen Fragen auch wirtschaftliche Fragen zu entscheiden. Liberalistische Sozialisten versuchen, ungerechtfertigte Autorität durch direkte Demokratie, freiwillige Föderation und Volksautonomie in allen Aspekten des Lebens zu ersetzen, einschließlich physischer Gemeinschaften und Wirtschaftsunternehmen. Mit dem Aufkommen der industriellen Revolution erarbeiteten Denker wie Pierre-Joseph Proudhon und Karl Marx den Vergleich zwischen Lohnarbeit und Sklaverei im Kontext einer Kritik an gesellschaftlichem Eigentum, das nicht für den aktiven persönlichen Gebrauch bestimmt ist. Luddites betonte die Entmenschlichung durch Maschinen, während Emma Goldman später bekanntlich die Lohnsklaverei anprangerte, indem sie sagte: "Der einzige Unterschied ist, dass ihr Lohnsklaven statt Blocksklaven seid".

Viele libertäre Sozialisten glauben, dass große freiwillige Vereinigungen die industrielle Produktion verwalten sollten, während die Arbeiter das Recht auf die einzelnen Produkte ihrer Arbeit behalten. Sie unterscheiden zwischen Konzepten von Privateigentum und persönlichem Besitz . Privateigentum gewährt dem Einzelnen die ausschließliche Kontrolle über eine Sache, unabhängig davon, ob sie in Gebrauch ist oder nicht; und ungeachtet seiner Produktionsfähigkeit gewährt der Besitz keine Rechte an Dingen, die nicht gebraucht werden. Darüber hinaus " die Trennung von Arbeit und Leben in Frage gestellt wird und Alternativen vorgeschlagen , die durch Vorstellungen von Würde, Selbstverwirklichung und Freiheit von Herrschaft und Ausbeutung untermauert werden. Hier eine Freiheit , die nicht eng negativ ist (wie in neoliberalen Vorstellungen) , aber ist, als auch, positiv - verbunden ist , dass, um Ansichten über die menschliche Gedeihen ist - ist wichtig, ein tief eingebettet die Freiheit zu verstehen, die Beziehungen Freiheit zu seinen sozialen, kommunalen Bedingungen und, besonders wichtig, von denen zu trennen Fragen der Freiheit verweigert der Gleichberechtigung".

Antiautoritarismus und Widerstand gegen den Staat

Die libertäre Philosophie betrachtet Machtkonzentrationen im Allgemeinen als Quellen der Unterdrückung, die ständig hinterfragt und gerechtfertigt werden müssen. Die meisten libertären Sozialisten glauben, dass, wenn Macht ausgeübt wird, wie sie durch die wirtschaftliche, soziale oder physische Dominanz eines Individuums über ein anderes veranschaulicht wird, immer die Beweislast beim Autoritären liegt, um sein Handeln als legitim zu rechtfertigen, wenn es gegen die Wirkung der Einengung des Spielraums unternommen wird der menschlichen Freiheit. Liberalistische Sozialisten wenden sich typischerweise gegen starre und geschichtete Autoritätsstrukturen, seien sie politisch , wirtschaftlich oder sozial.

Anstelle von Konzernen und Staaten versuchen libertäre Sozialisten, die Gesellschaft in freiwilligen Vereinigungen (normalerweise Kollektive , Gemeinden , Gemeinden , Genossenschaften , Gemeingüter oder Syndikate ) zu organisieren, die direkte Demokratie oder Konsens für ihren Entscheidungsprozess verwenden. Einige libertäre Sozialisten plädieren dafür, diese Institutionen mit rotierenden, abrufbaren Delegierten zu höheren Föderationen zusammenzufassen. Der spanische Anarchismus ist ein wichtiges Beispiel für solche Föderationen in der Praxis.

Zeitgenössische Beispiele für libertäre sozialistische Organisations- und Entscheidungsmodelle in der Praxis umfassen eine Reihe antikapitalistischer und globaler Gerechtigkeitsbewegungen, darunter die Zapatista Councils of Good Government und das globale Indymedia- Netzwerk (das 45 Länder auf sechs Kontinenten umfasst). Es gibt auch viele Beispiele indigener Gesellschaften auf der ganzen Welt, deren politische und wirtschaftliche Systeme genau als anarchistisch oder libertär-sozialistisch beschrieben werden können, von denen jede auf einzigartige Weise für die Kultur geeignet ist, aus der sie hervorgegangen sind. Für Libertäre ist diese Vielfalt der Praxis im Rahmen gemeinsamer Prinzipien ein Beweis für die Vitalität dieser Prinzipien sowie für ihre Flexibilität und Stärke.

Entgegen der landläufigen Meinung war der libertäre Sozialismus traditionell keine utopische Bewegung, die dazu neigte, eine dichte theoretische Analyse oder Vorhersage dessen, wie eine zukünftige Gesellschaft aussehen würde oder aussehen sollte, zu vermeiden. Stattdessen besteht die Tradition darin, dass solche Entscheidungen nicht jetzt getroffen werden können und durch Kampf und Experimente getroffen werden müssen, damit die beste Lösung demokratisch und organisch gefunden werden kann; und die Richtung des Kampfes auf bewährte historische Beispiele zu stützen. Sie weisen darauf hin, dass der Erfolg der wissenschaftlichen Methode von ihrem Festhalten an einer offenen rationalen Exploration herrührt, nicht von ihren Schlussfolgerungen, im scharfen Gegensatz zu Dogmen und vorgegebenen Vorhersagen. Der bekannte Anarchist Rudolf Rocker sagte einmal: „Ich bin ein Anarchist, nicht weil ich glaube, dass Anarchismus das Endziel ist, sondern weil es so etwas wie ein Endziel nicht gibt“.

Da der libertäre Sozialismus die Erforschung fördert und eine Vielfalt von Ideen umfasst, anstatt eine kompakte Bewegung zu bilden, sind unvermeidliche Kontroversen über Einzelpersonen entstanden, die sich selbst als libertäre Sozialisten bezeichnen, jedoch mit einigen der Kernprinzipien des libertären Sozialismus nicht einverstanden sind. Peter Hain interpretiert den libertären Sozialismus eher als minarchistisch denn als anarchistisch und befürwortet eine radikale Dezentralisierung der Macht, ohne bis zur vollständigen Abschaffung des Staates zu gehen. Der libertäre Sozialist Noam Chomsky befürwortet den Abbau aller Formen ungerechtfertigter sozialer oder wirtschaftlicher Macht und betont gleichzeitig, dass staatliche Eingriffe als vorübergehender Schutz unterstützt werden sollten, während unterdrückerische Strukturen bestehen bleiben. In ähnlicher Weise umfasst Peter Marshall "den Dezentralisten, der die Staatsmacht begrenzen und delegieren möchte , bis zum Syndikalisten, der sie ganz abschaffen will. Er kann sogar die Fabianer und die Sozialdemokraten umfassen , die die Wirtschaft sozialisieren wollen, aber immer noch eine begrenzte Rolle sehen". für den Staat“.

Befürworter sind dafür bekannt, dass sie die Existenz von Staaten oder Regierungen ablehnen und sich weigern, sich an staatlichen Zwangseinrichtungen zu beteiligen. In der Vergangenheit weigerten sich viele, vor Gericht Eide zu schwören oder an Gerichtsverfahren teilzunehmen, selbst wenn ihnen Haft oder Abschiebung drohte. Für Chamsy el-Ojeili „sind es häufig Formen der Selbstorganisation der Arbeiterklasse oder des Volkes, die linke Kommunisten als Antwort auf die Fragen des Kampfes für Sozialismus, Revolution und postkapitalistische soziale Organisation suchen organisierten sich weiterhin in parteiähnlichen Strukturen, die Agitation, Propaganda, Bildung und andere Formen der politischen Intervention betreiben.Dies ist ein leidiges Thema im gesamten linken Kommunismus und hat zu einer Reihe signifikanter Abweichungen geführt – von der absoluten Ablehnung einzelner Parteien zugunsten von bloßen Studien- oder Affinitätsgruppen , bis hin zur Kritik der Naivität des reinen Spontaneismus und dem Beharren auf der notwendigen, wenn auch oft bescheidenen Rolle disziplinierter, selbstkritischer und dem Volk verbundener kommunistischer Organisationen".

Bürgerliche Freiheiten und individuelle Freiheit

Libertäre Sozialisten waren starke Befürworter und Aktivisten der bürgerlichen Freiheiten (einschließlich Redefreiheit, Religionsfreiheit, Versammlungsfreiheit und anderer bürgerlicher Freiheiten), die einem einzelnen spezifische Rechte wie die Freiheit in Fragen der Liebe und des Geschlechts ( freie Liebe ) bieten. und des Denkens und Gewissens ( Freigeist ). Bei diesem Aktivismus sind sie mit staatlichen und religiösen Institutionen zusammengestoßen, die solche Rechte eingeschränkt haben. Der Anarchismus ist seit seiner Geburt ein wichtiger Verfechter der freien Liebe. Später trat neben Anarcha-Feminismus und dem Eintreten für LGBT-Rechte eine starke Tendenz zur freien Liebe auf . In letzter Zeit hat der Anarchismus auch Meinungen geäußert und Maßnahmen zu bestimmten sexbezogenen Themen wie Pornografie , BDSM und der Sexindustrie ergriffen .

Anarcha-Feminismus entwickelte sich als Synthese von radikalem Feminismus und Anarchismus, der das Patriarchat (männliche Herrschaft über Frauen) als grundlegende Manifestation der Zwangsregierung ansieht. Es wurde von den Schriften früher feministischer Anarchistinnen des späten 19. Jahrhunderts wie Lucy Parsons , Emma Goldman, Voltairine de Cleyre und Virginia Bolten inspiriert . Wie andere radikale Feministinnen kritisieren und befürworten Anarcha-Feministinnen die Abschaffung traditioneller Vorstellungen von Familie, Bildung und Geschlechterrollen. Die Ratskommunistin Sylvia Pankhurst war auch eine feministische Aktivistin sowie eine libertäre Marxistin . Anarchisten interessierten sich auch bahnbrechend für Fragen im Zusammenhang mit LGBTI-Personen . Eine wichtige Strömung innerhalb des Anarchismus ist die freie Liebe. Befürworter der freien Liebe führten ihre Wurzeln manchmal bis zum frühen Anarchisten Josiah Warren und zu experimentellen Gemeinschaften zurück, die sexuelle Freiheit als klaren, direkten Ausdruck der Eigenverantwortung eines Einzelnen betrachteten . Die freie Liebe betonte besonders die Rechte der Frauen, da die meisten Sexualgesetze Frauen diskriminierten: zum Beispiel Heiratsgesetze und Anti-Geburtskontrollmaßnahmen.

Liberalistische Sozialisten standen der organisierten Religion traditionell skeptisch gegenüber und lehnten sie ab. Freies Denken ist ein philosophischer Standpunkt, der davon ausgeht, dass Meinungen auf der Grundlage von Wissenschaft, Logik und Vernunft gebildet werden sollten; und sollte nicht von Autorität, Tradition oder anderen Dogmen beeinflusst werden. Die kognitive Anwendung des Freidenkers wird als Freidenker bezeichnet, und Freidenker werden als Freidenker bezeichnet. In den Vereinigten Staaten war Freethought eine antichristliche und antiklerikale Bewegung, "deren Zweck es war, den Einzelnen politisch und spirituell frei zu machen, selbst über religiöse Angelegenheiten zu entscheiden". Eine Reihe von Mitwirkenden der anarchistischen Zeitschrift Liberty waren sowohl im Anarchismus als auch im Freigeist prominente Persönlichkeiten. Der individualistische Anarchist George MacDonald war Mitherausgeber von Freethought und The Truth Seeker . EC Walker war auch Mitherausgeber von Lucifer, the Light-Bearer , einem weiteren freien Liebes- und Gedankenjournal. Free Society (1895–1897 als The Firebrand ; 1897–1904 als Free Society ) war Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts eine bedeutende anarchistische Zeitung in den Vereinigten Staaten. Die Veröffentlichung befürwortete energisch freie Liebe und Frauenrechte und kritisierte comstockery – die Zensur sexueller Informationen. Im Jahr 1901, Katalanisch Anarchist und freidenker Francesc Ferrer i Guàrdia etablierte moderne oder progressive Schulen in Barcelona zum Trotz ein Bildungssystem , von der katholischen Kirche kontrolliert. Erklärtes Ziel der Schulen war es, „ die Arbeiterklasse in einem rationalen, säkularen und nicht erzwungenen Umfeld zu erziehen “. Ferrer war heftig antiklerikal und glaubte an "Freiheit in der Bildung", an Bildung frei von der Autorität von Kirche und Staat.

Später im 20. Jahrhundert wurde der österreichische Freudomarxist Wilhelm Reich , der in einem seiner Bücher aus den 1940er Jahren den Begriff der sexuellen Revolution prägte , ein konsequenter Propagandist der sexuellen Freiheit und ging so weit, dass er in Wien kostenlose Sexualberatungskliniken für die Arbeit eröffnete -Klasse Patienten (Sex-Pol stand für die Deutsche Gesellschaft für Proletarische Sexualpolitik). Laut Elizabeth Danto bot Reich eine Mischung aus "psychoanalytischer Beratung, marxistischen Ratschlägen und Verhütungsmitteln" und "stritt für sexuelle Ausdrucksfähigkeit für alle, auch für junge und unverheiratete, mit einer Freizügigkeit, die sowohl die politische Linke als auch die Psychoanalytiker verunsichert". Die Kliniken waren sofort mit Hilfesuchenden überfüllt. In den frühen 1970er Jahren erlangte der englische Anarchist und Pazifist Alex Comfort internationale Berühmtheit, als er die Sexhandbücher The Joy of Sex and More Joy of Sex verfasste .

Gewalttätige und gewaltfreie Mittel

Einige libertäre Sozialisten sehen eine gewaltsame Revolution für die Abschaffung der kapitalistischen Gesellschaft als notwendig an, während andere gewaltfreie Methoden befürworten. Zusammen mit vielen anderen argumentierte Errico Malatesta , dass der Einsatz von Gewalt notwendig sei. Wie er es in Umanità Nova (Nr. 125, 6. September 1921) formulierte :

Es ist unser Anspruch und unser Ziel, dass jeder sozial bewusst und effektiv wird; aber um dieses Ziel zu erreichen, ist es notwendig, alle mit den Mitteln zum Leben und zur Entwicklung zu versorgen, und daher ist es notwendig, mit Gewalt die Gewalt zu zerstören, die den Arbeitern diese Mittel verweigert, da es nicht anders geht.

Pierre-Joseph Proudhon plädierte für eine gewaltfreie Revolution durch einen Prozess der Doppelherrschaft, in dem libertäre sozialistische Institutionen gegründet und Vereinigungen gebildet würden, die die Bildung eines sich ausdehnenden Netzwerks innerhalb des bestehenden staatskapitalistischen Rahmens ermöglichen, mit der Absicht, beides schließlich zu verwirklichen der Staat und die kapitalistische Wirtschaft obsolet. Die Entwicklung zur Gewalt im Anarchismus ging teilweise auf die Massaker einiger Gemeinden zurück, die von den Ideen von Proudhon und anderen inspiriert waren. Viele Anarcho-Kommunisten erkannten die Notwendigkeit revolutionärer Gewalt, um der Gewalt entgegenzuwirken, die sowohl dem Kapitalismus als auch der Regierung innewohnt.

Anarchopazifismus ist eine Tendenz innerhalb der anarchistischen Bewegung , die die Anwendung von Gewalt im Kampf um soziale Veränderungen ablehnt. Die wichtigsten frühen Einflüsse waren die Gedanken von Henry David Thoreau und Leo Tolstoi . Es entwickelte sich „hauptsächlich in Holland [ sic ], Großbritannien und den Vereinigten Staaten vor und während des Zweiten Weltkriegs“. Der Widerstand gegen die Anwendung von Gewalt hat Anarchopazifisten nicht daran gehindert, das Prinzip des Widerstands oder sogar revolutionäre Aktion zu akzeptieren , sofern dies nicht zu Gewalt führt; es war in der Tat ihre Billigung solcher Formen der Opposition gegen die Macht, die viele Anarchopazifisten dazu veranlasste, das anarchosyndikalistische Konzept des Generalstreiks als die große revolutionäre Waffe zu billigen . Auch Anarchopazifisten befürworten die gewaltfreie Strategie der Doppelherrschaft.

Andere Anarchisten glauben, dass Gewalt (insbesondere Selbstverteidigung ) gerechtfertigt ist, um soziale Umwälzungen zu provozieren, die zu einer sozialen Revolution führen könnten .

Umweltprobleme

Grüner Anarchismus ist eine Denkschule innerhalb des Anarchismus, die einen besonderen Schwerpunkt auf Umweltfragen legt . Ein wichtiger früher Einfluss war das Denken des amerikanischen Anarchisten Henry David Thoreau und sein Buch Walden sowie Leo Tolstoi und Élisée Reclus . Im späten 19. Jahrhundert entstand der Anarcho-Naturismus als die Verschmelzung von Anarchismus und naturistischen Philosophien innerhalb individualistischer anarchistischer Kreise in Kuba, Frankreich, Portugal und Spanien.

Wichtige zeitgenössische Strömungen sind der Anarcho-Primitivismus und die soziale Ökologie . Ein wichtiger Treffpunkt des internationalen libertären Sozialismus war Anfang der 1990er Jahre die Zeitschrift Democracy & Nature, in der prominente Aktivisten und Theoretiker wie Takis Fotopoulos , Noam Chomsky, Murray Bookchin und Cornelius Castoriadis schrieben.

Politische Wurzeln

Im frühneuzeitlichen sozialistischen Denken

Bauernaufstände in der Nachreformationszeit

Für Roderick T. Long beanspruchen libertäre Sozialisten die englischen Levellers des 17. Jahrhunderts als ihre ideologischen Vorfahren. Verschiedene libertäre sozialistische Autoren haben das schriftliche Werk des englischen protestantischen Sozialreformers Gerrard Winstanley und den sozialen Aktivismus seiner Gruppe ( The Diggers ) als Vorwegnahme dieser Denkweise identifiziert . Für den anarchistischen Historiker George Woodcock , obwohl Pierre-Joseph Proudhon der erste Schriftsteller war, der sich selbst als Anarchist bezeichnete, skizzierten mindestens zwei Vorgänger Systeme, die alle grundlegenden Elemente des Anarchismus enthalten. Der erste war Gerrard Winstanley (1609 – ca. 1660), ein Leinentuchhändler, der während des Commonwealth die kleine Bewegung der Diggers anführte . Winstanley und seine Anhänger protestierten im Namen eines radikalen Christentums gegen die wirtschaftliche Not nach dem englischen Bürgerkrieg und gegen die Ungleichheit, die die Granden der New Model Army zu bewahren schienen.

Holzschnitt aus einem Leveler- Dokument von William Everard

In den Jahren 1649 bis 1650 besetzten die Diggers gemeines Land in Südengland und versuchten, Gemeinschaften zu gründen, die auf der Landarbeit und dem Teilen von Gütern beruhten. Die Gemeinden scheiterten, aber eine Reihe von Broschüren von Winstanley überlebte, von denen The New Law of Righteousness (1649) das wichtigste war. Winstanley befürwortete ein rationales Christentum, setzte Christus mit "der universellen Freiheit" gleich und erklärte die universell verderbende Natur der Autorität. Er sah "ein gleichberechtigtes Privileg, am Segen der Freiheit teilzuhaben" und entdeckte einen engen Zusammenhang zwischen der Institution des Eigentums und der Unfreiheit.

Murray Bookchin , erklärte: „In der modernen Welt, Anarchismus zunächst als eine Bewegung der Bauern und yeomanry erscheint gegen Feudaleinrichtungen rückläufig In Deutschland sein vordersten Sprecher während der. Bauernkriege war Thomas Münzer die gehaltenen Konzepte von Münzern und Winstanley hervorragend waren abgestimmt auf. den Bedürfnissen ihrer Zeit – einer historischen Periode, in der die Mehrheit der Bevölkerung auf dem Land lebte und die militantesten revolutionären Kräfte aus einer agrarischen Welt kamen. Es wäre schmerzhaft akademisch zu argumentieren, ob Münzer und Winstanley ihre Ideale hätten erreichen können von wirklicher Bedeutung ist, dass sie mit ihrer Zeit sprachen; ihre anarchistischen Konzepte folgten natürlich aus der ländlichen Gesellschaft, die die Banden der Bauernarmeen in Deutschland und das Neue Modell in England lieferte".

Zeitalter der Erleuchtung

Für Long teilen libertäre Sozialisten neben Thomas Jefferson und Thomas Paine auch oft eine Ansicht der Abstammung in den französischen Enzyklopädischen des 18. Jahrhunderts . Ein häufiger genannter Name ist der des englischen Aufklärungsdenkers William Godwin .

Für Woodcock lieferte William Godwin in seiner Inquiry Concerning Political Justice (1793) eine ausführlichere Skizze des Anarchismus – wenn auch noch ohne Namen . Godwin war eher ein gradualistischer Anarchist als ein revolutionärer Anarchist, da er sich von den meisten späteren Anarchisten darin unterschied, dass er der revolutionären Aktion den allmählichen und – wie es ihm schien – natürlicheren Prozess der Diskussion unter Männern guten Willens vorzog, von dem er hoffte, dass die Wahrheit schließlich aus eigener Kraft triumphieren. Godwin, der von der englischen Tradition des Dissents und der französischen Philosophie der Aufklärung beeinflusst war, brachte in weiterentwickelter Form die anarchistische Grundkritik des Staates, des angesammelten Eigentums und der Delegation von Autorität durch demokratische Verfahren vor.

Noam Chomsky betrachtet den libertären Sozialismus als "die richtige und natürliche Erweiterung" des klassischen Liberalismus "in die Ära der fortgeschrittenen Industriegesellschaft". Chomsky sieht libertäre sozialistische Ideen als Nachkommen der klassischen liberalen Ideen des Zeitalters der Aufklärung und argumentiert, dass seine ideologische Position sich um die "Nährung des libertären und kreativen Charakters des Menschen" dreht. Chomsky stellt sich eine anarchosyndikalistische Zukunft mit direkter Arbeiterkontrolle über die Produktionsmittel und die Regierung durch Arbeiterräte vor, die Vertreter auswählen würden, die sich auf Generalversammlungen treffen. Der Sinn dieser Selbstverwaltung besteht darin, jeden Bürger, in Jeffersons Worten, zu einem "direkten Teilnehmer an der Regierung der Angelegenheiten" zu machen. Chomsky glaubt, dass es keine Notwendigkeit für politische Parteien geben wird. Chomsky glaubt, dass Menschen durch die Kontrolle ihres produktiven Lebens Arbeitszufriedenheit und ein Gefühl von Erfüllung und Zweck gewinnen können. Chomsky argumentiert, dass unangenehme und unpopuläre Jobs vollständig automatisiert, von besonders entlohnten Arbeitern ausgeführt oder von allen geteilt werden könnten.

Während der Französischen Revolution forderte Sylvain Maréchal in seinem Manifest der Gleichen (1796) "den gemeinsamen Genuss der Früchte der Erde" und freute sich auf das Verschwinden "der empörenden Unterscheidung von Arm und Reich, von Groß und Klein, von Herren und Kammerdiener, von Statthaltern und Regierten". Der Begriff Anarchist wurde erstmals 1642 während des englischen Bürgerkriegs als Schimpfwort von Royalisten gegen ihre Roundhead- Gegner verwendet. Zur Zeit der Französischen Revolution begannen einige wie die Enragés , den Begriff positiv gegen die jakobinische Zentralisierung der Macht zu verwenden, da sie die revolutionäre Regierung als widersprüchlich betrachteten . Um die Jahrhundertwende hatte der englische Begriff Anarchismus seine anfänglich negative Konnotation verloren.

Romantik und utopischer Sozialismus

In seinem Vorwort zu Peter Kropotkins Buch The Conquest of Bread betrachtete Kent Bromley den frühen französischen Sozialisten Charles Fourier als den Begründer des libertären Zweiges des sozialistischen Denkens im Gegensatz zu den autoritären sozialistischen Ideen von François-Noël Babeuf und Philippe Buonarroti . Der Anarchist Hakim Bey beschreibt Fouriers Ideen wie folgt: „In Fouriers System of Harmony wird alle schöpferische Aktivität einschließlich Industrie, Handwerk, Landwirtschaft usw. aus befreiter Leidenschaft entstehen – dies ist die berühmte Theorie der „attraktiven Arbeit“. Das Leben der Phalanstery ist eine ständige Orgie intensiven Gefühls, Intellekts und Aktivität, eine Gesellschaft von Liebenden und wilden Enthusiasten". Der Fourierismus manifestierte sich in der Mitte des 19. Jahrhunderts, als in Frankreich, Nordamerika, Mexiko, Südamerika, Algerien und Jugoslawien Hunderte von Kommunen (Phalansterien) nach den Prinzipien des Fourierismus gegründet wurden. Pierre-Joseph Proudhon, Friedrich Engels und Peter Kropotkin lesen ihn ebenso fasziniert wie André Breton und Roland Barthes . In seinem einflussreichen Werk Eros und Zivilisation , Herbert Marcuse lobte Fourier sagen , dass er „näher kommt als jeder andere utopischen Sozialisten , die die Abhängigkeit der Freiheit auf nicht-repressive zu Aufklären Sublimation “.

Der Anarchist Peter Sabatini berichtet, dass in den Vereinigten Staaten Anfang bis Mitte des 19. Jahrhunderts „eine Reihe von kommunalen und „utopischen“ Gegenkulturgruppen erschienen (einschließlich der sogenannten Bewegung der freien Liebe). William Godwins Anarchismus übte einen ideologischen Einfluss aus Einiges davon, vor allem aber den Sozialismus von Robert Owen und Charles Fourier.Nach dem Erfolg seines britischen Unternehmens gründete Owen selbst 1825 in New Harmony, Indiana , eine Genossenschaftsgemeinschaft in den Vereinigten Staaten (1798–1874), der als erster individualistischer Anarchist gilt.

Im modernen sozialistischen Denken

Anarchismus

Wie Albert Meltzer und Stuart Christie in ihrem Buch The Floodgates of Anarchy feststellten :

[Anarchismus] hat sein besonderes Erbe, von dem er einen Teil mit dem Sozialismus teilt, was ihm eine Familienähnlichkeit mit bestimmten seiner Feinde verleiht . Einen anderen Teil seines Erbes teilt es mit dem Liberalismus , was es bei seiner Geburt zu Kuss-Cousins ​​mit dem radikalen Individualismus amerikanischer Art macht , von dem ein großer Teil aus der Familie in den rechten Flügel eingeheiratet hat und nicht mehr miteinander spricht.

Pierre-Joseph Proudhon, der oft als Vater des modernen Anarchismus gilt, prägte den Ausdruck „ Eigentum ist Diebstahl! “, um einen Teil seiner Sichtweise auf die Komplexität des Eigentums in Bezug auf die Freiheit zu beschreiben. Als er sagte, Eigentum sei Diebstahl, bezog er sich auf den Kapitalisten, von dem er glaubte, dass er den Arbeitern den Profit stahl. Für Proudhon war der Angestellte des Kapitalisten "untergeordnet, ausgebeutet: sein ständiger Zustand ist der des Gehorsams".

Peter Kropotkin , Haupttheoretiker des Anarcho-Kommunismus

Siebzehn Jahre (1857), nachdem sich Proudhon zum ersten Mal als Anarchist bezeichnet hatte (1840), war der Anarcho-Kommunist Joseph Déjacque der erste, der sich selbst als Libertär bezeichnete. Außerhalb der Vereinigten Staaten bezieht sich der Begriff libertär im Allgemeinen auf antiautoritäre antikapitalistische Ideologien.

Der freiheitliche Sozialismus hat seine Wurzeln sowohl im klassischen Liberalismus als auch im Sozialismus, obwohl er oft gleichzeitig mit dem Liberalismus (insbesondere dem Neoliberalismus und Rechtslibertariat) und dem autoritären Staatssozialismus in Konflikt steht . Während der libertäre Sozialismus sowohl im Sozialismus als auch im Liberalismus Wurzeln hat, haben verschiedene Formen unterschiedliche Einflussmöglichkeiten der beiden Traditionen. Zum Beispiel wird der Mutualistische Anarchismus stärker vom Liberalismus beeinflusst, während der kommunistische und syndikalistische Anarchismus stärker vom Sozialismus beeinflusst wird. Allerdings mutualistischen Anarchismus hat seinen Ursprung in aus dem 18. und 19. Jahrhundert europäischen Sozialismus (wie Fourierian Sozialismus) , während kommunistische und syndikalistischen Anarchismus hat seinen frühesten Ursprung im frühen 18. Jahrhundert Liberalismus (wie die Französisch Revolution ).

Der Anarchismus stellte eine frühe Herausforderung für den Avantgardismus und Etatismus dar, den er in wichtigen Sektoren der sozialistischen Bewegung entdeckte. Als solche: "Die Folgen des Wachstums von parlamentarischer Aktion, Ministerialismus und Parteileben, so die Anarchisten, wären Deradikalismus und Verbürgerlichung. Außerdem würde die Staatspolitik sowohl die wahre Individualität als auch die wahre Gemeinschaft untergraben. Als Reaktion darauf lehnten viele Anarchisten ab." Organisation marxistischer Art, die durch lose politisch-kulturelle Gruppierungen Macht und Hierarchie aufzulösen oder zu untergraben sucht oder die Organisation durch eine einzige, gleichzeitig wirtschaftliche und politische Verwaltungseinheit vertritt (Ruhle, Syndikalismus ). wurden auch von vielen Anarchisten abgelehnt: „Durch die Eroberung des Staates, indem sie die Rolle der Parteien hervorheben, stärken sie [die Intellektuellen] das in den politischen und administrativen Institutionen verkörperte hierarchische Prinzip.“ Revolutionen konnten nur durch die Gewalt der Umstände und/oder die inhärente Rebellion erfolgen Masseninstinkte (der "Freiheitsinstinkt") (Bakunin, Chomsky), oder in Bakunins Worten: "All that individual Menschen tun können, ist, Ideen zu verdeutlichen, zu verbreiten und auszuarbeiten, die dem Volksinstinkt entsprechen".

Marxismus

William Morris , früher englischer libertärer Marxist

Der Marxismus begann nach bestimmten Umständen, einen libertären Gedankengang zu entwickeln. Chamsy Ojeili sagte: "Man findet frühe Ausdrucksformen solcher Perspektiven in [William] Morris und der Socialist Party of Great Britain (SPGB), dann wieder um die Ereignisse von 1905 herum, mit der wachsenden Besorgnis über die Bürokratisierung und Deradikalisierung der internationaler Sozialismus“. Morris gründete im Dezember 1884 die Socialist League , die von Friedrich Engels und Eleanor Marx gefördert wurde . Als führende Persönlichkeit in der Organisation begann Morris eine unermüdliche Reihe von Reden und Gesprächen an Straßenecken in Arbeiterclubs und Hörsälen in ganz England und Schottland. Ab 1887 begannen die Anarchisten, die Sozialisten in der Socialist League zahlenmäßig zu übertreffen. Die 3. Jahreskonferenz der Liga, die am 29. Mai 1887 in London stattfand, markierte den Wechsel mit einer Mehrheit der 24 Zweigdelegierten, die für eine von Anarchisten getragene Resolution stimmten, in der es hieß: "Diese Konferenz unterstützt die Politik der Enthaltung von parlamentarischen Maßnahmen, bisher vom Völkerbund verfolgt und sieht keinen ausreichenden Grund, ihn zu ändern". Morris spielte Friedensstifter, aber er stand auf der Seite der Anti-Parlamentarier, die die Kontrolle über die Liga gewannen, die folglich die Unterstützung von Engels verlor und den Abgang von Eleanor Marx und ihrem Partner Edward Aveling sah , um die separate Bloomsbury Socialist Society zu gründen .

„Die wichtigsten Brüche sind jedoch auf die Aufstände während und nach dem Ersten Weltkrieg zurückzuführen. Desillusioniert über die Kapitulation der Sozialdemokraten, aufgeregt über das Aufkommen der Arbeiterräte und langsam distanziert vom Leninismus, kamen viele Kommunisten zu sich die Forderungen der sozialistischen Parteien abzulehnen und stattdessen auf die Massen zu setzen". Für diese Sozialisten kann „die Intuition der Massen in Aktion mehr Genialität haben als das Werk des größten individuellen Genies“. Der Arbeiterismus und Spontaneismus von Rosa Luxemburg sind beispielhaft für Positionen, die später von der äußersten Linken dieser Zeit eingenommen wurden – Antonie Pannekoek , Roland Holst und Herman Gorter in den Niederlanden, Sylvia Pankhurst in Großbritannien, Antonio Gramsci in Italien und György Lukács in Ungarn. In diesen Formulierungen sollte die Diktatur des Proletariats die Diktatur einer Klasse sein, "nicht einer Partei oder einer Clique". Doch innerhalb dieser Denkrichtung „hat sich die Spannung zwischen Anti-Avantgardismus und Avantgardismus häufig auf zwei diametral entgegengesetzte Weise aufgelöst: Der erste beinhaltet eine Abdrift zur Partei, der zweite eine Hinwendung zur Idee einer vollständigen proletarischen Spontaneität . [...] Der erste Kurs wird am deutlichsten bei Gramsci und Lukacs dargestellt [...] Der zweite Kurs wird in der Tendenz illustriert, die sich von der niederländischen und deutschen extremen Linken entwickelte, die zur vollständigen Ausrottung der Parteiform".

In der aufstrebenden Sowjetunion traten linke Aufstände gegen die Bolschewiki auf, die eine Reihe von Rebellionen und Aufständen gegen die Bolschewiki waren, die von linken Gruppen wie Sozialrevolutionären , linken Sozialrevolutionären , Menschewiki und Anarchisten angeführt oder unterstützt wurden . Einige unterstützten die Weiße Bewegung, während andere versuchten, eine unabhängige Kraft zu sein. Die Aufstände begannen 1918 und dauerten während des russischen Bürgerkriegs und danach bis 1922 an. Als Reaktion darauf gaben die Bolschewiki zunehmend Versuche auf, diese Gruppen dazu zu bringen, sich der Regierung anzuschließen, und unterdrückten sie mit Gewalt. "Linker" Kommunismus: An Infantile Disorder ist ein Werk von Wladimir Lenin selbst, das verschiedene Kritiker der Bolschewiki angreift, die Positionen zu ihrer Linken beanspruchten.

Für viele marxistische libertäre Sozialisten erforderte „der politische Bankrott der sozialistischen Orthodoxie einen theoretischen Bruch. Dieser Bruch nahm verschiedene Formen an. Die Bordigisten und der SPGB vertraten eine supermarxistische Unnachgiebigkeit in theoretischen Fragen. Andere Sozialisten kehrten „hinter Marx“ zurück. auf die anti-posi Programm des deutschen Idealismus . libertären Sozialismus hat seine anti-autoritären politischen Bestrebungen mit dieser theoretischen Differenzierung von Orthodoxie häufig verbunden sind . [...] Karl Korsch [...] blieb ein libertären Sozialisten sein für einen großen Teil der Leben und wegen des beharrlichen Drangs nach theoretischer Offenheit in seinem Werk. Korsch lehnte das Ewige und Statische ab und war besessen von der wesentlichen Rolle der Praxis für die Wahrheit einer Theorie. Für Korsch konnte sich keine Theorie der Geschichte entziehen, nicht einmal der Marxismus. In In dieser Richtung schrieb Korsch sogar der Bewegung der unterdrückten Klassen den Impuls für Marx' Kapital zu.

Indem sie sowohl den Kapitalismus als auch den Staat ablehnen, verbünden sich einige libertäre Marxisten mit Anarchisten in Opposition sowohl zur kapitalistischen repräsentativen Demokratie als auch zu autoritären Formen des Marxismus. Obwohl Anarchisten und Marxisten das Endziel einer staatenlosen Gesellschaft teilen, kritisieren Anarchisten die meisten Marxisten dafür, dass sie eine Übergangsphase befürworten, in der der Staat dazu benutzt wird, dieses Ziel zu erreichen. Dennoch sind libertäre marxistische Tendenzen wie der autonome Marxismus und der Rätekommunismus historisch mit der anarchistischen Bewegung verflochten. Anarchistische Bewegungen sind sowohl mit kapitalistischen als auch mit marxistischen Kräften in Konflikt geraten, manchmal gleichzeitig – wie im Spanischen Bürgerkrieg –, obwohl Marxisten selbst wie in diesem Krieg oft gespalten sind, um den Anarchismus zu unterstützen oder abzulehnen. Andere politische Verfolgungen unter bürokratischen Parteien haben zu einem starken historischen Antagonismus zwischen Anarchisten und libertären Marxisten einerseits und leninistischen Marxisten und ihren Abkömmlingen wie den Maoisten andererseits geführt. In der jüngeren Geschichte haben libertäre Sozialisten wiederholt temporäre Bündnisse mit marxistisch-leninistischen Gruppen geschlossen, um gegen Institutionen zu protestieren, die sie beide ablehnen. Ein Teil dieses Antagonismus kann auf die Internationale Arbeitervereinigung zurückgeführt werden , die Erste Internationale, ein Kongress radikaler Arbeiter, bei dem Mikhail Bakunin, der ziemlich repräsentativ für anarchistische Ansichten war; und Karl Marx , den Anarchisten als "autoritär" beschuldigten, gerieten in verschiedenen Fragen in Konflikt. Bakunins Standpunkt zur Illegitimität des Staates als Institution und zur Rolle der Wahlpolitik stand Marx' Ansichten in der Ersten Internationale in krassem Gegensatz. Die Streitigkeiten zwischen Marx und Bakunin führten schließlich dazu, dass Marx die Kontrolle über die Erste Internationale übernahm und Bakunin und seine Anhänger aus der Organisation ausstieß. Dies war der Beginn einer langjährigen Fehde und Spaltung zwischen libertären Sozialisten und dem, was sie "autoritäre Kommunisten" nennen, oder alternativ nur "autoritäre". Einige Marxisten haben Ansichten formuliert, die dem Syndikalismus stark ähneln und daher eine stärkere Affinität zu anarchistischen Ideen zum Ausdruck bringen. Mehrere libertäre Sozialisten, insbesondere Noam Chomsky, glauben, dass der Anarchismus mit bestimmten Varianten des Marxismus wie dem Rätekommunismus des Marxisten Anton Pannekoek viel gemeinsam hat . In seinen Notes on Anarchism schlägt Chomsky die Möglichkeit vor, „dass irgendeine Form des Rätekommunismus die natürliche Form des revolutionären Sozialismus in einer Industriegesellschaft ist , sei es von Eigentümern, Managern und Technokraten, einer Avantgarde-Partei oder einer Staatsbürokratie".

Mitte des 20. Jahrhunderts entstanden einige libertäre sozialistische Gruppen aus Meinungsverschiedenheiten mit dem Trotzkismus, der sich als leninistischer Antistalinismus präsentierte. Als solche ging die französische Gruppe Socialisme ou Barbarie aus der trotzkistischen Vierten Internationale hervor , in der Cornelius Castoriadis und Claude Lefort 1946 eine Chaulieu-Montal-Tendenz in der französischen Parti Communiste Internationaliste bildeten . 1948 erlebten sie ihre "endgültige Enttäuschung über den Trotzkismus", Sie lösten sich auf und gründeten Socialisme ou Barbarie, dessen Zeitschrift im März 1949 erschien. Castoriadis sagte später über diese Zeit, dass "das Hauptpublikum der Gruppe und der Zeitschrift von Gruppen der alten, radikalen Linken gebildet wurde: Bordigisten, Rätekommunisten, einige Anarchisten und einige Nachkommen der deutschen "Linken" der 1920er Jahre". Ebenfalls im Vereinigten Königreich wurde 1960 die Gruppe Solidarity von einer kleinen Gruppe ausgewiesener Mitglieder der trotzkistischen Socialist Labour League gegründet . Fast von Anfang an war es stark von der französischen Gruppe Socialisme ou Barbarie beeinflusst, insbesondere von ihrem intellektuellen Führer Cornelius Castoriadis, dessen Essays zu den vielen Broschüren von Solidarity gehörten. Der intellektuelle Führer der Gruppe war Chris Pallis , der unter dem Namen Maurice Brinton schrieb.

In der Volksrepublik China (VR China) beziehen sich die Begriffe ultralink und linkskommunistisch seit 1967 auf die politische Theorie und Praxis, die selbst als weiter links definiert ist als die der zentralen maoistischen Führer auf dem Höhepunkt der Großen Proletarischen Kulturrevolution (GPCR .). ). Die Begriffe werden auch rückwirkend verwendet, um einige chinesische anarchistische Orientierungen des frühen 20. Jahrhunderts zu beschreiben . Als Verleumdung hat die Kommunistische Partei Chinas (KPCh) den Begriff "ultralinks" im weiteren Sinne verwendet, um jede Richtung anzuprangern, die sie für weiter links als die Parteilinie hält . Gemäß der letztgenannten Verwendung verurteilte das Zentralkomitee der KPCh 1978 die Linie von Mao Zedong von 1956 bis zu seinem Tod im Jahr 1976 als ultralink ein antagonistischer Widerspruch zwischen dem Parteistaat der KPCh und der VR China selbst und den Massen von Arbeitern und Bauern, die als eine einzige proletarische Klasse konzipiert sind, die von jeder sinnvollen Kontrolle über Produktion oder Verteilung getrennt ist. Während die zentrale maoistische Linie behauptete, dass die Massen die Produktionsmittel durch die Vermittlung der Partei kontrollierten, argumentierte die Ultralinke, dass die objektiven Interessen der Bürokraten strukturell von der zentralistischen Staatsform bestimmt würden und in direktem Gegensatz zu den objektiven Interessen der Massen stehen. ungeachtet dessen, wie sozialistisch die Gedanken eines bestimmten Bürokraten sein mögen. Während die zentralen maoistischen Führer die Massen dazu ermutigten, reaktionäre Ideen und Gewohnheiten unter den angeblichen 5% der schlechten Kader zu kritisieren, und ihnen die Möglichkeit gaben, "ein neues Blatt zu wenden", nachdem sie sich einer " Gedankenreform " unterzogen hatten , argumentierte die Ultralinke, dass Die Kulturrevolution musste einer politischen Revolution weichen, "in der eine Klasse eine andere Klasse stürzt".

1969 veröffentlichte der französische plattformistische Anarcho-Kommunist Daniel Guérin einen Aufsatz mit dem Titel "Libertarischer Marxismus?" in dem er sich mit der Debatte zwischen Karl Marx und Mikhail Bakunin bei der Ersten Internationale befasste und anschließend schlug er vor, dass "der libertäre [M]arxismus Determinismus und Fatalismus ablehnt und dem individuellen Willen, Intuition, Vorstellungskraft, Reflexgeschwindigkeit und die tiefen Instinkte der Massen, die in Krisenstunden weitsichtiger sind als die Argumente der 'Eliten'; der libertäre [M]arxismus denkt an die Auswirkungen von Überraschung, Provokation und Kühnheit, lässt sich nicht überladen und lähmen von a schwerer "wissenschaftlicher" Apparat, nicht zweideutig oder blufft und sich sowohl vor Abenteuerlust als auch vor Angst vor dem Unbekannten schützt". In den USA existierte von 1970 bis 1981 die Publikation Root & Branch mit dem Untertitel "A Libertarian Marxist Journal". 1974 wurde die Zeitschrift Libertarian Communism im Vereinigten Königreich von einer Gruppe innerhalb der SPGB gegründet.

Der autonome Marxismus, der Neomarxismus und die situationistische Theorie werden auch als antiautoritäre Varianten des Marxismus angesehen, die fest in der libertären sozialistischen Tradition stehen. Als solches „[i]n Neuseeland wurde trotz der Versuche von Grant McDonagh keine situationistische Gruppe gebildet. Stattdessen operierte McDonagh als Einzelperson am Rande des anarchistischen Milieus und kooperierte mit Anarchisten, um mehrere Zeitschriften herauszugeben, wie z als Anarchie und KAT. Letzterer bezeichnete sich selbst als 'antiautoritärer Spasmodiker' der 'libertären Ultralinken (Situationisten, Anarchisten und libertäre Sozialisten)'“. Für libcom.org: "In den 1980er und 90er Jahren entwickelte sich eine Reihe anderer Gruppen, die auch von vielen der oben genannten Arbeiten beeinflusst wurden. Die bemerkenswertesten sind Kolinko, Kurasje und Wildcat in Deutschland, Aufheben in England, Theorie Communiste in Frankreich, TPTG in Griechenland und Kamunist Kranti in Indien.Sie sind auch mit anderen Gruppen in anderen Ländern verbunden, die Autonomie, Operaismo, Hegelian Marxism, die Arbeit des JFT, Open Marxism , die ICO, die Situationistische Internationale, den Anarchismus und den deutschen Post-68-Marxismus verschmelzen ". Damit verbunden waren Intellektuelle, die vom italienischen Linkskommunisten Amadeo Bordiga beeinflusst waren , aber mit seinen leninistischen Positionen nicht einverstanden waren und so die französische Publikation Invariance von Jacques Camatte herausgegeben seit 1968 und Gilles Dauvé , der zusammen mit Karl Nesic Troploin veröffentlichte .

Bemerkenswerte Tendenzen

Anarchist

Historisch gesehen waren Anarchismus und libertärer Sozialismus weitgehend synonym. Grundsätzlich betrachtet dies die Ströme von klassischen Anarchismus , im 19. Jahrhundert entwickelt, in ihren Verpflichtungen zu Autonomie und Freiheit, Dezentralisierung, Hierarchie gegenüberliegt, und sich gegen die Avantgardismus des autoritären Sozialismus .

Der Anarchosyndikalist Gaston Leval erklärte: "Wir sehen daher eine Gesellschaft vor, in der alle Aktivitäten koordiniert werden, eine Struktur, die gleichzeitig genügend Flexibilität hat, um die größtmögliche Autonomie für das gesellschaftliche Leben oder für das Leben jedes Unternehmens zu ermöglichen." , und genügend Zusammenhalt, um alle Unordnung zu verhindern. [...] In einer gut organisierten Gesellschaft müssen all diese Dinge systematisch durch parallele Föderationen erreicht werden, die auf den höchsten Ebenen vertikal vereint sind und einen riesigen Organismus bilden, in dem alle wirtschaftlichen Funktionen solidarisch mit allen anderen wahrgenommen werden und der notwendige Zusammenhalt dauerhaft gewahrt wird".

Gegenseitigkeit

Der Mutualismus begann als sozialistische Bewegung des 19. Jahrhunderts, die von Pierre-Joseph Proudhon angenommen und zur ersten anarchistischen Wirtschaftstheorie weiterentwickelt wurde . Der Mutualismus basiert auf einer Version der Arbeitswerttheorie, die besagt , dass, wenn Arbeit oder ihr Produkt verkauft wird, sie im Austausch Güter oder Dienstleistungen erhalten sollte, die "die Menge an Arbeit verkörpern, die erforderlich ist, um einen Artikel von genau ähnlichem und gleichem Nutzen herzustellen", und betrachtet alles andere als Ausbeutung, Arbeitsdiebstahl oder Wucher . Mutualisten befürworten soziales Eigentum und glauben, dass ein freier Arbeitsmarkt Bedingungen gleichen Einkommens im Verhältnis zur ausgeübten Arbeit ermöglichen würde. Wie Jonathan Beecher es ausdrückt, war das Ziel der Gegenseitigkeit, "die Arbeit von den Zwängen des Kapitals zu befreien". Proudhon glaubte, dass eine Person nur dann ein Recht auf Land hatte, während sie es nutzte oder besetzte. Wenn die Person dies nicht mehr tut, fällt sie in besitzloses Land zurück.

Einige individualistische Anarchisten wie Benjamin Tucker wurden von Proudhons Mutualismus beeinflusst, forderten jedoch keine Vereinigung in großen Unternehmen wie ihm. Mutualistische Ideen fanden im 19. Jahrhundert in Spanien einen fruchtbaren Boden. In Spanien gründete Ramón de la Sagra 1845 in La Coruña die anarchistische Zeitschrift El Porvenir, die von Proudhons Ideen inspiriert wurde. Der katalanische Politiker Francesc Pi i Margall wurde der Hauptübersetzer von Proudhons Werken ins Spanische und wurde später kurzzeitig spanischer Präsident im Jahr 1873, während er Vorsitzender der Demokratischen Republikanischen Föderativen Partei war.

Laut George Woodcock sollten „[d]iese Übersetzungen einen tiefgreifenden und dauerhaften Einfluss auf die Entwicklung des spanischen Anarchismus nach 1870 haben, aber vor dieser Zeit lieferten die proudhonischen Ideen, wie sie von Pi interpretiert wurden, bereits einen Großteil der Inspiration für die föderalistische Bewegung die in den frühen 1860er Jahren aufkam". Laut der Encyclopædia Britannica "versuchte Pi y Margall während der spanischen Revolution von 1873, ein dezentralisiertes oder ' kantonales ' politisches System nach proudhonischen Linien zu errichten". Kevin Carson ist ein zeitgenössischer Theoretiker der Gegenseitigkeit und Autor von Studies in Mutualist Political Economy .

Sozialer Anarchismus

Errico Malatesta , einflussreicher italienischer Aktivist und Theoretiker des Anarcho-Kommunismus

Sozialer Anarchismus ist ein Zweig des Anarchismus, der soziales Eigentum , gegenseitige Hilfe und Arbeiterselbstverwaltung betont . Sozialer Anarchismus war die vorherrschende Form des klassischen Anarchismus und umfasst die wichtigsten kollektivistischen , kommunistischen und syndikalistischen Schulen des anarchistischen Denkens. Als Begriff wird sozialer Anarchismus im Gegensatz zum individualistischen Anarchismus verwendet , um die Theorie zu beschreiben, die die kommunitären und kooperativen Aspekte in der anarchistischen Theorie betont und gleichzeitig autoritäre Formen des Kommunitarismus ablehnt , die mit Gruppendenken und kollektiver Konformität verbunden sind und eine Versöhnung zwischen Individualität und Sozialität .

Soziale Anarchisten widersetzen Privatbesitz der Produktionsmittel , es als eine Quelle der Ungleichheit zu sehen und stattdessen befürworten gesellschaftliches Eigentum es durch seine kollektives Eigentum wie mit Bakuninisten und kollek Anarchisten; gemeinsames Eigentum wie bei kommunistischen Anarchisten; und kooperatives Eigentum wie bei syndikalistischen Anarchisten; oder andere Formen. Sozialer Anarchismus kommt sowohl in friedlichen und aufständischen als auch in plattformistischen und antiorganisationalen Tendenzen vor. Sie hat sich stark in Arbeiterbewegungen , Gewerkschaften und Arbeitersyndikaten eingesetzt und die Befreiung der Arbeiter durch Klassenkampf betont .

Die bis heute bekanntesten Beispiele sozialanarchistischer Gesellschaften sind das Freie Territorium nach der Russischen Revolution , der Koreanische Volksbund in der Mandschurei und die anarchistischen Gebiete der Spanischen Revolution .

Individualistischer Anarchismus

Individualistischer Anarchismus ist eine Reihe von mehreren Denktraditionen innerhalb der anarchistischen Bewegung, die das Individuum und seinen Willen über externe Determinanten wie Gruppen, Gesellschaft, Traditionen und ideologische Systeme betonen . Anarchisten wie Luigi Galleani und Errico Malatesta haben keinen Widerspruch zwischen individualistischem Anarchismus und sozialem Anarchismus gesehen, wobei letzterer insbesondere Probleme nicht zwischen den beiden Formen des Anarchismus, sondern zwischen Anarchisten und Nicht-Anarchisten sieht. Anarchisten wie Benjamin Tucker argumentierten, es sei „nicht der sozialistische Anarchismus gegen den individualistischen Anarchismus, sondern der kommunistische Sozialismus gegen den individualistischen Sozialismus“. Tucker bemerkte weiter, dass "die Tatsache, dass der Staatssozialismus andere Formen des Sozialismus überschattet hat, ihm kein Recht auf ein Monopol der sozialistischen Idee gibt".

Josiah Warren wird weithin als der erste amerikanische Anarchist angesehen, und die vierseitige Wochenzeitung, die er 1833 herausgab, The Peaceful Revolutionist , war die erste anarchistische Zeitschrift, die veröffentlicht wurde. Für die amerikanische anarchistische Historikerin Eunice Minette Schuster ist "[i]s offensichtlich [...], dass der Proudhonian Anarchism in den Vereinigten Staaten mindestens 1848 zu finden war und dass er sich seiner Affinität zum individualistischen Anarchismus nicht bewusst war". von Josiah Warren und Stephen Pearl Andrews [...]. William B. Greene präsentierte diesen Proudhonian Mutualism in seiner reinsten und systematischsten Form". Später war der amerikanische individualistische Anarchist Benjamin Tucker „sowohl gegen den Staat als auch gegen den Kapitalismus, gegen Unterdrückung und Ausbeutung. Obwohl er nicht gegen den Markt und das Eigentum war, war er entschieden gegen den Kapitalismus, da er in seinen Augen ein staatlich unterstütztes Monopol auf soziale Kapital (Werkzeuge, Maschinen usw.), das es den Eigentümern ermöglicht, ihre Angestellten auszubeuten, dh den Arbeitern nicht den vollen Wert ihrer Arbeit zu zahlen , Rente und Profit", daher "Die Freiheit wird die Zinsen abschaffen; es wird den Profit abschaffen; es wird die monopolistische Rente abschaffen; es wird die Besteuerung abschaffen; es wird die Ausbeutung der Arbeit abschaffen; es wird alle Mittel abschaffen, mit denen jedem Arbeiter jedes seiner Produkte beraubt werden kann.“ Diese Haltung stellt ihn direkt in die libertäre sozialistische Tradition und Tucker bezeichnete sich selbst oft als Sozialist und betrachtete seine Philosophie als anarchistischen Sozialismus.

Oscar Wilde , berühmter anarchistischer irischer Schriftsteller, der das libertäre sozialistische Werk mit dem Titel The Soul of Man Under Socialism . veröffentlichte

Der französische individualistische Anarchist Émile Armand zeigt sich deutlich gegen Kapitalismus und zentralisierte Ökonomien, als er sagte, dass der individualistische Anarchist „innerlich widerspenstig – fatal widerspenstig – moralisch, intellektuell, ökonomisch bleibt (Die kapitalistische Wirtschaft und die gelenkte Ökonomie, die Spekulanten und die Fabrikanten einzelner“ sind ihm ebenso zuwider.)". Der spanische individualistische Anarchist Miguel Giménez Igualada dachte, dass "Kapitalismus eine Wirkung der Regierung ist; das Verschwinden der Regierung bedeutet, dass der Kapitalismus schwindelerregend von seinem Sockel fällt... Das einzige, was vorangetrieben wird, ist der gute oder schlecht erworbene Profit. Der Kampf gegen den Kapitalismus ist daher eine sinnlose Aufgabe, denn sei es der Staatskapitalismus oder der Unternehmenskapitalismus, solange die Regierung existiert, wird es die Ausbeutung des Kapitals geben des Bewusstseins, ist gegen den Staat". Seine Ansichten zu Klassenspaltung und Technokratie sind wie folgt: "Da, wenn niemand für einen anderen arbeitet, verschwindet der Profiteur des Reichtums, genauso wie die Regierung verschwinden wird, wenn niemand auf diejenigen achtet, die an den Universitäten vier Dinge gelernt haben und dies vorgeben Menschen zu regieren. Große Industriebetriebe werden von Männern in große Vereine verwandelt, in denen alle arbeiten und das Produkt ihrer Arbeit genießen. Und von diesen einfachen wie schönen Problemen beschäftigt sich der Anarchismus und derjenige, der sie umsetzt und lebt sind Anarchisten. [...] Die Priorität, die ein Anarchist ohne Ruhe haben muss, ist die, dass niemand niemanden ausbeuten muss, niemand gegen niemand, da diese Nichtausbeutung zur Beschränkung des Eigentums auf die individuellen Bedürfnisse führen wird." .

Der anarchistische Schriftsteller und Boheme Oscar Wilde schrieb in seinem berühmten Essay The Soul of Man Under Socialism : „[a]rt ist Individualismus, und Individualismus ist eine verstörende und zersetzende Kraft. Darin liegt sein immenser Wert. Denn er versucht, die Monotonie zu stören des Typus, der Sklaverei der Sitte, der Tyrannei der Gewohnheit und der Reduktion des Menschen auf das Niveau einer Maschine". Für den anarchistischen Historiker George Woodcock ist "Wildes Ziel in The Soul of Man Under Socialism , die für den Künstler günstigste Gesellschaft zu suchen [...] denn Wildes Kunst ist das höchste Ziel, das in sich Erleuchtung und Regeneration enthält, zu der alles andere" in der Gesellschaft untergeordnet werden muss. [...] Wilde vertritt den Anarchisten als Ästheten ". In einer sozialistischen Gesellschaft werden die Menschen die Möglichkeit haben, ihre Talente zu verwirklichen, da "jedes Mitglied der Gesellschaft am allgemeinen Wohlstand und Glück der Gesellschaft teilhaben wird". Wilde fügte hinzu, dass "der Sozialismus selbst andererseits von Wert sein wird, einfach weil er zum Individualismus führt", da der Einzelne keine Angst mehr vor Armut oder Hunger haben muss. Dieser Individualismus würde seinerseits vor Regierungen schützen, die "mit wirtschaftlicher Macht ausgestattet sind, wie sie jetzt mit politischer Macht" über ihre Bürger sind. Wilde vertrat jedoch den nichtkapitalistischen Individualismus und sagte, dass "natürlich könnte man sagen, dass der Individualismus, der unter Bedingungen des Privateigentums erzeugt wird, nicht immer oder auch nur in der Regel von feiner oder wunderbarer Art ist" eine Kritik, die " ziemlich wahr". In Wildes Vorstellung würde der Sozialismus auf diese Weise die Menschen von manueller Arbeit befreien und ihnen erlauben, ihre Zeit schöpferischen Aktivitäten zu widmen und so ihre Seele zu entwickeln. Er endete mit der Erklärung: "Der neue Individualismus ist der neue Hellenismus".

Marxist

Der libertäre Marxismus ist ein breites Spektrum wirtschaftlicher und politischer Philosophien, die die antiautoritären Aspekte des Marxismus betonen . Frühe Strömungen des libertären Marxismus, bekannt als linker Kommunismus, entstanden in Opposition zum Marxismus-Leninismus und seinen Derivaten wie dem Stalinismus , Maoismus und Trotzkismus . Der libertäre Marxismus steht auch reformistischen Positionen, wie sie von Sozialdemokraten vertreten werden, kritisch gegenüber . Liberalistische marxistische Strömungen schöpfen oft aus den späteren Werken von Marx und Engels, insbesondere aus den Grundrissen und dem Bürgerkrieg in Frankreich ; Betonung des marxistischen Glaubens an die Fähigkeit der Arbeiterklasse , ihr eigenes Schicksal zu schmieden, ohne dass eine revolutionäre Partei oder ein revolutionärer Staat ihre Befreiung vermitteln oder unterstützen muss. Der libertäre Marxismus ist neben dem Anarchismus eine der Hauptströmungen des libertären Sozialismus.

Der libertäre Marxismus umfasst Strömungen wie Luxemburgismus , Rätekommunismus, Linkskommunismus, Socialisme ou Barbarie , Johnson-Forest-Tendenz , Weltsozialismus , Lettrismus / Situationismus und Autonomismus/ Arbeiterismus und Neue Linke . Der libertäre Marxismus hatte oft einen starken Einfluss sowohl auf postlinke als auch auf soziale Anarchisten . Bemerkenswerte Theoretiker des libertären Marxismus waren Anton Pannekoek, Raya Dunayevskaya , CLR James , Antonio Negri , Cornelius Castoriadis , Maurice Brinton , Guy Debord , Daniel Guérin , Ernesto Screpanti und Raoul Vaneigem .

De Leonismus

De Leonismus ist eine von Daniel De Leon entwickelte Form des syndikalistischen Marxismus . De Leon war ein früher Führer der ersten sozialistischen Partei der Vereinigten Staaten, der Socialist Labour Party of America . De Leon kombinierte die zu seiner Zeit aufstrebenden Theorien des Syndikalismus mit dem orthodoxen Marxismus . Nach de Leonistischer Theorie sind militante Industriegewerkschaften (Fachgewerkschaften) und eine Partei, die gewerkschaftliche Ideen fördert, die Vehikel des Klassenkampfes .

Industriegewerkschaften, die den Interessen des Proletariats dienen, werden den notwendigen Wandel herbeiführen, um ein sozialistisches System zu errichten. Der einzige Unterschied zu einigen Strömungen im Anarchosyndikalismus besteht darin, dass nach de Leonistischem Denken auch eine revolutionäre politische Partei notwendig ist, um auf dem politischen Feld für das Proletariat zu kämpfen. De Leonismus liegt auch außerhalb der leninistischen Tradition des Kommunismus. Sie geht auf den Leninismus zurück, da die Prinzipien des De Leonismus in den frühen 1890er Jahren entwickelt wurden, als De Leon die Führung der SLP übernahm, während der Leninismus und seine Avantgarde-Parteiidee nach der Veröffentlichung von Lenins Was tun? 1902 Gestalt annahmen.

Der stark dezentralisierte und demokratische Charakter der vorgeschlagenen de Leonistischen Regierung steht im Gegensatz zum demokratischen Zentralismus des Marxismus-Leninismus und dem, was sie als diktatorischen Charakter der Sowjetunion und der Volksrepublik China und anderer kommunistischer Staaten betrachten . Der Erfolg des de Leonistischen Plans hängt davon ab, dass die Mehrheit der Bevölkerung sowohl in den Betrieben als auch in den Wahllokalen unterstützt wird, im Gegensatz zu der leninistischen Vorstellung, dass eine kleine Avantgarde-Partei die Arbeiterklasse zur Durchführung der Revolution führen sollte.

Rat Kommunismus

Der Ratskommunismus ist eine radikale linke Bewegung, die ihren Ursprung in Deutschland und den Niederlanden in den 1920er Jahren hat. Ihre wichtigste Organisation war die Kommunistische Arbeiterpartei Deutschlands (KAPD). Der Ratskommunismus setzt sich heute als theoretische und aktivistische Position innerhalb des Marxismus und auch innerhalb des libertären Sozialismus fort. Im Gegensatz zu denen der Sozialdemokratie und des leninistischen Kommunismus ist das zentrale Argument des Rätekommunismus, dass in den Betrieben und Gemeinden entstehende Arbeiterräte die natürliche und legitime Form der Organisation der Arbeiterklasse und der Regierungsmacht sind. Diese Ansicht steht im Gegensatz zu der reformistischen und bolschewistischen Betonung der Avantgarde-Parteien , der Parlamente oder des Staates. Das Kernprinzip des Rätekommunismus besteht darin, dass der Staat und die Wirtschaft von Arbeiterräten verwaltet werden sollten, die sich aus Delegierten zusammensetzen, die an den Betrieben gewählt werden und jederzeit abberufen werden können. Als solche lehnen Rätekommunisten den staatlich geführten bürokratischen Sozialismus ab. Sie lehnen auch die Idee einer revolutionären Partei seit Rat Kommunisten glauben , dass eine Revolution von einer Partei geführt wird zwangsläufig eine Partei produzieren Diktatur . Rätekommunisten unterstützen eine Arbeiterdemokratie, die sie durch eine Föderation von Arbeiterräten herstellen wollen.

Der russische Begriff für Rat ist sowjetisch und in den frühen Jahren der Revolution waren Arbeiterräte in Russland politisch bedeutsam. Um die Aura der Macht am Arbeitsplatz auszunutzen , wurde das Wort von Wladimir Lenin für verschiedene politische Organe verwendet. Der Name Oberster Sowjet , nach dem das Parlament benannt wurde; und die der Sowjetunion selbst verwenden diese Terminologie, aber sie implizieren keine Dezentralisierung. Darüber hinaus kritisierten Rätekommunisten die Sowjetunion als kapitalistischen Staat und glaubten, dass die bolschewistische Revolution in Russland zu einer „ bürgerlichen Revolution“ wurde, als eine Parteibürokratie die alte feudale Aristokratie ersetzte . Obwohl die meisten der Meinung waren, dass die Russische Revolution den Charakter der Arbeiterklasse habe, glaubten sie, dass die Sowjetunion, da noch immer kapitalistische Beziehungen existierten (weil die Arbeiter kein Mitspracherecht bei der Führung der Wirtschaft hatten), als staatskapitalistisches Land endete , in dem der Staat das Individuum ersetzte Kapitalist. Ratskommunisten unterstützen Arbeiterrevolutionen, aber sie sind gegen Einparteien-Diktaturen. Ratskommunisten glaubten auch daran, die Rolle der Partei auf eine der Agitation und Propaganda zu reduzieren , lehnten jede Teilnahme an Wahlen oder im Parlament ab und argumentierten, dass die Arbeiter die reaktionären Gewerkschaften verlassen und eine große revolutionäre Gewerkschaft gründen sollten.

Linker Kommunismus

Der linke Kommunismus ist die Bandbreite kommunistischer Standpunkte der kommunistischen Linken, die die politischen Ideen der Bolschewiki zu bestimmten Zeiten aus einer Position heraus kritisiert, die authentischer marxistisch und proletarisch ist als die Ansichten des Leninismus, die von der Kommunistischen Internationale danach vertreten wurden seinem ersten und während seines zweiten Kongresses. Linke Kommunisten sehen sich links von Leninisten (die sie eher als "Linke des Kapitals", nicht als Sozialisten bezeichnen), Anarchisten (von denen sie einige als internationalistische Sozialisten betrachten ) sowie einigen anderen revolutionären sozialistischen Tendenzen (zum Beispiel De Leonisten , die sie nur in begrenzten Fällen als internationalistische Sozialisten ansehen). Obwohl sie lebte, bevor der linke Kommunismus zu einer ausgeprägten Tendenz wurde, hat Rosa Luxemburg die meisten linken Kommunisten sowohl politisch als auch theoretisch stark beeinflusst. Befürworter des linken Kommunismus waren Amadeo Bordiga, Herman Gorter , Anton Pannekoek, Otto Rühle , Karl Korsch , Sylvia Pankhurst und Paul Mattick .

Zu den prominenten linken kommunistischen Gruppen, die heute existieren, gehören die Internationale Kommunistische Strömung und die Internationalistische Kommunistische Tendenz. Verschiedene Fraktionen der alten Bordigistischen Internationalen Kommunistischen Partei gelten ebenfalls als linkskommunistische Organisationen.

Johnson-Wald-Tendenz

Die Johnson-Forest-Tendenz ist eine radikale linke Tendenz in den Vereinigten Staaten, die mit den marxistischen humanistischen Theoretikern CLR James und Raya Dunayevskaya verbunden ist, die die Pseudonyme JR Johnson bzw. Freddie Forest verwendeten. Zu ihnen gesellte sich Grace Lee Boggs , eine chinesisch-amerikanische Frau, die als dritte Gründerin galt. Nach seinem Austritt aus der Trotzkistischen Socialist Workers Party gründete Johnson-Forest zum ersten Mal eine eigene Organisation namens Correspondence. Diese Gruppe änderte ihren Namen im nächsten Jahr in Correspondence Publishing Committee . Spannungen, die zuvor aufgetaucht waren, deuteten jedoch auf eine Spaltung hin, die 1955 stattfand. Durch seine theoretische und politische Arbeit in den späten 1940er Jahren war James zu dem Schluss gekommen, dass eine Avantgarde-Partei nicht mehr erforderlich war, da ihre Lehren in den Massen absorbiert worden waren. 1956 sah James die ungarische Revolution von 1956 als Bestätigung dafür. Diejenigen, die die Politik von James unterstützten, nahmen den Namen Facing Reality nach dem 1958 zusammen mit Grace Lee Boggs und Pierre Chaulieu (ein Pseudonym für Cornelius Castoriadis ) geschriebenen Buch über die ungarische Arbeiterrevolte von 1956 an.

Socialisme ou Barbarie

Cornelius Castoriadis , libertärer sozialistischer Theoretiker

Socialisme ou Barbarie (Sozialismus oder Barbarei) war a-Französisch Rest libertäre sozialistische Gruppe des post- der Zweiten Weltkrieg Zeitraums (der Name stammt aus einer Phrase Friedrich Engels verwendet und wurde von zitierte Rosa Luxemburg in 1916 Essay Der Juniusbroschüre ). Es existierte von 1948 bis 1965. Die animierende Persönlichkeit war Cornelius Castoriadis , auch bekannt als Pierre Chaulieu oder Paul Cardan. Weil er sowohl den leninistischen Avantgardismus ausdrücklich ablehnte als auch den Spontaneismus kritisierte, war für Castoriadis "die Emanzipation der Volksmasse die Aufgabe dieser Menschen; der sozialistische Denker konnte jedoch nicht einfach die Arme verschränken". Castoriadis argumentierte, dass der besondere Platz, der dem Intellektuellen eingeräumt wird, jedem autonomen Bürger zustehen sollte. Attentismen lehnte er jedoch ab und behauptete, im Kampf um eine neue Gesellschaft müssten sich die Intellektuellen "vom Alltäglichen und Realen distanzieren". Der politische Philosoph Claude Lefort war von Cornelius Castoriadis beeindruckt, als er ihn zum ersten Mal traf. Sie veröffentlichten Über das Regime und gegen die Verteidigung der UdSSR , eine Kritik sowohl an der Sowjetunion als auch an ihren trotzkistischen Unterstützern. Sie schlugen vor, dass die Sowjetunion von einer sozialen Schicht von Bürokraten dominiert wird und aus einer neuen Art von Gesellschaft besteht, die so aggressiv ist wie die westeuropäischen Gesellschaften. Später veröffentlichte er auch in Socialisme ou Barbarie .

Situationistische Internationale

Die Situationistische Internationale war eine begrenzte Gruppe internationaler Revolutionäre, die 1957 gegründet wurde und ihren Höhepunkt in ihrem Einfluss auf die beispiellosen wilden Generalstreiks vom Mai 1968 in Frankreich hatte . Mit ihren im Marxismus und den europäischen künstlerischen Avantgarden des 20 . Zu diesem Zweck schlugen und experimentierten sie mit der "Konstruktion von Situationen", nämlich der Schaffung von Umgebungen, die für die Erfüllung solcher Wünsche günstig sind. Mit Methoden der Kunst entwickelten sie eine Reihe experimenteller Studienfelder zur Konstruktion solcher Situationen, wie zum Beispiel den unitären Urbanismus und die Psychogeographie . In diesem Sinne ein wichtiges theorectical Werk , das aus dieser Gruppe entstand , war Raoul Vaneigem ‚s Die Revolution des Alltags .

Sie kämpften gegen das Haupthindernis bei der Erfüllung eines so überlegenen leidenschaftlichen Lebens, das sie im fortgeschrittenen Kapitalismus identifizierten . Ihre kritische theoretische Arbeit erreichte ihren Höhepunkt in dem einflussreichen Buch The Society of the Spectacle von Guy Debord . Debord argumentierte 1967, dass spektakuläre Features wie Massenmedien und Werbung eine zentrale Rolle in einer fortgeschrittenen kapitalistischen Gesellschaft spielen, die eine falsche Realität zeigen soll, um die reale kapitalistische Degradation des menschlichen Lebens zu verschleiern. Um ein solches System zu stürzen, unterstützte die Situationistische Internationale die Aufstände vom Mai 1968 und forderte die Arbeiter auf, die Fabriken zu besetzen und sie mit direkter Demokratie durch Arbeiterräte zu führen, die aus sofort abberufenen Delegierten zusammengesetzt waren.

Nachdem in der letzten Ausgabe des Magazins eine Analyse der Mairevolten von 1968 und der Strategien, die bei zukünftigen Revolutionen verfolgt werden müssen, veröffentlicht wurde, wurde die Situationistische Internationale 1972 aufgelöst.

Autonomie

Antonio Negri, Haupttheoretiker des italienischen Autonomismus

Autonomismus ist eine Reihe von linken politischen und sozialen Bewegungen und Theorien, die der sozialistischen Bewegung nahe stehen. Als identifizierbares theoretisches System entstand zunächst in Italien in den 1960er Jahren von operaistische ( Operaismus ) Kommunismus . Durch Übersetzungen, die von Danilo Montaldi und anderen zur Verfügung gestellt wurden, griffen die italienischen Autonomisten auf frühere aktivistische Forschungen in den Vereinigten Staaten durch die Johnson-Forest-Tendenz und in Frankreich durch die Gruppe Socialisme ou Barbarie zurück . Später wurden postmarxistische und anarchistische Tendenzen nach dem Einfluss der Situationisten , dem Scheitern italienischer linksradikaler Bewegungen in den 1970er Jahren und dem Auftauchen einer Reihe wichtiger Theoretiker, darunter Antonio Negri, der 1969 zur Gründung von Potere Operaio . beigetragen hatte, bedeutsam sowie Mario Tronti , Paolo Virno und Franco "Bifo" Berardi .

Im Gegensatz zu anderen Formen des Marxismus betont der autonome Marxismus die Fähigkeit der Arbeiterklasse, Veränderungen in der Organisation des kapitalistischen Systems unabhängig von Staat, Gewerkschaften oder politischen Parteien zu erzwingen. Autonomen beschäftigen sich weniger mit parteipolitischer Organisation als andere Marxisten, sondern konzentrieren sich stattdessen auf selbstorganisiertes Handeln außerhalb traditioneller Organisationsstrukturen. Der autonome Marxismus ist somit eine "bottom-up"-Theorie, die auf Aktivitäten aufmerksam macht, die Autonomen als alltäglichen Widerstand der Arbeiterklasse gegen den Kapitalismus ansehen, wie zum Beispiel Fehlzeiten, langsames Arbeiten und Sozialisation am Arbeitsplatz.

All dies beeinflusste die deutschen und niederländischen Autonomen, die weltweite Bewegung der Sozialen Zentren und ist heute in Italien, Frankreich und in geringerem Maße auch im englischsprachigen Raum einflussreich. Diejenigen, die sich selbst als Autonomisten bezeichnen, variieren heute von Marxisten zu Poststrukturalisten und Anarchisten. Die autonomistischen marxistischen und autonomen Bewegungen inspirierten einige Mitglieder der revolutionären Linken in englischsprachigen Ländern, insbesondere unter Anarchisten, von denen viele autonomistische Taktiken übernommen haben. Einige englischsprachige Anarchisten bezeichnen sich sogar als Autonomisten. Die italienische Operaismo- Bewegung beeinflusste auch marxistische Akademiker wie Harry Cleaver , John Holloway , Steve Wright und Nick Dyer-Witheford . Heute ist es auch mit der Publikation Multitudes verbunden .

Sonstiges

Andere libertäre sozialistische Strömungen umfassen postklassische anarchistische Tendenzen sowie Tendenzen, die sich nicht ohne weiteres in die anarchistische/marxistische Aufteilung einordnen lassen.

Innerhalb der Arbeiterbewegung und der Parlamentspolitik

Demokratischer Sozialismus
Francesc Pi i Margall , katalanischer Anhänger und Übersetzer von Proudhon und libertärer sozialistischer Theoretiker, der kurzzeitig Präsident von Spanien wurde

Pierre-Joseph Proudhon kandidierte im April 1848 für die französische verfassunggebende Versammlung , wurde jedoch nicht gewählt, obwohl sein Name auf den Stimmzetteln in Paris, Lyon, Besançon und Lille auftauchte. Bei den ergänzenden Wahlen vom 4. Juni war er erfolgreich. Der katalanische Politiker Francesc Pi i Margall wurde der Hauptübersetzer von Proudhons Werken ins Spanische und später kurzzeitig spanischer Präsident im Jahr 1873 als Vorsitzender der Föderativen Demokratischen Republikanischen Partei .

Salvador Seguí , katalanischer libertärer Sozialist innerhalb der anarchosyndikalistischen Confederación Nacional del Trabajo

Für den prominenten Anarchosyndikalisten Rudolf Rocker:

Die erste Bewegung der spanischen Arbeiter wurde stark von den Ideen von Pi y Margall, dem Führer der spanischen Föderalisten und Schüler Proudhons, beeinflusst. Pi y Margall war einer der herausragenden Theoretiker seiner Zeit und hatte einen starken Einfluss auf die Entwicklung libertärer Ideen in Spanien. Seine politischen Ideen hatten viele Gemeinsamkeiten mit denen von Richard Price , Joseph Priestly [ sic ], Thomas Paine , Jefferson und anderen Vertretern des anglo-amerikanischen Liberalismus der ersten Periode. Er wollte die Macht des Staates auf ein Minimum beschränken und nach und nach durch eine sozialistische Wirtschaftsordnung ersetzen.

Pi i Margall war selbst ein engagierter Theoretiker, insbesondere durch Werke in Buchlänge wie La reacción y la revolución ( Reaktion und Revolution , ab 1855), Las nacionalidades ( Nationalitäten , 1877) und La Federación ( Föderation ) ab 1880. Andererseits war Fermín Salvochea Bürgermeister der Stadt Cádiz und Präsident der Provinz Cádiz . Er war im späten 19. Jahrhundert einer der Hauptverfechter des anarchistischen Denkens in diesem Bereich und gilt als die vielleicht beliebteste Figur der spanischen anarchistischen Bewegung des 19. Jahrhunderts. Ideologisch wurde er von Charles Bradlaugh , Robert Owen und Thomas Paine beeinflusst, deren Werke er während seines Aufenthalts in England studiert hatte, sowie von Peter Kropotkin, den er später las. In Spanien hatte er Kontakt zu anarchistischen Denkern und Mitgliedern der Bakuninist Alliance, darunter Anselmo Lorenzo und Francisco Mora.

Im Jahr 1950 bildete sich innerhalb der Francophone Anarchist Federation (FA) eine heimliche Gruppe namens Organization Pensée Bataille (OPB), die von dem Plattformisten George Fontenis angeführt wurde. Das OPB drängte auf einen Schritt, bei dem die FA nach dem Kongress 1953 in Paris ihren Namen in Fédération Communiste Libertaire (FCL) änderte, während ein Artikel in Le Libertaire das Ende der Zusammenarbeit mit der französischen Surrealistengruppe unter der Leitung von André Breton anzeigte . Der neue Beschlussfassungsprozess basierte auf Einstimmigkeit, da jede Person ein Vetorecht gegenüber den Ausrichtungen des Verbandes hatte. Die FCL veröffentlichte im selben Jahr die Manifeste du communisme libertaire . Mehrere Gruppen traten im Dezember 1955 aus der FCL aus, da sie mit der Entscheidung, bei den Parlamentswahlen „revolutionäre Kandidaten“ aufzustellen, nicht einverstanden waren. Am 15.-20. August 1954 fand das 5. interkontinentale Plenum der CNT statt. Eine Gruppe namens Entente anarchiste (Anarchistisches Abkommen) trat auf, die sich aus Militanten zusammensetzte, die die neue ideologische Ausrichtung, die die OPB der FCL gab, nicht mochten, da sie sie als autoritär und fast marxistisch betrachteten. Die FCL bestand bis 1956, kurz nachdem sie mit zehn Kandidaten an den Parlamentswahlen in den Bundesstaaten teilgenommen hatte. Dieser Schritt entfremdete einige Mitglieder der FCL und führte so zum Ende der Organisation.

Es gab eine starke linkslibertäre Strömung in der britischen Arbeiterbewegung, und der Begriff "libertärer Sozialist" wurde auf eine Reihe demokratischer Sozialisten angewendet , darunter einige prominente Mitglieder der britischen Labour Party . Die Socialist League wurde 1885 von William Morris und anderen gegründet, die dem autoritären Sozialismus der Social Democratic Federation kritisch gegenüberstanden . Sie war am neuen Unionismus beteiligt , der einfachen Gewerkschaftsmilitanz der 1880er bis 1890er Jahre, die den Syndikalismus in gewisser Weise vorwegnahm ( Tom Mann , ein Führer der Neuen Unionisten, war einer der ersten britischen Syndikalisten). Die Socialist League wurde in den 1890er Jahren von Anarchisten dominiert. Die damals gegründete Independent Labour Party (ILP) bezog sich eher auf die nonkonformistischen religiösen Traditionen der britischen Arbeiterklasse als auf die marxistische Theorie und hatte einen libertären sozialistischen Zug. Andere in der Tradition der ILP und als libertäre Sozialisten beschriebene waren Michael Foot und vor allem GDH Cole . Der Minister der Labour-Partei, Peter Hain, hat zur Unterstützung des libertären Sozialismus geschrieben und eine Achse identifiziert, die eine "Bottom-up-Vision des Sozialismus mit Anarchisten am revolutionären Ende und demokratischen Sozialisten [wie ihm] am reformistischen Ende" im Gegensatz zur Achse beinhaltet des Staatssozialismus mit Marxisten-Leninisten am revolutionären Ende und Sozialdemokraten am reformistischen Ende. Ein anderer neuer Mainstream-Politiker der Labour Party, der als libertärer Sozialist beschrieben wurde, ist Robin Cook . Auf diese Weise definiert, unterscheidet sich der libertäre Sozialismus im gegenwärtigen politischen Mainstream von der modernen Sozialdemokratie und dem demokratischen Sozialismus hauptsächlich durch seinen politischen Dezentralismus und nicht durch seine Ökonomie. Auch die multi-tendenzielle Socialist Party USA hat eine starke libertäre sozialistische Strömung.

Katja Kipping und Julia Bonk in Deutschland, Femke Halsema in den Niederlanden und Ufuk Uras und die Freiheits- und Solidaritätspartei in der Türkei sind Beispiele für zeitgenössische libertäre sozialistische Politiker und Parteien, die in parlamentarischen Demokratien des Mainstreams operieren. In Chile, die autonome Organisation Izquierda Autónoma (Autonomous links) in den 2013 Chilean allgemeinen Wahlen gewann einen Sitz in dem chilenischen Parlament durch Gabriel Boric, Ex-Führer der 2011-2013 chilenischen Studentenproteste . 2016 verließ Boric zusammen mit anderen Personen wie Jorge Sharp die Partei, um die Movimiento Autonomista zu gründen. Bei den chilenischen Kommunalwahlen im Oktober 2016 wurde Sharp mit 53% zum Bürgermeister von Valparaíso gewählt. Gegenwärtig gibt es in den Vereinigten Staaten einen Caucus innerhalb der größeren Democratic Socialists of America , der Libertarian Socialist Caucus genannt wird: „Der LSC fördert eine Vision des ‚libertären Sozialismus‘ – eine traditionelle Bezeichnung für Anarchismus –, die über die Grenzen der traditionellen Sozialdemokratie hinausgeht Politik". In der spanischen Autonomen Gemeinschaft Katalonien berichtet Jacobin über die zeitgenössische politische Partei Candidatura d'Unit Popular (CUP) wie folgt:

Ein libertärer sozialistischer und sogar anarchosyndikalistischer Charakter durchdringt CUP, in der antiautoritären Tradition der katalanischen Linken – verkörpert von Organisationen aus der Bürgerkriegszeit wie der Confederación Nacional del Trabajo (CNT), die anarchosyndikalistisch war, oder Trotzkisten wie Partido Obrero de Unificación Marxista (POUM). Genossenschaften und populäre Kulturzentren ( casals und ateneus populars ) florierten in den späten 1990er und 2000er Jahren als sichere Häfen für radikale sozialistische Gemeinschaften, wirtschaftliche Alternativen und ideologische Formationen. In diesen Kulturzentren wurden viele revolutionäre Jugendorganisationen geboren. [...] Neben dem Netz populärer Kulturzentren hat das Aufkommen von besetzten Häusern – auch als „selbstverwaltete Sozialzentren“ bekannt – diese radikale Sensibilität in Katalonien weiter ausgebaut. Während nicht alle besetzten Häuser dem separatistischen Sozialismus entsprechen, werden einige der emblematischsten Häuser eher mit der separatistischen Bewegung identifiziert, wie das besetzte Haus von Can Vies in Barcelona. [...] Jede Ortsversammlung stellt die wesentliche Einheit dieser Volkseinheit dar. Es repräsentiert die Nachbarschaft, das Dorf, die Stadt. [...] Versammlungen sind souverän und potentiell mächtig. Sie sind die Wiege der partizipativen Demokratie. In einigen Städten, in denen die CUP die Macht innehat, haben diese offenen Versammlungen zusätzliche Verantwortlichkeiten und „übertragene“ Befugnisse erhalten.

Liberalistischer Possibilismus
Anarcha-feministische Miliz von Mujeres Libres während der libertären sozialistischen spanischen Revolution von 1936

Der libertäre Possibilismus war eine politische Strömung innerhalb der spanischen anarchistischen Bewegung des frühen 20 . Der Name dieser politischen Position taucht zum ersten Mal zwischen 1922 und 1923 im Diskurs des katalanischen Anarchosyndikalisten Salvador Seguí auf, als er sagte: "Wir müssen in die Politik eingreifen, um die Positionen der Bourgeoisie zu übernehmen".

Federica Montseny (hier in Barcelona, ​​1977) war während der zweiten spanischen Republik Gesundheitsministerin .

Im Herbst 1931 wurde das "Manifest der 30" von Aktivisten der anarchistischen Gewerkschaft Confederación Nacional del Trabajo (CNT) veröffentlicht. Unter den Unterzeichnern waren der CNT-Generalsekretär (1922–1923), Joan Peiro, Ángel Pestaña (Generalsekretär 1929) und Juan Lopez Sanchez. Ihre Strömung wurde Treintismo genannt und sie forderten eine gemäßigtere politische Linie innerhalb der spanischen anarchistischen Bewegung. 1932 gründeten sie die Syndikalistische Partei, die an den spanischen Parlamentswahlen 1936 teilnahm und dann Teil der linken Koalition von Parteien, bekannt als Volksfront , wurde und zwei Kongressabgeordnete (Pestaña und Benito Pabon) erhielt. 1938 schlug Horacio Prieto, Generalsekretär der CNT, vor, dass sich die Iberische Anarchistische Föderation in eine libertäre sozialistische Partei umwandeln und an nationalen Wahlen teilnehmen sollte.

Im November 1936 ernannte die Volksfront die prominente Anarcha-Feministin Federica Montseny zur Gesundheitsministerin und wurde damit die erste Frau in der spanischen Geschichte, die eine Kabinettsministerin wurde. Als die republikanischen Streitkräfte den Spanischen Bürgerkrieg verloren , wurde die Stadt Madrid 1939 vom letzten nicht-frankoistischen Bürgermeister der Stadt, dem Anarchisten Melchor Rodríguez García, an die Francoisten übergeben .

Ökosozialismus

Durch die Verschmelzung von Aspekten von Anarchismus , Ökologie , Umweltschutz , grüner Politik , Marxismus und Sozialismus glauben Ökosozialisten im Allgemeinen, dass das kapitalistische System die Ursache für soziale Ausgrenzung , Ungleichheit und Umweltzerstörung ist . Ökosozialisten kritisieren viele innerhalb der Grünen Bewegung dafür, dass sie in ihrer Kritik des gegenwärtigen Weltsystems nicht weit genug gehen und nicht offen antikapitalistisch sind . Gleichzeitig würden Ökosozialisten die traditionelle Linke dafür verantwortlich machen, dass sie ökologische Probleme übersehen oder nicht richtig angehen. Ökosozialisten sind Globalisierungsgegner . Joel Kovel sieht die Globalisierung als eine vom Kapitalismus getriebene Kraft. Das durch die Globalisierung geförderte schnelle Wirtschaftswachstum wiederum führt zu akuten ökologischen Krisen. Der Agrarsozialismus ist eine weitere Variante des Ökosozialismus. Eine Bewegung namens Diggers aus dem 17. Jahrhundert basierte ihre Ideen auf dem Agrarsozialismus.

Der Ökosozialismus geht über eine Kritik am Handeln großer Konzerne hinaus und zielt auf die inhärenten Eigenschaften des Kapitalismus ab. Eine solche Analyse folgt den Theorien von Marx über den Widerspruch zwischen Gebrauchswerten und Tauschwerten . In einer Marktwirtschaft werden Güter nicht produziert, um den Bedarf zu decken, sondern um gegen Geld eingetauscht zu werden, mit dem wir dann andere Güter erwerben. Da wir weiter verkaufen müssen, um weiter zu kaufen, müssen wir andere davon überzeugen, unsere Waren zu kaufen, nur um unser Überleben zu sichern, was zur Produktion von Waren ohne vorherige Verwendung führt, die verkauft werden können, um unsere Fähigkeit zum Kauf anderer Waren aufrechtzuerhalten. Ökosozialisten wie Kovel betonen, dass dieser Widerspruch ein destruktives Ausmaß erreicht hat, in dem bestimmte lebensnotwendige Tätigkeiten wie die Vollzeitpflege von Angehörigen und der Lebensunterhalt unbelohnt bleiben, während unnötige wirtschaftliche Aktivitäten einzelnen Menschen riesige Vermögen einbringen.

Grüner Anarchismus ist eine Denkschule innerhalb des Anarchismus, die einen besonderen Schwerpunkt auf Umweltfragen legt . Ein wichtiger früher Einfluss war das Denken des amerikanischen individualistischen Anarchisten Henry David Thoreau und sein Buch Walden sowie Leo Tolstoi und Élisée Reclus . Im späten 19. Jahrhundert entstand eine naturistische Strömung innerhalb individualistischer anarchistischer Kreise in Kuba, Frankreich, Portugal und Spanien.

Einige zeitgenössische grüne Anarchisten können als Anarcho-Primitivisten oder Anti- Zivilisations- Anarchisten beschrieben werden, obwohl nicht alle grünen Anarchisten Primitivisten sind. Ebenso gibt es unter grünen Anarchisten eine starke Kritik an der modernen Technologie, obwohl sie nicht alle vollständig ablehnen. Wichtige zeitgenössische Strömungen sind der Anarcho-Primitivismus und die soziale Ökologie . Zu den bemerkenswerten zeitgenössischen Autoren, die sich für grünen Anarchismus einsetzen, gehören Murray Bookchin , Daniel Chodorkoff , der Anthropologe Brian Morris und Mitarbeiter des Instituts für Soziale Ökologie ; und Technologiekritiker wie Layla AbdelRahim , Derrick Jensen , George Draffan und John Zerzan ; und andere wie Alan Carter .

Sozialökologen kritisieren häufig die Hauptströmungen des Sozialismus für ihre Fokussierung und Debatten über Politik und Wirtschaft anstelle einer Fokussierung auf das Ökosystem (Mensch und Umwelt). Diese Theorie fördert libertären Kommunalismus und grüne Technologie . Anarcho-Primitivisten kritisieren oft den Mainstream-Sozialismus dafür, dass er die Zivilisation und moderne Technologie unterstützt, von denen sie glauben, dass sie von Natur aus auf Herrschaft und Ausbeutung basieren. Sie befürworten stattdessen den Prozess des rewilding oder mit der natürlichen Umgebung wieder anschließen. Veganarchismus ist die politische Philosophie des Veganismus (genauer gesagt der Tierbefreiung ) und des grünen Anarchismus. Dies beinhaltet, den Staat als unnötig und schädlich für Mensch und Tier zu betrachten und gleichzeitig einen veganen Lebensstil zu praktizieren.

Georgismus

Georgismus ist eine Wirtschaftsphilosophie und Ideologie, die davon ausgeht, dass die Menschen besitzen, was sie schaffen, aber dass die Dinge, die in der Natur vorkommen, vor allem Land , allen gleichermaßen gehören. Die georgistische Philosophie basiert auf den Schriften des Ökonomen Henry George (1839–1897) und wird meist mit der Idee einer einheitlichen Landwertsteuer in Verbindung gebracht. Sein bekanntestes Werk ist Progress and Poverty (1879), eine Abhandlung über Ungleichheit, den zyklischen Charakter der Industrieländer und die Verwendung der Bodenwertsteuer als Abhilfe. Georgists argumentiert , dass eine Steuer auf Land Wert ist wirtschaftlich effizient , faire und gerechte ; und dass sie ausreichende Einnahmen generieren kann, so dass andere Steuern (zB Steuern auf Gewinn, Umsatz oder Einkommen), die weniger gerecht und effizient sind, gesenkt oder abgeschafft werden können. Eine Bodenwertsteuer wurde von vielen als progressive Steuer bezeichnet, da sie hauptsächlich von den Reichen gezahlt würde und die wirtschaftliche Ungleichheit verringern würde .

Georgistische Ideen beeinflussten die Politik des frühen 20. Jahrhunderts stark. Politische Parteien, die auf der Grundlage georgistischer Ideen gegründet wurden, sind die Commonwealth Land Party, die Justice Party of Denmark , die Henry George Justice Party und die Single Tax League . Auf dem Höhepunkt der Popularität der Philosophie wurden auch mehrere Gemeinschaften mit georgistischen Prinzipien gegründet. Zwei noch existierende Gemeinden sind Arden, Delaware , die 1900 von Frank Stephens und Will Price gegründet wurde ; und Fairhope, Alabama , das 1894 von der Fairhope Single Tax Corporation gegründet wurde . Der christliche Anarchist Leo Tolstoi war vom ökonomischen Denken Henry Georges begeistert und integrierte es zustimmend in spätere Werke wie Resurrection , das Buch, das eine wichtige Rolle bei seiner Exkommunikation spielte .

Gildensozialismus

Der Gildensozialismus ist eine politische Bewegung, die die Arbeiterkontrolle der Industrie durch handelsbezogene Gilden "in einer stillschweigenden vertraglichen Beziehung mit der Öffentlichkeit" befürwortet . Es entstand im Vereinigten Königreich und war im ersten Viertel des 20. Jahrhunderts am einflussreichsten. Es war stark mit GDH Cole verbunden und von den Ideen von William Morris beeinflusst .

Der Gildensozialismus wurde teilweise von den Gilden der Handwerker und anderen Facharbeiter inspiriert, die es im Mittelalter in England gegeben hatte . Im Jahre 1906 Arthur Penty veröffentlicht Restaurierung des Gild - System , in dem er Fabrikproduktion gegenüber und sprach sich für eine Rückkehr zu einer früheren Periode der handwerklichen Produktion durch Zünften organisiert. Im folgenden Jahr wurde die Zeitschrift The New Age zu einem Verfechter des Zunftsozialismus, wenn auch im Kontext der modernen Industrie und nicht im mittelalterlichen Umfeld von Penty. Die Zunftsozialisten "standen für staatliches Eigentum an der Industrie, verbunden mit "Arbeiterkontrolle" durch Delegation von Autorität an innerlich demokratisch organisierte nationale Gilden. Über den Staat selbst waren sie unterschiedlich, einige glaubten, er würde mehr oder weniger in seiner bestehenden Form bleiben und andere, dass es in eine föderale Körperschaft umgewandelt würde, die die Arbeitergilden, Verbraucherorganisationen, lokalen Regierungsbehörden und andere soziale Strukturen vertritt".

1914 veröffentlichte Samuel George Hobson , ein führender Mitwirkender für The New Age , National Guilds: An Inquiry into the Wage System and the Way Out . In dieser Arbeit wurden Zünfte als Alternative zur staatlichen Kontrolle der Industrie oder konventioneller Gewerkschaftstätigkeit vorgestellt. Anders als die bestehenden Gewerkschaften würden die Zünfte ihre Forderungen nicht auf Lohn- und Arbeitsbedingungen beschränken, sondern versuchen, den Arbeitern, die sie vertreten, die Kontrolle über die Industrie zu verschaffen. Letztlich würden die Industriegilden als Organe dienen, durch die die Industrie in einer zukünftigen sozialistischen Gesellschaft organisiert würde. Die Theorie des Gildensozialismus wurde von GDH Cole entwickelt und populär gemacht, der 1915 die National Guilds League gründete und mehrere Bücher über den Gildensozialismus veröffentlichte, darunter Self-Government in Industry (1917) und Guild Socialism Restated (1920). Für den Gelehrten Charles Masquerade "[i]es ist die Erfüllung einer solchen zweifachen Anforderung, dass der libertäre Sozialismus von GDH Cole zeitnahe und nachhaltige Wege für die Institutionalisierung des liberalen Wertes der Autonomie bietet ... zerstören diese Vorherrschaft der ökonomischen Faktoren“ (Cole 1980, 180) durch die Reorganisation von Schlüsselbereichen des Lebens in Formen assoziativen Handelns und Koordination, die in der Lage sind, die „vollste Entwicklung der funktionalen Organisation“ zu ermöglichen... Repräsentation in ein System zu integrieren, das tatsächlich in der Lage ist, die Vielfältigkeit der Interessen, die hochkomplexe und differenzierte Gesellschaften ausmachen, direkt anzuerkennen".

Revolutionärer Syndikalismus

Revolutionärer Syndikalismus ist eine Art Wirtschaftssystem, das als Ersatz für den Kapitalismus und als Alternative zum Staatssozialismus vorgeschlagen wird , das sich auf Verbände kollektivierter Gewerkschaften oder Industriegewerkschaften stützt . Es ist eine Form der sozialistischen Wirtschafts Korporatismus , dass Befürworter Interesse Aggregation mehrerer nicht-kompetitiver kategorisiert Einheiten eine Wirtschaft zu verhandeln und zu verwalten. Für ihre Anhänger sind Gewerkschaften das potentielle Mittel, um sowohl die Wirtschaftsaristokratie zu überwinden als auch die Gesellschaft durch Gewerkschaftsdemokratie im Interesse der Mehrheit gerecht zu führen . Die Industrie in einem syndikalistischen System würde durch genossenschaftliche Konföderationen und gegenseitige Hilfe betrieben . Lokale Syndikate würden mit anderen Syndikaten über die Bourse du Travail (Arbeitsbörse) kommunizieren , die Waren verwalten und transferieren würde .

Syndikalismus wird auch verwendet, um sich auf die Taktik zur Herbeiführung dieses sozialen Arrangements zu beziehen, die typischerweise durch den Anarchosyndikalismus und den De Leonismus erläutert wird, bei denen ein Generalstreik beginnt und die Arbeiter ihre Produktionsmittel beschlagnahmen und sich in einem Gewerkschaftsbund wie dem Confederación Nacional del Trabajo (CNT). Im Laufe seiner Geschichte hat der reformistischen Abschnitt des Syndikalismus durch seine revolutionäre Teil im Schatten, verkörpert durch die Confédération Générale du Travail in Frankreich , die Industriearbeiter der Welt , die Federación Anarquista Ibérica Abschnitt des CNT., Der Unione Sindacale Italiana und die Zentrale Organisation der Arbeiter von Schweden .

Christlicher Anarchismus

Leo Tolstoi , bedeutender Theoretiker des christlichen Anarchismus und Anarchopazifismus

Der christliche Anarchismus ist eine Bewegung in der politischen Theologie , die Anarchismus und Christentum verbindet . Es ist der Glaube, dass es nur eine Quelle der Autorität gibt, der die Christen letztendlich Rechenschaft ablegen müssen, die Autorität Gottes, wie sie in den Lehren Jesu verkörpert ist. Mehr als jede andere Bibelquelle werden die Bergpredigt und der Aufruf Jesu, dem Bösen nicht zu widerstehen, sondern die andere Wange hinzuhalten , als Grundlage für den christlichen Anarchismus verwendet.

Christliche Anarchisten sind Pazifisten und lehnen die Anwendung von Gewalt, wie zum Beispiel Krieg, ab. Die Gründung von Christian Anarchismus ist eine Ablehnung von Gewalt, mit Leo Tolstoi ‚s Das Reich Gottes ist inwendig in euch als Schlüsseltext betrachtet. Christliche Anarchisten verurteilen den Staat, da sie behaupten, er sei gewalttätig, betrügerisch und wenn er verherrlicht wird, eine Form des Götzendienstes .

Die Tolstojaner waren eine kleine christliche anarchistische Gruppe, die von Tolstois Gefährte Vladimir Chertkov (1854-1936) gegründet wurde, um Tolstois religiöse Lehren zu verbreiten. Prinz Peter Kropotkin schrieb über Tolstoi in dem Artikel über Anarchismus in der Encyclopædia Britannica von 1911, während Tolstoi in Hunderten von Aufsätzen in den letzten zwanzig Jahren seines Lebens die anarchistische Staatskritik wiederholte und seinen Lesern Bücher von Kropotkin und Pierre-Joseph Proudhon empfahl während er die Unterstützung des Anarchismus für gewalttätige revolutionäre Mittel ablehnt .

Dorothy Day war eine amerikanische Journalistin, Sozialaktivistin und gläubige Katholikin , die sich für die katholische Wirtschaftstheorie des Distributismus einsetzte . Day „glaubte, dass alle Staaten von Natur aus totalitär seien“ und war ein selbsternannter Anarchist. In den 1930er Jahren arbeitete Day eng mit seinem Mitaktivisten Peter Maurin zusammen , um die Katholische Arbeiterbewegung zu gründen , eine gewaltfreie, pazifistische Bewegung, die weiterhin direkte Hilfe für die Armen und Obdachlosen mit gewaltfreien direkten Aktionen in ihrem Namen kombiniert . Die Bedeutung von Day im Katholizismus geht so weit, dass die Sache für Days Heiligsprechung in der katholischen Kirche offen ist und sie daher offiziell als Dienerin Gottes bezeichnet wird .

Ammon Hennacy war ein irisch-amerikanischer Pazifist, Christ, Anarchist und sozialer Aktivist, Mitglied der Katholischen Arbeiterbewegung und ein Wobbly . Er gründete das Joe Hill House of Hospitality in Salt Lake City, Utah .

Gandhismus

Gandhismus ist die Sammlung von Inspirationen, Prinzipien, Überzeugungen und Philosophie von Mahatma Gandhi , der ein wichtiger politischer Führer Indiens und der indischen Unabhängigkeitsbewegung war . Es ist eine Sammlung von Ideen und Prinzipien, die die Inspiration, Vision und das Lebenswerk von Gandhi beschreiben. Sie ist insbesondere mit seinen Beiträgen zur Idee und Praxis des gewaltfreien Widerstands , manchmal auch als ziviler Widerstand bezeichnet, verbunden . Gandhis Ökonomie sind die sozioökonomischen Prinzipien, die von Gandhi dargelegt wurden. Es zeichnet sich weitgehend durch seine Affinität zu den Prinzipien und Zielen des gewaltfreien humanistischen Sozialismus aus, jedoch mit einer Ablehnung des gewaltsamen Klassenkampfes und der Förderung sozioökonomischer Harmonie. Gandhis wirtschaftliche Ideen zielen auch darauf ab, die spirituelle Entwicklung und Harmonie mit einer Ablehnung des Materialismus zu fördern . Der Begriff Gandhian Economics wurde von JC Kumarappa , einem engen Unterstützer von Gandhi, geprägt. Die gandhische Ökonomie legt Wert auf Mittel zur Erreichung des Entwicklungsziels, und diese Mittel müssen in allen Wirtschaftsbereichen gewaltfrei, ethisch und wahrheitsgetreu sein. Um dies zu erreichen, setzte er sich für Treuhandschaft , Dezentralisierung der wirtschaftlichen Aktivitäten, arbeitsintensive Technologie und Vorrang für schwächere Schichten ein. Gandhi hatte auch Briefverkehr mit dem christlichen Anarchisten Leo Tolstoi und sah sich selbst als seinen Schüler.

Gandhi forderte Ende der 1930er Jahre den zukünftigen indischen Premierminister Jawaharlal Nehru und die Modernisierer heraus, die eine schnelle Industrialisierung nach sowjetischem Vorbild forderten, die Gandhi als entmenschlichend und den Bedürfnissen der Dörfer widersprechend anprangerte, in denen die große Mehrheit der Menschen lebte. Nach Gandhis Tod führte Nehru Indien zu einer groß angelegten Planung, die Modernisierung und Schwerindustrie betonte und gleichzeitig die Landwirtschaft durch Bewässerung modernisierte. Die Historikerin Kuruvilla Pandikattu sagt, dass "es Nehrus Vision, nicht Gandhis, die schließlich vom indischen Staat bevorzugt wurde". Gandhi war ein selbsternannter philosophischer Anarchist und seine Vision von Indien bedeutete ein Indien ohne eine zugrunde liegende Regierung. Er sagte einmal, dass "der idealerweise gewaltfreie Staat eine geordnete Anarchie wäre". Während politische Systeme weitgehend hierarchisch sind, wobei jede Autoritätsebene vom Individuum bis zur Zentralregierung über die darunter liegenden Ebenen hinweg zunehmende Autoritätsebenen hat, glaubte Gandhi, dass die Gesellschaft das genaue Gegenteil sein sollte, in der nichts ohne die Zustimmung von irgendjemandem getan wird, nach unten zum Individuum. Seine Idee war, dass wahre Selbstverwaltung in einem Land bedeutet, dass jeder Mensch sich selbst regiert und dass es keinen Staat gibt, der dem Volk Gesetze auferlegt.

Gandhis Aktivisten wie Vinoba Bhave und Jayaprakash Narayan wurden in der beteiligten Sarvodaya Bewegung, die durch die Förderung der Selbstversorgung inmitten Indiens Landbevölkerung zu fördern suchte Landumverteilung , sozioökonomische Reformen und die Förderung der Hüttenindustrie . Die Bewegung versuchte, die Probleme von Klassenkonflikten, Arbeitslosigkeit und Armut zu bekämpfen und gleichzeitig den Lebensstil und die Werte der ländlichen Inder zu bewahren, die mit der Industrialisierung und Modernisierung erodierten . Sarvodaya umfasste auch Bhoodan , oder das Schenken von Land und landwirtschaftlichen Ressourcen durch die Grundbesitzer (genannt Zamindars ) an ihre Pächter, um das mittelalterliche System der Zamindari zu beenden . The Conquest of Violence: An Essay on War and Revolution ist ein Buch des niederländischen Anarcho-Pazifisten Bart de Ligt, das sich mit gewaltfreiem Widerstand beschäftigt, der teilweise von den Ideen Gandhis inspiriert ist. Der anarchistische Historiker George Woodcock berichtet, dass The Conquest of Violence „in den 1930er Jahren von britischen und amerikanischen Pazifisten weithin gelesen wurde und viele von ihnen dazu veranlasste, einen anarchistischen Standpunkt einzunehmen“.

Plattformismus

Plattformismus ist eine Tendenz innerhalb der breiteren anarchistischen Bewegung auf der Grundlage der Organisationstheorien in der Tradition der Dielo Truda ‚s Organisationsplattform der Allgemeinen Anarchistische Union (Entwurf) .

Innerhalb der Neuen Linken

Herbert Marcuse , verbunden mit der Frankfurter Schule für Kritische Theorie , war ein einflussreicher libertärer sozialistischer Philosoph der Neuen Linken .

Das Aufkommen der Neuen Linken in den 1950er und 1960er Jahren führte zu einer Wiederbelebung des Interesses am libertären Sozialismus. Die Kritik der Neuen Linken am Autoritarismus der Alten Linken war mit einem starken Interesse an persönlicher Freiheit und Autonomie verbunden (siehe das Denken von Cornelius Castoriadis ), was zu einer Wiederentdeckung älterer sozialistischer Traditionen wie des Linkskommunismus, des Rätekommunismus und der Industriearbeiter der Welt . In den Vereinigten Staaten wurde dies durch eine Erneuerung des Anarchismus ab den 1950er Jahren durch Schriftsteller wie Paul Goodman und den Anarchopazifismus verursacht, der in der damaligen Anti-Atom- und Antikriegsbewegung einflussreich wurde und sowohl die Einflüsse von Gandhismus und Tolstojanischer christlicher Anarchismus .

In Australien war der Sydney Push eine überwiegend linke intellektuelle Subkultur in Sydney von Ende der 1940er bis Anfang der 1970er Jahre, die mit dem Etikett "Sydney Libertarianism" in Verbindung gebracht wurde. Die Neue Linke führte in den 1960er Jahren auch in den Vereinigten Staaten zu einer Wiederbelebung des Anarchismus. Zeitschriften wie Radical America und Black Mask in den Vereinigten Staaten und Solidarity , Big Flame und Democracy & Nature , gefolgt von The International Journal of Inclusive Democracy , in Großbritannien stellten einer neuen Generation eine Reihe linkslibertärer Ideen vor. Daraus entstanden Sozialökologie , Autonomie und neuerdings partizipative Ökonomie und inklusive Demokratie . Die Neue Linke in den Vereinigten Staaten umfasste auch anarchistische, gegenkulturelle und Hippie- bezogene radikale Gruppen wie die Yippies , die von Abbie Hoffman angeführt wurden , The Diggers , Up Against the Wall Motherfuckers und die White Panther Party . Ende 1966 eröffneten The Diggers kostenlose Läden, die einfach ihren Vorrat verschenkten, kostenlose Lebensmittel zur Verfügung stellten, kostenlose Drogen verteilten, Geld verschenkten, kostenlose Musikkonzerte organisierten und Werke politischer Kunst aufführten. Die Diggers erhielten ihren Namen von den ursprünglichen englischen Diggers unter der Führung von Gerrard Winstanley und versuchten, eine Minigesellschaft ohne Geld und Kapitalismus zu schaffen. Auf der anderen Seite setzten die Yippies theatralische Gesten ein, um 1968 ein Schwein (" Pigasus the Immortal") als Präsidentschaftskandidaten vorzustellen, um den gesellschaftlichen Status quo zu verspotten . Sie wurden als hochtheatralische, antiautoritäre und anarchistische Jugendbewegung der "symbolischen Politik" beschrieben. Da sie für Straßentheater und politische Streiche bekannt waren, ignorierten viele der politischen Linken der "alten Schule" sie entweder oder verurteilten sie. Laut ABC News : "Die Gruppe war für Straßentheaterstreiche bekannt und wurde einst als ' Groucho- Marxisten ' bezeichnet".

Kommunalismus und soziale Ökologie

Die Sozialökologie ist eng mit der Arbeit und den Ideen von Murray Bookchin verbunden und wird vom Anarchisten Peter Kropotkin beeinflusst. Sozialökologen behaupten, dass die gegenwärtige ökologische Krise ihre Wurzeln in menschlichen sozialen Problemen hat und dass die Herrschaft des Menschen über die Natur aus der Herrschaft des Menschen über den Menschen resultiert.

Bookchin entwickelte später eine politische Philosophie, um die soziale Ökologie zu ergänzen, die er Kommunalismus nannte (mit einem großen C geschrieben , um ihn von anderen Formen des Kommunalismus zu unterscheiden). Ursprünglich als eine Form des sozialen Anarchismus konzipiert , entwickelte er später den Kommunalismus zu einer separaten Ideologie, die die seiner Meinung nach nützlichsten Elemente des Anarchismus, des Marxismus, des Syndikalismus und der radikalen Ökologie beinhaltet.

Politisch setzen sich Kommunalisten für ein Netzwerk direktdemokratischer Bürgerversammlungen in einzelnen Gemeinden oder Städten ein, die konföderiert organisiert sind . Die Methode, um dies zu erreichen, wird als libertärer Kommunalismus bezeichnet und beinhaltet die Einrichtung von demokratischen Institutionen, die von Angesicht zu Angesicht wachsen und konföderal wachsen, mit dem Ziel, den Nationalstaat schließlich zu ersetzen. Im Gegensatz zu Anarchisten sind Kommunalisten nicht dagegen, an parlamentarischer Politik – insbesondere Kommunalwahlen – teilzunehmen, solange die Kandidaten libertär-sozialistisch und anti-etatistisch sind .

Demokratischer Konföderalismus

Kämpferinnen der YPJ spielen in Rojava eine bedeutende Kampfrolle.

Demokratischer Konföderalismus ist der Vorschlag eines libertären sozialistischen politischen Systems , das "offen gegenüber anderen politischen Gruppen und Fraktionen ist. Es ist flexibel, multikulturell , antimonopolistisch und konsensorientiert ". Abdullah Öcalan, der Führer der Arbeiterpartei Kurdistans , begründete diese Ideologie im Gefängnis. Ursprünglich eine marxistisch-leninistische Organisation, änderte die Organisation ihre Ansichten, als Öcalan begann, mit Murray Bookchin zu korrespondieren und seine Ideologie zu integrieren. Die zentralen Säulen des demokratischen Konföderalismus sind Sozialökologie und Anarcha-Feminismus. Laut Öcalan wurzelt seine Ideologie in partizipativer Demokratie und Autonomie auf lokaler Ebene. In seinem Buch sagt er: "Je stärker die Partizipation, desto mächtiger ist diese Art von Demokratie. Während der Nationalstaat im Gegensatz zur Demokratie steht und sie sogar leugnet, ist der demokratische Konföderalismus ein kontinuierlicher demokratischer Prozess."

Beteiligung

Partizipismus ist eine Form des libertären Sozialismus des 21. Jahrhunderts. Es umfasst zwei miteinander verbundene wirtschaftliche und politische Systeme, die als partizipative Ökonomie oder „parecon“ und partizipative Politik oder „parpolity“ bezeichnet werden.

Parecon ist ein Wirtschaftssystem , das unter anderem von dem Aktivisten und politischen Theoretiker Michael Albert und dem radikalen Ökonomen Robin Hahnel vorgeschlagen wurde. Es nutzt partizipative Entscheidungsfindung als ökonomischen Mechanismus, um die Produktion, den Verbrauch und die Allokation von Ressourcen in einer bestimmten Gesellschaft zu steuern. Als Alternative zu zeitgenössischen kapitalistischen Marktwirtschaften und auch als Alternative zum zentral geplanten Sozialismus oder Koordinatorismus vorgeschlagen, wird es als "eine anarchistische Wirtschaftsvision" beschrieben und könnte als eine Form des Sozialismus angesehen werden, da die Produktionsmittel unter parecon Eigentum der Arbeitskräfte. Sie schlägt vor, diese Ziele vor allem durch folgende Prinzipien und Institutionen zu erreichen: Arbeiter- und Verbraucherräte, die Methoden der Selbstverwaltung zur Entscheidungsfindung anwenden, ausgewogene Arbeitskomplexe, leistungs- und opferorientierte Vergütung und partizipative Planung. Unter Parecon würde das derzeitige Währungssystem durch ein System von nicht übertragbaren "Krediten" ersetzt, die beim Kauf einer Ware aufhören würden zu existieren.

Parpolity ist ein theoretisches politisches System, das von Stephen R. Shalom vorgeschlagen wurde . Es wurde als politische Vision zur Begleitung von Parecon entwickelt. Der Partizipismus insgesamt kritisiert Aspekte moderner repräsentativer Demokratien und des Kapitalismus und argumentiert, dass die politische Kontrolle durch das Volk nicht ausreichend sei. Um dieses Problem anzugehen, schlägt parpolity ein System von "Nested Councils" vor, das jedes erwachsene Mitglied einer bestimmten Gesellschaft einbeziehen würde. Beim Partizipismus würde sich der Staat als solcher in ein bloßes Koordinierungsgremium aus Delegierten auflösen, das jederzeit von dem unter ihm verschachtelten Rat abberufen werden könnte.

Inklusive Demokratie

Inklusive Demokratie ist eine politische Theorie und politisches Projekt , das für die direkte Demokratie will Wirtschaftsdemokratie in einer staatenlos , moneyless und marktlos Wirtschaft, Selbstmanagement (Demokratie im sozialen Bereich) und ökologische Demokratie . Im Unterschied zu dem politischen Projekt, das Teil der demokratischen und autonomen Traditionen ist, ist das theoretische Projekt der inklusiven Demokratie aus der Arbeit des politischen Philosophen, ehemaligen Wissenschaftlers und Aktivisten Takis Fotopoulos in Towards An Inclusive Democracy hervorgegangen und wurde von ihm und anderen Autoren weiterentwickelt in der Zeitschrift Democracy & Nature und ihrem Nachfolger The International Journal of Inclusive Democracy , einer elektronischen Zeitschrift, die frei verfügbar ist und vom International Network for Inclusive Democracy herausgegeben wird.

Laut Arran Gare bietet Towards an Inclusive Democracy „eine kraftvolle neue Interpretation der Geschichte und destruktiven Dynamik des Marktes und bietet eine inspirierende neue Vision der Zukunft anstelle des Neoliberalismus und der bestehenden Formen des Sozialismus“. Wie David Freeman betont, ist der Ansatz von Fotopoulos zwar "kein offener Anarchismus, aber der Anarchismus scheint die formale Kategorie zu sein, in der er arbeitet, angesichts seines Engagements für direkte Demokratie, Kommunalismus und Abschaffung von Staat, Geld- und Marktwirtschaft".

Ein künstlicher Markt wird von dieser Tendenz als Lösung für das Problem der Wahrung der Wahlfreiheit des Verbrauchers in einer markt- und geldlosen Wirtschaft vorgeschlagen, ein künstlicher Markt funktioniert ähnlich wie traditionelle Märkte, verwendet jedoch Arbeitsgutscheine oder persönliche Kredite Ort des traditionellen Geldes. Laut Takis Fotopoulos sichert ein künstlicher Markt „echte Wahlfreiheit, ohne die negativen Auswirkungen realer Märkte zu erleiden“.

Aufständischer Anarchismus

Aufständischer Anarchismus ist eine revolutionäre Theorie, Praxis und Tendenz innerhalb der anarchistischen Bewegung, die das Thema des Aufstands in der anarchistischen Praxis betont . Sie ist kritisch gegenüber formellen Organisationen wie Gewerkschaften und Verbänden, die auf einem politischen Programm und regelmäßigen Kongressen basieren. Stattdessen befürworten aufständische Anarchisten eine informelle Organisation und eine auf kleinen Affinitätsgruppen basierende Organisation. Aufständische Anarchisten legen Wert auf Angriff, permanente Klassenkonflikte und die Weigerung, mit Klassenfeinden zu verhandeln oder Kompromisse einzugehen.

Der zeitgenössische aufständische Anarchismus erbt die Ansichten und Taktiken des anti-organisatorischen Anarcho-Kommunismus und Illegalismus . Zwischen 1880 und 1890, mit der "Perspektive einer immanenten Revolution ", der "der offiziellen Arbeiterbewegung" gegenüberstand, die sich damals im Entstehungsprozess befand (allgemeine Sozialdemokratisierung). Sie lehnten nicht nur politische und etatistische Kämpfe ab, sondern auch Streiks, die Lohn- oder andere Forderungen vorbrachten oder von Gewerkschaften organisiert wurden. Doch „[w] ährend waren sie nicht im Gegensatz zu Streiks als solches wurden sie zu den Gewerkschaften und der Kampf um den Gegensatz Tag acht Stunden . Diese anti-reformistische Tendenz von einem begleitet wurde anti-Organisations Tendenz , und seine Partisanen erklärten sich für die Hetze unter Arbeitslosen für die Enteignung von Lebensmitteln und anderen Gegenständen, für den Enteignungsstreik und in einigen Fällen für " individuelle Erholung " oder terroristische Akte ein. Ein Wiederaufleben solcher Ideen geschah „in den besonderen Bedingungen der Nachkriegs Italien und Griechenland “.

Magonismus und Neo-Zapatismus

Die Zapatistische Armee der Nationalen Befreiung ( Ejército Zapatista de Liberación Nacional , EZLN) bezeichnet oft als die Zapatisten ist eine revolutionäre linke Gruppe mit Sitz in Chiapas , dem südlichsten Bundesstaat Mexikos. Seit 1994 befindet sich die Gruppe in einem erklärten Krieg "gegen den mexikanischen Staat", obwohl dieser Krieg in erster Linie gewaltfrei und defensiv gegen militärische , paramilitärische und korporative Einfälle in Chiapas war. Ihre soziale Basis sind hauptsächlich ländliche indigene Völker , aber sie haben einige Unterstützer in städtischen Gebieten und international. Ihr ehemaliger Sprecher war Subcomandante Marcos (in Bezug auf The Other Campaign auch als Delegate Zero bekannt ). Im Gegensatz zu anderen zapatistischen Sprechern ist Marcos kein indigener Maya . Seit Dezember 1994 bildeten die Zapatistas nach und nach mehrere autonome Gemeinden, die sogenannten Rebel Zapatista Autonomous Municipalities (MAREZ). In diesen Gemeinden bildet eine Versammlung lokaler Vertreter die Juntas de Buen Gobierno oder Councils of Good Government (JBGs). Diese werden von den Bundes- oder Landesregierungen nicht anerkannt und beaufsichtigen lokale Gemeinschaftsprogramme in den Bereichen Ernährung, Gesundheit und Bildung sowie Besteuerung. Die politischen Formationen der EZLN haben in zwei Phasen stattgefunden, die allgemein als Aquascalientes und Caracoles bezeichnet werden .

Die Gruppe hat ihren Namen von Emiliano Zapata (dem Agrarreformer und Kommandeur der Befreiungsarmee des Südens während der mexikanischen Revolution ) und versteht sich als sein ideologischer Erbe. Zapatista bezog sich ursprünglich auf ein Mitglied der revolutionären Guerillabewegung , die um 1910 von Zapata gegründet wurde. Seine Befreiungsarmee des Südens ( Ejército Libertador del Sur ) kämpfte während der mexikanischen Revolution für die Umverteilung des Ackerlandes . Zapata und seine Armee und Verbündete, darunter Pancho Villa , kämpften für die Agrarreform in Mexiko. Konkret wollten sie kommunale Landrechte für die indigene Bevölkerung Mexikos etablieren , die ihr Land größtenteils an die wohlhabende Elite europäischer Abstammung verloren hatte. Zapata wurde teilweise von einem Anarchisten aus Oaxaca namens Ricardo Flores Magón beeinflusst . Der Einfluss von Flores Magón auf Zapata ist im Plan de Ayala der Zapatisten zu sehen , aber noch deutlicher in ihrem Slogan (dieser Slogan wurde nie von Zapata verwendet) Tierra y libertad oder "Land und Freiheit", der Titel und die Maxime von Flores Magóns bekanntestes Werk. Zapatas Einführung in den Anarchismus kam durch einen örtlichen Schullehrer, Otilio Montaño Sánchez – später ein General in Zapatas Armee, der am 17. an den Kämpfen der Bauern um das Land teilnehmen.

In Anlehnung an inspirierende Figuren gibt es in fast allen EZLN-Dörfern Wandgemälde, die Bilder von Zapata, Che Guevara und Subcomandante Marcos begleiten. Die Ideologie der zapatistischen Bewegung, Zapatism , synthetisiert traditionelle Maya-Praktiken mit Elementen des libertären Sozialismus, Anarchismus und Marxismus. Der historische Einfluss mexikanischer Anarchisten und verschiedener lateinamerikanischer Sozialisten ist auf den Zapatismus offensichtlich, ebenso wie die Positionen von Subcomandante Marcos , die der Bewegung laut The New York Times auch ein deutliches marxistisches Element hinzufügen . Ein zapatistischer Slogan steht im Einklang mit dem Konzept der gegenseitigen Hilfe : "Für alle, alles. Für uns nichts" ( Para todos, todo. Para nosotros, nada ).

Linker Marktanarchismus

Der linke Marktanarchismus ist eine linkslibertäre und individualistische anarchistische Form des libertären Sozialismus, die mit Gelehrten wie Kevin Carson , Roderick T. Long , Charles W. Johnson, Brad Spangler, Samuel Edward Konkin III , Chris Matthew Sciabarra und Gary Chartier verbunden ist. die den Wert radikal freier Märkte betonen, die als befreite Märkte bezeichnet werden, um sie von der allgemeinen Vorstellung zu unterscheiden, die diese Libertären für mit etatistischen und kapitalistischen Privilegien durchsetzt halten. Befürworter dieses Ansatzes, die als linke Marktanarchisten oder marktorientierte Linkslibertäre bezeichnet werden, bekräftigen nachdrücklich die klassischen liberalen Ideen von Eigenverantwortung und freien Märkten, während sie behaupten, dass diese Ideen, bis zu ihren logischen Schlussfolgerungen, antikapitalistische , anti -korporatistische , anti-hierarchische, arbeitnehmerfreundliche Positionen in der Wirtschaft; Antiimperialismus in der Außenpolitik; und durch und durch liberale oder radikale Ansichten zu kulturellen und sozialen Themen wie Geschlecht, Sexualität und Rasse.

Die Genealogie des zeitgenössischen marktorientierten linken Libertarismus, der manchmal als linker Marktanarchismus bezeichnet wird, überschneidet sich in erheblichem Maße mit der des linken Steiner-Vallentyne-Libertarismus, da die Wurzeln dieser Tradition im Buch The Origins of Left-Liberarianism skizziert sind . Der linke Libertarismus im Carson-Long-Stil wurzelt im Mutualismus des 19. Jahrhunderts und in der Arbeit von Persönlichkeiten wie Thomas Hodgskin und den individualistischen Anarchisten Benjamin Tucker und Lysander Spooner . Während mit bemerkenswerten Ausnahmen marktorientierte Libertäre nach Tucker dazu neigten, sich mit der politischen Rechten zu verbünden, gediehen die Beziehungen zwischen solchen Libertären und der Neuen Linken in den 1960er Jahren und legten den Grundstein für den modernen linken Marktanarchismus. Der linke Marktanarchismus identifiziert sich mit dem linken Libertarismus (oder linkem Libertarismus), der mehrere verwandte, aber unterschiedliche Ansätze zu Politik, Gesellschaft, Kultur und politischer und sozialer Theorie benennt, die sowohl individuelle Freiheit als auch soziale Gerechtigkeit betonen . Im Gegensatz zu Rechtslibertären glauben sie, dass weder die Inanspruchnahme oder Vermischung der eigenen Arbeitskraft mit natürlichen Ressourcen ausreicht, um volle private Eigentumsrechte zu erlangen und zu behaupten, dass natürliche Ressourcen (Land, Öl, Gold und Bäume) auf irgendeine egalitäre Weise gehalten werden sollten, entweder ohne Besitz oder kollektiv besessen . Diejenigen Linkslibertären, die Privateigentum unterstützen, tun dies unter der Bedingung, dass der lokalen Gemeinschaft eine Entschädigung angeboten wird.

Kommunikation

Kommunisierung ist eine zeitgenössische kommunistische Theorie, in der wir feststellen, dass es sich um eine "Vermischung von aufständischem Anarchismus , kommunistischen Ultralinken, Postautonomen, antipolitischen Strömungen, Gruppen wie dem Invisible Committee sowie expliziter "kommunisierender" Strömungen handelt , wie Théorie Communiste und Endnotes . Offensichtlich steht der Kommunismus im Mittelpunkt des Wortes und, wie der Übergang zur Kommunisierung nahelegt, der Kommunismus als eine besondere Aktivität und ein besonderer Prozess".

Der Verband der Begriff Kommunisierung mit einer selbst identifiziert ultra-links wurde in Frankreich in den 1970er Jahren zementiert, wo es darum ging , zu einer höheren Phase des Kommunismus nicht einen Übergang zu beschreiben, sondern eine Vision der kommunistischen Revolution selbst. In der Broschüre Eine Welt ohne Geld von 1975 heißt es daher: „Aufstand und Kommunisierung sind eng miteinander verbunden. Es würde nicht zuerst eine Periode des Aufstands geben und später dank dieses Aufstands die Transformation der sozialen Realität. Der Aufstandsprozess bezieht seine Kraft aus der Kommunisierung selbst". Der Begriff wird in Frankreich noch heute in diesem Sinne verwendet und hat sich durch die Übersetzung von Texten von Gilles Dauvé und Théorie Comuniste , zwei Schlüsselfiguren dieser Tendenz, in den englischen Sprachgebrauch verbreitet . In Zusammenarbeit mit anderen linken Kommunisten wie François Martin und Karl Nesic hat Dauvé versucht, verschiedene linke kommunistische Strömungen zu verschmelzen, zu kritisieren und zu entwickeln, vor allem die italienische Bewegung, die mit Amadeo Bordiga (und seiner häretischen Zeitschrift Invariance ), dem deutsch-niederländischen Ratskommunismus und die französischen Perspektiven, die mit Socialisme ou Barbarie und der Situationistischen Internationale verbunden sind .

In den späten 1990er Jahren wurde von der französischen post-situationistischen Gruppe Tiqqun ein enges, aber nicht identisches Gefühl der Vergemeinschaftung entwickelt . In Übereinstimmung mit ihren ultralinken Vorgängern scheint Tiqquns Vorliebe für den Begriff die Betonung des Kommunismus als unmittelbaren Prozess und nicht als fernes Ziel zu sein, aber für Tiqqun ist er nicht mehr gleichbedeutend mit der Revolution, die als historisches Ereignis betrachtet wird , sondern wird mit allen möglichen Aktivitäten identifizierbar – von Hausbesetzungen und Kommunegründungen bis hin zum einfachen Teilen – die typischerweise als vorrevolutionär verstanden werden. Aus einer ultralinken Perspektive wird eine solche Politik des „Ausstiegs“ oder, wie Tiqqun es formulierte, „Desertion“ – die Einrichtung von Räumen und Praktiken, die vom Kapitalismus als teilweise autonom gelten – typischerweise als naiv oder reaktionär abgetan. Aufgrund der Popularität der Tiqqun-bezogenen Werke Call und The Coming Insurrection in den amerikanischen anarchistischen Kreisen tendierte dieser letztere Sinn der "Kommunisierung" in amerikanischen anarchistischen und aufständischen Kommuniques, insbesondere in der kalifornischen Studentenbewegung von 2009 –2010 .

Zeitgenössischer libertärer Sozialismus

Die globale Occupy-Bewegung gilt als ausgeprägte libertäre sozialistische Prinzipien.

In den 1960er und 1970er Jahren kam es in den westlichen Ländern zu einem Anstieg des öffentlichen Interesses am libertären Sozialismus. Der Anarchismus war einflussreich in der Gegenkultur der 1960er Jahre und Anarchisten nahmen aktiv an den Studenten- und Arbeiterrevolten der späten 1960er Jahre teil . 1968 wurde die Internationale der Anarchistischen Föderationen während einer internationalen anarchistischen Konferenz in Carrara von den drei bestehenden europäischen Föderationen Frankreichs, der Italienischen und der Iberischen Anarchistischen Föderation sowie der Bulgarischen Anarchistischen Föderation im französischen Exil gegründet. Die Aufstände vom Mai 1968 führten auch zu einem kleinen Wiederaufleben des Interesses an linkskommunistischen Ideen. Auf der ganzen Welt entstanden verschiedene kleine linke kommunistische Gruppen, vor allem in den führenden kapitalistischen Ländern. 1976 begann eine Reihe von Konferenzen der kommunistischen Linken mit dem Ziel, die internationale und tendenzübergreifende Diskussion zu fördern, die jedoch in den 1980er Jahren verliefen, ohne das Profil der Bewegung oder ihre gedankliche Einheit geschärft zu haben. Prominente linke kommunistische Gruppen, die heute existieren, sind die Internationale Kommunistische Partei , die Internationale Kommunistische Strömung und die Internationalistische Kommunistische Tendenz. Die Wohnungs- und Beschäftigungskrise in den meisten Teilen Westeuropas führte zur Bildung von Gemeinden und Hausbesetzerbewegungen wie der von Barcelona, ​​Spanien. In Dänemark besetzten Hausbesetzer einen stillgelegten Militärstützpunkt und erklärten die Freetown Christiania zu einem autonomen Hafen im Zentrum von Kopenhagen.

Um die Jahrhundertwende gewann der libertäre Sozialismus als Teil der Antikriegs- , Antikapitalismus- und Antiglobalisierungsbewegungen an Popularität und Einfluss . Anarchisten wurden durch ihre Beteiligung an Protesten gegen die Treffen der Welthandelsorganisation (WTO), der Gruppe der Acht (G8) und des Weltwirtschaftsforums (WEF) bekannt. Einige anarchistische Gruppierungen beteiligten sich bei diesen Protesten an Unruhen, der Zerstörung von Eigentum und gewaltsamen Auseinandersetzungen mit der Polizei. Diese Aktionen wurden von ad hoc , führerlosen, anonymen Kadern, die als schwarze Blöcke bekannt sind, ausgelöst – andere organisatorische Taktiken, die in dieser Zeit Pionierarbeit geleistet wurden, umfassen Sicherheitskultur , Affinitätsgruppen und die Verwendung dezentraler Technologien wie des Internets. Ein bedeutendes Ereignis dieser Zeit waren die Auseinandersetzungen auf der WTO-Konferenz in Seattle 1999 . Für den englischen anarchistischen Gelehrten Simon Critchley "kann der zeitgenössische Anarchismus als eine starke Kritik des Pseudolibertarianismus des zeitgenössischen Neoliberalismus angesehen werden ... Man könnte sagen, dass es beim zeitgenössischen Anarchismus um Verantwortung geht, sei es sexuell, ökologisch oder sozioökonomisch; entspringt einer Gewissenserfahrung über die vielfältigen Wege, mit denen der Westen den Rest verwüstet; es ist eine ethische Empörung über die gähnende Ungleichheit, Verarmung und Entrechtung, die lokal und global so greifbar ist. Dies könnte auch durch "den Zusammenbruch des ' real existierenden Sozialismus ' und die Kapitulation der westlichen Sozialdemokratie vor dem Neoliberalismus " motiviert gewesen sein .

Zu den bestehenden internationalen anarchistischen Föderationen gehören die International of Anarchist Federations (IAF), die International Workers' Association (IWA) und die International Libertarian Solidarity (ILS). Die größte organisierte anarchistische Bewegung befindet sich heute in Spanien in Form der Confederación General del Trabajo (CGT) und der Confederación Nacional del Trabajo (CNT). Die Mitgliederzahl der CGT wurde für 2003 auf rund 100.000 geschätzt.

Libertäre Sozialisten des frühen 21. Jahrhunderts waren an der Globalisierungsveränderungsbewegung , der Hausbesetzerbewegung, beteiligt; soziale Zentren ; Infoshops ; Anti-Armuts-Gruppen wie Ontario Coalition Against Poverty und Food Not Bombs ; Mietergewerkschaften ; Wohnungsgenossenschaften ; absichtliche Gemeinschaften im Allgemeinen und egalitäre Gemeinschaften ; antisexistische Organisierung; Basismedieninitiativen; Digitale Medien und Computeraktivismus; Experimente in partizipativer Ökonomie ; antirassistische und antifaschistische Gruppen wie Anti-Racist Action und Anti-Fascist Action ; Aktivistengruppen, die die Rechte von Einwanderern schützen und den freien Personenverkehr fördern, wie das No Border-Netzwerk ; Arbeitergenossenschaften , gegenkulturelle und Künstlergruppen; und die Friedensbewegung . Der libertäre Sozialismus hat in jüngerer Zeit auch eine große Rolle in der globalen Occupy-Bewegung gespielt , insbesondere in seiner Konzentration auf die direkte partizipative Demokratie .

Liberalistische sozialistische Zeitschriften

Siehe auch

Verweise

Quellen

Externe Links