Anekantavada -Anekantavada

Anekāntavāda ( Hindi : अनेकान्तवाद , „ Vielseitigkeit “) ist die Jain- Doktrin über metaphysische Wahrheiten, die im alten Indien auftauchte. Es besagt, dass die ultimative Wahrheit und Realität komplex ist und mehrere Aspekte hat. Anekantavada wurde auch als Nichtabsolutismus, "intellektuelles Ahimsa", religiösen Pluralismus sowie als Ablehnung von Fanatismusinterpretiert, der zu Terroranschlägen und Massengewalt führt. Einige Gelehrte behaupten, dass der moderne Revisionismus versucht hat, Anekantavada mit religiöser Toleranz, Aufgeschlossenheit und Pluralismus neu zu interpretieren.

Laut Jainismus kann keine einzelne, spezifische Aussage die Natur der Existenz und die absolute Wahrheit beschreiben . Dieses Wissen ( Kevala Jnana ) wird nur von den Arihants verstanden . Andere Wesen und ihre Aussagen über die absolute Wahrheit sind unvollständig und bestenfalls eine Teilwahrheit. Alle Wissensansprüche müssen gemäß der anekāntavāda- Lehre in vielerlei Hinsicht qualifiziert werden, einschließlich der Bestätigung und Ablehnung . Anekāntavāda ist eine grundlegende Lehre des Jainismus.

Die Ursprünge von anekāntavāda lassen sich auf die Lehren von Mahāvīra (599–527 v. Chr. ), dem 24. Jain Tīrthankara, zurückverfolgen . Die dialektischen Konzepte von syādvāda "konditionierte Standpunkte" und nayavāda "teilweise Standpunkte" sind im Mittelalter aus anekāntavāda entstanden und verleihen dem Jainismus eine detailliertere logische Struktur und einen detaillierteren Ausdruck. Die Details der Doktrin entstanden im Jainismus im 1. Jahrtausend n. Chr. aus Debatten zwischen Gelehrten der Jain, buddhistischen und vedischen Philosophieschulen.

Etymologie

Das Wort anekāntavāda setzt sich aus zwei Sanskrit- Wörtern zusammen: anekānta und vāda . Das Wort anekānta selbst besteht aus drei Wurzelwörtern, "an" (nicht), "eka" (eins) und "anta" (Ende, Seite), zusammen bedeutet es "nicht ein Ende, einseitig", "Vielseitigkeit". , oder "Mannigfaltigkeit". Das Wort vāda bedeutet „Lehre, Weg, Rede, These“. Der Begriff anekāntavāda wird von Gelehrten als Lehre von der „Vielseitigkeit“, „Uneinseitigkeit“ oder „Vielseitigkeit“ übersetzt.

Der Begriff anekāntavāda findet sich nicht in frühen Texten, die von der Svetambara-Tradition des Jainismus als kanonisch angesehen werden. Spuren der Lehren finden sich jedoch in Kommentaren von Mahavira in diesen Svetambara-Texten, in denen er feststellt, dass das Endliche und Unendliche von der eigenen Perspektive abhängt. Das Wort Anekantavada wurde von Acharya Siddhasen Divakar geprägt, um die Lehren von Mahavira zu bezeichnen, dass die staatliche Wahrheit auf unendliche Weise ausgedrückt werden kann. Die frühesten umfassenden Lehren der Anekāntavāda-Lehre finden sich im Tattvarthasutra von Acharya Umaswami und werden von allen Jain-Sekten als maßgeblich angesehen. In den Digambara-Traditionstexten. Die „Zwei-Wahrheiten-Theorie“ von Kundakunda bildet auch den Kern dieser Lehre.

Philosophischer Überblick

Tatsächlich entpuppt sich die Jain-Doktrin des Anekantavada als sozialer Versuch der Gleichheit und des Respekts gegenüber allen unterschiedlichen Ansichten und Ideologien durch die philosophische Aufklärung der Wahrheit oder Realität. Die Idee der Realität wird im Jainismus bereichert, da sie vorschlägt, dass die Realität nicht die Eine und Letzte sein kann, sondern eine mehrdimensionale Form haben kann. Was also für einen Einzelnen Realität ist, kann für andere nicht die Realität sein. Anekantavad bringt eine Synthese hervor, eine glückliche Mischung und schlägt vor, dass die Realität viele Formen hat, wie sie von verschiedenen Individuen gesehen werden, und alle müssen die voneinander wahrgenommene Realität respektieren. So kann sich die Gesellschaft weiterentwickeln, Konflikte lösen und Frieden in der Gesellschaft anstreben. Die Jain-Lehre von anekāntavāda , auch bekannt als anekāntatva , besagt, dass Wahrheit und Realität komplex sind und immer mehrere Aspekte haben. Die Wirklichkeit ist erfahrbar, aber nicht vollständig mit Sprache auszudrücken. Menschliche Kommunikationsversuche sind naya oder "teilweiser Ausdruck der Wahrheit". Sprache ist nicht Wahrheit, sondern Mittel und Versuch, Wahrheit auszudrücken. Aus der Wahrheit kehrt nach Māhavira die Sprache zurück und nicht umgekehrt. Man kann die Wahrheit eines Geschmacks erfahren, aber diesen Geschmack nicht vollständig durch Sprache ausdrücken. Jeder Versuch, die Erfahrung auszudrücken , ist syāt oder gültig "in gewisser Hinsicht", aber es bleibt immer noch eine "vielleicht, nur eine Perspektive, unvollständig". Genauso sind spirituelle Wahrheiten komplex, sie haben mehrere Aspekte, die Sprache kann ihre Vielfalt nicht ausdrücken, aber durch Anstrengung und entsprechendes Karma können sie erfahren werden.

Die anekāntavāda- Prämissen der Jains sind uralt, wie ihre Erwähnung in buddhistischen Texten wie dem Samaññaphala-Sutta beweist . Die Jain āgamas legen nahe, dass Māhaviras Ansatz zur Beantwortung aller metaphysischen philosophischen Fragen ein „qualifiziertes Ja“ ( syāt ) war. Diese Texte identifizieren die Anekāntavāda- Lehre als einen der Hauptunterschiede zwischen den Lehren des Māhavira und denen des Buddha. Der Buddha lehrte den Mittleren Weg und lehnte die Extreme der Antwort "es ist" oder "es ist nicht" auf metaphysische Fragen ab. Im Gegensatz dazu lehrte der Māhavira seine Anhänger, sowohl „es ist“ als auch „es ist nicht“ zu akzeptieren, mit der Einschränkung „vielleicht“ und mit Versöhnung, um die absolute Realität zu verstehen. Syadvada (Prädikation Logik ) und Nayavāda (Perspektive Epistemologie ) des Jainismus auf dem Konzept erweitern Anekantavada . Syādvāda empfiehlt den Ausdruck von anekānta, indem er jedem Satz oder Ausdruck, der die Natur der Existenz beschreibt, das Beiwort syād voranstellt .

Die Jain-Lehre von anekāntavāda , nach Bimal Matilal, besagt, dass "kein philosophischer oder metaphysischer Satz wahr sein kann, wenn er ohne jede Bedingung oder Einschränkung behauptet wird". Damit eine metaphysische Aussage wahr ist, muss sie nach dem Jainismus eine oder mehrere Bedingungen ( syadvada ) oder Einschränkungen ( nayavada , Standpunkte) enthalten.

Syādvāda

Syādvāda ( Sanskrit : स्याद्वाद ) ist die Theorie der bedingten Prädikation , deren erster Teil von dem Sanskrit - Wort syāt ( Sanskrit : स्यात् ) abgeleitet ist , das die dritte Person Singular des Optativs des Sanskrit - Verbs als ( Sanskrit : अस् ) ist ) ‚sein‘, und das wird Syad wenn sie von einem Vokal oder einem stimmhaften Konsonanten, in Übereinstimmung mit gefolgt sandhi . Das Optativ im Sanskrit (früher als „Potenzial“ bekannt) hat die gleiche Bedeutung wie das Präsens des Konjunktivs in den meisten indoeuropäischen Sprachen, einschließlich Hindi, Latein, Russisch, Französisch usw. Es wird verwendet, wenn es Unsicherheit in einer Aussage; nicht 'es ist', sondern 'es kann sein', 'man könnte' usw. Der Konjunktiv wird im Hindi sehr häufig verwendet, zum Beispiel in 'kya kahun?', 'was soll ich sagen?'. Der Konjunktiv wird auch häufig in bedingten Konstruktionen verwendet; zum Beispiel ist eine der wenigen englischen Redewendungen im Konjunktiv, die mehr oder weniger aktuell bleibt, 'were it ०, then ०', oder, häufiger, 'if it were..', wobei 'were' in der Vergangenheitsform steht des Konjunktivs.

Syat kann ins Englische mit der Bedeutung "vielleicht, vielleicht, vielleicht" übersetzt werden (es ist). Die Verwendung des Verbs „as“ im Optativ findet sich in der Literatur der älteren vedischen Ära in einem ähnlichen Sinne. Zum Beispiel erklärt Sutra 1.4.96 von Paninis Astadhyayi es so, dass es "eine Chance, vielleicht, wahrscheinlich" bedeutet.

Im Jainismus sind Syadvada und Anekanta jedoch keine Theorie der Unsicherheit, des Zweifels oder der relativen Wahrscheinlichkeiten. Vielmehr sei es ein "bedingtes Ja oder eine bedingte Zustimmung" eines jeden Vorschlags, sagen Matilal und andere Gelehrte. Diese Verwendung hat historische Präzedenzfälle in der klassischen Sanskrit-Literatur und insbesondere in anderen alten indischen Religionen (Buddhismus und Hinduismus) mit dem Ausdruck syad etat , was "so soll es sein, aber" oder "eine Antwort, die "weder ja noch nein" ist, bedeutet. , vorläufig den Standpunkt eines Gegners für eine bestimmte Prämisse anerkennen". Dies würde in archaischem Englisch mit dem Konjunktiv ausgedrückt: 'be it so', einer direkten Übersetzung von syad etat . Traditionell wurde diese Debattenmethodik von indischen Gelehrten verwendet, um den Standpunkt des Gegners anzuerkennen, aber seine Anwendbarkeit an einen bestimmten Kontext zu entwaffnen und zu binden und den Gegner von Aspekten zu überzeugen, die nicht berücksichtigt wurden.

Laut Charitrapragya bedeutet syadvada im jainistischen Kontext keine Doktrin des Zweifels oder der Skepsis, sondern bedeutet "Vielfalt oder multiple Möglichkeiten". Syat im Jainismus bedeutet etwas anderes als der Begriff im Buddhismus und Hinduismus. Im Jainismus bedeutet es keine Antwort, die "weder Ja noch Nein" lautet, sondern es bedeutet eine "Vielseitigkeit" für jeden Vorschlag mit einer siebenfachen Prädikation.

Syādvāda ist eine Theorie der qualifizierten Prädikation, sagt Koller. Es besagt, dass alle Wissensansprüche in vielerlei Hinsicht qualifiziert werden müssen, weil die Realität vielseitig ist. Dies geschieht in späteren Jain-Texten systematisch durch saptibhaṅgīnaya oder „ die Theorie des siebenfachen Schemas “. Diese saptibhaṅgī scheinen zum ersten Mal im Jainismus vom Svetambara-Gelehrten Mallavadin aus dem 5. oder 6. Jahrhundert n. Chr. formuliert worden zu sein, und sie sind:

  1. Affirmation: syād-asti – in gewisser Weise ist es
  2. Verleugnung: syān-nāsti – in gewisser Weise ist es das nicht,
  3. Gemeinsame, aber sukzessive Bejahung und Verleugnung: syād-asti-nāsti – in gewisser Weise ist es so und es ist nicht,
  4. Gemeinsame und gleichzeitige Bejahung und Verleugnung: syāt-asti-avaktavyaḥ – in gewisser Weise ist es das, und es ist unbeschreiblich,
  5. Gemeinsame und gleichzeitige Bejahung und Verleugnung: syān-nāsti-avaktavyaḥ – in gewisser Weise ist es das nicht, und es ist unbeschreiblich,
  6. Gemeinsame und gleichzeitige Bejahung und Verleugnung: syād-asti-nāsti-avaktavyaḥ – in gewisser Weise ist es so, es ist nicht und es ist unbeschreiblich,
  7. Gemeinsame und gleichzeitige Bejahung und Verleugnung: syād-avaktavyaḥ – in gewisser Weise ist es unbeschreiblich.

Jedes dieser sieben Prädikate gibt den Jain-Standpunkt einer facettenreichen Realität aus der Perspektive von Zeit, Raum, Substanz und Modus an. Der Ausdruck syāt erklärt den Standpunkt des Ausdrucks – Bejahung bezüglich eigener Substanz ( dravya ), Ort ( kṣetra ), Zeit ( kāla ) und Sein ( bhāva ) und Verneinung bezüglich anderer Substanz ( dravya ), Ort (kṣetra) , Zeit (kāla) und Sein ( bhāva ). So ist es für ein „Krug“ in Bezug auf die Substanz ( dravya ) – irden, einfach; Holz, es ist einfach nicht. In Bezug auf Ort ( kṣetra ) – Raum ist es einfach; Terrasse, ist es einfach nicht. In Bezug auf die Zeit ( kāla ) – Sommer ist es einfach; Winter ist es einfach nicht. In Bezug auf das Sein ( bhāva ) – braun ist es einfach; weiß, es ist einfach nicht. Und das Wort „einfach“ wurde eingefügt, um einen Sinn auszuschließen, der von der „Nuance“ nicht anerkannt wird; zur Vermeidung einer nicht beabsichtigten Bedeutung.

Nach Samantabhadra ‚s Text Āptamīmāṁsā (Vers 105)," Syadvada , die Lehre der bedingten Prädikation und kevalajnana (Allwissenheit), sind beide Beleuchter der Substanzen der Realität. Der Unterschied zwischen den beiden ist , dass während kevalajnana erleuchtet direkt, Syadvada erleuchtet indirekt". Laut Samantabhadra ist Syadvada unverzichtbar und hilft dabei, die Wahrheit zu ergründen.

Nayavāda

Nayavāda ( Sanskrit : नयवाद ) ist die Theorie der Standpunkte oder Standpunkte. Nayavāda setzt sich aus zwei Sanskrit- Wörtern zusammen – naya („Standpunkt, Standpunkt, Interpretation“) und vāda („Lehre, These“). Nayas sind philosophische Perspektiven zu einem bestimmten Thema und wie man richtige Schlussfolgerungen zu diesem Thema zieht.

Nach dem Jainismus gibt es sieben Nayas oder Standpunkte, durch die man mit Hilfe von Syadvada vollständige Urteile über die absolute Realität fällen kann . Diese sieben Naya laut Umaswati sind:

  1. Naigama-naya: gesunder Menschenverstand oder eine universelle Sichtweise
  2. Samgraha-naya: generische oder Klassenansicht, die es klassifiziert
  3. Vyavahara-naya: pragmatisch oder eine bestimmte Sichtweise bewertet ihren Nutzen
  4. Rijusutra-naya: lineare Sicht betrachtet es in der Gegenwart
  5. Sabda-naya: verbale Ansicht, die es benennt
  6. Samabhirudha-naya: etymologische Sicht verwendet den Namen und begründet ihn in der Natur
  7. Evambhuta-naya: Aktualitätsansicht berücksichtigt ihre konkreten Einzelheiten

Die Naya- Theorie entstand etwa nach dem 5. Jahrhundert n. Chr. und erfuhr im Jainismus eine umfassende Entwicklung. Es gibt viele Varianten des Nayavada- Konzepts in späteren Jain-Texten.

Ein bestimmter Standpunkt wird Naya oder Teilsichtpunkt genannt. Laut Vijay Jain leugnet Nayavada die Attribute, Qualitäten, Modi und andere Aspekte nicht; aber qualifiziert sie aus einer bestimmten Perspektive. Eine Naya offenbart nur einen Teil der Gesamtheit und sollte nicht mit dem Ganzen verwechselt werden. Eine Synthese verschiedener Standpunkte soll durch die Lehre von bedingten Prädikationen ( syādvāda ) erreicht werden.

Jiva, die sich verändernde Seele

Mahāvīra benutzte nicht das Wort anekāntavada , aber seine Lehren enthalten die Samen des Konzepts (Gemälde aus Rajasthan , ca. 1900)

Das alte Indien, insbesondere die Jahrhunderte, in denen Mahavira und Buddha lebten, war ein Ort intensiver intellektueller Debatten, insbesondere über die Natur der Realität und des Selbst oder der Seele. Die Sicht der Jaina auf die Seele unterscheidet sich von denen, die in alten buddhistischen und hinduistischen Texten zu finden sind, und die Sicht der Jaina über Jiva und Ajiva (Selbst, Materie) verwendet Anekantavada .

Das upanishadische Denken (Hindu) postulierte die Vergänglichkeit von Materie und Körper, aber die Existenz einer unveränderlichen, ewigen metaphysischen Realität von Brahman und Atman (Seele, Selbst). Der buddhistische Gedanke postulierte auch Vergänglichkeit, leugnete jedoch die Existenz einer unveränderlichen, ewigen Seele oder eines Selbst und postulierte stattdessen das Konzept von Anatta (Nicht-Selbst). Nach dem vedāntin (upanishadischen) Konzept lagen die Buddhisten falsch darin, Beständigkeit und Absolutismus zu leugnen, und innerhalb des buddhistischen Konzepts leugneten die Vedāntins die Realität der Vergänglichkeit. Die beiden Positionen waren widersprüchlich und schlossen sich gegenseitig aus. Den Jains gelang mit anekāntavāda eine Synthese der beiden kompromisslosen Positionen . Aus der Perspektive einer höheren, inklusiven Ebene, die durch die Ontologie und Epistemologie von anekāntavāda und syādvāda ermöglicht wird , sehen Jains solche Ansprüche nicht als widersprüchlich oder sich gegenseitig ausschließend; stattdessen werden sie als ekantika oder nur teilweise wahr angesehen. Die Weitsicht der Jaina umfasst die Perspektiven sowohl des Vedānta, der laut Jainismus "Substanzen erkennt, aber keine Prozesse erkennt", als auch des Buddhismus, der "Prozesse, aber keine Substanz erkennt". Der Jainismus hingegen achtet gleichermaßen auf Substanz ( Dravya ) und Prozess ( Paryaya ).

Diese philosophische Synkretisierung des Paradoxons der Veränderung durch Anekānta wurde von modernen Gelehrten wie Arvind Sharma anerkannt , der schrieb:

Unsere Erfahrung der Welt stellt ein tiefgreifendes Paradox dar, das wir existentiell, aber nicht philosophisch ignorieren können. Dieses Paradox ist das Paradox der Veränderung. Etwas – A ändert sich und kann daher nicht dauerhaft sein. Andererseits, wenn A nicht permanent ist, was ändert sich dann? In dieser Debatte zwischen "Permanenz" und "Wandel" scheint der Hinduismus eher geneigt, das erste Horn des Dilemmas zu begreifen und der Buddhismus das zweite. Es ist der Jainismus, der den philosophischen Mut hat, beide Hörner furchtlos und gleichzeitig zu greifen, und die philosophische Fähigkeit, sich von beiden nicht aufspießen zu lassen.

Inklusivist oder Exklusivist

Einige indische Autoren behaupten, dass Anekantavada eine inklusivistische Doktrin ist, die postuliert, dass der Jainismus "Nicht-Jain-Lehren als Teilversionen der Wahrheit" akzeptiert, eine Form sektiererischer Toleranz. Andere Gelehrte behaupten, dies sei falsch und eine Rekonstruktion der Jain-Geschichte, weil sich der Jainismus durchweg in "exklusivistischer Hinsicht als der einzig wahre Weg" gesehen hat. Klassische Jain-Gelehrte sahen ihre Prämissen und Realitätsmodelle als überlegen gegenüber den konkurrierenden spirituellen Traditionen des Buddhismus und Hinduismus an, die beide vom Jainismus als unzureichend angesehen wurden. Zum Beispiel nennt der Jain-Text Uttaradhyayana Sutra in Abschnitt 23.63 den konkurrierenden indischen Gedanken als „heterodox und ketzerisch“ und dass sie „einen falschen Weg gewählt haben, der richtige Weg ist der, der von den Jinas gelehrt wird “. In ähnlicher Weise stellt der frühe Jain-Gelehrte Haribhadra, der wahrscheinlich zwischen dem 6. und 8. Jahrhundert lebte, fest, dass diejenigen, die den Lehren des Jainismus nicht folgen, nicht "genehmigt oder untergebracht" werden können.

John Koller bezeichnet anekāntavāda als "epistemologischen Respekt für die Sichtweise anderer" über die Natur der Existenz, ob sie "von Natur aus dauerhaft ist oder sich ständig verändert", aber "nicht Relativismus; es bedeutet nicht, zuzugeben, dass alle Argumente und alle Ansichten gleich sind".

In der heutigen Zeit, so Paul Dundas, wurde die Anekantavada- Doktrin von einigen Jains so interpretiert, dass sie "eine universelle religiöse Toleranz fördern" und eine Lehre von "Pluralität" und "gutartiger Haltung zu anderen [ethischen, religiösen] Positionen" beabsichtigen. Dies ist problematisch und eine Fehlinterpretation der historischen Texte der Jain und Mahaviras Lehren, sagt Dundas. Die Lehren des Mahaviras „viele Spitzfindigkeiten, mehrere Perspektiven“ sind eine Lehre über die Natur der Absoluten Realität und der menschlichen Existenz und werden manchmal als „Nichtabsolutismus“-Lehre bezeichnet. Es ist jedoch keine Doktrin darüber, Aktivitäten wie das Opfern oder Töten von Tieren zu Nahrungszwecken, Gewalt gegen Ungläubige oder andere Lebewesen als "vielleicht richtig" zu tolerieren oder zu dulden. Die Fünf Gelübde für Jain-Mönche und Nonnen zum Beispiel sind strenge Anforderungen und es gibt kein "vielleicht nur eine Perspektive". In ähnlicher Weise existierte laut Dundas seit der Antike der Jainismus mit Buddhismus und Hinduismus, aber der Jainismus stand den Wissenssystemen und Ideologien seiner Rivalen sehr kritisch gegenüber und umgekehrt.

Geschichte und Entwicklung

Das Prinzip von Anekāntavāda ist eines der grundlegenden philosophischen Konzepte der Jain . Die Entwicklung von anekāntavāda förderte auch die Entwicklung der Dialektik von syādvāda (bedingte Gesichtspunkte) und nayavāda (teilweise Gesichtspunkte).

Laut Karl Potter entstand die Jain- Anekāntavāda- Doktrin in einem Milieu, das Buddhisten und Hindus im alten und mittelalterlichen Indien umfasste. Die verschiedenen hinduistischen Schulen wie Nyaya-Vaisheshika, Samkhya-Yoga und Mimamsa-Vedanta akzeptierten alle die Prämisse von Atman, dass "eine unveränderliche permanente Seele, das Selbst existiert und selbstverständlich ist", während verschiedene Schulen des frühen Buddhismus dies leugneten und ersetzten mit Anatta (kein Selbst, keine Seele). Darüber hinaus hatten Vedanta-Schulen und Madhyamika-Buddhisten in Bezug auf Kausalitätstheorien ähnliche Ideen, während Nyaya-Vaisheshika und Nicht-Madhyamika-Buddhisten im Allgemeinen der anderen Seite zustimmten. Jainismus, seine Verwendung Anekantavada Lehre besetzt das Zentrum dieses theologischen divide auf Seelenselbst ( Jiva ) und Verursachung Theorien, zwischen den verschiedenen Schulen der buddhistischen und hinduistischen gedacht.

Ursprünge

Die Ursprünge von anekāntavāda sind in den Lehren von Mahāvīra nachweisbar, der es effektiv einsetzte, um die Relativität von Wahrheit und Realität zu zeigen. Von einem relativistischen Standpunkt aus soll Mahāvīra die Natur der Seele sowohl als dauerhaft vom Standpunkt der zugrunde liegenden Substanz als auch als vorübergehend hinsichtlich ihrer Modi und Modifikationen erklärt haben.

Frühe Geschichte

Frühe Jain-Texte wurden nicht in vedischem oder klassischem Sanskrit verfasst, sondern in Ardhamagadhi-Prakrit-Sprache. Laut Matilal findet sich die früheste Jain-Literatur, die eine sich entwickelnde Form einer substantiellen Anekantavada- Lehre darstellt, in Sanskrit-Texten und nachdem Jaina-Gelehrte Sanskrit übernommen hatten, um ihre Ideen mit Buddhisten und Hindus ihrer Zeit zu diskutieren. Diese Texte zeigen eine synthetische Entwicklung, die Existenz und Anleihe von Terminologie, Ideen und Konzepten aus rivalisierenden indischen Denkschulen, aber mit Innovation und originellem Denken, die mit ihren Kollegen nicht übereinstimmten.

Die frühen Kanons und Lehren von Svetambara verwenden nicht die Begriffe anekāntavāda und syādvāda , sondern enthalten Lehren in rudimentärer Form, ohne ihr eine angemessene Struktur zu geben oder sie als separate Lehre zu etablieren. Śvētāmbara Text, Sutrakritanga enthält Verweise auf Vibhagyavāda , das laut Hermann Jacobi dasselbe ist wie syādvāda und saptibhaṅgī . Zum Beispiel interpretierte Jacobi in seiner Übersetzung von 1895 vibhagyavada als syadvada , das erstere erwähnte im kanonischen Text von Svetambara Jain Sutrakritanga . Die Digambara Jains bestreiten jedoch, dass dieser Text kanonisch oder sogar authentisch ist.

Ein Mönch sollte bescheiden sein, obwohl er furchtlos ist; er sollte die syādvāda darlegen , er sollte die zwei erlaubten Arten der Rede verwenden, unter tugendhaften Männern leben, unparteiisch und weise.

—  Sūtrakritānga , 14:22, Ein von den Digambaras umstrittener Svetambara-Text

Laut Upadhyaye erwähnt das Bhagvatisūtra (auch Vyākhyāprajñapti genannt) drei Hauptaussagen des saptibhaṅgīnaya . Auch dies ist ein Svetambara-Text und wird von Digambara-Jains als nicht authentisch angesehen.

Die frühesten umfassenden Lehren der Anekāntavāda-Lehre finden sich im Tattvarthasutra von Umasvati, das von allen Jain-Sekten, einschließlich Svetambara und Digambara, als maßgeblich angesehen wird. Das Jahrhundert, in dem Umaswati lebte, ist unklar, wird aber von zeitgenössischen Gelehrten unterschiedlich zwischen dem 2. und 5. Jahrhundert platziert.

Der Digambara-Gelehrte Kundakunda erläuterte in seinen mystischen Jain-Texten die Lehre von syādvāda und saptibhaṅgī in Pravacanasāra und Pancastikayasāra . Kundakunda benutzte auch Nayas , um die Essenz des Selbst in Samayasāra zu besprechen . Kundakunda soll in der Digambara-Tradition um das 1. Jahrhundert n. Chr. gelebt haben, wurde jedoch von Gelehrten der frühen Neuzeit in das 2. oder 3. Jahrhundert n. Chr. gelegt. Im Gegensatz dazu erscheint die früheste verfügbare Sekundärliteratur über Kundakunda etwa im 10. Jahrhundert, was die neuere Forschung zu der Annahme veranlasst hat, dass er im oder nach dem 8. Jahrhundert gelebt haben könnte. Diese radikale Neubewertung der Kundakunda-Chronologie würde, wenn sie korrekt ist, seine umfassenden Theorien über Anekantavada in das späte 1. Jahrtausend n.

Gleichnis von Blinden und Elefanten

Sieben Blinde und ein Elefanten-Gleichnis

Die Jain-Texte erklären das Anekāntvāda- Konzept anhand des Gleichnisses von Blinden und Elefanten, ähnlich wie in buddhistischen und hinduistischen Texten über die Grenzen der Wahrnehmung und die Bedeutung des vollständigen Kontexts. Das Gleichnis hat mehrere indische Variationen, geht aber im Großen und Ganzen wie folgt:

Eine Gruppe von Blinden hörte, dass ein seltsames Tier namens Elefant in die Stadt gebracht worden war, aber keiner von ihnen wusste von seiner Form und Gestalt. Aus Neugier sagten sie: "Wir müssen es prüfen und anfassen, wozu wir fähig sind." Also suchten sie es heraus, und als sie es fanden, tasteten sie danach. Im Fall der ersten Person, deren Hand auf dem Stamm landete, sagte "Dieses Wesen ist wie eine dicke Schlange". Für einen anderen, dessen Hand sein Ohr erreichte, schien es eine Art Fächer zu sein. Eine andere Person, deren Hand auf ihrem Bein lag, sagte, der Elefant sei eine Säule wie ein Baumstamm. Der Blinde, der seine Hand auf seine Seite legte, sagte: "Elefant ist eine Mauer". Ein anderer, der seinen Schwanz fühlte, beschrieb ihn als Seil. Der letzte fühlte seinen Stoßzahn und sagte, der Elefant sei hart, glatt und wie ein Speer.

Dieses Gleichnis wird in den Jain-Texten Andha-gaja-nyaya- Maxime genannt.

Zwei der jainistischen Hinweise auf dieses Gleichnis finden sich in Tattvarthaslokavatika von Vidyanandi (9. Jahrhundert) und es erscheint zweimal im Syādvādamanjari von Ācārya Mallisena (13. Jahrhundert). Nach Mallisena ist es ein Beispiel für das obige Gleichnis und eine mangelhafte Sichtweise, wenn jemand eine partielle, unbedingte Sicht der letzten Realität einnimmt und die Möglichkeit eines anderen Aspekts dieser Realität leugnet. Mallisena geht in seinem zweiten Verweis auf das obige Gleichnis weiter und stellt fest, dass alle Realität unendliche Aspekte und Eigenschaften hat, alle Behauptungen können nur relativ wahr sein. Dies bedeutet nicht, dass laut Mallisena und anderen Jain-Gelehrten Skepsis oder Zweifel der richtige Weg zum Wissen sind, sondern dass jede philosophische Behauptung nur bedingt, teilweise wahr ist. Alle Ansichten, so Mallisena, die keine Ausnahme zulassen, sind falsche Ansichten.

Während das gleiche Gleichnis in buddhistischen und hinduistischen Texten zu finden ist, um die Notwendigkeit hervorzuheben, auf partielle Sichtweisen einer komplexen Realität zu achten, wendet es der Jain-Text auf isolierte Themen und alle Themen an. Zum Beispiel besagt das Syadvada- Prinzip, dass laut Matilal alle folgenden sieben Prädikate für einen Kochtopf als wahr akzeptiert werden müssen:

  • aus einer bestimmten Sicht oder in einem bestimmten Sinne existiert der Topf
  • aus einer bestimmten Sicht existiert der Topf nicht
  • aus einer bestimmten Sicht existiert der Topf und existiert nicht
  • aus einer bestimmten Sicht ist der Topf unaussprechlich
  • Aus einer bestimmten Sicht ist der Topf sowohl vorhanden als auch unaussprechlich
  • aus einer bestimmten Sicht existiert der Topf nicht und ist unaussprechlich
  • in gewisser Hinsicht existiert der Topf, existiert nicht und ist auch unaussprechlich

Mittelalterliche Entwicklungen

Ācārya Haribhadra (8. Jahrhundert n. Chr.) war einer der führenden Befürworter von Anekāntavāda . Er schrieb eine Doxographie , ein Kompendium einer Vielzahl intellektueller Ansichten. Damit wurde versucht, die Gedanken der Jaina innerhalb eines breiten Rahmens zu kontextualisieren, anstatt enge parteiische Ansichten zu vertreten. Es interagierte mit den vielen möglichen intellektuellen Orientierungen, die indischen Denkern um das 8. Jahrhundert zur Verfügung standen.

Acarya Amrtacandra beginnt seine berühmte Arbeit CE 10. Jahrhundert Purusathasiddhiupaya mit starken Lob für Anekantavada : „Ich dem Prinzip der verneigen anekānta , die Quelle und das Fundament der höchsten Schriften, der Bann falsche einseitige Vorstellungen, dass die alle berücksichtigt Aspekte der Wahrheit, die verschiedene und sogar widersprüchliche Eigenschaften aller Objekte oder Entitäten in Einklang bringen."

Ācārya Vidyānandi (11. Jahrhundert n. Chr.) liefert die Analogie des Ozeans, um die Natur der Wahrheit in Tattvarthaslokavārtikka , 116 zu erklären :

Yaśovijaya Gani , ein Mönch17. Jahrhunderts Jain, ging über Anekantavada durch Eintreten madhāyastha , was bedeutet„in der Mitte stehend“ oder „Äquidistanz“. Diese Position ermöglichte es ihm, Eigenschaften anderer zu loben, obwohl die Menschen Nicht-Jain waren und anderen Glaubensrichtungen angehörten. Nach Yasovijayaji gab es eine Phase der Stagnation, da es keine neuen Beiträge zur Entwicklung der Jain-Philosophie gab.

Beeinflussen

Das philosophische Konzept der Jain von Anekantavada leistete wichtige Beiträge zur alten indischen Philosophie in den Bereichen Skepsis und Relativität. Die Erkenntnistheorie von anekāntavāda und syādvāda hatte auch einen tiefgreifenden Einfluss auf die Entwicklung der altindischen Logik und Philosophie.

Während Verwendung Anekantavada aus dem 17. Jahrhundert Jain Gelehrter Yasovijaya erklärt , dass dies nicht der Fall anābhigrahika (wahllos Befestigung an alle Ansichten als wahr), die effektiv eine Art misconceived Relativismus ist. Im jainistischen Glauben transzendiert anekāntavāda die verschiedenen Traditionen des Buddhismus und Hinduismus.

Rolle in der Geschichte der Jain

Anekāntavāda spielte eine Rolle in der Geschichte des Jainismus in Indien, während intellektueller Debatten von Śaivas , Vaiṣṇavas , Buddhisten , Muslimen und Christen zu verschiedenen Zeiten. Laut John Koller, Professor für Asienwissenschaften , erlaubte anekāntavāda den Jain-Denkern, die Gültigkeit ihrer Lehre zu wahren, während sie gleichzeitig die Ansichten ihrer Gegner respektvoll kritisierte. In anderen Fällen wurde es von Jaina-Gelehrten verwendet, um buddhistische Gelehrte im alten Indien zu konfrontieren und zu bestreiten oder im Fall von Haribhadra die Vergeltung für die Ermordung seiner beiden Neffen durch buddhistische Mönche zu rechtfertigen, mit der Todesstrafe für alle buddhistischen Mönche in das mutmaßliche Kloster, nach der buddhistischen Version von Haribhadras Biographie.

Es gibt historische Beweise dafür, dass Jains in ihrer Geschichte neben der Intoleranz gegenüber Nicht-Jains auch tolerant und großzügig waren, genau wie Buddhisten und Hindus. Ihre Texte haben nie eine Theorie für den Heiligen Krieg präsentiert. Jains und ihre Tempel haben historisch die klassischen Manuskripte des Buddhismus und Hinduismus beschafft und bewahrt, ein starker Indikator für Akzeptanz und Pluralität. Die Kombination historischer Tatsachen, so Cort, legt nahe, dass die Jain-Geschichte eine Kombination oder Toleranz und Intoleranz von Nicht-Jain-Ansichten ist und dass es unangemessen ist, die Vergangenheit des Jainismus in eine Geschichte von "Wohlwollen und Toleranz" gegenüber anderen umzuschreiben.

Mohandas Karamchand Gandhi

Mahatma Gandhi erwähnte Anekantavada und Syadvada in der Zeitschrift Young India – 21. Januar 1926 . Laut Jeffery D. Long – einem Gelehrten für Hindu- und Jain-Studien – half die Jain-Syadvada-Doktrin Gandhi zu erklären, wie er sein Engagement für die „Realität sowohl der persönlichen als auch der unpersönlichen Aspekte von Brahman “ und seine Sicht des „hinduistischen religiösen Pluralismus“ in Einklang brachte ":

Gandhi verwendete das Jain-Konzept von Anekantavada, um seine Ansichten zu erklären.

Ich bin Advaitist und kann den Dvaitismus (Dualismus) unterstützen. Die Welt verändert sich jeden Moment und ist daher unwirklich, sie hat keine dauerhafte Existenz. Aber obwohl es sich ständig verändert, hat es etwas Beständiges und ist daher insofern wirklich. Ich habe daher nichts dagegen, es wirklich und unwirklich zu nennen und daher Anekāntavadi oder Syādvadi genannt zu werden . Aber mein Syādvāda ist nicht das Syādvāda der Gelehrten, es ist eigentümlich mein eigenes. Ich kann nicht mit ihnen diskutieren. Ich habe die Erfahrung gemacht, dass ich aus meiner Sicht immer wahr bin und aus der Sicht meiner ehrlichen Kritiker oft falsch liege. Ich weiß, dass wir beide aus unserer Sicht Recht haben. Und dieses Wissen bewahrt mich davor, meinen Gegnern oder Kritikern Motive zuzuschreiben. (...) Mein Anekāntavāda ist das Ergebnis der Zwillingslehre von Satyagraha und Ahiṃsā .

Gegen religiöse Intoleranz und zeitgenössischen Terrorismus

In Bezug auf die Anschläge vom 11. September stellt John Koller fest, dass die Bedrohung des Lebens durch religiöse Gewalt in der modernen Gesellschaft vor allem durch fehlerhafte Erkenntnistheorie und Metaphysik sowie fehlerhafte Ethik bestehe. Der Respekt vor dem Leben anderer Menschen und anderer Lebensformen, so Koller, wurzelt "in dogmatischen, aber falschen Wissensansprüchen, die andere legitime Perspektiven nicht anerkennen". Koller stellt fest, dass Anekāntavāda eine Jain-Doktrin ist, nach der sich jede Seite verpflichtet, Wahrheiten aus mehreren Perspektiven, Dialogen und Verhandlungen zu akzeptieren.

Laut Sabine Scholz ist die Anwendung der Anekantavada als religiöse Grundlage für "intellektuelle Ahimsa" eine Neuinterpretation der Neuzeit, die den Schriften von AB Dhruva von 1933 zugeschrieben wird. Diese Ansicht besagt, dass Anekantavada ein Ausdruck "religiöser Toleranz gegenüber anderen" ist Meinungen und Harmonie". Im 21. Jahrhundert haben einige Schriftsteller es als intellektuelle Waffe gegen "Intoleranz, Fundamentalismus und Terrorismus" dargestellt. Andere Gelehrte wie John E. Cort und Paul Dundas stellen fest, dass die Neuinterpretation von Anekantavada als „religiöse Toleranz gegenüber anderen Meinungen“ eine „Fehlinterpretation der ursprünglichen Lehre“ ist , während der Jainismus tatsächlich Gewaltlosigkeit als den höchsten ethischen Wert lehrt . In der Geschichte der Jaina war es eine metaphysische Lehre und eine philosophische Methode, um ihre ausgeprägte asketische Befreiungspraxis zu formulieren. Die Geschichte der Jaina zeigt im Gegenteil, dass sie den buddhistischen und hinduistischen spirituellen Theorien, Überzeugungen und Ideologien hartnäckig kritisch gegenüberstand und intolerant war. John Cort stellt fest, dass die Anekantavada- Doktrin in der Jain-Literatur vor dem 20. Jahrhundert keine Beziehung zu religiöser Toleranz oder "intellektueller Ahimsa" hatte. Laut Cort steht die intellektuelle und soziale Geschichte der Jain gegenüber Nicht-Jains im Gegensatz zu den modernen revisionistischen Versuchen, insbesondere der Diaspora-Jains, "Jains zu präsentieren, die einen Geist des Verständnisses und der Toleranz gegenüber Nicht-Jains gezeigt haben" oder dass Jains selten oder einzigartig in der Ausübung religiöser Toleranz in der indischen Geistesgeschichte. Laut Padmanabha Jaini, so Cort, sind wahllose Aufgeschlossenheit und der Ansatz, "alle religiösen Pfade als gleich richtig zu akzeptieren, wenn sie es tatsächlich nicht sind", eine irrige Ansicht im Jainismus und wird von der Anekantavada- Doktrin nicht unterstützt .

Laut Paul Dundas veranlassten die Verfolgung und Gewalt gegen Jains durch den muslimischen Staat im und nach dem 12. Jahrhundert Jain-Gelehrte, ihre Theorie von Ahimsa (Gewaltlosigkeit) zu überdenken . Zum Beispiel schrieb Jinadatta Suri im 12. keinen Wert verlieren. NL Jain zitiert Acarya Mahaprajna und stellt fest, dass die Anekantavada- Lehre kein Prinzip ist, das auf alle Situationen oder Bereiche angewendet werden kann. Seiner Ansicht nach hat die Doktrin ihre Grenzen und die Anekantavada- Doktrin bedeutet nicht intellektuelle Toleranz oder Akzeptanz von religiöser Gewalt, Terrorismus, Geiselnahmen, Stellvertreterkriegen wie in Kaschmir, und dass "einen Konflikt zu initiieren ist genauso sündhaft wie zu tolerieren oder" nicht dagegen".

Die Neuinterpretation von Anekantavada als Doktrin religiöser Toleranz ist neu, populär, aber für zeitgenössische Jains nicht ungewöhnlich. Es ist ein Muster der Neuinterpretation und Neuerfindung, das in vielen Religionen zu finden ist, sagt Scholz.

Vergleich mit Nicht-Jain-Doktrinen

Laut Bhagchandra Jain besteht einer der Unterschiede zwischen der buddhistischen und der jainistischen Ansicht darin, dass "der Jainismus alle Aussagen akzeptiert, um eine relative ( anekāntika ) Wahrheit zu besitzen ", während dies für den Buddhismus nicht der Fall ist.

Im Jainismus, so Jayatilleke, "könnte theoretisch keine Aussage als kategorisch wahr oder falsch behauptet werden, unabhängig vom Standpunkt, von dem aus sie gemacht wurde, im Buddhismus wurden solche kategorischen Aussagen im Fall einiger Aussagen für möglich gehalten." Im Gegensatz zum Jainismus gibt es im Buddhismus Aussagen, die kategorisch wahr sind, und es gibt andere, die anekamsika (unsicher, unbestimmt) sind. Beispiele für kategorisch wahre und bestimmte Lehren sind die Vier Edlen Wahrheiten , während Beispiele für letztere im Buddhismus die Avyakata-Thesen sind . Außerdem hat der Buddhismus im Gegensatz zum Jainismus keine Nayavāda-Lehre.

Laut Karl Potter und anderen Gelehrten entwickelte der Hinduismus verschiedene Theorien der Beziehungen wie Satkaryavada , Asatkaryavada , Avirodhavada und andere. Die Anekantavada überschneidet sich laut James Lochtefeld mit zwei großen Theorien im hinduistischen und buddhistischen Denken. Die Anekantavada- Lehre ist satkaryavada in der Erklärung von Ursachen und die asatkaryavada in der Erklärung von Qualitäten oder Attributen in den Wirkungen. Die verschiedenen Schulen der hinduistischen Philosophie haben die Theorie der Pramanas und der Beziehungen weiter ausgearbeitet und verfeinert, um aus ihrer Sicht korrekte Mittel zur Strukturierung von Sätzen zu finden.

Kritik

Indologen wie Professor John E. Cort stellen fest, dass Anekāntavāda eine Lehre ist, die historisch von Jain-Gelehrten nicht verwendet wurde, um andere Standpunkte zu akzeptieren, sondern auf dem Jain-Standpunkt zu bestehen. Jain-Mönche benutzten Anekāntavāda und Syādvāda als Debattierwaffen, um ihre Kritiker zum Schweigen zu bringen und die Jain-Doktrin zu verteidigen. Laut Paul Dundas wurde diese Analysemethode in den Händen der Jain "zu einer furchterregenden Waffe der philosophischen Polemik, mit der die Lehren des Hinduismus und Buddhismus auf ihre ideologischen Grundlagen der einfachen Beständigkeit bzw. Vergänglichkeit reduziert und so gezeigt werden konnten". einseitig und unangemessen zu sein wie die Gesamtinterpretationen der Realität, die sie vorgeben". Die Jain-Gelehrten hielten ihre eigene Theorie von Anekantavada jedoch für selbstverständlich, immun gegen Kritik und brauchten weder Einschränkungen noch Bedingungen.

Die Lehren von anekāntavāda und syādavāda werden oft kritisiert, weil sie jegliche Gewissheit leugnen oder inkohärente widersprüchliche Lehren akzeptieren. Ein anderes Argument dagegen, das von Buddhisten und Hindus des Mittelalters aufgestellt wurde, wendete das Prinzip auf sich selbst an, das heißt, wenn nichts definitiv wahr oder falsch ist, ist Anekāntavāda dann wahr oder falsch?

Nach Karl Potter akzeptiert die Anekantavada- Doktrin die Norm in der indischen Philosophie, dass alles Wissen kontextbezogen ist, dass Objekt und Subjekt voneinander abhängig sind. Als Beziehungstheorie behebt sie jedoch nicht die Mängel anderer Fortschrittsphilosophien, sondern "kompliziert das Verbrechen nur durch die bloße Duplizierung der ohnehin schon problematischen Vorstellung einer Abhängigkeitsbeziehung".

Hinduistische Philosophien

Nyaya

Die Nyaya- Schule kritisierte die Jain-Doktrin des Anekantavada , so Karl Potter, als "das eine zu einer Zeit sagen zu wollen, das andere zu einer anderen", wodurch das Prinzip des Nicht-Widerspruchs ignoriert wird. Die Naiyayikas stellen fest, dass es keinen Sinn macht, gleichzeitig zu sagen, "Jiva und Ajiva sind nicht verwandt" und "Jiva und Ajiva sind verwandt". Jains behaupten, dass sich Jiva an karmische Partikel (Ajiva) anheftet, was bedeutet, dass es eine Beziehung zwischen Ajiva und Jiva gibt. Die Jain-Theorie der asketischen Erlösung lehrt die Reinigung von karmischen Partikeln und die Zerstörung des an Jiva gebundenen Ajiva, doch bestreiten Jain-Gelehrte auch, dass Ajiva und Jiva verwandt oder zumindest voneinander abhängig sind, so die Nyaya-Gelehrten. Die Jain-Theorie von Anekantavada macht ihre Theorie von Karma, Askese und Erlösung nach Nyaya-Texten inkohärent.

Vaisheshika

Der Vaisheshika- und Shaivismus- Schulgelehrte Vyomashiva kritisierte die Anekantavada- Doktrin, weil sie seiner Meinung nach alles moralische Leben und spirituelle Streben für Moksha bedeutungslos macht. Jede spirituell befreite Person muss nach der Anekantavada- Lehre als [a] sowohl befreit als auch nicht befreit von einem Gesichtspunkt betrachtet werden, und [b] einfach nicht von einem anderen Gesichtspunkt befreit, da alle Behauptungen unter ihr qualifiziert und an Bedingungen geknüpft werden müssen . Mit anderen Worten, so Vyomashiva, führt diese Lehre zu einem Paradox und einer Zirkularität.

Vedanta

Anekantavada wurde analysiert und kritisiert von Adi Sankaracaryas (~ 800 CE) in seinem bhasya auf Brahmasutra (2: 2: 33-36): Er erklärte , dass Anekantavada Lehre , wenn sie von zwei Probleme der Philosophie leidet angewendet: virodha (Widersprüche) und Samsaya (dubiety ), die sie mit Objektivität nicht in Einklang bringen kann.

Es ist unmöglich, dass widersprüchliche Attribute wie Sein und Nichtsein gleichzeitig zu ein und demselben Ding gehören; ebenso wie uns die Beobachtung lehrt, dass ein Ding nicht gleichzeitig heiß und kalt sein kann. Die dritte Alternative, die in den Worten ausgedrückt wird – sie sind entweder so oder nicht – führt zu einer Erkenntnis von unbestimmter Natur, die ebensowenig eine Quelle wahrer Erkenntnis ist wie der Zweifel. So werden Erkenntnismittel, Erkenntnisgegenstand, Erkenntnissubjekt und Erkenntnisakt gleichermaßen unbestimmt. Wie können seine Anhänger nach einer Lehre handeln, deren Inhalt völlig unbestimmt ist? Das Ergebnis Ihrer Bemühungen ist vollkommenes Wissen und kein vollkommenes Wissen. Die Beobachtung zeigt, dass nur dann, wenn bekannt ist, dass eine Vorgehensweise ein bestimmtes Ergebnis hat, die Menschen sie ohne zu zögern in Angriff nehmen. Daher verdient ein Mann, der eine Lehre von ganz unbestimmtem Inhalt verkündet, ebensowenig gehört zu werden wie ein Betrunkener oder ein Wahnsinniger.

–  Adi Shankara, Brahmasutra , 2.2:33–36

Shankaras Kritik an Anekantavada ging über die Argumente hinaus, dass es sich um eine inkohärente Erkenntnistheorie in ontologischen Fragen handelt. Nach Shankara besteht das Ziel der Philosophie darin, die eigenen Zweifel zu erkennen und sie durch Vernunft und Verständnis zu beseitigen, um nicht noch mehr verwirrt zu werden. Das Problem mit der Anekantavada- Lehre besteht darin, dass sie die Verwirrung verstärkt und verherrlicht. Darüber hinaus, so Shankara, verwenden Jains diese Doktrin, um "sicher zu sein, dass alles ungewiss ist".

Zeitgenössische Gelehrte, so Piotr Balcerowicz, stimmen darin überein, dass die Jain-Doktrin von Anekantavada einige Versionen des "Gesetzes des Widerspruchs" ablehnt, aber es ist falsch zu sagen , dass sie dieses Gesetz in allen Fällen ablehnt.

Buddhistische Philosophie

Der buddhistische Gelehrte Śāntarakṣita und sein Schüler Kamalasila kritisierten anekantavada, indem sie seine Argumente vorbrachten , dass dies zu der buddhistischen Prämisse „Jivas (Seelen) existieren nicht“ führt. Das heißt, die beiden wichtigsten Lehren des Jainismus sind sich gegenseitig widersprechende Prämissen. Laut Santaraksita stellen Jains fest, dass "Jiva kollektiv betrachtet wird und viele als verteilt betrachtet werden", aber wenn Santaraksita dies debattiert, "kann sich Jiva nicht ändern". Er fährt dann fort, zu zeigen, dass die Veränderung von Jiva notwendigerweise bedeutet, dass Jiva jeden Moment auftaucht und verschwindet, was gleichbedeutend mit „Jiva existiert nicht“ ist. Nach Karl Potter ist das von Śāntarakṣita aufgestellte Argument fehlerhaft, weil es das begeht, was in der westlichen Logik als "Trennung der Teilung" bezeichnet wird.

Der buddhistische Logiker Dharmakirti kritisierte Anekāntavāda wie folgt:

Wenn die Differenzierung entfernt ist, haben alle Dinge eine duale Natur. Wenn dann jemand angefleht wird, Quark zu essen, warum isst er dann kein Kamel? , da er Kamel isst, isst er nur die Verneinung von Quark.

—  Dharmakirti, Pramānavarttikakārika

Selbstkritik im Jain-Stipendium

Die Jain-Logiker Akalanka und Vidyananda des Mittelalters , die wahrscheinlich Zeitgenossen von Adi Shankara waren, erkannten in ihren Texten viele Probleme mit Anekantavada an. Zum Beispiel erkennt Akalanka in seinem Pramanasamgraha sieben Probleme an, wenn Anekantavada angewendet wird, um eine umfassende und konsistente Philosophie zu entwickeln: Zweifel, Widerspruch, Nichtübereinstimmung der Grundlagen ( vaiyadhi karanya ), gemeinsame Fehler, unendlicher Rückschritt, Vermischung und Abwesenheit. Vidyananda erkannte sechs davon in der Akalanka-Liste an und fügte das Problem von Vyatikara (Kreuzung von Ideen) und Apratipatti (Unverständlichkeit) hinzu. Prabhācandra , der wahrscheinlich im 11. Jahrhundert lebte, und mehrere andere spätere Jain-Gelehrte akzeptierten viele dieser identifizierten Probleme in der Anekantavada- Anwendung.

Siehe auch

Verweise

Zitate

Literaturverzeichnis

Externe Links