Anglikanische Kommunion -Anglican Communion


Anglikanische Kommunion
Canterbury-Kathedrale-wyrdlight.jpg
Typ Gemeinschaft
Einstufung evangelisch
Orientierung anglikanisch
Schrift Bibel
Theologie Anglikanische Lehre
Gemeinwesen Bischöflich
Primas von ganz England Erzbischof von Canterbury
Sekretär&nb Josiah Idowu-Fearon
Stellvertretender Generalsekretär, ACC unbesetzt
Hauptquartier London, England
Gründer Karl Longley
Herkunft 1867
Lambeth-Konferenz , London, England
Abgesondert von römisch-katholische Kirche
Trennungen Fortsetzung der anglikanischen Bewegung (1977) Anglican Network in Canada
Mitglieder 85.000.000
Offizielle Website anglicancommunion.org
Logo Anglikanische Rose.svg

Die anglikanische Gemeinschaft ist nach der römisch-katholischen und der östlich-orthodoxen Kirche die drittgrößte christliche Gemeinschaft . Die 1867 in London gegründete Gemeinschaft hat mehr als 85 Millionen Mitglieder innerhalb der Church of England und anderer autokephaler nationaler und regionaler Kirchen in voller Gemeinschaft. Die traditionellen Ursprünge der anglikanischen Lehre sind in den 39 Artikeln (1571) zusammengefasst. Der Erzbischof von Canterbury (ab 2023 Justin Welby ) in England fungiert als Fokus der Einheit, anerkannt als primus inter pares („Erster unter Gleichen“), übt jedoch keine Autorität in anglikanischen Provinzen außerhalb der Church of England aus. Die meisten, aber nicht alle Mitgliedskirchen der Gemeinschaft sind die historischen nationalen oder regionalen anglikanischen Kirchen.

Die Anglikanische Gemeinschaft wurde offiziell und formell auf der Lambeth-Konferenz 1867 in London unter der Leitung von Charles Longley , Erzbischof von Canterbury, organisiert und als solche anerkannt . Die Kirchen der Anglikanischen Gemeinschaft verstehen sich als Teil der einen, heiligen, katholischen und apostolischen Kirche und als katholisch und reformiert . Wie in der Church of England selbst umfasst die anglikanische Gemeinschaft das breite Spektrum an Überzeugungen und liturgischen Praktiken, die in den evangelikalen , zentral- und anglo-katholischen Traditionen des Anglikanismus zu finden sind. Jede nationale oder regionale Kirche ist völlig unabhängig und behält ihren eigenen Gesetzgebungsprozess und ihr eigenes bischöfliches Gemeinwesen unter der Führung lokaler Primaten bei . Für einige Anhänger stellt der Anglikanismus einen außerpäpstlichen Katholizismus dar, für andere eine Form des Protestantismus , allerdings ohne Leitfigur wie Martin Luther , John Knox , John Calvin , Huldrych Zwingli , John Wesley oder Jan Hus , oder für wieder andere a Kombination der beiden.

Die meisten ihrer Mitglieder leben in der Anglosphäre der ehemaligen britischen Territorien. Die volle Teilnahme am sakramentalen Leben jeder Kirche steht allen kommunizierenden Mitgliedern offen. Aufgrund ihrer historischen Verbindung zu England ( ecclesia anglican bedeutet „englische Kirche“) sind einige der Mitgliedskirchen als „anglikanisch“ bekannt, wie etwa die anglikanische Kirche von Kanada . Andere, zum Beispiel die Church of Ireland und die Scottish and American Episcopal Church, haben offizielle Namen, die kein „anglikanisches“ enthalten. Darüber hinaus sind einige Kirchen, die den Namen "anglikanisch" verwenden, nicht Teil der Gemeinschaft. Diese haben sich im Allgemeinen wegen Meinungsverschiedenheiten mit der Richtung der Gemeinschaft getrennt. Am 20. Februar 2023 veröffentlichten zehn Provinzen der Gemeinschaft und anglikanische Neuausrichtungskirchen innerhalb der Global South Fellowship of Anglican Churches eine Erklärung, in der sie erklärten, dass sie eine „ beeinträchtigte Gemeinschaft “ mit der Church of England erklärt und Justin Welby nicht mehr als „Erster unter Gleichen“ unter ihnen anerkannt hätten die Bischöfe der Gemeinschaft, was de facto ein Schisma innerhalb der anglikanischen Gemeinschaft markiert.

Geschichte

Die anglikanische Gemeinschaft führt einen Großteil ihres Wachstums auf die älteren Missionsorganisationen der Church of England zurück, wie die Society for Promoting Christian Knowledge (gegründet 1698), die Society for the Propagation of the Gospel in Foreign Parts (gegründet 1701) und den Church Missionary Gesellschaft (gegründet 1799). Die Church of England ( zu der bis ins 20 _ Die katholische Kirche exkommunizierte Elizabeth I. 1570 als Reaktion auf den Act of Supremacy 1559 ).

Die Church of England hat sich immer nicht als Neugründung, sondern als reformierte Fortsetzung der alten „englischen Kirche“ ( Ecclesia Anglicana ) und als Bekräftigung der Rechte dieser Kirche verstanden. Als solches war es ein ausgesprochen nationales Phänomen. Die Church of Scotland wurde als eine von der römisch-katholischen Kirche getrennte Kirche als Ergebnis der schottischen Reformation im Jahr 1560 gegründet, und die spätere Gründung der Scottish Episcopal Church begann 1582 in der Regierungszeit von James VI wegen Meinungsverschiedenheiten über die Rolle der Bischöfe.

Das älteste erhaltene anglikanische Kirchengebäude außerhalb der Britischen Inseln (Großbritannien und Irland) ist die St. Peter's Church in St. George's , Bermuda , die 1612 gegründet wurde (obwohl das eigentliche Gebäude im Laufe des folgenden Jahrhunderts mehrmals umgebaut werden musste). Dies ist auch die älteste erhaltene nicht-römisch-katholische Kirche in der Neuen Welt . Es blieb Teil der Church of England bis 1978, als sich die anglikanische Kirche von Bermuda trennte. Die Church of England war die etablierte Kirche nicht nur in England, sondern auch in seinen transozeanischen Kolonien.

So waren die einzigen Mitgliedskirchen der gegenwärtigen anglikanischen Gemeinschaft, die Mitte des 18. Jahrhunderts existierten, die Church of England, ihre eng verbundene Schwesterkirche, die Church of Ireland (die sich ebenfalls unter Heinrich VIII Teile des 17. und 18. Jahrhunderts war teilweise unterirdisch (es wurde jakobitischer Sympathien verdächtigt).

Globale Verbreitung des Anglikanismus

Anglikanische Konfirmation in der Mikael-Agricola-Kirche in Helsinki , Finnland im Juni 2013

Die enorme Expansion des britischen Empire im 18. und 19. Jahrhundert brachte den Anglikanismus mit sich. Zunächst unterstanden alle diese Kolonialkirchen der Gerichtsbarkeit des Bischofs von London . Nach der amerikanischen Revolution sahen sich die Pfarreien in dem kürzlich unabhängigen Land gezwungen, sich formell von einer Kirche zu lösen, deren oberster Gouverneur der britische Monarch war (und bleibt) . So bildeten sie in meist freundschaftlicher Trennung ihre eigene Diözese und Nationalkirche, die Episcopal Church in den Vereinigten Staaten von Amerika .

Etwa zur gleichen Zeit begann die Church of England in den Kolonien, die mit der Krone verbunden blieben, Kolonialbischöfe zu ernennen. 1787 wurde ein Bischof von Nova Scotia mit Zuständigkeit für ganz Britisch-Nordamerika ernannt; mit der Zeit wurden mehrere weitere Kollegen in andere Städte im heutigen Kanada berufen. 1814 wurde ein Bischof von Kalkutta gemacht; 1824 wurde der erste Bischof nach Westindien und 1836 nach Australien entsandt. 1840 gab es noch immer nur zehn Kolonialbischöfe für die Church of England; aber selbst dieser kleine Anfang erleichterte das Wachstum des Anglikanismus auf der ganzen Welt erheblich. 1841 wurde ein "Colonial Bishoprics Council" eingerichtet und bald wurden viele weitere Diözesen gegründet.

Mit der Zeit wurde es natürlich, diese in Provinzen zu gruppieren, und für jede Provinz wurde ein Metropolbischof ernannt. Obwohl sie zunächst in vielen Kolonien einigermaßen etabliert war, wurde 1861 entschieden, dass die Church of England, sofern nicht ausdrücklich gegründet, genau die gleiche rechtliche Stellung wie jede andere Kirche hatte. Somit war ein Kolonialbischof und eine Kolonialdiözese von Natur aus etwas ganz anderes als ihre Pendants in der Heimat. Mit der Zeit wurden Bischöfe eher vor Ort als in England ernannt, und schließlich begannen nationale Synoden, kirchliche Gesetze unabhängig von England zu verabschieden.

Ein entscheidender Schritt in der Entwicklung der modernen Gemeinschaft war die Idee der Lambeth-Konferenzen (oben diskutiert). Diese Konferenzen zeigten, dass die Bischöfe unterschiedlicher Kirchen die Einheit der Kirche in ihrer bischöflichen Kollegialität trotz des Fehlens universeller rechtlicher Bindungen manifestieren konnten. Einige Bischöfe zögerten zunächst, daran teilzunehmen, weil sie befürchteten, dass sich das Treffen zu einem Konzil mit der Befugnis erklären würde, Gesetze für die Kirche zu erlassen. aber es wurde vereinbart, nur beratende Beschlüsse zu fassen. Diese Lambeth-Konferenzen wurden seit 1878 ungefähr alle zehn Jahre abgehalten (die zweite derartige Konferenz) und bleiben das sichtbarste Zusammenkommen der gesamten Gemeinschaft.

Die Lambeth-Konferenz von 1998 beinhaltete, was von Philip Jenkins und anderen als "Wendepunkt im globalen Christentum" angesehen wurde . Die Lambeth-Konferenz von 1998 befasste sich mit der Frage der Theologie der gleichgeschlechtlichen Anziehung in Bezug auf die menschliche Sexualität. Auf dieser Konferenz von 1998 setzten sich zum ersten Mal seit Jahrhunderten die Christen der Entwicklungsregionen, insbesondere Afrikas, Asiens und Lateinamerikas, gegen die Bischöfe wohlhabenderer Länder (viele aus den USA, Kanada und Großbritannien) durch, die eine Neudefinition unterstützten der anglikanischen Lehre. So gesehen ist 1998 ein Datum, das den Übergang von einem vom Westen dominierten Christentum zu einem markierte, in dem die wachsenden Kirchen der Zweidrittelwelt vorherrschend sind.

Kontroversen

Eine Folge der verstreuten Autorität der anglikanischen Gemeinschaft waren die Konflikte, die in Teilen der Gemeinschaft wegen unterschiedlicher Praktiken und Lehren entstanden. Streitigkeiten, die auf die Church of England beschränkt waren, konnten in diesem Bereich gesetzgeberisch behandelt werden, aber als sich die Gemeinschaft in neue Nationen und unterschiedliche Kulturen ausbreitete, vervielfachten und intensivierten sich solche Kontroversen. Diese Kontroversen waren im Allgemeinen von zweierlei Art: liturgische und soziale.

Anglo-Katholizismus

Die erste nennenswerte Kontroverse dieser Art betraf den wachsenden Einfluss der katholischen Erweckung , der sich in den Kontroversen der Traktarier und sogenannten Ritualisten des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts manifestierte. Diese Kontroverse brachte die Free Church of England und in den Vereinigten Staaten und Kanada die Reformed Episcopal Church hervor .

Soziale Veränderungen

Später trugen der rasche soziale Wandel und die Zerstreuung der kulturellen Hegemonie Großbritanniens über seine ehemaligen Kolonien zu Streitigkeiten über die Rolle der Frau, die Parameter von Ehe und Scheidung sowie die Praktiken der Empfängnisverhütung und Abtreibung bei . In den späten 1970er Jahren brachte die Continuing Anglican Movement eine Reihe neuer kirchlicher Körperschaften hervor, die sich gegen die Frauenordination , die Änderungen des Gebetbuchs und das neue Verständnis der Ehe stellten.

Gleichgeschlechtliche Gewerkschaften und LGBT-Geistliche

In jüngerer Zeit haben Meinungsverschiedenheiten über Homosexualität die Einheit der Gemeinschaft sowie ihre Beziehungen zu anderen christlichen Konfessionen belastet, was zu einer weiteren Austrittsrunde aus der anglikanischen Gemeinschaft geführt hat. Einige Kirchen wurden im späten 20. und frühen 21. Jahrhundert außerhalb der anglikanischen Gemeinschaft gegründet, größtenteils im Gegensatz zur Ordination von offen homosexuellen Bischöfen und anderen Geistlichen, und werden normalerweise als zur anglikanischen Neuausrichtungsbewegung gehörend oder als "orthodoxe" Anglikaner bezeichnet . Diese Meinungsverschiedenheiten wurden besonders deutlich, als die Episcopal Church (USA) 2003 einen offen schwulen Bischof in einer gleichgeschlechtlichen Beziehung, Gene Robinson , weihte, was dazu führte, dass einige Episkopaler überliefen und die anglikanische Kirche in Nordamerika (ACNA) gründeten; dann entbrannte die Debatte erneut, als die Church of England 2005 zustimmte, Geistlichen zu erlauben, gleichgeschlechtliche Lebenspartnerschaften einzugehen , solange sie zölibatär blieben. Die Church of Nigeria widersetzte sich der Entscheidung der Episcopal Church sowie der Zustimmung der Church of England für ehelose Lebenspartnerschaften.

„Zu den liberaleren Provinzen, die für eine Änderung der kirchlichen Ehelehre offen sind, um gleichgeschlechtliche Verbindungen zu ermöglichen, gehören Brasilien , Kanada , Neuseeland , Schottland , Südindien , Südafrika , die USA und Wales “. Im Jahr 2023 kündigte die Church of England an, dass sie "Gebete des Dankes, der Hingabe und des Segens Gottes für gleichgeschlechtliche Paare" genehmigen werde. Die Church of England erlaubt auch Geistlichen, gleichgeschlechtliche Lebenspartnerschaften einzugehen. Die Kirche von Irland hat keine offizielle Position zu Lebenspartnerschaften, und ein hochrangiger Geistlicher ist eine gleichgeschlechtliche Lebenspartnerschaft eingegangen. Die Church of Ireland erkannte an, dass sie „Lebenspartner wie Ehepartner behandeln“ werde. Die anglikanische Kirche von Australien hat keine offizielle Position zur Homosexualität.

Die konservativen anglikanischen Kirchen, die die Neuausrichtungsbewegung befürworten, konzentrieren sich stärker im globalen Süden. Zum Beispiel haben sich die anglikanische Kirche von Kenia , die Kirche von Nigeria und die Kirche von Uganda gegen Homosexualität ausgesprochen. GAFCON , eine Gemeinschaft konservativer anglikanischer Kirchen, hat als Reaktion auf die Meinungsverschiedenheiten mit der wahrgenommenen Liberalisierung in den anglikanischen Kirchen in Nordamerika und Europa „missionarische Bischöfe“ ernannt. Im Jahr 2023 erklärten zehn Erzbischöfe innerhalb der anglikanischen Gemeinschaft und zwei abtrünnige Kirchen in Nordamerika und Brasilien von der Global South Fellowship of Anglican Churches (GSFA) einen Zustand der beeinträchtigten Gemeinschaft mit der Church of England und kündigten an, dass sie den Erzbischof nicht mehr anerkennen würden von Canterbury als „Erster unter Gleichen“ unter den Bischöfen der Anglikanischen Gemeinschaft. In derselben Erklärung sagten die zehn Erzbischöfe jedoch, dass sie die anglikanische Gemeinschaft nicht verlassen würden.

Debatten über Sozialtheologie und Ethik fanden zur gleichen Zeit statt wie Debatten über die Überarbeitung des Gebetbuchs und die akzeptablen Gründe, um eine vollständige Gemeinschaft mit nicht-anglikanischen Kirchen zu erreichen.

Ekklesiologie, Politik und Ethos

Die anglikanische Gemeinschaft hat weder eine offizielle rechtliche Existenz noch eine Regierungsstruktur, die Autorität über die Mitgliedskirchen ausüben könnte. Es gibt ein Büro der anglikanischen Kirchengemeinschaft in London unter der Ägide des Erzbischofs von Canterbury , aber es hat nur eine unterstützende und organisatorische Rolle. Die Gemeinschaft wird durch eine gemeinsame Geschichte zusammengehalten, die sich in ihrer Ekklesiologie , ihrem Gemeinwesen und ihrem Ethos ausdrückt , sowie durch die Teilnahme an internationalen Beratungsgremien.

Drei Elemente waren wichtig, um die Kirchengemeinschaft zusammenzuhalten: erstens die gemeinsame kirchliche Struktur der Teilkirchen, die sich in einem bischöflichen Gemeinwesen manifestierte, das durch die apostolische Sukzession der Bischöfe und eine synodale Regierung aufrechterhalten wurde; zweitens das Prinzip des Glaubens, das in der Anbetung zum Ausdruck kommt, wobei anerkannten Gebetbüchern und ihren Rubriken Bedeutung beigemessen wird; und drittens die historischen Dokumente und Schriften der frühen anglikanischen Geistlichen , die das Ethos der Gemeinschaft beeinflusst haben.

Ursprünglich war die Church of England eigenständig und stützte sich für ihre Einheit und Identität auf ihre eigene Geschichte, ihre traditionelle rechtliche und bischöfliche Struktur und ihren Status als etablierte Staatskirche . Als solches war der Anglikanismus von Anfang an eine Bewegung mit einem ausdrücklich bischöflichen Gemeinwesen, ein Merkmal, das für die Aufrechterhaltung der Einheit der Kirchengemeinschaft von entscheidender Bedeutung war, indem es die Rolle des Episkopats bei der Manifestation sichtbarer Katholizität und Ökumene vermittelte.

Schon früh in seiner Entwicklung nach der englischen Reformation entwickelte der Anglikanismus ein einheimisches Gebetbuch, das Book of Common Prayer genannt wurde . Im Gegensatz zu anderen Traditionen wurde der Anglikanismus nie von einem Lehramt , noch durch die Berufung auf einen Gründungstheologen oder durch eine außerglaubwürdige Zusammenfassung der Lehre (wie das Westminster-Bekenntnis der presbyterianischen Kirchen) regiert. Stattdessen haben sich Anglikaner typischerweise auf das Book of Common Prayer (1662) und seine Ableger als Leitfaden für die anglikanische Theologie und Praxis berufen. Dies hat dazu geführt, dass der anglikanischen Identität und dem anglikanischen Bekenntnis das Prinzip von lex orandi, lex credendi ("das Gesetz des Betens [ist] das Gesetz des Glaubens") eingeprägt wurde.

Langwierige Konflikte im 17. Jahrhundert mit radikalen Protestanten auf der einen und Katholiken, die den Primat des Papstes anerkannten auf der anderen Seite, führten zu einer Vereinigung von Kirchen, die beide absichtlich vage in Bezug auf Lehrprinzipien waren, aber mutig bei der Entwicklung von Parametern des Akzeptablen Abweichung. Diese Parameter wurden am deutlichsten in den verschiedenen Rubriken der aufeinanderfolgenden Gebetbücher sowie in den 39 Religionsartikeln (1563) artikuliert. Diese Artikel haben historisch das Ethos der Gemeinschaft geprägt und lenken es weiterhin, ein Ethos, das durch seine Interpretation und Erweiterung durch so einflussreiche frühe Theologen wie Richard Hooker , Lancelot Andrewes und John Cosin verstärkt wird .

Mit der Expansion des Britischen Empire und dem Anwachsen des Anglikanismus außerhalb Großbritanniens und Irlands versuchte die Gemeinschaft, neue Vehikel der Einheit zu schaffen. Der erste große Ausdruck davon waren die Lambeth-Konferenzen der Bischöfe der Kirchengemeinschaft, die erstmals 1867 von Charles Longley , dem Erzbischof von Canterbury, einberufen wurden. Diese sollten von Anfang an nicht die Autonomie der entstehenden Provinzen der Kirchengemeinschaft aufheben, sondern „Angelegenheiten von praktischem Interesse erörtern und das aussprechen, was wir für zweckmäßig halten, in Resolutionen, die als sichere Leitlinien für zukünftiges Handeln dienen können“.

Chicago Lambeth Viereck

Eine der nachhaltig einflussreichen frühen Resolutionen der Konferenz war das sogenannte Chicago-Lambeth-Viereck von 1888. Seine Absicht war es, die Grundlage für Diskussionen über die Wiedervereinigung mit der römisch-katholischen und der orthodoxen Kirche zu schaffen, aber es hatte den Nebeneffekt, Parameter festzulegen der anglikanischen Identität. Mit diesen Worten legt er vier Prinzipien fest:

Dass nach Meinung dieser Konferenz die folgenden Artikel eine Grundlage liefern, auf der mit Gottes Segen eine Herangehensweise an die Heimatzusammenführung erfolgen kann:

(a) Die Heilige Schrift des Alten und Neuen Testaments, da sie „alles enthält, was zur Errettung notwendig ist“, und als Regel und ultimativer Maßstab des Glaubens.

(b) das Apostolische Glaubensbekenntnis als Taufsymbol; und das Nicänische Glaubensbekenntnis als hinreichende Aussage des christlichen Glaubens.

(c) Die beiden von Christus selbst verordneten Sakramente – die Taufe und das Abendmahl des Herrn – wurden unter unfehlbarem Gebrauch der Einsetzungsworte Christi und der von ihm verordneten Elemente gespendet.

(d) Das historische Episkopat , das in den Methoden seiner Verwaltung lokal an die unterschiedlichen Bedürfnisse der Nationen und Völker angepasst ist, die von Gott in die Einheit seiner Kirche berufen wurden.

Instrumente der Kommunion

Wie oben erwähnt, hat die Anglikanische Gemeinschaft keine internationale juristische Organisation. Die Rolle des Erzbischofs von Canterbury ist streng symbolisch und einigend, und die drei internationalen Gremien der Gemeinschaft sind beratend und kooperativ, ihre Resolutionen haben keine rechtliche Wirkung auf die autonomen Provinzen der Gemeinschaft. Zusammen genommen fungieren die vier jedoch als "Instrumente der Gemeinschaft", da alle Kirchen der Gemeinschaft an ihnen teilnehmen. In der Reihenfolge des Altertums sind dies:

Der Stuhl von St. Augustine (der bischöfliche Thron in der Kathedrale von Canterbury , Kent), Sitz des Erzbischofs von Canterbury in seiner Rolle als Oberhaupt der anglikanischen Gemeinschaft
  1. Der Erzbischof von Canterbury fungiert als geistliches Oberhaupt der Gemeinschaft. Der Erzbischof steht im Mittelpunkt der Einheit, denn keine Kirche beansprucht die Mitgliedschaft in der Gemeinschaft, ohne mit ihm in Gemeinschaft zu stehen. Der gegenwärtige Erzbischof ist Justin Welby .
  2. Die Lambeth-Konferenz (erstmals 1867 abgehalten) ist die älteste internationale Konsultation. Es ist ein Forum für Bischöfe der Gemeinschaft, um Einheit und Kollegialität durch die Manifestation des Episkopats zu stärken , Angelegenheiten von gemeinsamem Interesse zu erörtern und Resolutionen zu verabschieden, die als Wegweiser dienen sollen. Es findet etwa alle zehn Jahre statt und wird vom Erzbischof von Canterbury eingeladen.
  3. Der Anglican Consultative Council (erstmals 1971 zusammengetreten) wurde durch eine Resolution der Lambeth-Konferenz von 1968 geschaffen und tritt normalerweise alle drei Jahre zusammen. Der Rat besteht aus repräsentativen Bischöfen, anderen Geistlichen und Laien, die von den 38 Provinzen gewählt werden. Die Körperschaft hat ein ständiges Sekretariat, das Anglican Communion Office, dessen Vorsitzender der Erzbischof von Canterbury ist.
  4. Das Primatentreffen (das erstmals 1979 stattfand) ist die jüngste Manifestation internationaler Konsultationen und Beratungen, nachdem es erstmals von Erzbischof Donald Coggan als Forum für "gemütliche Gedanken, Gebete und tiefe Beratungen" einberufen worden war.

Da es in der Anglikanischen Gemeinschaft keine verbindliche Autorität gibt, sind diese internationalen Gremien ein Vehikel für Beratung und Überzeugung. In letzter Zeit ist Überzeugungsarbeit in Debatten über Konformität in bestimmten Bereichen der Lehre, Disziplin, Anbetung und Ethik umgekippt. Das bemerkenswerteste Beispiel war der Einspruch vieler Provinzen der Kirchengemeinschaft (insbesondere in Afrika und Asien) gegen die sich ändernde Akzeptanz von LGBTQ+-Personen in den nordamerikanischen Kirchen (z. B. durch die Segnung gleichgeschlechtlicher Partnerschaften und die Ordination und Weihe gleichgeschlechtlicher Beziehungen ) . ) und auf den Prozess, mit dem Änderungen vorgenommen wurden. (Siehe anglikanische Neuausrichtung )

Diejenigen, die Einwände erhoben, verurteilten diese Maßnahmen als unbiblisch, einseitig und ohne Zustimmung der Gemeinschaft, bevor diese Schritte unternommen wurden. Als Antwort darauf antworteten die American Episcopal Church und die Anglican Church of Canada , dass die Maßnahmen nach langwierigen biblischen und theologischen Überlegungen, rechtlich in Übereinstimmung mit ihren eigenen Kanons und Verfassungen und nach ausführlichen Konsultationen mit den Provinzen der Kirchengemeinschaft durchgeführt worden seien .

Die Versammlung der Primaten stimmte dafür, die beiden Kirchen aufzufordern, ihre Delegierten von der Sitzung des Anglican Consultative Council 2005 zurückzuziehen. Kanada und die Vereinigten Staaten beschlossen, an der Sitzung teilzunehmen, ohne jedoch ihr Stimmrecht auszuüben. Sie wurden nicht ausgeschlossen oder suspendiert, da es in dieser freiwilligen Vereinigung keinen Mechanismus gibt, um eine unabhängige Provinz der Gemeinschaft zu suspendieren oder auszuschließen. Da die Mitgliedschaft auf der Gemeinschaft einer Provinz mit Canterbury basiert, würde ein Ausschluss die Weigerung des Erzbischofs von Canterbury erfordern, mit den betroffenen Gerichtsbarkeiten in Gemeinschaft zu sein. In Übereinstimmung mit dem Vorschlag des Windsor-Berichts richtete Rowan Williams (der damalige Erzbischof von Canterbury) eine Arbeitsgruppe ein, um die Machbarkeit eines anglikanischen Bundes zu prüfen, der die Bedingungen für die Gemeinschaft in irgendeiner Weise artikulieren würde.

Organisation

Provinzen

Eine Weltkarte mit den Provinzen der Anglikanischen Gemeinschaft:
  Autonome Kirchen
  Episkopalkirche der Vereinigten Staaten
  Kirche in der Provinz Westindien
  Anglikanische Kirche in Mittelamerika
  Anglikanische Kirche von Südamerika
  Anglikanische Kirche des südlichen Afrikas
  Kirche der Provinz Zentralafrika
  Kirche der Provinz Westafrika
  Episcopal Church in Jerusalem und im Nahen Osten
  Kirche der Provinz des Indischen Ozeans
  Anglikanische Kirche in Aotearoa, Neuseeland und Polynesien
  Kirche der Provinz Melanesien
  Diözese in Europa der Church of England
  Außerprovinziell für den Erzbischof von Canterbury
  Kirche der Provinz Südostasien
  Keine organisierte anglikanische Präsenz
Beachten Sie, dass die Church of Ireland sowohl Nordirland als auch der Republik Irland dient und die Anglikanische Church of Korea Südkorea und theoretisch Nordkorea dient. Der indische Anglikanismus ist in eine Kirche von Nordindien und eine Kirche von Südindien unterteilt. Die Diözese in Europa (ehemals die Diözese Gibraltar in Europa) in der Provinz Canterbury ist auch in Portugal und Spanien präsent. Die mit der Episcopal Church, USA verbundene Konvokation der Episcopal Churches in Europe hat Tochtergesellschaften in Österreich, Belgien, Frankreich, Georgien, Deutschland und Italien.

Die anglikanische Gemeinschaft besteht aus zweiundvierzig autonomen Provinzen , jede mit ihrer eigenen Primaten- und Regierungsstruktur. Diese Provinzen können die Form nationaler Kirchen (wie in Kanada, Uganda oder Japan) oder einer Ansammlung von Nationen (wie in Westindien , Zentralafrika oder Südostasien ) annehmen.

Provinzen Territoriale Zuständigkeit Mitgliedschaft (in Tausend Personen)
Bischöfliche/anglikanische Provinz Alexandria Algerien , Dschibuti , Ägypten , Äthiopien , Eritrea , Libyen , Somalia , Tunesien
Anglikanische Kirche in Aotearoa, Neuseeland und Polynesien Aotearoa Neuseeland , Cookinseln , Fidschi , Samoa , Tonga 469
Anglikanische Kirche von Australien Australien 3.100
Kirche von Bangladesch Bangladesch 16
Anglikanische Episkopalkirche von Brasilien Brasilien 120
Provinz der anglikanischen Kirche von Burundi Burundi 800
Anglikanische Kirche von Kanada Kanada 359
Kirche der Provinz Zentralafrika Botswana , Malawi , Sambia , Simbabwe 900
Anglikanische Kirche in Mittelamerika Costa Rica , El Salvador , Guatemala , Nicaragua , Panama 35
Anglikanische Kirche von Chile Chile 20
Provinz der anglikanischen Kirche des Kongo Demokratische Republik Kongo , Republik Kongo 500
Kirche von England England , Kronenabhängigkeiten , Europa 26.000
Hongkong Sheng Kung Hui Hongkong , Macau 29
Kirche der Provinz des Indischen Ozeans Madagaskar , Mauritius , Seychellen 505
Kirche von Irland Republik Irland , Nordirland 375
Nippon Sei Ko Kai Japan 32
Episcopal Church in Jerusalem und im Nahen Osten Bahrain , Zypern , Iran , Irak , Israel , Jordanien , Kuwait , Libanon , Oman , Palästina , Katar , Saudi-Arabien , Syrien , Vereinigte Arabische Emirate , Jemen 40
Anglikanische Kirche von Kenia Kenia 5.000
Anglikanische Kirche von Korea Südkorea , Nordkorea 65
Anglikanische Kirche von Melanesien Neukaledonien , Salomonen , Vanuatu 200
Anglikanische Kirche von Mexiko Mexiko 100
Anglikanische Kirche von Mosambik und Angola Angola und Mosambik 500
Kirche der Provinz Myanmar Burma 62
Kirche von Nigeria Nigeria 18.000
Kirche von Nordindien Bhutan , Indien 1.500
Kirche von Pakistan Pakistan 500
Anglikanische Kirche von Papua-Neuguinea Papua Neu-Guinea 167
Episkopalkirche auf den Philippinen Philippinen 125
Provinz der anglikanischen Kirche von Ruanda Ruanda 1.000
Schottische Episkopalkirche Schottland 24
Anglikanische Kirche von Südamerika Argentinien , Bolivien , Paraguay , Peru , Uruguay 23
Kirche der Provinz Südostasien Brunei , Kambodscha , Indonesien , Laos , Malaysia , Nepal , Singapur , Thailand , Vietnam 98
Kirche von Südindien Indien , Sri Lanka 3.800
Provinz der Episcopal Church of South Sudan Südsudan 3.500
Anglikanische Kirche des südlichen Afrikas eSwatini , Lesotho , Namibia , St. Helena , Südafrika 3.000 – 4.000
Provinz der Episcopal Church of Sudan Sudan 1.100
Anglikanische Kirche von Tansania Tansania 2.000
Kirche der Provinz Uganda Uganda 8.000
Die Episkopalkirche Britische Jungferninseln , Kolumbien , Kuba , Dominikanische Republik , Ecuador , Europa , Guam , Haiti , Honduras , Nördliche Marianen , Puerto Rico , Taiwan , USA , Amerikanische Jungferninseln , Venezuela 1.736
Kirche in Wales Wales 46
Kirche der Provinz Westafrika Kamerun , Kap Verde , Gambia , Ghana , Guinea , Liberia , Senegal , Sierra Leone 300
Kirche in der Provinz Westindien Anguilla , Antigua und Barbuda , Aruba , Bahamas , Barbados , Belize , Kaimaninseln , Dominica , Grenada , Guyana , Jamaika , Montserrat , Saba , St. Barthélemy , St. Kitts und Nevis , St. Lucia , St. Martin , St. Vincent und die Grenadinen , Sint Eustatius , Trinidad und Tobago , Turks- und Caicosinseln 770

Außerprovinzielle Kirchen

Zusätzlich zu den zweiundvierzig Provinzen gibt es fünf außerprovinzielle Kirchen unter der metropolitischen Autorität des Erzbischofs von Canterbury.

Außerprovinzielle Kirche Territoriale Zuständigkeit
Anglikanische Kirche von Bermuda Bermudas
Kirche von Ceylon Sri Lanka
Gemeinde der Falklandinseln Falkland Inseln
Lusitanische Katholisch-Apostolisch-Evangelische Kirche Portugal
Spanische reformierte Episkopalkirche Spanien

Ehemalige Provinzen

Provinz Territoriale Zuständigkeit Jahr gegründet Jahr aufgelöst
Chung Hua Sheng Kung Hui China 1912 1949 (1958)
Kirche von Hawaii Hawaii 1862 1902
Kirche von Indien, Pakistan, Burma und Ceylon Bangladesch , Indien , Myanmar , Pakistan , Sri Lanka 1930 1970
Protestant Episcopal Church in den Konföderierten Staaten von Amerika Konföderierten Staaten von Amerika 1861 1865
Vereinigte Kirche von England und Irland England , Wales , Irland 1800 1871

Neue Provinzen in Gründung

Auf seiner Sitzung im Herbst 2020 billigte der ständige Provinzausschuss der Kirche des südlichen Afrikas einen Plan, die Diözesen in Mosambik und Angola in eine separate autonome Provinz der anglikanischen Gemeinschaft zu formen, die den Namen Anglikanische Kirche von Mosambik und Angola Igreja Anglicana de erhalten soll Mosambik und Angola (IAMA). Die Pläne wurden auch der Mozambique and Angola Anglican Association (MANNA) auf ihrer Jahreshauptversammlung im September 2020 vorgestellt. Die neue Provinz ist portugiesischsprachig und besteht aus zwölf Diözesen (vier in Angola und acht in Mosambik). Die zwölf vorgeschlagenen neuen Diözesen wurden definiert und benannt, und jede hat ein „Task Force Committee“, das auf ihre Gründung als Diözese hinarbeitet. Der Plan erhielt die Zustimmung der Bischöfe und Diözesansynoden aller vier bestehenden Diözesen in den beiden Nationen und wurde dem Anglican Consultative Council vorgelegt .

Im September 2020 gab der Erzbischof von Canterbury bekannt, dass er die Bischöfe der Kirche von Ceylon gebeten habe, mit der Planung für die Bildung einer autonomen Provinz Ceylon zu beginnen, um seine derzeitige Position als Metropolit der beiden Diözesen in diesem Land zu beenden .

Kirchen in voller Gemeinschaft

Neben anderen Mitgliedskirchen stehen die Kirchen der anglikanischen Kirchengemeinschaft in voller Kirchengemeinschaft mit den altkatholischen Kirchen der Union von Utrecht und den skandinavisch- lutherischen Kirchen der Porvoo-Gemeinschaft in Europa, der in Indien ansässigen Malankara Mar Thoma Syrian und Malabar Independent Syrische Kirchen und die Philippine Independent Church , auch bekannt als Aglipayan Church.

Ökumenische Beziehungen

Historisches Episkopat

Die Kirchen der anglikanischen Gemeinschaft haben traditionell die Auffassung vertreten, dass die Ordination im historischen Episkopat ein Kernelement der Gültigkeit der Priesterweihe ist. Die römisch-katholische Kirche erkennt jedoch keine anglikanischen Orden an (siehe Apostolicae curae ). Einige ostorthodoxe Kirchen haben Erklärungen abgegeben, dass anglikanische Orden akzeptiert werden könnten, haben jedoch immer noch ehemalige anglikanische Geistliche neu ordiniert. andere ostorthodoxe Kirchen haben anglikanische Orden insgesamt abgelehnt. Der orthodoxe Bischof Kallistos Ware erklärt diese offensichtliche Diskrepanz wie folgt:

Anglikanischer Klerus, der der orthodoxen Kirche beitritt, wird neu ordiniert; aber [einige orthodoxe Kirchen sind der Ansicht,] wenn Anglikanismus und Orthodoxie die volle Einheit im Glauben erreichen würden, wäre eine solche Neuordnung vielleicht nicht notwendig. Es sollte jedoch hinzugefügt werden, dass eine Reihe einzelner orthodoxer Theologen der Ansicht sind, dass es unter keinen Umständen möglich sei, die Gültigkeit anglikanischer Orden anzuerkennen.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Zitate

Quellen

Weiterlesen

Externe Links