Anti-iranische Stimmung - Anti-Iranian sentiment

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Anti-iranische Gefühle , auch bekannt als anti-persische Gefühle , Persophobie oder Iranophobie , sind Gefühle und Ausdruck von Feindseligkeit, Hass, Diskriminierung oder Vorurteilen gegenüber dem Iran ( in der westlichen Welt historisch als Persien bekannt ) und seiner Kultur und gegenüber Personen mit Sitz über ihre Verbindung mit dem Iran und der iranischen Kultur. Das Gegenteil ist die Persophilie .

Historisch gesehen waren Vorurteile gegenüber dem iranischen Volk (und insbesondere den ethnischen Persern ) in der arabischen Welt weit verbreitet , insbesondere bei einigen Arabern nach der arabischen Invasion des Iran und dem Zusammenbruch des Sasanidenreiches im 7. Jahrhundert.

In der arabischen Welt

"Ajam"

Das Wort „ʻ ajam “ leitet sich von der Wurzel ʻ-JM ab und bezieht sich auf „unklar, vage und/oder unverständlich“ im Gegensatz zu „ʻarabi“, was „klar, verständlich; mit perfekter arabischer Sprache“ bedeutet. ʻAjam bedeutete "jemand, der murmelt" oder "hat Schwierigkeiten beim Sprechen", ähnlich dem slawischen Ethnonym und ihrer Verwendung von "stumm", um sich auf Deutsche zu beziehen . Es wurde "besonders auf Perser angewendet", und die Unterscheidung der beiden Begriffe findet sich bereits in der vor- und frühislamischen Literatur (ʻAjam Temtemī). „Im Allgemeinen war Ajam ein abwertender Begriff, der von Arabern wegen ihrer erfundenen sozialen und politischen Überlegenheit im frühen Islam verwendet wurde“, fasst Clifford Bosworth zusammen . Obwohl arabische Wörterbücher angeben, dass das Wort ʻajami für alle Nicht-Araber verwendet wird , wurde die Bezeichnung hauptsächlich für Perser verwendet.

Andere Bögen

Viele sunnitische Araber verwenden Verunglimpfungen gegen Perser von ihnen „Feueranbeter“ und „majoos“, „Aufruf majus “ (ماجوس) , was bedeutet , Zoroastrier , Magi .

Anti-Iranismus in der frühislamischen Zeit

Patrick Clawson sagt: „Die Iraner haben sich unter der Umayyaden- Herrschaft gescheuert . Die Umayyaden sind aus der traditionellen arabischen Aristokratie hervorgegangen. Sie neigten dazu, andere Araber zu heiraten, was eine ethnische Schichtung schuf, die die Iraner diskriminierte.

Viele arabische Muslime glaubten, dass iranische Konvertiten sich nicht als Araber verkleiden sollten, und viele andere Formen der Diskriminierung existierten. Mu'awiyah schrieb in einem berühmten Brief an Ziyad ibn Abih, den damaligen Gouverneur des Irak:

Und behalte die Mawali (Nicht-Araber) und die Ajam im Auge, die den Islam angenommen haben und den Stil von Umar Ibn Khattab im Umgang mit ihnen wählen, denn darin liegt Demütigung und Erniedrigung für sie. Und lassen Sie Araber ihre Frauen heiraten, aber ihre Frauen sollten keine Araber heiraten. Lassen Sie Araber ihre Erben sein, aber sie sollten keine Erben von Arabern sein. Reduzieren Sie ihren Lebensunterhalt und ihre Vorteile und lassen Sie sie in Kriegen an die Spitze gehen und lassen Sie sie die Straßen instandhalten, die Bäume fällen und lassen Sie sie nicht der Imam der Araber in Gemeindegebeten sein und lassen Sie niemanden von ihnen in der ersten Reihe des Gebets sein wenn Araber anwesend sind, es sei denn, die Reihe wird nicht von Araber vervollständigt. Ernennen Sie niemanden von ihnen zum Gouverneur an der Grenze der Muslime und ernennen Sie niemanden zum Gouverneur in irgendeiner Stadt. Niemand von ihnen sollte ein Gouverneur sein, um Regeln und Entscheidungen für Muslime zu treffen, weil dies der Stil und die Gewohnheit von Umar war. Möge Allah von der Ummah von Muhammad (SAW) und insbesondere von Bani-Umayyah ihn belohnen, ihn sehr belohnen.

—  Mu'awiyah

Die Misshandlung von Iranern und anderen Nicht-Arabern während der Frühzeit des Islam ist gut dokumentiert. Unter den Umayyaden genossen viele mawlas (nicht-arabische Muslime), die von einem Gönner angestellt wurden, eine günstige Position als gleichberechtigt mit arabischen Muslimen, aber sie waren im Allgemeinen Opfer kultureller Voreingenommenheit und wurden manchmal sogar als einem Sklaven gleichgestellt angesehen. Nach Quellen der damaligen Zeit war die Misshandlung von Mawlas eine allgemeine Regel. Unter der Herrschaft der Umayyaden wurden ihnen jegliche Positionen in der Regierung verweigert.

Es wird sogar berichtet, dass die Umayyiden-Araber die Mawali daran gehindert haben, Kunyahs zu haben , da ein Araber nur einer Kunya würdig angesehen wurde . Sie mussten Steuern zahlen, weil sie kein Araber waren:

In den frühen Jahrhunderten des Islam, als das islamische Reich in Wirklichkeit ein arabisches Königreich war, hatten die Iraner, Zentralasiaten und andere nichtarabische Völker, die als Mawali oder „Kunden“ eines arabischen Lords oder Clans in wachsender Zahl zum Islam konvertiert waren, die Praxis erlangte im Vergleich zu arabischen Muslimen einen niedrigeren sozioökonomischen und rassischen Status, obwohl die Mawali selbst besser abschneiden als die nicht-muslimischen Untertanen des Imperiums, die Ahl al-Dhimmah („Volk des Bundes“). Die ةawali zum Beispiel zahlten Sondersteuern, oft ähnlich der Jizyaا (Kopfsteuer) und der Kharaj (Grundsteuer), die von den Zoroastriern und anderen nicht-muslimischen Untertanen erhoben wurden, Steuern, die von den arabischen Muslimen nie bezahlt wurden.

—  Farhad Daftary ,

Referenzen in der persischen Literatur

Zarrinkoub präsentiert in seinem Buch Two Centuries of Silence eine lange Diskussion über den großen Fluss und Einfluss der siegreichen Araber auf die Literatur, Sprache, Kultur und Gesellschaft Persiens während der zwei Jahrhunderte nach der islamischen Eroberung Persiens .

Unterdrückung der iranischen Sprachen

Nach der islamischen Eroberung des Sassanidenreiches , während der Herrschaft der Ummayad- Dynastie, setzten die arabischen Eroberer Arabisch als Hauptsprache der unterworfenen Völker in ihrem gesamten Reich ein. Nicht zufrieden mit der Verbreitung der iranischen Sprachen im Divan , ordnete Hajjāj ibn Yusuf an , die offizielle Sprache der eroberten Länder durch Arabisch zu ersetzen, manchmal mit Gewalt. Laut Biruni

Als Qutaibah bin Muslim unter dem Kommando von Al-Hajjaj bin Yousef mit einer Militärexpedition nach Khwarazmia geschickt wurde und es zum zweiten Mal eroberte, tötete er schnell jeden, der die khwarazmische Muttersprache schrieb, die von der khwarazmischen Geschichte, Wissenschaft und Kultur wusste. Dann tötete er alle ihre zoroastrischen Priester und verbrannte und verschwendete ihre Bücher, bis nach und nach nur noch die Analphabeten übrig blieben, die nichts vom Schreiben wussten und daher ihre Geschichte größtenteils vergessen wurde.

—  Biruni aus den verbleibenden Zeichen vergangener Jahrhunderte ,

Es ist schwer vorstellbar, dass die Araber angesichts solcher Ereignisse keine antipersische Politik betreiben, schreibt Zarrinkoub in seinem berühmten Buch Two Centuries of Silence , in dem er ausschließlich über dieses Thema schreibt. Auch in al-Aghānī gibt es Berichte über Folterungen von Persischsprachigen.

Schiitischer Islam und Iraner

Der überwiegend schiitisch-islamische Iran hat Ali (dem Cousin und Schwiegersohn Mohammeds ) und seinen Nachkommen immer eine sympathische Seite gezeigt . Selbst als Persien weitgehend sunnitisch war, war dies noch offensichtlich, wie aus den erhaltenen Schriften aus dieser Zeit hervorgeht. Rumi zum Beispiel lobt Ali in einem Abschnitt mit dem Titel "Von ʻAli lernen". Es erzählt von Alis Erklärung, warum er es ablehnte, jemanden zu töten, der ihm ins Gesicht gespuckt hatte, als Ali ihn im Kampf besiegte. Persische Literatur, die Alis Nachkommen lobt, ist allgegenwärtig und reichlich vorhanden. Diese stammen alle aus zahlreichen Traditionen bezüglich Alis Gunst, dass die Perser den Arabern gleichgestellt sind.

Mehrere frühe schiitische Quellen sprechen von einem Streit zwischen einer Araberin und einer Iranerin. Ali verwies den Fall zur Schlichtung an ʻAli und ließ Berichten zufolge keine Diskriminierung zwischen den beiden zu. Sein Urteil lud somit zum Protest der arabischen Frau ein. Darauf antwortete ʻAli: "Im Koran fand ich die Nachkommen Ismaels (der Araber) nicht höher als die der Iraner."

In einer anderen Tradition hielt Ali einmal eine Predigt in der Stadt Kufah , als Ash'as ibn Qays , ein Kommandant der arabischen Armee, protestierte: „Amir-al-Momeneen! Diese Iraner übertreffen die Araber direkt vor Ihren Augen Augen und du tust nichts dagegen!" Dann brüllte er: "Ich werde ihnen zeigen, wer die Araber sind!" Ali erwiderte sofort: „Während dicke Araber in weichen Betten ruhen, arbeiten die Iraner an den heißesten Tagen hart daran, Gott mit ihren Bemühungen zu gefallen. Und was wollen diese Araber von mir? Die Iraner zu ächten und ein Unterdrücker zu werden! Ich schwöre auf die Gott, der den Kern spaltet und den Menschen erschafft, hörte ich den Propheten einmal sagen, so wie du die Iraner im Namen des Islam mit deinen Schwertern schlägst, werden die Iraner dich eines Tages auf die gleiche Weise für den Islam zurückschlagen."

Als die sassanidische Stadt Anbar an die Truppen von Mu'awiyeh fiel, erreichte Ali die Nachricht, dass die Stadt geplündert und geplündert worden war, wobei viel unschuldiges Blut vergossen wurde. Frühe schiitische Quellen berichten, dass Ali alle Einwohner von Kufa in der Moschee versammelt und eine feurige Predigt gehalten hat. Nachdem er das Massaker beschrieben hatte, sagte er: "Wenn jetzt jemand, der diese Nachricht hört, ohnmächtig wird und vor Kummer stirbt, dann stimme ich dem voll und ganz zu!" Von hier aus soll Ali mehr Sympathie für die Iraner gehabt haben, während der Autor S. Nureddin Abtahi behauptet, Umar habe sie sehr übel genommen. Ein Hadith über Alis Verbot des Spiels Shatranj (Schach) besagt jedoch , dass Ali sagte: "Schach ist das Glücksspiel der Ajam".

Moderne Zeiten

Irak

In Bagdad bildeten die ersten arabischen Nationalisten , hauptsächlich palästinensischer und syrischer Abstammung, die Grundlage ihrer Gesamtphilosophie. Prominente unter ihnen waren Persönlichkeiten wie Mohammad Amin al-Husayni (der Mufti von Jerusalem ) und syrische Nationalisten wie Shukri al-Quwatli und Jamil Mardam . Sati' al-Husri , der als Berater des Bildungsministeriums und später als Generaldirektor für Bildung und Dekan der Rechtswissenschaftlichen Fakultät tätig war, prägte insbesondere das irakische Bildungssystem. Andere prominente Pan-Arabisten waren Michel Aflaq und Khairallah Talfah sowie Sati' al-Husri, Salah al-Din al-Bitar , Zaki al-Arsuzi und Sami Shwkat (Bruder von Naji Shawkat ). Diese Individuen bildeten den Kern und die Genese des wahren Panarabismus.

Sati' al-Husris Kampagnen gegen Schulen, die im Verdacht stehen, Persien positiv zu sein, sind gut dokumentiert. Ein dramatisches Beispiel findet sich in den 1920er Jahren, als das irakische Bildungsministerium Husri befahl, Muhammad Al-Jawahiri als Lehrer an einer Schule in Bagdad zu ernennen. Ein kurzer Auszug aus Husris Interview mit der Lehrerin ist aufschlussreich:

"Husri: Zuerst möchte ich Ihre Nationalität wissen.

Jawahiri: Ich bin Iraner.

Husri: In diesem Fall können wir Sie nicht ernennen."

Saddam Hussein hat in den 1970er Jahren Zehntausende persischstämmiger Menschen aus dem Irak vertrieben, nachdem er beschuldigt wurde, Spione für den Iran und Israel zu sein . Heute leben viele von ihnen im Iran.

Iran-Irak-Krieg

Zu Beginn seiner Karriere zielten Saddam Hussein und panarabische Ideologen auf die Araber im Südwesten des Iran, um sie zu trennen und „der arabischen Nation“ beizutreten. Hussein bemühte sich nicht, den arabischen Nationalismus in seinem Krieg gegen den Iran (den er "die zweite Schlacht von al-Qādisiyyah" nannte) zu verbergen . Eine intensive Propagandakampagne während seiner Regierungszeit führte dazu, dass vielen Schulkindern beigebracht wurde, dass der Iran den Irak zur Invasion provoziert hat und das die Invasion war völlig gerechtfertigt.

„Gelbe Revolution“, „gelber Wind“, „gelber Sturm“ wurde als Verunglimpfungen von Saddam Hussein gegen den Iran geworfen wegen Hulagu ‚s 1258 Sack von Bagdad während der mongolischen Kriege und die Begriffe‚Perser‘und‚Elamites‘wurden verwendet , auch von Saddam als Beleidigungen.

Am 2. April 1980, ein halbes Jahr vor Kriegsausbruch, besuchte Saddam Hussein die Al-Mustansiriya-Universität in Bagdad. Indem er Parallelen zur Niederlage Persiens im 7. Jahrhundert in der Schlacht von al-Qādisiyyah zog , verkündete er:

„In eurem Namen, Brüder, und im Namen der Iraker und Araber überall, sagen wir diesen [persischen] Feiglingen, die versuchen, Al-Qadisiyah zu rächen, dass der Geist von Al-Qadisiyah sowie das Blut und die Ehre des Volkes von Al -Qadisiyah, die die Botschaft auf ihren Speerspitzen trug, ist größer als ihre Versuche."

Saddam beschuldigte die Iraner auch, "den zweiten (Umar), dritten ( Uthman ) und vierten (Ali) Kalifen des Islam zu ermorden ", in die drei Inseln Abu Musa und Greater and Lesser Tunbs im Persischen Golf einzudringen und zu versuchen, die arabische Sprache zu zerstören und Zivilisation.

Im Krieg setzte der Irak in großem Umfang chemische Waffen (wie Senfgas ) gegen iranische Truppen und Zivilisten sowie irakische Kurden ein . Der Iran erwartete eine Verurteilung dieser Tat durch die UN und schickte die Anschuldigungen an die UN. Zu dieser Zeit (-1985) gab der UN-Sicherheitsrat Erklärungen ab, dass "im Krieg chemische Waffen eingesetzt wurden". In diesen UN-Erklärungen wurde der Irak jedoch nicht namentlich erwähnt, so dass die Situation als "in gewisser Weise geschwiegen hat, als der Irak Massenvernichtungswaffen gegen iranische und irakische Kurden einsetzte" angesehen wird, und es wird angenommen, dass dass die Vereinigten Staaten die UNO daran gehindert hatten, den Irak zu verurteilen.

Im Dezember 2006 sagte Hussein, er werde "mit Ehre" die Verantwortung für alle Angriffe auf den Iran übernehmen, die während des Krieges von 1980 bis 1988 konventionelle oder chemische Waffen eingesetzt hatten, aber er widersprach den Vorwürfen, die er Angriffe auf Iraker angeordnet hatte.

Am Hinrichtungstag sagte Hussein: "Ich habe mein ganzes Leben damit verbracht, gegen die Ungläubigen und Eindringlinge zu kämpfen, [...] ich habe die Eindringlinge und die Perser vernichtet." Er betonte auch, dass die Iraker die Amerikaner und die Perser bekämpfen sollten. Mowaffak al Rubiae, der Nationale Sicherheitsberater des Irak, der Zeuge von Husseins Hinrichtung war, beschrieb ihn als wiederholten Ruf "mit den Persern nieder ". Hussein errichtete 1989 in Bagdad ein anti-iranisches Denkmal namens Hands of Victory , um seiner Siegeserklärung über den Iran im Iran-Irak-Krieg zu gedenken (obwohl der Krieg allgemein als Patt gilt). Nach seinem Sturz wurde berichtet, dass die neue irakische Regierung das Komitee zur Entfernung von Symbolen der Saddam-Ära organisiert hatte und dass mit der Demontage des Denkmals „Hände des Sieges“ begonnen wurde. Der Abriss wurde jedoch später gestoppt.

Proteste 2019

Seit 2019 haben die anti-iranischen Unruhen im Irak zugenommen, da der Iran für Sektierertum und politische Einmischung verantwortlich gemacht wurde. Dies hat sich während der Qualifikation zur FIFA-Weltmeisterschaft 2022 auf den Fußball ausgeweitet , wobei sich der Iran und der Irak nach zwei Spielen jeweils einen Sieg teilten.

Vereinigte Arabische Emirate

Namensstreit am Persischen Golf

Der Name des Persischen Golfs wird seit den 1960er Jahren von einigen arabischen Ländern im Zusammenhang mit dem Aufkommen des Panarabismus und des arabischen Nationalismus angefochten , was zur Erfindung des Toponyms "Arabischer Golf" ( arabisch : الخليج العربي ‎) (verwendet in einige arabische Länder), "der Golf" und andere Alternativen wie der "Golf von Basra", wie er während der osmanischen Herrschaft der Region genannt wurde.

Saudi Arabien

Das in The Times zitierte Al-Salafi- Magazinsagt: "Der Iran ist gefährlicher geworden als Israel selbst. Die iranische Revolution ist gekommen, um die persische Präsenz in der Region zu erneuern. Dies ist der wahre Kampf der Zivilisationen."

Als Reaktion auf die Anschuldigungen des obersten iranischen Führers Ayatollah Ali Khamenei, dass die saudischen Behörden für die Tötung von Muslimen verantwortlich seien, die während des Mina-Ansturms 2015 verletzt wurden, erklärte Abdul-Aziz ibn Abdullah Al ash-Sheikh , Großmufti von Saudi-Arabien, im Jahr 2016, dass die iranischen Führer Nachkommen von Zoroastriern und sind "keine Muslime".

Bahrain

Seit der Islamischen Revolution sind Bahrain und der Iran immer angespannt. 1981 orchestrierten bahrainische schiitische Fundamentalisten einen Putschversuch unter der Schirmherrschaft einer Frontorganisation, der Islamischen Front zur Befreiung Bahrains, in der Hoffnung, einen im Iran ansässigen Geistlichen einzusetzen, um Bahrain zu regieren. Seitdem haben zwei Länder keine starken Beziehungen mehr. Die Unterstützung des Iran für die Proteste in Bahrain vom März 2011 verschärfte die Spannungen zwischen Bahrain und dem Iran, wobei Bahrain den Iran beschuldigte, die Proteste zu finanzieren, um die Insel zu destabilisieren. Schließlich brach Bahrain 2016 die Verbindung zum Iran ab, nachdem 2016 die saudischen diplomatischen Vertretungen im Iran und die iranische Bedrohung Bahrains angegriffen wurden .

Während der WM-Qualifikation 2002 zwischen Bahrain und dem Iran besiegte Bahrain den Iran mit 3-1, wodurch der Iran die Chance verlor, sich direkt für die WM zu qualifizieren, um Saudi-Arabien zu konkurrieren. Die Bahrainer hatten die Flagge Saudi-Arabiens geschwenkt, um ihre Solidarität mit den Saudis zu demonstrieren und die anti-iranische Stimmung zu öffnen. Dasselbe geschah 20 Jahre später , als Bahrainer die iranische Hymne pfiffen und das iranische Team verhöhnten. Das Spiel endete auch mit einem bahrainischen Sieg.

Libanon

Die 2019-20 libanesischen Proteste sahen den Iran und seine Verbündete Hisbollah von libanesischen Demonstranten über den zunehmenden wirtschaftlichen Niedergang und iranische Einmischung auf libanesisches sektiererische System antagonisiert wurden.

Jordanien

Der Ausbruch der iranischen Revolution und die anschließende Etablierung eines islamischen Regimes im Iran änderten das Verhältnis von positiv zu negativ. Jordanien unterstützte Saddam Hussein sofort im Iran-Irak-Krieg der 1980er Jahre und der Iran brach die diplomatischen Beziehungen zu Jordanien nach den Folgen ab. Aufgrund der Unterstützung Jordaniens für den Irak dauerte es sogar während des Golfkriegs ein Jahrzehnt, bis der Iran und Jordanien seine Beziehungen normalisieren konnten.

Darüber hinaus hat die jordanische Solidarität mit der Mehrheit seiner Golf-Verbündeten die Beziehungen zum Iran weiter angespannt und die anti-iranische Stimmung verstärkt. Jordanien hat sich entschieden gegen den iranischen Einfluss im Irak und in Syrien gestellt und versucht, mit Saudi-Arabien, Israel und Russland zusammenzuarbeiten, um den iranischen Einfluss zu beseitigen.

Im Jahr 2017 berief Jordan einen iranischen Gesandten wegen seiner politischen Äußerungen, die zu Aufständen gegen das Königreich in den arabischen Ländern aufriefen.

Al-Kaida

Ayman al-Zawahiri , seit 2011 Anführer von Al-Qaida , hat in seinen Botschaften im Laufe der Jahre immer mehr den Iran und die schiitischen Muslime hervorgehoben und behauptete 2008, dass "Perser" der Feind der Araber seien und der Iran während der Besatzung mit den USA kooperierte des Irak .

Vereinigte Staaten

Nach Angaben der Public Affairs Alliance of Iranian Americans (PAAIA) hat fast die Hälfte der 2008 von Zogby International befragten iranischen Amerikaner selbst Erfahrungen mit anderen iranischen Amerikanern gemacht oder diese persönlich kennengelernt, die aufgrund ihrer ethnischen Zugehörigkeit oder ihres Herkunftslandes diskriminiert wurden. Die am häufigsten gemeldeten Arten von Diskriminierung sind Flughafensicherheit, soziale Diskriminierung , Beschäftigungs- oder Geschäftsdiskriminierung, Racial Profiling und Diskriminierung durch Einwanderungsbeamte.

Die iranische Geiselnahme der US-Botschaft in Teheran im November 1979 löste in den Vereinigten Staaten eine Welle antiiranischer Gefühle gegen das neue islamische Regime und iranische Staatsangehörige und Einwanderer aus. Auch wenn diese Gefühle nach der Freilassung der Geiseln Anfang 1981 allmählich nachgelassen haben. Einige iranische Einwanderer in die USA haben sich daraufhin von ihrer Nationalität distanziert und identifizieren sich vor allem aufgrund ihrer ethnischen oder religiösen Zugehörigkeit.

Hollywoods Darstellung von Persern und anderen Iranern

Seit den 1980er und vor allem seit den 1990er Jahren hat Hollywoods Darstellung von Iranern Iraner verunglimpft, wie in Fernsehsendungen wie 24 , John Doe , On Wings of Eagles (1986) und Escape From Iran: The Canadian Caper (1981), die basiert auf eine wahre Geschichte. Kritiker behaupten, dass Hollywoods "hohe Mauern der Ausgrenzung und Diskriminierung noch nicht einstürzen müssen, wenn es um die anhaltende Falschdarstellung der Iraner und ihrer kollektiven Identität durch die Filmindustrie geht ".

Nicht ohne meine Tochter

Der Film Not Without My Daughter von 1991 wurde wegen seiner Darstellung der iranischen Gesellschaft kritisiert. Es wurde in Israel gedreht und basiert auf der Autobiografie von Betty Mahmoody . In Buch und Film reiste eine Amerikanerin (Mahmoody) mit ihrer kleinen Tochter nach Teheran, um die im Iran geborene Familie ihres Mannes zu besuchen. Mahmoodys Ehemann durchläuft dann im Iran eine seltsame Verwandlung, von einem gebildeten und kultivierten Bürger zu einem missbräuchlichen, rückständigen Bauern, der schließlich entscheidet, dass sie nicht in die Vereinigten Staaten zurückkehren werden. Betty wird gesagt, dass sie sich von ihm scheiden lassen und gehen kann, aber ihre Tochter muss nach islamischem Recht in Teheran bleiben . Schließlich, nach 18 Monaten im Iran, fliehen Betty und ihre Tochter in die amerikanische Botschaft in der Türkei.

Mehrere westliche Kritiker, darunter Roger Ebert von der Chicago Sun Times und Caryn James von der New York Times , kritisierten den Film, weil er die Iraner als frauenfeindlich und fanatisch bezeichnete. Der Film schildere, so Ebert, die islamische Gesellschaft "in schrillen Worten", in der Frauen "willige oder unwillige Gefangene ihrer Männer" seien, denen "das beraubt wird, was im Westen als grundlegende Menschenrechte gelten würde ". Darüber hinaus, sagt Ebert, "wird kein Versuch unternommen, den muslimischen Standpunkt zu erklären, außer in starren Befehlssätzen und auswendigen Aussagen". Ebert behauptet dann: "Wenn in Amerika ein Film von solch einer bösartigen und boshaften Natur über eine andere ethnische Gruppe gedreht würde, würde er als rassistisch und voreingenommen angeprangert."

Laut Jane Campbell dient der Film "nur dazu, das mediale Stereotyp von Iranern als Terroristen zu verstärken, die, wenn sie nicht aktiv öffentliche Gebäude bombardieren oder Flugpassagiere als Geiseln halten, nicht vertrauenswürdig, irrational, grausam und barbarisch sind".

Der Film wurde auch im Iran kritisiert. In einem Artikel der Nachrichtenagentur der Islamischen Republik aus dem Jahr 2002 wurde behauptet, der Film „[machte] Verleumdungen … gegen den Iran“ und „stereotypisierte Iraner als grausame Charaktere und Frauenprügel“. In einem finnischen Dokumentarfilm, Ohne meine Tochter , erzählt der Filmemacher Alexis Kouros die Seite von Mahmoodys Ehemann und zeigt iranische Augenzeugen, die dem Hollywood-Film vorwerfen, Lügen und "Verrat" zu verbreiten. Alice Sharif, eine Amerikanerin, die mit ihrem iranischen Ehemann in Teheran lebt, wirft Mahmoody und den Filmemachern vor, in den USA absichtlich antiiranische Gefühle zu schüren.

Alexander

Dem Film Alexander aus dem Jahr 2004 des amerikanischen Regisseurs Oliver Stone wurde eine negative und ungenaue Darstellung der Perser vorgeworfen.

300

Der Film 300 aus dem Jahr 2007 , eine Adaption von Frank Millers Graphic Novel von 1998 , wurde wegen seiner Darstellung von als rassistisch empfundenen Kämpfern in der persischen Armee in der Schlacht von Thermopylae kritisiert . Rezensenten in den Vereinigten Staaten und anderswo "bemerkten die politischen Untertöne der West-gegen-Iran-Geschichte und die Art und Weise, wie Perser im Gegensatz zu den edlen Griechen als dekadent , sexuell extravagant und böse dargestellt werden ". Mit Bootleg-Versionen des Films, die bereits in Teheran mit der internationalen Veröffentlichung des Films verfügbar waren, und Nachrichten über den überraschenden Erfolg des Films an den US- Kinokassen löste dies im Iran weit verbreitete Wut aus. Azadeh Moaveni of Time berichtete: „Ganz Teheran war empört. Überall, wo ich gestern hinging , vibrierte das Gespräch vor Empörung über den Film.“ Zeitungen im Iran brachten Schlagzeilen wie „Hollywood erklärt den Iranern den Krieg“ und „300 GEGEN 70 MILLIONEN“ (Irans Bevölkerung). Ayende-No , eine unabhängige iranische Zeitung, sagte, dass "[d]er Film Iraner als Dämonen darstellt, ohne Kultur, Gefühl oder Menschlichkeit, die an nichts anderes denken, als andere Nationen anzugreifen und Menschen zu töten". Vier iranische Parlamentsabgeordnete haben muslimische Länder aufgefordert, den Film zu verbieten, und eine Gruppe iranischer Filmemacher hat der UNESCO einen Protestbrief wegen der angeblich falschen Darstellung der iranischen Geschichte und Kultur durch den Film vorgelegt . Irans Kulturberater von Präsident Mahmoud Ahmadinejad hat den Film als "amerikanischen Versuch einer psychologischen Kriegsführung gegen den Iran" bezeichnet.

Moaveni identifizierte zwei Faktoren, die zur Intensität der iranischen Empörung über den Film beigetragen haben könnten. Zunächst beschreibt sie den Zeitpunkt der Veröffentlichung des Films am Vorabend von Norouz , dem persischen Neujahr , als "unglücklich". Zweitens neigen Iraner dazu, die im Film dargestellte Ära als "eine besonders edle Seite in ihrer Geschichte" zu betrachten. Moaveni schlägt auch vor, dass "der Kassenerfolg von 300 im Vergleich zum relativen Flop von Alexander (ein weiteres unechtes Epos, das sich mit Persern befasst) Anlass zu erheblicher Besorgnis gibt, was unheilvolle US-Absichten signalisiert".

Laut The Guardian haben iranische Kritiker von 300 , von Bloggern bis hin zu Regierungsbeamten, den Film als "kalkulierten Versuch, den Iran zu dämonisieren, in einer Zeit des zunehmenden US-Drucks auf das Atomprogramm des Landes" beschrieben. Ein iranischer Regierungssprecher beschrieb den Film als „feindliches Verhalten , die das Ergebnis der kulturellen und psychologischen Kriegsführung“. Moaveni berichtete, dass die Iraner, mit denen sie interagierte, „beharrlich darauf bestanden haben, dass der Film heimlich von der US-Regierung finanziert wurde, um die Amerikaner auf einen Krieg gegen den Iran vorzubereiten“.

Dana Stevens von Slate sagt: „Wenn 300 , das neue Schlachtepos basierend auf der Graphic Novel von Frank Miller und Lynn Varley, Mitte der 1930er Jahre in Deutschland entstanden wäre, würde es heute neben The Eternal Jude als Lehrbuchbeispiel studiert werden wie Rassenhetze- Fantasy und nationalistische Mythen als Anstiftung zum totalen Krieg dienen können . Da es sich um ein Produkt des postideologischen Post- Xbox- 21. Jahrhunderts handelt, wird 300 stattdessen als technische Errungenschaft bezeichnet, der nächste Blip on die zunehmend unscharfe Grenze zwischen Filmen und Videospielen.

Niederlande

Die Anforderungen des Ministeriums für Bildung und auswärtigen Angelegenheiten der Niederlande iranische Studenten zu überwachen haben zu einer Situation geführt , dass iranische Studenten nicht an der Studie kann Universität Twente in der Stadt Enschede und Eindhoven University of Technology in der Stadt Eindhoven . Letztere Universität hatte sogar den niederländischen Geheimdienst AIVD beauftragt , iranische Studenten zu überwachen. Der AIVD erklärte, dass dies nicht seine Pflicht sei, und die Universität hat beschlossen, keine Bewerber aus dem Iran aufzunehmen, unabhängig vom angestrebten Abschluss. Die niederländische Regierung sagt, dass sie den Diebstahl sensibler Nukleartechnologie befürchtet, die der iranischen Regierung beim Bau von Atomwaffen helfen könnte. Nachdem Proteste eingelegt wurden, gab die niederländische Regierung erneut bekannt, dass iranische Studenten und niederländische Staatsbürger iranischer Herkunft an vielen niederländischen Universitäten nicht studieren oder einige Gebiete in den Niederlanden besuchen dürfen.

Darüber hinaus gaben mehrere andere Universitäten an, dass die Regierung ihnen die Zulassung von Studenten aus dem Iran untersagt habe, und Fachhochschulen durften iranischen Studenten keinen Zugang zu Wissen über Nukleartechnologie gewähren. Es wurde festgestellt, dass es das erste Mal nach der deutschen Besatzung während des Zweiten Weltkriegs war, dass in den Niederlanden ethnische, religiöse oder rassische Beschränkungen auferlegt wurden. Harry van Bommel , ein Abgeordneter der Niederländischen Sozialistischen Partei (SP), verurteilte das Berufsverbot und verwendete bewusst ein deutsches Wort, das mit dem Zweiten Weltkrieg in Verbindung gebracht wird.

Obwohl die niederländischen Behörden angeben, dass die Resolution 1737 (2006) des UN-Sicherheitsrats sie ermächtigt und alle Mitgliedstaaten der UNO zu einer solchen Maßnahme verpflichtet, ist dies nach wie vor das einzige Land, das dies getan hat.

Am 3. Februar 2010 entschied ein Gericht in Den Haag , dass die Politik der niederländischen Regierung, iranischstämmige Studenten und Wissenschaftler von bestimmten Master-Abschlüssen und von Nuklearforschungseinrichtungen zu verbieten, zu weit gefasst ist und gegen einen internationalen Bürgerrechtsvertrag verstößt.

Türkische Welt

Truthahn

Laut einer Umfrage aus dem Jahr 2013 sehen 75 % der Türken den Iran negativ gegenüber 14 % mit positiven Ansichten. Der Politologe Shireen Hunter schreibt , dass es zwei bedeutende Gruppen in der Türkei , die feindlich gegenüber dem Iran: „das militärische Establishment und die ultra- kemalistischen Elite“ und die „Ultranationalisten mit pan-Turkist Bestrebungen“ (wie die Graue Wölfe ). Der kanadische Autor Kaveh Farrokh weist auch darauf hin, dass panturkistische Gruppen (insbesondere die Grauen Wölfe) antiiranische Gefühle gefördert haben.

Historisch gesehen wurden die schiitischen Muslime im Osmanischen Reich diskriminiert, da sie mit ihren iranischen/persischen Nachbarn in Verbindung standen. In der Türkei relativ große Gruppen von Türken , Kurden und Zazas sind Alevi Shia , während einige Bereiche in Ostanatolien, insbesondere Kars und Agri , sind Zwölfer - Schiiten .

Aserbaidschan

Historische Fälschungen in der Republik Aserbaidschan in Bezug auf den Iran und seine Geschichte werden "von staatlichen und staatlich unterstützten Nichtregierungsorganisationen unterstützt", die "von der Grundschule bis zur höchsten Universitätsstufe" reichen.

Als Folge der beiden Russisch-Perserkriege des 19. Jahrhunderts bildete sich die Grenze zwischen dem heutigen Iran und der Republik Aserbaidschan. Obwohl es in der Geschichte keinen nennenswerten historischen aserbaidschanischen Staat gegeben hatte , hinterließ die Abgrenzung am Fluss Aras eine bedeutende Anzahl von dem, was später als "Aserbaidschaner" bezeichnet wurde, nördlich des Flusses Aras. Während der Existenz der Aserbaidschanischen SSR wurde als Ergebnis des historischen Revionismus und der Mythenbildung aus der Sowjetzeit der Begriff eines "nördlichen" und " südlichen " Aserbaidschans formuliert und in der gesamten Sowjetunion verbreitet. Während der sowjetischen Nation-Building-Kampagne wurden alle Ereignisse, sowohl in der Vergangenheit als auch in der Gegenwart, die jemals in der heutigen Aserbaidschanischen Republik und im iranischen Aserbaidschan stattgefunden hatten, als Phänomene der "aserbaidschanischen Kultur" umbenannt. Jeder iranische Herrscher oder Dichter, der in der Gegend gelebt hatte, wurde der neu umbenannten Identität der transkaukasischen Turkophonen , mit anderen Worten "Aserbaidschaner", zugeordnet. Laut Michael P. Croissant: "Es wurde angeklagt, dass die "zwei Aserbaidschaner", sobald sie vereint waren, durch eine Verschwörung zwischen dem imperialen Russland und dem Iran künstlich getrennt wurden. Diese auf dem illegitimen historischen Revisionismus basierende Vorstellung passte gut zu den sowjetischen politischen Zwecken (basierend auf dem "Antiimperialismus") und wurde in den letzten Jahren der Sowjetunion, kurz vor der Gründung der Aserbaidschanischen Republik , zur Grundlage des Irredentismus unter aserbaidschanischen Nationalisten 1991.

In der Republik Aserbaidschan werden Perioden und Aspekte der iranischen Geschichte normalerweise als "aserbaidschanische" Produkt in einer Geschichtsverzerrung bezeichnet, und historische iranische Persönlichkeiten wie der persische Dichter Nizami Ganjavi werden entgegen der allgemein anerkannten "Aserbaidschaner" genannt Tatsache. In der Aserbaidschanischen SSR wurden Fälschungen wie ein angeblicher „türkischer Diwan “ und gefälschte Verse veröffentlicht, um Nizami Ganjavi „türkisieren“ zu können. Obwohl dieser Irredentismus zunächst das Ergebnis der Staatsbildungspolitik der Sowjets war, wurde er in den nationalistischen Bestrebungen der jungen Republik Aserbaidschan zu einem Instrument "voreingenommener, pseudo-akademischer Ansätze und politischer Spekulationen". In der modernen Republik Aserbaidschan wird Geschichtsschreibung mit dem Ziel geschrieben, viele der Völker und Königreiche, die vor der Ankunft der Türken in der Region existierten, einschließlich der iranischen Meder, rückwirkend zu turken .

Laut Geschichtsprofessor George Bournoutian :

„Um eine aserbaidschanische nationale Geschichte und Identität auf der Grundlage der territorialen Definition einer Nation zu konstruieren und den Einfluss des Islam und des Iran zu reduzieren, entwickelten die aserbaidschanischen Nationalisten , wie bereits erwähnt, auf Anregung Moskaus ein „aserbaidschanisches“ Alphabet , das ersetzte die arabisch-persische Schrift.In den 1930er Jahren wurde eine Reihe sowjetischer Historiker, darunter der prominente russische Orientalist Ilya Petrushevskii , vom Kreml angewiesen, die völlig unbegründete Vorstellung zu akzeptieren, dass das Gebiet der ehemaligen iranischen Khanate (mit Ausnahme von Jerewan , das wurde zu Sowjetarmenien ) war Teil einer aserbaidschanischen Nation. Petrushevskiis zwei wichtige Studien, die sich mit dem Südkaukasus befassen , verwenden daher in seinen Werken zur Geschichte der Region vom 16. bis zum 19. Jahrhundert den Begriff Aserbaidschan und Aserbaidschanisch noch weiter und behauptete, dass eine aserbaidschanische Nation von alters her existierte und bis heute fortbesteht s und fast alle russischen Primärquellen des 19. Jahrhunderts bezeichneten die im Südkaukasus lebenden Muslime als „Tataren“ und nicht als „ Aserbaidschaner “, sowjetische Historiker ersetzten Tataren einfach durch Aserbaidschaner. Aserbaidschanische Historiker und Schriftsteller folgten ab 1937 diesem Beispiel und begannen, die dreitausendjährige Geschichte der Region als die Aserbaidschans zu betrachten. Die voriranische, iranische und arabische Epoche wurden ausgelöscht. Jeder, der auf dem Territorium des sowjetischen Aserbaidschans lebte, wurde als Aserbaidschan eingestuft; daher wurde der große iranische Dichter Nezami , der nur auf Persisch geschrieben hatte, der Nationaldichter Aserbaidschans .

Bournoutian fügt hinzu:

Obwohl nach Stalins Tod Streitigkeiten zwischen aserbaidschanischen Historikern und sowjetischen Iranologen, die sich mit der Geschichte der Region in der Antike (insbesondere der Ära der Meder ) befassten, aufkamen, wagte kein sowjetischer Historiker, die Verwendung des Begriffs Aserbaidschan oder Aserbaidschanisch in der Neuzeit in Frage zu stellen . Noch 1991 veröffentlichte das Institut für Geschichte der Akademie der Wissenschaften der UdSSR ein Buch eines aserbaidschanischen Historikers, in dem es nicht nur die "Tataren" mit den heutigen Aseris gleichsetzte, sondern der Autor über die Bevölkerung Nummern im Jahr 1842, darunter auch Nachitschewan und Ordubad in "Aserbaidschan". Der Autor ignorierte ebenso wie Petrushevskii völlig die Tatsache, dass Nachitschiwan und Ordubad zwischen 1828 und 1921 zuerst Teil der Armenischen Provinz und dann Teil der Jerewaner Gouvernements waren und erst etwa acht Jahrzehnte später Teil des sowjetischen Aserbaidschans wurden (.. .) Obwohl die überwältigende Zahl der russischen und iranischen Historiker des 19. Jahrhunderts sowie der heutigen europäischen Historiker die iranische Provinz Azarbayjan und die heutige Republik Aserbaidschan als zwei getrennte geographische und politische Einheiten betrachten, betrachten moderne aserbaidschanische Historiker und Geographen es als einen in "nördlichen" und "südlichen" Sektor getrennten und künftig vereinten Staat. (...) Seit dem Zusammenbruch der Sowjetunion verwenden die heutigen aserbaidschanischen Historiker nicht nur weiterhin die Begriffe "Nord-" und "Süd-Aserbaidschan", sondern behaupten auch, die heutige Armenische Republik sei ein Teil Nord-Aserbaidschans. In ihrer Wut über das, was sie als "armenische Besetzung" von Berg-Karabach ansehen [das übrigens eine autonome armenische Region innerhalb des sowjetischen Aserbaidschans war ] leugnen aserbaidschanische Politiker und Historiker jede historische armenische Präsenz im Südkaukasus und fügen hinzu, dass alle armenischen Baudenkmäler in der heutigen Republik Aserbaidschan ansässig sind, sind keine Armenier, sondern [kaukasische] Albaner .

Laut dem politischen Berater Eldar Mamedov "wird seit den 1990er Jahren eine antiiranische Politik von verschiedenen aserbaidschanischen Regierungen durchgeführt". Aserbaidschans zweiter Präsident Abulfaz Elchibey (1992-1993) und seine Regierung wurden als Verfolgung vielfach beschrieben pantürkischen und anti-iranische Politik.

Israel

Die antiiranische Stimmung in Israel ist größtenteils das direkte Ergebnis der Gründung der islamischen Theokratie im Iran seit 1979, jedoch richten die meisten Israelis ihre offene Feindseligkeit gegenüber der islamischen Regierung und nicht gegenüber normalen iranischen Bürgern aus, da die Mehrheit der iranischen Bevölkerung ein Niveau von Sympathie für Israel und seine Nation. Daher wurde die antiiranische Politik in Israel hauptsächlich dem Konflikt zwischen der islamischen Regierung des Iran und Israels und nicht der normalen Bevölkerung zugeschrieben.

Siehe auch

• Massaker in Mekka 1987
• Iranische Staatsbürger im Ausland
• Persophil

Verweise

Weiterlesen

• Bosworth, Clifford Edmund (1985). " " Ajam, " ". Enzyklopädie Iranica . 1 . S. 700–1.
• Maghbouleh, Neda (2017). Die Grenzen des Weißseins: Iranische Amerikaner und die Alltagspolitik der Rasse . Stanford, CA: Stanford University Press.
• Morozova, Irina (2005). „Zeitgenössische aserbaidschanische Geschichtsschreibung zum Problem „Süd-Aserbaidschan“ nach dem Zweiten Weltkrieg“. Iran und Kaukasus . 9 (1): 85–120. doi : 10.1163/1573384054068114 .