Anti-Kunst - Anti-art

Anti-Kunst ist ein locker verwendeter Begriff, der auf eine Reihe von Konzepten und Einstellungen angewendet wird, die frühere Definitionen von Kunst ablehnen und Kunst im Allgemeinen in Frage stellen. Paradoxerweise tendiert die Antikunst dazu, diese Hinterfragung und Ablehnung aus der Sicht der Kunst durchzuführen. Der Begriff ist mit der Dada- Bewegung verbunden und wird allgemein als Marcel Duchamp vor dem Ersten Weltkrieg um 1914 zugeschrieben, als er begann, gefundene Gegenstände als Kunst zu verwenden. Es wurde verwendet, um revolutionäre Formen der Kunst zu beschreiben. Der Begriff wurde später von den Konzeptkünstlern der 1960er Jahre verwendet, um die Arbeit derer zu beschreiben, die behaupteten, sich vollständig von der Kunstpraxis, von der Herstellung von Werken, die verkauft werden konnten, zurückgezogen zu haben.

Ein Ausdruck von Antikunst kann eine traditionelle Form annehmen oder nicht oder die Kriterien erfüllen, um nach herkömmlichen Standards als Kunstwerk definiert zu werden. Werke der Anti-Kunst können eine völlige Ablehnung konventionell definierter Kriterien zum Ausdruck bringen, um zu definieren, was Kunst ist und was nicht. Anti-Kunstwerke können konventionelle künstlerische Standards ganz ablehnen oder die Kritik nur auf bestimmte Aspekte der Kunst wie den Kunstmarkt und die hohe Kunst fokussieren . Einige Anti-Kunstwerke mögen den Individualismus in der Kunst ablehnen, während andere "Universalität" als akzeptierten Faktor in der Kunst ablehnen. Darüber hinaus lehnen einige Formen der Anti-Kunst Kunst vollständig ab oder lehnen die Idee ab, dass Kunst ein separater Bereich oder eine Spezialisierung ist. Anti-Kunstwerke können Kunst auch ablehnen, weil sie Kunst als Unterdrückung eines Teils der Bevölkerung betrachtet.

Anti-Kunst-Kunstwerke können einen Widerspruch zu der allgemein angenommenen Vorstellung artikulieren, dass es eine Trennung zwischen Kunst und Leben gibt. Anti-Kunst-Kunstwerke können die Frage stellen, ob "Kunst" wirklich existiert oder nicht. „Anti-Kunst“ wird als „paradox Neologismus“ bezeichnet worden ist , dass sein offensichtlicher Widerspruch zur Kunst hat zustimmenden mit Heftklammern der zwanzigsten Jahrhundert Kunst oder „moderner Kunst“, insbesondere beobachtet Kunstbewegungen , die haben selbstbewusst gesucht Traditionen oder Institutionen zu überschreiten. Anti-Kunst selbst ist jedoch keine eigenständige Kunstbewegung. Dies würde in der Regel durch die Zeitspanne angezeigt, die länger ist als die, die normalerweise von Kunstbewegungen überspannt wird. Einige Kunstbewegungen werden jedoch als "Anti-Kunst" bezeichnet. Die Dada- Bewegung gilt allgemein als die erste Anti-Kunst-Bewegung; der Begriff Anti-Kunst selbst soll um 1914 vom Dadaisten Marcel Duchamp geprägt worden sein , und seine Readymades wurden als frühe Beispiele für Anti-Kunst-Objekte angeführt. Theodor W. Adorno stellte in Ästhetischer Theorie (1970) fest, dass "...selbst die Abschaffung der Kunst respektvoll vor der Kunst ist, weil sie den Wahrheitsanspruch der Kunst ernst nimmt".

Anti-Kunst wurde von der Kunstwelt allgemein als Kunst akzeptiert, obwohl einige Leute Duchamps Readymades immer noch als Kunst ablehnen, beispielsweise die Künstlergruppe Stuckist , die " Anti-Anti-Kunst " sind.

Formen

Marcel Duchamp , Brunnen , 1917. Fotografie von Alfred Stieglitz

Anti-Kunst kann die Form von Kunst annehmen oder nicht. Es wird postuliert, dass Anti-Kunst nicht einmal die Form von Kunst annehmen muss, um ihre Funktion als Anti-Kunst zu verkörpern. Dieser Punkt ist umstritten. Einige der Formen der Anti-Kunst, die Kunst sind, streben danach, die konventionellen Grenzen der Kunst aufzudecken, indem sie ihre Eigenschaften erweitern.

Einige Beispiele von Anti-Kunst deuten auf eine Reduktion auf scheinbar grundlegende Elemente oder Bausteine ​​der Kunst hin. Beispiele für diese Art von Phänomen können monochrome Gemälde , leere Rahmen, Stille als Musik , Zufallskunst sein . Anti-Kunst wird auch oft als Verwendung hochinnovativer Materialien und Techniken gesehen und weit darüber hinaus – bis hin zu bisher unbekannten Elementen in der bildenden Kunst. Diese Arten von Anti-Kunst können Readymades , Found Object Art, Détournement , Combine Paintings , Appropriation (Art) , Happenings , Performance Art und Body Art sein .

Anti-Kunst kann den gänzlichen Verzicht auf das Kunstschaffen beinhalten. Dies kann durch einen Kunststreik erreicht werden, und dies kann auch durch revolutionären Aktivismus erreicht werden . Ein Ziel der Antikunst kann darin bestehen, die individuelle Kreativität zu untergraben oder zu unterschätzen. Dies kann durch die Verwendung von Readymades erreicht werden . Die individuelle Kreativität kann durch den Einsatz industrieller Verfahren bei der Kunstherstellung weiter heruntergespielt werden . Anti-Künstler können versuchen, die individuelle Kreativität zu untergraben, indem sie ihre Kunstwerke anonym produzieren. Sie können die Ausstellung ihrer Kunstwerke verweigern. Sie können die öffentliche Anerkennung verweigern. Anti-Künstler können sich dafür entscheiden, kollektiv zu arbeiten, um weniger Wert auf individuelle Identität und individuelle Kreativität zu legen. Dies kann am Beispiel von Happenings gesehen werden . Dies ist manchmal bei "überzeitlichen" Kunstwerken der Fall, die von Natur aus vergänglich sind. Anti-Künstler zerstören manchmal ihre Kunstwerke. Einige Kunstwerke von Anti-Künstlern werden absichtlich geschaffen, um zerstört zu werden. Dies kann in autodestruktiver Kunst gesehen werden .

André Malraux hat ein ganz anderes Konzept der Anti-Kunst entwickelt als das oben skizzierte. Für Malraux begann die Antikunst mit der 'Salon' oder 'Akademische' Kunst des 19. Jahrhunderts, die den grundlegenden Ehrgeiz der Kunst zugunsten eines halbfotografischen Illusionismus (oft verschönert) ablehnte. Über die akademische Malerei schreibt Malraux: „Alle wahren Maler, alle, für die Malerei einen Wert hat, wurden von diesen Bildern – „Portrait of a Great Surgeon Operating“ und dergleichen – angeekelt, weil sie in ihnen keine Form der Malerei sahen. aber die Negation der Malerei“. Für Malraux ist Anti-Kunst immer noch sehr wichtig, wenn auch in anderer Form. Seine Nachkommen sind kommerzielles Kino und Fernsehen sowie populäre Musik und Belletristik. Der „Salon“, schreibt Malraux, „ist aus der Malerei verbannt, aber anderswo herrscht er vor“.

Theorie

Anti-Kunst ist auch eine Tendenz im theoretischen Verständnis von Kunst und bildender Kunst .

Der Philosoph Roger Taylor vertritt die Ansicht, dass Kunst eine bürgerliche Ideologie sei, die ihren Ursprung im Kapitalismus in "Art, an Enemy of the People" habe. Er vertritt eine starke anti-essentialistische Position und stellt außerdem fest, dass Kunst nicht immer existiert hat und nicht universell, sondern spezifisch für Europa ist.

The Invention of Art: A Cultural History von Larry Shiner ist ein kunsthistorisches Buch, das unser Kunstverständnis grundlegend hinterfragt. "Das moderne System der Kunst ist keine Essenz oder ein Schicksal, sondern etwas, das wir gemacht haben. Kunst, wie wir sie allgemein verstehen, ist eine europäische Erfindung, die kaum zweihundert Jahre alt ist." (Shiner 2003, S. 3) Shiner präsentiert (Bildende) Kunst als soziale Konstruktion, die in der Menschheitsgeschichte nicht immer existiert hat und ihrerseits auch verschwinden könnte.

Geschichte

Vor dem Ersten Weltkrieg

Jean-Jacques Rousseau lehnte die Trennung zwischen Darsteller und Zuschauer, Leben und Theater ab. Karl Marx postulierte, dass Kunst eine Folge des Klassensystems sei und kam daher zu dem Schluss, dass es in einer kommunistischen Gesellschaft nur Menschen geben würde, die Kunst machen, und keine "Künstler".

Illustration von Le Rire (1887). Erstmals gezeigt 1883 bei einer "Incohérents"-Ausstellung von Arthur Sapeck (Eugène Bataille).

Die wohl erste Bewegung, die sich bewusst gegen die etablierte Kunst stellte, waren Ende des 19. Jahrhunderts die Incoherents . Jahrhundert Paris. 1882 von Jules Lévy gegründet, organisierten die Incoherents karitative Kunstausstellungen mit satirischem und humoristischem Charakter, sie präsentierten "...Zeichnungen von Menschen, die nicht zeichnen können..." und veranstalteten Maskenbälle mit künstlerischen Themen, alles im Großraum Tradition der Montmartre- Kabarettkultur. Obwohl kurzlebig – die letzte Incoherent-Show fand 1896 statt – war die Bewegung wegen ihres Unterhaltungswerts beliebt. In ihrem Bekenntnis zu Satire, Respektlosigkeit und Spott haben sie eine Reihe von Arbeiten hervorgebracht, die bemerkenswerte formale Ähnlichkeiten mit dem Schaffen der Avantgarde des 20. Jahrhunderts aufweisen: Readymades, Monochrome, leere Rahmen und Stille als Musik.

Dada und Konstruktivismus

Beginnend in der Schweiz, während des Ersten Weltkriegs , gilt Dada und einige Aspekte der von ihm inspirierten Kunstbewegungen wie Neo-Dada , Nouveau réalisme und Fluxus als Anti-Kunst. Dadaisten lehnten kulturelle und intellektuelle Konformität in der Kunst und allgemein in der Gesellschaft ab. Für alles, wofür die Kunst stand, sollte Dada das Gegenteil darstellen.

Wo sich die Kunst mit traditioneller Ästhetik beschäftigte , ignorierte Dada die Ästhetik vollständig. Wenn Kunst die Sensibilität ansprechen sollte, sollte Dada beleidigen. Durch ihre Ablehnung traditioneller Kultur und Ästhetik hofften die Dadaisten, traditionelle Kultur und Ästhetik zu zerstören. Da sie stärker politisiert waren, waren die Berliner Dadas die radikalste Anti-Kunst innerhalb des Dada. 1919 skizzierte der dadaistische revolutionäre Zentralrat in der Berliner Gruppe die dadaistischen Ideale des radikalen Kommunismus .

Beginnend im Jahr 1913 Marcel Duchamp ‚s Readymades herausgefordert individuelle Kreativität und neu definierte Kunst als nominal eher als ein intrinsisches Objekt.

Tristan Tzara sagte: "Ich bin gegen Systeme; das akzeptabelste System ist grundsätzlich, keine zu haben." Darüber hinaus billigte Tzara , der einmal behauptete, dass „ Logik immer falsch ist“, wahrscheinlich Walter Serners Vision einer „endgültigen Auflösung“. Ein Kerngedanke in Tzaras Gedanken war, dass "solange wir die Dinge so tun, wie wir glauben, dass wir sie einst getan haben, werden wir keine lebenswerte Gesellschaft erreichen können."

Der 1919 in Russland entstandene Konstruktivismus lehnte die Kunst insgesamt und als spezifische Aktivität ab, die eine universelle Ästhetik zugunsten von Praktiken schaffte, die auf soziale Zwecke ausgerichtet sind und für den Alltag "nützlich" sind, wie Grafikdesign, Werbung und Fotografie. Im Jahr 1921, bei der ausstellenden 5x5 = 25 Ausstellung , Alexander Rodtschenko erstellt Monochrome und verkündete das Ende der Malerei. Für die Künstler der Russischen Revolution war Rodtschenkos radikale Aktion voller utopischer Möglichkeiten. Es markierte das Ende der Kunst ebenso wie das Ende bürgerlicher Normen und Praktiken. Es ebnete den Weg für den Beginn eines neuen russischen Lebens, einer neuen Produktionsweise, einer neuen Kultur.

Surrealismus

Ab den frühen 1920er Jahren betrachten viele surrealistische Künstler und Schriftsteller ihre Arbeit in erster Linie als Ausdruck der philosophischen Bewegung, wobei die Werke ein Artefakt sind. Der Surrealismus als politische Kraft entwickelte sich weltweit ungleichmäßig, an manchen Stellen wurde mehr Wert auf künstlerische Praktiken gelegt, an anderen überwogen politische Praktiken. An anderen Orten suchte die surrealistische Praxis sowohl die Kunst als auch die Politik zu überschatten. Politisch war der Surrealismus ultralink, kommunistisch oder anarchistisch . Die Abspaltung von Dada wurde als Spaltung zwischen Anarchisten und Kommunisten charakterisiert, wobei die Surrealisten als Kommunisten bezeichnet wurden. 1925 erklärte das Bureau of Surrealist Research seine Affinität zur revolutionären Politik. In den 1930er Jahren hatten sich viele Surrealisten stark mit dem Kommunismus identifiziert. Breton und seine Genossen unterstützten Leo Trotzki und seine Internationale Linke Opposition eine Zeit lang, obwohl es eine Offenheit für den Anarchismus gab, die sich nach dem Zweiten Weltkrieg stärker manifestierte.

Führer André Breton machte ausdrücklich geltend, dass der Surrealismus vor allem eine revolutionäre Bewegung sei. Breton glaubte, dass die Lehren des Surrealismus in allen Lebensumständen angewendet werden könnten und sich nicht nur auf den künstlerischen Bereich beschränken. Bretons Anhänger arbeiteten zusammen mit der Kommunistischen Partei für die "Befreiung des Menschen". Bretons Gruppe weigerte sich jedoch, dem proletarischen Kampf Vorrang vor der radikalen Schöpfung zu geben, so dass ihre Kämpfe mit der Partei die späten 1920er Jahre für beide zu einer turbulenten Zeit machten. Viele eng mit Breton verbundene Personen , insbesondere Louis Aragon , verließen seine Gruppe, um enger mit den Kommunisten zusammenzuarbeiten. Im Jahr 1929 forderte Breton die Surrealisten auf, ihren „Grad an moralischer Kompetenz“ zu beurteilen, und theoretische Verfeinerungen, die im zweiten Manifest des Surréalisme enthalten waren, schlossen jeden aus, der sich zögerlich zu kollektivem Handeln verpflichtete

Am Ende des Zweiten Weltkriegs beschloss die surrealistische Gruppe um André Breton, sich ausdrücklich dem Anarchismus zuzuwenden. 1952 schrieb Breton: "Im schwarzen Spiegel des Anarchismus erkannte sich der Surrealismus zuerst."

Letterismus und die Situationistische Internationale

Die Letterists wurden Mitte der 1940er Jahre in Frankreich von Isidore Isou gegründet und verwendeten Material aus anderen Filmen, eine Technik, die später (unter dem Titel ' détournement ') in situationistischen Filmen entwickelt wurde. Sie ergänzten den Film oft auch mit Live-Performances oder bezogen das Publikum durch die „Filmdebatte“ direkt in das Gesamterlebnis ein. Der radikalste der Letterist Filme, Wolman ist die Anticoncept und Debord ‚s Howlings für Sade verlassen insgesamt Bilder.

1956 entwickelte der Begründer des Lettrismus , Isidore Isou , in Erinnerung an die infinitesimalen Kleinigkeiten von Gottfried Wilhelm Leibniz , Größen, die nur konzeptionell existieren konnten , den Begriff eines Kunstwerks, das seiner Natur nach niemals in der Realität geschaffen werden könnte. die aber dennoch ästhetische Belohnungen bieten könnte, indem sie intellektuell betrachtet werden. Damit verbunden und daraus hervorgegangen ist der Excoördismus, die aktuelle Inkarnation der isouianischen Bewegung, definiert als die Kunst des unendlich Großen und des unendlich Kleinen.

1960 schuf Isidore Isou die supertemporale Kunst: ein Mittel, um das Publikum einzuladen und es zu ermöglichen, an der Schaffung eines Kunstwerks teilzunehmen. In der einfachsten Form kann dies nichts anderes bedeuten, als mehrere leere Seiten in ein Buch einzufügen, damit der Leser eigene Beiträge hinzufügen kann.

In Japan in den späten 1950er Jahren war Group Kyushu eine kantige, experimentelle und wilde Kunstgruppe. Sie zerrissen und verbrannten Leinwände, hefteten Wellpappe, Nägel, Nüsse, Federn, Metallbohrspäne und Sackleinen zu ihren Werken, stellten viele unhandliche Junk-Assemblagen zusammen und waren vor allem dafür bekannt, dass sie einen Großteil ihrer Arbeit mit Teer bedeckten. Gelegentlich bedeckten sie ihre Arbeit auch mit Urin und Exkrementen. Sie versuchten, die Kunst dem Alltag näher zu bringen, indem sie Gegenstände des täglichen Lebens in ihre Arbeit einbeziehen und ihre Werke auch draußen auf der Straße für alle sichtbar ausstellen und aufführen.

Andere ähnliche Anti-Kunst-Gruppen waren Neo-Dada (Neo-Dadaizumu Oganaizazu), Gutai ( Gutai Bijutsu Kyokai) und Hi-Red-Center. Auf verschiedene Weise von L'Art Informel beeinflusst , arbeiteten diese Gruppen und ihre Mitglieder daran, das Material in ihrer Arbeit in den Vordergrund zu stellen: Anstatt das Kunstwerk als einen entfernten Bezugspunkt zu sehen, wurde das Material selbst und die Interaktion der Künstler damit zum Hauptpunkt. Die Befreiung der Gesten war ein weiteres Vermächtnis von L'Art Informel, und die Mitglieder der Gruppe Kyushu nahmen es mit großem Elan an, warfen, tropfen und zerbrechen Material und zerstörten dabei manchmal die Arbeit.

Beginnend in den 1950er Jahren in Frankreich entwickelten die Letterist International und nach der Situationist International eine dialektische Sichtweise, die ihre Aufgabe darin sah, die Kunst zu ersetzen , den Begriff der Kunst als separate, spezialisierte Aktivität abzuschaffen und sie so zu transformieren, dass sie Teil des Gefüges des Alltags wurde Leben. Aus der Sicht der Situationisten ist Kunst revolutionär oder nichts. Auf diese Weise sahen die Situationisten ihre Bemühungen als Vollendung der Arbeit von Dada und Surrealismus, während sie beide abschafften. Die Situationisten verzichteten gänzlich auf das Kunstmachen.

Die Mitglieder der Situationistischen Internationale hielten sich gerne für die wahrscheinlich radikalste, politisierteste, am besten organisierte und theoretisch produktivste Anti-Kunst-Bewegung, die ihren Höhepunkt mit den Studentenprotesten und dem Generalstreik vom Mai 1968 in Frankreich erreichte , eine Ansicht, die von anderen unterstützt wurde darunter der Wissenschaftler Martin Puchner .

1959 schlug Giuseppe Pinot-Gallizio die Industriemalerei als "industriell-inflationistische Kunst" vor.

Neo-Dada und später

Ähnlich wie Dada beinhaltete Fluxus in den 1960er Jahren eine starke Strömung des Anti-Kommerzialismus und eine Anti-Kunst-Sensibilität, die die konventionelle marktgetriebene Kunstwelt zugunsten einer künstlerzentrierten kreativen Praxis herabsetzte. Fluxus-Künstler nutzten ihre minimalistischen Performances, um die Grenze zwischen Leben und Kunst zu verwischen.

1962 begann Henry Flynt , sich für eine kunstfeindliche Position einzusetzen. Flynt wollte, dass die Avantgarde- Kunst von den Begriffen Veramusement und Brend abgelöst wirdNeologismen , die ungefähr reine Erholung bedeuten .

1963 befürwortete George Maciunas die Revolution, „lebende Kunst, Anti-Kunst“ und „Nicht-Kunst-Realität, die von allen Völkern erfasst werden muss“. Maciunas bemühte sich, seine erklärten Ziele aufrechtzuerhalten, den "nicht-professionellen Status des Künstlers ... seine Entbehrlichkeit und Inklusivität" zu demonstrieren und zu zeigen, dass "alles Kunst sein kann und jeder es tun kann".

In den 1960er Jahren erklärte die Dada-beeinflusste Kunstgruppe Black Mask , dass revolutionäre Kunst "ein integraler Bestandteil des Lebens wie in der primitiven Gesellschaft und kein Anhängsel des Reichtums sein sollte". Black Mask störte kulturelle Veranstaltungen in New York, indem sie mit Freigetränken an Obdachlose Flyer von Kunstveranstaltungen verteilte. Später sollten die Motherfuckers aus einer Kombination von Black Mask und einer anderen Gruppe namens Angry Arts hervorgehen.

Die BBC strahlte 1966 ein Interview mit Duchamp aus, das von Joan Bakewell geführt wurde und in dem einige von Duchamps expliziteren Anti-Kunst-Ideen zum Ausdruck kamen. Duchamp verglich Kunst mit Religion, wobei er erklärte, er wolle die Kunst so abschaffen, wie viele die Religion abgeschafft haben. Duchamp erklärt dem Interviewer weiter, dass "das Wort Kunst etymologisch "tun" bedeutet, dass Kunst jede Art von Aktivität bedeutet und dass es unsere Gesellschaft ist, die "rein künstliche" Unterscheidungen des Künstlerseins herstellt.

In den 1970er Jahren war King Mob für verschiedene Angriffe auf Kunstgalerien verantwortlich. Nach Auffassung des Philosophen Roger Taylor ist der Kunstbegriff nicht universell, sondern eine Erfindung der bürgerlichen Ideologie, die diese Gesellschaftsordnung fördert. Er vergleicht es mit einem Krebs, der andere Lebensformen kolonisiert, so dass es schwierig wird, sie voneinander zu unterscheiden.

Stewart Home rief zwischen 1990 und 1993 zu einem Art Strike auf. Im Gegensatz zu früheren Kunststreik-Vorschlägen wie dem von Gustav Metzger in den 1970er Jahren war er nicht als Möglichkeit für Künstler gedacht, die Kontrolle über die Mittel zum Vertrieb ihrer eigenen Werke zu übernehmen, sondern eher als eine Übung in Propaganda und psychischer Kriegsführung, die darauf abzielt, die gesamte Kunstwelt und nicht nur das Galeriesystem zu zerschlagen. Wie Black Mask in den 1960er Jahren, störte Stewart Home in den 1990er Jahren das kulturelle Geschehen in London, indem er mit Freigetränken erfundene Flyer literarischer Veranstaltungen an Obdachlose verteilte.

Die K Foundation war eine Kunststiftung, die eine Reihe von situationistisch inspirierten Presseanzeigen und extravaganten Subversionen in der Kunstwelt veröffentlichte. Als ihre Pläne, Banknoten als Teil eines Kunstwerks zu verwenden, scheiterten, verbrannten sie vor allem eine Million Pfund in bar.

Punk hat Anti-Kunst-Positionen entwickelt. Einige "Industriemusik"-Bands bezeichnen ihre Arbeit als eine Form des "Kulturterrorismus" oder als eine Form der "Anti-Kunst". Der Begriff wird auch verwendet, um andere absichtlich provokative Kunstformen zu beschreiben, wie beispielsweise Nonsens-Verse .

Als Kunst

Paradoxerweise wurden die meisten Formen der Anti-Kunst nach und nach vom Kunstestablishment vollständig als normale und konventionelle Kunstformen akzeptiert. Sogar die Bewegungen, die die Kunst am virulentesten ablehnten, werden heute von den renommiertesten Kulturinstitutionen gesammelt.

Duchamps Readymades werden von den Stuckisten noch immer als Anti-Kunst angesehen , die auch sagen, Anti-Kunst sei konformistisch geworden und bezeichnen sich selbst als Anti-Anti-Kunst .

Siehe auch

Verweise

Quellen

Weiterlesen

  • Craig Dworkin (2013-02-15). Kein Mittel . MIT-Presse. ISBN 978-0262018708. Deckt Werke ab, die leer, stumm, leer usw. sind.

Externe Links

  • Walker, John. (1992) "Anti-Kunst" . Glossar Kunst, Architektur & Design seit 1945 , 3. Hrsg.