Antireligiöse Kampagne des kommunistischen Rumänien - Anti-religious campaign of Communist Romania

Die antireligiöse Kampagne des kommunistischen Rumäniens bezieht sich auf die antireligiöse Kampagne, die von der Volksrepublik Rumänien initiiert und von der Sozialistischen Republik Rumänien fortgesetzt wurde , die nach der Doktrin des marxistisch-leninistischen Atheismus eine feindliche Haltung gegenüber der Religion einnahm und ihre Ziele festlegte über das Endziel einer atheistischen Gesellschaft, in der Religion als Ideologie der Bourgeoisie anerkannt wird .

Umfang

Die kommunistische Regierung Rumäniens erreichte ein unglaubliches Maß an Kontrolle (im Vergleich zu den anderen Ostblocknationen ) über die größte Religionsgemeinschaft des Landes: die rumänisch-orthodoxe Kirche . Diese Kontrolle wurde genutzt, um die politische Unterstützung des Regimes zu fördern und das Image Rumäniens im Ausland zu manipulieren.

In Rumänien wurden mehr als 5.000 orthodoxe christliche Priester inhaftiert. Die orthodoxe Erzdiözese Cluj enthält Biografien von 1.700 inhaftierten Kirchenmitarbeitern.

1945-1965

Kultureller Hintergrund

Die Kommunistische Partei der Sowjetunion betrachtete die Religion gemäß der marxistisch-leninistischen Interpretation der Geschichte als einen kapitalistischen Überrest, der unvermeidlich verschwinden würde, wenn ihre soziale Basis verschwand.

Die rumänisch-orthodoxe Kirche hatte eine lange Geschichte der Unterwerfung unter die Herrschaft ausländischer Herrscher, und als die Kommunisten die Macht übernahmen, nachdem die sowjetische Armee Rumänien "befreit" hatte, nutzten die Kommunisten diese Tradition zu ihrem Vorteil. Die Volksrepublik Rumänien wurde am 30. Dezember 1947 offiziell gegründet, und die rumänisch-orthodoxe Kirche fand die Zusammenarbeit mit dem neuen Staat für sie von Vorteil. Diese Zusammenarbeit führte dazu, dass Rumänien einen anderen Weg zur antireligiösen Arbeit einschlug als in der UdSSR, da das Regime die unterwürfige Kirche als ein sehr wirksames Instrument zur Aufrechterhaltung der Macht ansah. Während der Staat die Religion als etwas ansah, das in seiner Zukunftsvision für Rumänien keinen festen Platz haben würde, sah er sie dennoch kurzfristig als ein sehr wichtiges Instrument, als viele Rumänen an religiösen Überzeugungen festhielten. Trotzdem unternahm der Staat bis 1965 erhebliche Anstrengungen, um die Rolle der Kirche in der Gesellschaft zu schwächen, hob die ihm gewährten früheren Privilegien auf und beseitigte ihre Bildungs- und Wohltätigkeitsaktivitäten.

Zentralisierung um die rumänisch-orthodoxe Kirche

Infolge der Wiedererweiterung Rumäniens am Ende des Zweiten Weltkriegs mit der Rückgabe Nord-Siebenbürgens nach der Aufhebung des Zweiten Wiener Preises wurden nicht-orthodoxe ethnische Minderheiten zahlreicher. In den verschiedenen religiösen Gruppen entwickelten sich Rivalitäten, und die Regierung nutzte dies zu ihrem eigenen Vorteil, indem sie die rumänisch-orthodoxe Kirche ihre Position in der Gesellschaft stärken ließ, um eine größere kommunistische Kontrolle über die Kirche zu erlangen.

Abschaffung der ostkatholischen Kirche der Vereinigten Staaten

1948 schaffte die Regierung die ostkatholischen Kirchen der Vereinigten Staaten (die zweitgrößte religiöse Gruppierung in Rumänien mit 1,5 Millionen Einwohnern im Jahr 1948) ab und integrierte sie gewaltsam in die rumänisch-orthodoxe Kirche. Dies ergab sich aus einer ähnlichen Maßnahme, die Joseph Stalin kurz nach Kriegsende gegen ukrainische Katholiken in der UdSSR ergriffen hatte. Die Maßnahme wurde als Volksbewegung vorgestellt, die innerhalb der katholischen Kirchen mit Ostritus begann (eine kleine Gruppe von 37 Priestern aus den Kirchen mit Ostritus unterzeichnete ein Dokument zur Genehmigung der Gewerkschaft, die alle vom Bischof mit Ostritus exkommuniziert wurden ). und wurde als Freiheit für das Volk bei der Erreichung der nationalen Einheit gefeiert. Der Patriarch begrüßte die neue Gewerkschaft und unterstützte die Entscheidung der Regierung.

In der ersten Woche nach der Gründung dieser neuen Gewerkschaft wurden sechs Bischöfe der Vereinigten Staaten und 25 Priester der Vereinigten Staaten wegen ihrer Ablehnung der Änderung festgenommen. Die Regierung befürchtete zunächst, sie wegen der Massenreaktionen, die auf ähnliche Verhaftungen in Bulgarien und Ungarn folgten, vor Gericht zu stellen , und stattdessen wurden sie unter Hausarrest gestellt . Sie wurden später in das Sighet-Gefängnis gebracht , wo sich weitere Geistliche ihnen anschließen würden. Es ist bekannt, dass 11 Bischöfe der Vereinigten Staaten im Gefängnis starben. Die Uniate-Kirche war völlig verboten; Viele seiner Mitglieder, die sich entschieden hatten, der orthodoxen Kirche nicht beizutreten, arbeiteten entweder weiter im Untergrund oder schlossen sich stattdessen den (noch legalen) Katholiken mit lateinischem Ritus in Rumänien an. Alle Uniate-Güter und Kirchen wurden beschlagnahmt und (die meisten von ihnen) der orthodoxen Gemeinschaft übergeben.

Insgesamt 400 Priester in den ostkatholischen Kirchen wurden vom Staat getötet. Über 2000 ostkatholische Kirchen wurden beschlagnahmt (die meisten davon wurden von der rumänisch-orthodoxen Kirche auch nach dem Fall des Kommunismus nie zurückgegeben ).

Rechtliche Schritte gegen die religiösen Institutionen

Das Konkordat mit dem Vatikan von 1927 wurde abgeschafft und alle katholischen Schulen vom Staat beschlagnahmt. Der Vatikan wurde als Bedrohung für Rumänien behandelt. Gheorghiu-Dej behauptete:

Der Papst wird zweifellos Gelegenheit finden, unsere Verfassung anzugreifen, weil sie nicht mit den Tendenzen des Vatikans übereinstimmt, die unter dem Vorwand der Evangelisierung der katholischen Gläubigen in die inneren Belange verschiedener Länder eingreifen sollen. […] Wer weiß, ob der Vatikan dies nicht berücksichtigen wird Anathematisierung unter dem Vorwand, dass unsere Verfassung nicht vorsieht, dass unsere Landsleute katholischer Überzeugung den politischen Interessen des Vatikans unterworfen werden oder dass wir uns nicht von Amerikas goldenem Kalb verführen lassen, zu dessen Füßen der Vatikan steht würde seine Gläubigen bringen

In die Fußstapfen der Sowjetunion getreten, verbot das Regime Einrichtungen des Religionsunterrichts für die allgemeine Bevölkerung. In Artikel 27 der neuen Verfassung heißt es:

Die Gewissensfreiheit und die Religionsfreiheit werden vom Staat garantiert. Religiöse Konfessionen können sich frei organisieren und können frei funktionieren, sofern ihr Ritual und ihre Praxis nicht gegen die Verfassung, die öffentliche Sicherheit und die Moral verstoßen. Keine religiöse Konfession, Gemeinde oder Gemeinde darf Einrichtungen für die allgemeine Bildung eröffnen oder unterhalten, sondern darf nur spezielle theologische Schulen für die Ausbildung von Ministern betreiben, die für ihren religiösen Dienst unter staatlicher Kontrolle erforderlich sind. Die rumänisch-orthodoxe Kirche ist in ihrer Organisation autokephal und einheitlich. Die Organisationsmethode und die Funktionsweise der Konfessionen werden gesetzlich festgelegt.

Das Bildungsministerium ordnete die Entfernung religiöser Gegenstände aus Schulen (einschließlich vieler Ikonen ) an und ersetzte sie durch Bilder kommunistischer Führer. Die antireligiöse Arbeit in den Schulen wurde von Eltern abgelehnt, die ihre Kinder zu Beginn des Schuljahres nicht in die Schulen schickten, und von Lehrern, die sich den Anweisungen widersetzten, indem sie die Schüler zum Beten aufforderten. Die Securitate stellte auch fest, dass viele kommunistische Aktivisten Menschen religiösen Glaubens waren . Die orthodoxe Kirche in Rumänien forderte die Schulen auf, die Ikonen an die Kirchen zurückzugeben, um einen Kompromiss mit der antireligiösen Arbeit des Staates einzugehen.

Theoretisch durften sich religiöse Konfessionen organisieren und funktionieren, aber in der Praxis fand das Regime viele Möglichkeiten, diejenigen zu unterdrücken, die die „ öffentliche Sicherheit “ bedrohten . Es wurde ein Gesetz verabschiedet, das die Kontrolle über alle Aspekte des religiösen Lebens übernahm, alle religiösen Konfessionen dazu aufforderte, zentrale Organisationen zu haben, die eine staatliche Genehmigung benötigten, die Organisation politischer Parteien auf konfessioneller Basis verbot und dass alle religiösen Führer von der Regierung registriert und genehmigt werden mussten . Die orthodoxe Kirche musste ihre Seminare schließen und behielt nur drei Institute für theologischen Unterricht, ein Seminar für Mönche und zwei Seminare für Nonnen ; Katholiken und Protestanten durften jeweils ein Seminar. Regierungsinspektoren wurden für die Kirche bestimmt, und kirchliche Veröffentlichungen wurden reduziert und zensiert.

Die rumänische Akademie wurde neu organisiert und einige wichtige religiöse Persönlichkeiten aus der Mitgliedschaft entfernt. 1949 wurde eine Fraktion der orthodoxen Kirche, bekannt als "Armee des Herrn" ( Oastea Domnului ), verboten.

Ernennung eines unterstützenden orthodoxen Patriarchen

Der rumänisch-orthodoxe Patriarch Nikodim hatte sich der Nachkriegsinstallation des neuen Regimes nicht widersetzt. Er war jedoch zurückhaltend gegenüber dem Aufstieg des Kommunismus und erwies sich als Hindernis für die ersten Versuche des Regimes, die Kontrolle über die Kirche zu übernehmen. Am 27. Februar 1948 starb er unter ungeklärten Umständen; In den folgenden Monaten, als ein neuer Patriarch gewählt werden sollte, starb auch Metropolit Irineu aus Moldawien (der als Nachfolger von Nikodim galt) unter ungeklärten Umständen. Metropolit Justinian Marina , ein Bischof, der eine neue Doktrin für die Kirche namens "Sozialapostolat" veröffentlicht hatte, die die Zusammenarbeit zwischen der Kirche und der Regierung schmiedete, wurde dann zum neuen Patriarchen der orthodoxen Kirche in Rumänien ernannt. Von diesem Zeitpunkt an in der Geschichte der Volksrepublik Rumänien kontrollierte das Regime das Patriarchat und stellte sicher, dass nur ihnen treue Kandidaten den Posten besetzen würden.

Die Kommunisten erlangten die vollständige Kontrolle über die Kirche und begannen, ihre Mitgliedschaft zu verfolgen, während die Hierarchie diesbezüglich ein Auge zudrückte und sogar zusammenarbeitete, indem sie ihre Ressourcen einsetzte, um den Staat bei seiner Terrorkampagne gegen gezielte Mitglieder zu unterstützen. Die Hierarchie bestritt die Existenz der Verfolgung . Die Kommunisten durften wählen, wer in der Kirche diente, wer zum Seminar zugelassen wurde und wie der Inhalt der Predigt aussehen würde. Die Wahlen der nationalen Kleriker wurden von der Partei dominiert, die ihre eigenen Kandidaten auferlegte und die Kleriker mit parteitreuen Personen füllte. Priester, die gegen die Kommunisten waren, wurden entfernt (die kirchliche Hierarchie selbst konnte sie sogar entlassen). Die Bischöfe kritisierten offen den Westen und lobten die politischen Errungenschaften der Sowjetunion; Die Hirtenbriefe des Patriarchen Justinian hatten oft starke politische Botschaften, die sowohl den Westen als auch die Katholiken kritisierten. Eine neue Theologie wurde von der Kirche gelehrt, die marxistisch-leninistische Ideologie und orthodoxe Lehren miteinander verband.

Diese Veränderungen in der Kirche wurden der Öffentlichkeit vorgestellt, nicht als Versuch des Staates, die Kirche zu kontrollieren, sondern als populäre Entscheidung der Christen der Nation, sich dem Kommunismus anzuschließen.

Symbiotische Beziehung zwischen der rumänisch-orthodoxen Kirche und dem Staat

Als Belohnung für ihre vollständige Unterwerfung erhielt die rumänisch-orthodoxe Kirche viele Privilegien (neben der oben erwähnten Beseitigung rivalisierender religiöser Gruppierungen in Rumänien). Anders als in der UdSSR, wo Geistliche nur durch Spenden bezahlt wurden (und zu extremen Sätzen besteuert wurden), oder wie in Bulgarien, wo Geistliche ein Gehalt vom Staat auf Existenzminimum erhielten , erhielten die Geistlichen in Rumänien ein Gehalt von der Regierung, die war gleichbedeutend mit dem Durchschnittslohn der Bevölkerung. Die Kirche erhielt auch große öffentliche Zuschüsse für die Restaurierung und den Bau von 30 neuen Kirchen nach Kriegsende. Sie erhielten keine Unterstützung von orthodoxen Kirchen in den Nachbarländern. Die rumänisch-orthodoxe Kirche war die einzige religiöse Einrichtung im Ostblock, die zahlreiche religiöse und liturgische Werke sowie Übersetzungen aus westlichen Büchern frei veröffentlichte. Patriarch Justinian wurde zu einer sichtbaren Persönlichkeit des öffentlichen Lebens , nicht im Wettbewerb mit dem System, sondern unterwarf sich ihm, und er war Gast bei staatlichen diplomatischen Empfängen. Die Regierung erlaubte der orthodoxen Kirche, 1955 die ersten rumänisch-orthodoxen Heiligen zu kanonisieren.

Trotz dieser guten Beziehung versuchte das Regime auch, die Bevölkerung (insbesondere die Jugend) mit Atheismus zu indoktrinieren . Die Studenten waren gezwungen, an speziellen Pfadfinderversammlungen teilzunehmen, die mit religiösen Festen zusammenfielen . Am Fest der Taufe Christi im Jahr 1948 (traditionell in Rumänien vom orthodoxen Patriarchen gefeiert, um den Monarchen und seine Königin für das nächste Jahr zu segnen) wurden über 170.000 „Freiwillige“ zur Feier der Arbeiterklasse auf nationale Baustellen geschickt . 1949 wurde eine antireligiöse Organisation nach sowjetischen Vorbildern gegründet, die als Gesellschaft zur Popularisierung von Wissenschaft und Kultur bezeichnet wurde. Ihr Ziel war es, "politische und wissenschaftliche Erkenntnisse unter den arbeitenden Massen zu verbreiten, um Obskurantismus , Aberglauben , Mystik und alle anderen Einflüsse bürgerlicher Ideologien zu bekämpfen ". Führende kommunistische Intellektuelle schlossen sich dieser Gesellschaft an; Es war in regionale Organisationen und Zweigstellen im ganzen Land organisiert und rekrutierte Tausende von Propagandisten , um Vorträge im ganzen Land zu halten.

Die Securitate stellte fest, dass sich eine große Kluft zwischen der kirchlichen Hierarchie und den Laien entwickelt hatte . Die Laien waren schlechten wirtschaftlichen Bedingungen und antireligiöser Verfolgung ausgesetzt, während ihre Hierarchie sehr gute Beziehungen zum Staat unterhielt. Die Kinder von Gheorghiu-Dej gingen sogar oft zu Patriarch Justinian nach Hause, um sich mit üppigen Mahlzeiten behandeln zu lassen.

Klöster mussten Rollen als Handwerkszentren übernehmen (Justinian reformierte das Mönchtum, damit jeder Mönch oder jede Nonne einen nützlichen Beruf ausüben konnte, damit das Mönchtum nicht als Anachronismus angesehen wurde ), und zukünftige Mönche / Nonnen mussten mindestens 7 Jahre Ausbildung haben . Klöster wurden später in den späten 1950er Jahren unterdrückt. Zwischen 1958 und 1964 kam es zu einer Welle von Schließungen von Klosterseminaren und Klöstern (zeitgleich mit Chruschtschows beschleunigter antireligiöser Kampagne im gleichen Zeitraum). Ungefähr 4000 Mönche und Nonnen wurden entweder eingesperrt oder gezwungen, in die Welt zurückzukehren.

Kirchenland und die Landreform

In Rumänien wurde eine Landreform nach dem sowjetischen Kollektivierungsmodell durchgeführt . Wie in anderen kommunistischen Staaten wollte die Regierung die Kirche ihres Landes berauben, weil die Kirche ein bedeutender Landbesitzer des Landes war. Die rumänische Regierung war sehr vorsichtig, um ein konfrontatives Handeln in dieser Frage zu vermeiden, und arrangierte dies daher so, dass die Priester auf individueller Basis öffentlich erklärten, dass sie das Land nicht bearbeiten könnten und weil sie die kommunistische Transformation von unterstützen wollten Rumänien gaben sie daher ihr Land frei an die Menschen weiter. Der Patriarch applaudierte der Maßnahme und forderte die Bauern auf, diesem Beispiel zu folgen, indem sie ihr Land der Kollektivierung überließen.

In seinem Hirtenbrief über die Kollektivierung lobte der Patriarch das "hohe" Maß an Religionsfreiheit in Rumänien, in dem der Staat die Kirche nicht nur garantierte, sondern "verteidigte", und er prangerte das vorherige Konkordat in Rumänien an, das der Kirche Ungerechtigkeit gebracht hatte .

Verfolgung

1961 erklärte Gheorghe Gheorghiu-Dej , Führer des kommunistischen Rumäniens, dass zwischen 1945 und 1952 über 80.000 Menschen festgenommen wurden, von denen 30.000 inhaftiert waren. Dies schloss viele Mitglieder des Klerus und gewöhnliche Laien ein , die verurteilt wurden, nachdem sie ihren religiösen Glauben bekräftigt hatten. Die Ostorthodoxen litten dennoch nicht unter Massenverfolgung, und die Kirche profitierte sogar von der Zusammenarbeit mit dem Regime.

Nach den Programmen zur sozialen Neuorientierung von 1949 wurden viele Priester verhaftet, die vom Staat als "reaktionär" eingestuft wurden.

Inhaftierte Gläubige könnten im Gefängnis atheistischen Gehirnwäscheklassen unterzogen werden. Richard Wurmbrand , ein lutherischer Pastor in Rumänien, floh in den 1960er Jahren nach vierzehn Jahren Gefängnis in den Westen, wo er vor dem US-Kongress aussagte und ausführlich über die Folter berichtete, die er und andere im Gefängnis erlitten hatten. Er sprach über Gehirnwäsche:

Jetzt kamen die schlimmsten Zeiten; die Zeiten der Gehirnwäsche. Diejenigen, die keine Gehirnwäsche durchlaufen haben, können nicht verstehen, was Folter ist. Von 5 Uhr morgens bis 10 Uhr abends… 17 Stunden am Tag… mussten wir einfach so sitzen [er saß gerade und freute sich]. Wir durften uns nicht lehnen. Für nichts auf der Welt konnten wir uns ein wenig ausruhen - unseren Kopf. Deine Augen zu schließen war ein Verbrechen! Von 5 Uhr morgens bis 10 Uhr abends mussten wir so sitzen und hören: „Der Kommunismus ist gut. Der Kommunismus ist gut. Der Kommunismus ist gut. Der Kommunismus ist gut. Der Kommunismus ist gut. Das Christentum ist dumm! Das Christentum ist dumm! Das Christentum ist dumm! Niemand glaubt mehr an Christus. Niemand glaubt mehr an Christus. Gib auf! Gib auf! Gib auf!' Tage, Wochen, Jahre mussten wir uns diese Dinge anhören.

Geistliche mussten sich in staatlichen Klassen einschreiben, um sie als „Missionskurse“ zu indoktrinieren. Sie mussten die Abschlussprüfungen in diesen Kursen bestehen, um als Priester zu dienen, und ihre Noten bestimmten, in welche Gemeinde sie geschickt werden würden (dh bessere Noten würden sie zu besseren Pfarreien führen; die Bezahlung des Priesters war auch je nach Teil unterschiedlich des Landes, in dem sie waren). Nach dem Abschluss mussten sie außerdem jedes Jahr an Konferenzen teilnehmen, die sowohl religiöse als auch politische Themen betrafen (nach drei Abwesenheiten wurden ihre Positionen widerrufen). Kantoren in der Kirche mussten ebenfalls an ähnlichen Konferenzen teilnehmen. Zu den politischen Themen der Konferenz gehörten Themen wie "Die Kirche sollte nicht statisch sein", "Die orthodoxe Kirche und die russisch-orthodoxe Kirche", "Der Antiprogressivismus des Vatikans", "Das katholische Problem in der Volksrepublik Rumänien" und "Religionsfreiheit in" die Volksrepublik Rumänien “.

Der Patriarch hatte einige Erfolge darin, seine guten Beziehungen zum Regime zu nutzen, um die Kirche bis zu einem gewissen Grad vor Verfolgung zu schützen. Einmal verteidigte er auch die Saint-Leon-Kirche in Bukarest vor dem Abriss.

Internationale Rolle

Ab den 1960er Jahren nutzte der Staat die rumänisch-orthodoxe Kirche zunehmend für eine internationale Rolle. Sie nutzte die Kirche, um Kontakte zu westlichen Christen zu knüpfen und ein besseres Bild von Rumänien im Ausland zu vermitteln. Es konzentrierte sich insbesondere auf die Entwicklung der Beziehungen zur Church of England , die seit der Zwischenkriegszeit den Kontakt zu Rumänien gepflegt hatte. Die anglikanische Kirche unterstützte die rumänisch-orthodoxe Kirche sehr, insbesondere nach der Wahl von Michael Ramsay zum Erzbischof von Canterbury im Jahr 1961.

Der Patriarch versuchte einen Anglikaner, der den Ökumenischen Rat der Kirchen vertrat, davon zu überzeugen, dass er der Frage der Schließung von Klöstern zu viel Aufmerksamkeit schenke, und behauptete, die Kirche kümmere sich um die Mönche. Nicht lange danach wurde die rumänisch-orthodoxe Kirche in den Ökumenischen Rat der Kirchen aufgenommen. Die Kirche wurde im Ausland genutzt, um das Image Rumäniens zu unterstützen, während das Volk im Land gleichzeitig einer ständigen atheistischen Propaganda ausgesetzt war.

Die rumänisch-orthodoxe Kirche in den Vereinigten Staaten spaltete sich zwischen denen, die die Autorität der Heiligen Synode in Bukarest weiterhin anerkannten, und denen, die dies nicht taten. Das Regime nutzte diese Macht, um die Aktivitäten der rumänischen Diaspora zu beeinflussen, in denen die politische Opposition schwerer zu kontrollieren war. Als 1963 der Bischof für die rumänisch-orthodoxen Bevölkerung in den Vereinigten Staaten starb, wurde ein neuer Bischof ernannt, der jedoch aufgrund der Verweigerung eines Visums keinen Wohnsitz nehmen konnte.

Es wurde festgestellt, dass Vasile Lazarescu, Erzbischof von Timișoara und Metropolit von Banat, Familien einiger inhaftierter Priester half. Daher wurde er (auf Anweisung des Staates) von der kirchlichen Hierarchie der Unterschlagung beschuldigt und 1961 in ein Kloster zurückgezogen .

Als das Zweite Vatikanische Konzil 1962 eröffnet wurde, war die rumänisch-orthodoxe Kirche die einzige Kirche im kommunistischen Block, die sich weigerte, Vertreter zu entsenden, und der Papst wurde kritisiert. Die rumänische Kirche weigerte sich auch, an dem zeitgenössischen historischen Treffen zwischen dem Papst und dem Ökumenischen Patriarchen teilzunehmen .

1963 veröffentlichte die Gesellschaft zur Verbreitung von Wissenschaft und Kultur (eine Organisation zur Förderung des Atheismus) Broschüren gegen die Religion: "Adam und Eva, unsere Vorfahren?", "Wann und warum erschien die Religion?", "Der Ursprung des Christentums". , "Anthologie des Atheismus in Rumänien" und "Die Bibel in Bildern". Das Werk des französischen Atheisten Léo Taxil , "La Bible amusante", wurde ebenfalls ins Rumänische übersetzt und veröffentlicht.

Rumäniens Führer Gheorghiu-Dej sagte 1964 gegenüber dem österreichischen Botschafter:

… Solange die Kirche keine politische Macht hat und der Staat die volle Kontrolle über die Bildung der Jugend hat, bin ich nicht gegen die Religion.

1965, nachdem Chruschtschow die Kirche in Russland mehrere Jahre lang heftig angegriffen hatte, betrug die Zahl der Priester in Moskau (7 Millionen Einwohner) nur 45, während in Bukarest (1,5 Millionen Einwohner) aufgrund der fortgesetzten Zusammenarbeit und Bevorzugte Behandlung durch das Regime gab es 430 Priester.

Der Staat versuchte weiterhin, sich international ein positives Bild zu machen, indem er religiöse Körperschaften als Werkzeuge einsetzte. 1965 erlaubte das Regime (zum ersten Mal seit 1945) einem Vorgesetzten eines katholischen Ordens (insbesondere dem Vorgesetzten der salvatorianischen Väter), Rumänien zu besuchen. Der Erzbischof von Canterbury besuchte im Juni 1965 auch Rumänien und traf sich mit hochrangigen Mitgliedern der kommunistischen Regierung sowie dem Patriarchen (er erhielt auch ein besonderes Abendessen von der Abteilung für religiöse Konfessionen). Als der Erzbischof nach der Haltung der Regierung gegenüber religiösen Minderheiten fragte, antwortete der Vorsitzende des Ministerrates, dass England einen historischen Präzedenzfall geschaffen habe

zu verhindern, dass sich ein ausländischer kirchlicher Herrscher in die nationalen Angelegenheiten einmischt

(Die größte religiöse Minderheit in Rumänien waren Katholiken, von denen aufgrund der staatlichen Liquidation der Katholiken mit Ostritus nur noch Katholiken mit lateinischem Ritus existierten.) Erzbischof Ramsay, der dem Regime gefallen wollte, lobte die wirtschaftlichen Errungenschaften des Landes; Er lehnte es auch ab, Missbräuche der Religionsfreiheit oder die atheistische Propaganda zu kritisieren .

1965–1989

Rehabilitation unter Ceaușescu

Als Nicolae Ceaușescu (1965 an die Macht kam) zunehmend die Kontrolle erlangte, waren die einzigen religiösen Körperschaften, die dem Regime erhebliche Meinungsverschiedenheiten einbrachten, evangelikale Protestanten, die nur einen kleinen Teil der Bevölkerung bildeten.

Ceaușescu knüpfte nach seiner Machtübernahme persönliche Arbeitsbeziehungen zu den Führern aller religiösen Körperschaften in Rumänien.

Der Besuch des Erzbischofs von Canterbury , der durch die Bemühungen des Patriarchen Justinian erreicht wurde, sowie die erhöhte Aufmerksamkeit für die religiöse Situation in Rumänien seit dem Besuch zwangen das Regime, antireligiöse Aktivitäten gegen die Kirche bis zum Tod von Justinian im Jahr 1977 abzustumpfen. Sie hörten auf Klöster zu schließen, sich bereit zu erklären, einige ehemals inhaftierte Geistliche zu rehabilitieren, und finanzielle Unterstützung für die Wiederherstellung einiger Kirchen von historischer Bedeutung zu geben.

Die Abtreibung wurde 1966 verboten (aufgrund der Notwendigkeit, demografische Ziele zu erreichen) und blieb dies bis zur Demokratisierung des Landes nach dem Fall des Kommunismus. Dies stand im Gegensatz zu anderen kommunistischen Staaten, in denen Abtreibung legalisiert wurde (auch wenn die wirtschaftliche Logik auf die Notwendigkeit einer größeren Belegschaft hinwies) und sogar als ideologische Waffe gegen Kirchen eingesetzt wurde. 300 neue Kirchen durften gebaut werden.

Ceaușescu nutzte die Kirche für seine nationalistischen Bemühungen, Rumänien von Moskau zu trennen. 1972 erlaubte er seinem Vater, mit orthodoxen Riten begraben und im Live-Radio übertragen zu werden. Er tolerierte auch stillschweigend die Verwendung orthodoxer Taufen , Ehen und Beerdigungen durch kommunistische Beamte, die ebenfalls gläubig waren. Er gewährte auch allen Kirchen umfangreiche finanzielle Subventionen und befreite Geistliche sowie Seminaristen vom Militärdienst . Die Kirchen durften auch ein riesiges Netzwerk von Sonntagsschulen betreiben .

Patriarchen

Im Mai 1974 brachte Justinian die Kirche an die Front der sozialistischen Einheit und Demokratie, einer von der Partei kontrollierten nationalistischen Organisation.

Nach Justinians Tod im Jahr 1977 begann in Rumänien eine neue Kampagne gegen die Kirche. Dies fiel mit einem Erdbeben zusammen , das im selben Jahr sowohl Südrumänien als auch Bukarest traf und zu Stadterneuerungsprojekten führte, zu denen auch der Abriss von Kirchen gehörte. Der nachfolgende Patriarch lobte weiterhin Ceaușescus Führung und die Religionsfreiheit, die dem rumänischen Volk gewährt wurde.

Pater Gheorghe Calciu-Dumitreasa wurde 1979 zu einer Gefängnisstrafe verurteilt und später ins Exil geschickt, weil er Predigten gegen den Atheismus gehalten hatte. Der Patriarch Justin Moisescu (Justinians Nachfolger) erlaubte der Heiligen Synode , Dumitreasa und andere vom Staat verhaftete Priester zu entfesseln . Zwischen 1977 und 1982 wurden 22 Kirchen und Klöster abgerissen und 14 weitere geschlossen oder an benachteiligte Orte verlegt.

Rumänisch-orthodoxe Priester im Westen wurden von der Kirche in Rumänien entkräftet, weil sie die Situation der Kirche in Rumänien kritisiert hatten.

In den 1980er Jahren kam es in Rumänien zu einer gewissen religiösen Wiederbelebung, die offenere religiöse Praktiken ausübte, die von den Behörden toleriert wurden. Diese Duldung ging mit rücksichtsloser Unterdrückung einher, wobei charismatische religiöse Führer Belästigungen, Inhaftierungen und erzwungener Auswanderung ausgesetzt waren (und möglicherweise auch getötet wurden). Religiöse Gemeinden, die in dieser Wiederbelebung größer wurden, hatten große Schwierigkeiten, ihre Einrichtungen zu erweitern, und einige versuchten dies ohne Erlaubnis, wobei die Regierung daraufhin den Neubau abriss. Drucke und Import von Bibeln waren sehr schwierig, und das Vernehmen nach Bibeln könnten zur Herstellung von eingestampft werden Toilettenpapier .

Ceausescu entwickelte Bukarest von seiner Machtübernahme bis zu seinem Fall neu. Ceaușescu mochte es nicht, Kirchenarchitektur in Bukarest zu sehen, und deshalb wurden 18 Kirchen und Klöster in der Stadt (einschließlich Sfânta Vineri, ein Denkmal aus dem 17. Jahrhundert) im Rahmen der Sanierung der Stadt zerstört. Andere Kirchen in der Stadt wurden verlegt, um sie weniger sichtbar zu machen, und andere Konstruktionen wurden um sie herum platziert, die ihre Strukturen vor dem Blick verdeckten. Das Vacaresti-Kloster aus dem 18. Jahrhundert wurde 1986 zerstört. Der Patriarch Teoctist Arăpașu (der Nachfolger des Patriarchen Justin) versuchte, gegen Ceaușescus Wunsch zu kämpfen, den Patriarchalpalast in Bukarest abzureißen und den Patriarchen in die nordöstliche Stadt Iasi zu verlegen. Der Abriss von Kirchen nahm zu, nachdem der Teoktist Patriarch wurde.

1986 verteidigte Metropolit Antonie Plămădeală das Abbruchprogramm von Ceaușescu als Teil der Notwendigkeit der Urbanisierung und Modernisierung in Rumänien. Die kirchliche Hierarchie weigerte sich, die internationale Gemeinschaft über das Geschehen zu informieren.

Dissens

Der weit verbreitete Widerspruch religiöser Gruppen in Rumänien trat erst auf, als 1989 die Revolution in Osteuropa ausbrach . Der Patriarch Teoctist der rumänisch-orthodoxen Kirche unterstützte Ceaușescu bis zum Ende des Regimes und gratulierte ihm sogar, nachdem der Staat hundert Demonstranten in Timișoara ermordet hatte . Erst am Tag vor Ceaușescus Hinrichtung am 24. Dezember 1989 verurteilte ihn der Patriarch als "neuen Herodes, der Kinder ermordet ".

Nach der Beseitigung des Kommunismus trat der Patriarch zurück (nur um einige Monate später zurückzukehren) und die heilige Synode entschuldigte sich für diejenigen, "die nicht den Mut der Märtyrer hatten ".

Siehe auch

Verweise

Externe Links