Anton Günther- Anton Günther

Anton Günther

Anton Günther (17. November 1783, Lindenau, Böhmen (heute Teil von Cvikov , Tschechien ) – 24. Februar 1863, Wien ) war ein österreichischer römisch-katholischer Philosoph, dessen Werk von der Kirche als ketzerischer Tritheismus verurteilt wurde . Sein Werk wurde als liberaler Katholizismus und Wiens erste katholische politische Bewegung bezeichnet. Seine Schriften machten ihn zu einem führenden Vertreter der aus der Romantik hervorgegangenen Generation deutscher katholischer Theologen.

Biografie

Anton Günther wurde als ältester Sohn frommer katholischer Eltern in Lindenau (heute zu Cvikov ) in Böhmen geboren . Sein Vater war Schmied. Von 1796 bis 1800 besuchte er die Klosterschule der Piaristen in Haide und von 1800 bis 1803 das Gymnasium Leitmeritz. Anschließend studierte er Philosophie und Rechtswissenschaften in Prag , wo er unter anderem bei Bernard Bozen studierte und sich seinen Lebensunterhalt durch die Assistenz der Lehrer verdiente. Nach Abschluss dieses Studiums wurde er Hauslehrer im Haushalt des Fürsten Bretzenheim.

Günthers religiöse Ansichten waren in den Jahren seines Studentenlebens durch sein Studium der modernen Philosophiesysteme ( Kant , Johann Gottlieb Fichte , Jacob und Friedrich Wilhelm Joseph Schelling ) erschüttert worden ; aber seine Verlegung 1810 nach Brünn (Brünn) bei Wien mit der Fürstenfamilie brachte ihn unter den Einfluss des dortigen Pfarrers namens Korn, insbesondere der Heiligen Clemens Maria Hofbauer , und gab ihm feste katholische Überzeugungen zurück. Anschließend nahm er das Studium der Theologie zunächst in Wien und anschließend in Raab (Győr) in Ungarn auf.

Ab 1818 war Günther als Mitarbeiter der " Wiener Jahrbücher der Literatur " in der Literaturwelt tätig . 1820 wurde er zum Priester geweiht. 1822 trat er in das Noviziat der Jesuiten in Starawicz in Galizien ein , verließ es jedoch 1824 wegen schlechter Gesundheit und Differenzen mit den Jesuiten. Für den Rest seines Lebens hielt er sich als Privatgeistlicher in Wien auf. 1828 begann die Reihe von Werken, in denen er sein System der Philosophie und spekulativen Theologie darlegte. Er schrieb ausgiebig, unterrichtete und diente als Kaplan an der Hofkirche. Er verbrachte die meiste Zeit seines Lebens in der Stadt als zurückgezogener Gelehrter, der hauptsächlich durch ein jährliches Stipendium eines adeligen Mäzens unterstützt wurde. Einen Großteil seiner Zeit verbrachte er damit, literarische, philosophische und theologische Werke zu rezensieren, aber das zahlte sich nicht aus.

Günther war hoch angesehen. 1847 wurde ihm ein Kanonikus am Stephansdom angeboten . 1849 erhielt er die Ehrendoktorwürde in Theologie der Karl-Ferdinand-Universität in Prag und 1852 die Ehrendoktorwürde der Universität München. Bis 1848 war er in dieser Stadt als Mitglied der staatlichen Bücherzensur tätig. Er starb in Wien.

Ansichten

Günther zielte auf die intellektuelle Widerlegung des Pantheismus der modernen Philosophie, insbesondere in seiner verführerischsten Form, dem Hegelschen, ab , indem er ein solches System der christlichen Philosophie hervorbrachte, das diesem Zweck besser diente als das von ihm abgelehnte scholastische System. Er bemüht sich ferner, wissenschaftlich zu beweisen, dass die grundlegenden Lehren des christlichen Glaubens und sogar die Mysterien der Dreifaltigkeit und der Menschwerdung , zumindest in ihrer Daseinsberechtigung, wenn nicht in ihrer Form, notwendige Wahrheiten im bloßen Licht der Vernunft sind. In seiner Vorbereitungsschule für spekulative Theologie von 1828 versuchte Günther, "... anstelle der scholastischen Philosophie die idealistische Philosophie als Grundlage für die Auslegung der Bibel und der Theologie zu verwenden." Günther sieht Geschichte als "...eine Dialektik zwischen Gottes Erlösungswerk und dem ständigen Missbrauch seiner Freiheit durch den Menschen". "Die Implikation der Menschwerdung wäre ein zentrales Motiv seines Denkens."

Das erste Ergebnis seines idealen Denkprozesses ist das Selbstbewußtsein, das Wissen, das der Mensch von sich selbst als wirklichem Wesen erlangt. Insofern sich die Seele als ein wirkliches Wesen von dem abhebt, was vor ihr erscheint, gelangt sie zur Idee des Ichs. Durch diesen spekulativen Prozess, der Günther eines „nennt metalogische “ oder ideal ( ideell ) Folgerung, im Unterschied zu einem logischen oder konzeptionellem Abschluss, die Idee seines eigenen Wesens wird für die Seele der sichersten aller Wahrheiten (die cartesianischen Cogito ergo sum ). Dann gelangt die denkende Seele aus der Gewißheit ihrer eigenen Existenz zur Erkenntnis einer Existenz außerhalb ihrer selbst, da sie mit Erscheinungen konfrontiert ist, die sie nicht als Ursache auf sich selbst beziehen kann und für die sie nach dem ontologischen Schluß zuordnen muß eine Ursache in einem realen Wesen außerhalb seiner selbst.

Die Tatsache des Selbstbewusstseins führt ihn auch zur Erkenntnis Gottes; und Günther glaubt, dass der folgende Beweis für die Existenz Gottes der einzig mögliche und schlüssige ist: Wenn die Seele, einmal selbstbewusst, der Realität ihres eigenen Daseins sicher geworden ist, erkennt sie sofort diese Existenz als betrübt an mit den negativen Eigenschaften Abhängigkeit und Begrenztheit; es ist daher gezwungen, ein anderes Wesen als seine eigene Vorbedingung oder seinen eigenen Schöpfer zu postulieren, das es im Gegensatz zu sich selbst und seinen eigenen negativen Eigenschaften als absolut und unendlich anerkennen muss. Daher kann dieses Wesen nicht das absolute Wesen des Pantheismus sein, der erst mit der Entwicklung des Universums zu einer Verwirklichung seiner selbst gelangt; es muss Einer sein, der dieses Universum beherrscht und, im wesentlichen anders als es, der persönliche Schöpfer davon ist. An dieser Stelle greift Günthers spekulative Theologie den Faden auf. Rein philosophisch vorgehen und ganz von der historischen göttlichen Offenbarung absehen, deren absolute Notwendigkeit Günther bestreitet, sucht sie die Grundlehren des positiven Christentums im bloßen Licht der Vernunft sichtbar zu machen.

Diese Weltwirklichkeit, die Gott durch bloßen Willensakt durch die Schöpfung aus dem Nichts ins Sein gerufen hat, existiert in der Tat so wirklich wie Gott selbst. So unterscheiden sich die beiden gegensätzlichen Faktoren Geist und Natur in der geschaffenen Welt wesentlich voneinander und stehen sich gegenüber. Das gegensätzliche Verhältnis von Geist und Natur zeigt sich darin, dass das Reich des rein Geistigen aus einer Vielheit von Substanzen, von einheitlichen und integralen Realprinzipien gebildet wird, von denen jedes seine Einheit und seine Ganzheit immer bewahren muss; während die Natur, die als eine einzige Substanz, ein einziges reales Prinzip geschaffen wurde, in ihrem Differenzierungsprozeß für immer ihre Einheit verloren hat und eine Mannigfaltigkeit von Formen oder Individuen hervorgebracht hat und noch hervorbringt. Gerade deshalb kann die Natur in ihren organischen Einzelerscheinungen, die jede nur ein Bruchstück der allgemeinen Natursubstanz ist, nur ohne Selbstbewußtsein zum Denken gelangen. Das selbstbewußte Denken hingegen ist dem Geist eigentümlich, da das Selbstbewußtsein, das Denken des Ichs, die substantielle Einheit und Integrität einer freien Persönlichkeit voraussetzt. Die Synthese von Geist und Natur ist der Mensch. Aus dem Charakter des Menschen als Gattungswesen, das Ergebnis seiner Teilnahme am Leben der Natur, leitet Günther die rationalen Grundlagen der Dogmen von Menschwerdung und Erlösung ab. Und wie dies erklärt, warum sich die Schuld der ersten Eltern auf die gesamte Rasse erstreckt, so zeigt es auch, wie Gott mit vollkommener Konsequenz die Erlösung der in Adam gefallenen Rasse durch die Vereinigung des Gottmenschen mit dieser Rasse bewirken konnte als sein zweites Haupt, dessen freie Befolgung des göttlichen Willens die Grundlage des erblichen Verdienstes bildet, der dazu dient, die ererbte Schuld aufzuheben.

Günther war ein gläubiger Katholik und ein frommer Priester. Seine philosophische Arbeit war jedenfalls ein aufrichtiges und ehrliches Bemühen, den Triumph des positiven Christentums über die ihm feindlichen philosophischen Systeme zu fördern. Aber es ist fraglich, ob er den richtigen Weg eingeschlagen hat, indem er die fruchtbaren Arbeiten der scholastischen Theologie und Philosophie – von denen er wie die meisten, die sie verachten, nur geringe Kenntnisse hatte – ignoriert und sein Denken, insbesondere in seiner Naturphilosophie und seinen Spekulationen, zuließ Methode, die von jenen Systemen (von Hegel und Schelling), die er bekämpfte , in unangemessener Weise beeinflusst wurde . Tatsache ist, dass das gewünschte Ergebnis in keiner Weise erreicht wurde. Die philosophischen Schulen, von denen er glaubte, sie mit eigenen Waffen gegen sie zwingen zu können, die Wahrheit des Christentums anzuerkennen, beachteten seine glühenden Behauptungen praktisch nicht, während die Kirche nicht nur sein System als den wahren Christen nicht akzeptieren konnte Philosophie und damit das scholastische System zu verdrängen, musste es aber schließlich als ungesund zurückweisen.

Guntherianer

Mit der Revolution von 1848 brach in Wien Gewalt aus, und Erzbischof Vinzenz Eduard Milde zog sich aus der Stadt zurück. Günthers Anhänger blieben und organisierten Klerus und Laien gegen den Willen des Erzbischofs. Die Güntherianer wurden Verfechter der konstitutionellen Monarchie. Sie setzten sich auch für Meinungs-, Presse- und Vereinsfreiheit ein. Sie wurden nach der Rückkehr des Erzbischofs unterdrückt.

Funktioniert

  • Vorschule zur spekulativen Theologie des positiven Christenthums , in Briefform; Teil I: "Die Creationstheorie"; Teil II "Die Inkarnationstheorie" (1. Aufl., Wien, 1828-9; 2. Aufl., 1846-8);
  • Wanderer Gastmahl. Eine Idylle in elf Octaven aus dem deutschen wissenschaftlichen Volksleben, mit Beiträgen zur Charakteristik der europäischen Philosophie in älterer und neuerer Zeit (Wien, 1830; Neuauflage, 1850);
  • Süd- und Nordlichter am Horizont speculativer Theologie, Fragment eines evangelischen Briefwechsels (Wien 1832; Neuauflage 1850);
  • Janusköpfe für Philosophie und Theologie (in Zusammenarbeit mit JH Pabst; Wien 1833);
  • Der letzte Symboliker. Eine durch die symbolischen Werke Dr. JA Möhlers und Dr. FC Baurs verursachte Schrift in Briefen (Wien 1834);
  • Thomas ein Skrupulis. Zur Verklärung der Persönlichkeits-Pantheismen neuester Zeit (Wien 1835);
  • Die Juste-Milieus in der deutschen Philosophie gegenwärtiger Zeit (Wien 1838);
  • Eurystheus und Herakles. Metalogische Kritiken und Meditationen (Wien, 1843).

Eine Neuausgabe dieser acht Werke, in neun Bänden zusammengefasst, erschien 1882 in Wien unter dem Titel Günthers Gesammelte Schriften . Darüber hinaus produzierte Günther in Zusammenarbeit mit JE Veith : „ Lydia, Philosophisches Jahrbuch “ (5 Bände, Wien 1849–54). Sein „ Lentigos und Peregrins Briefwechsel “ wurde 1857 gedruckt, aber nur für den privaten Umlauf herausgegeben. Schließlich veröffentlichte Franz Peter Knoodt lange nach Günthers Tod aus seinen nachgelassenen Nachlässen „ Anti-Savarese “ (Wien 1883).

Empfang und kirchliche Verurteilung

Unter katholischen Gelehrten löste Günthers spekulatives System eine weitreichende Bewegung aus. Obwohl er nie eine Professur innehatte, sammelte er durch seine Schriften eine Schule begeisterter und zum Teil angesehener Anhänger um sich, denen andererseits bedeutende Philosophen und Theologen gegenüberstanden. Auf ihrem Höhepunkt war die Schule mächtig genug, um die Ernennung einiger ihrer Mitglieder auf akademische Professuren für katholische Philosophie zu sichern. Günther selbst erhielt Professuren in München , Bonn , Breslau und Tübingen ; er lehnte diese ab, weil er auf ein ähnliches Angebot aus Wien hoffte, aber seine Erwartung wurde nie erfüllt. 1833 erhielt er von München die Ehrendoktorwürde der Theologie, einen ähnlichen Grad in Philosophie und Theologie wurde ihm 1848 von der Universität Prag verliehen.

Seine frühesten Freunde und Mitarbeiter waren: der Arzt Johann Heinrich Pabst (gest. 1838, Autor von Der Mensch und seine Geschichte , Wien, 1830; 2. Aufl., 1847; Gibt es eine Philosophie des positiven Christenthums? Köln, 1832; Adam und Christus Zur Theorie der Ehe , Wien 1835, in Zusammenarbeit mit Günther, die Janusköpfe ; der berühmte Homilist Johann Emmanual Veith , ein Konvertit (gest. 1876, Mitherausgeber der Publikation Lydia ) und Karl Franz von Hock (gest. 1869; schrieb Cartesius und seine Gegner, ein Beitrag zur Charakteristik der philosophischen Bestrebungen unserer Zeit , Wien, 1835, und andere Werke; beteiligte sich später aktiv an der Diskussion politischer und wirtschaftlicher Fragen).

Andere prominente Günther-Anhänger waren: Johann Heinrich Löwe (Professor für Philosophie in Salzburg , 1839–51; in Prag, 1851); Johann Nepomuk Ehrlich (gest. 1864; ab 1836 lehrte Philosophie in Krems ; 1850 Professor für Moraltheologie in Graz , 1852 in Prag, wo er 1856 Professor für Fundamentaltheologie wurde ); Jakob Zukrigl (gest. 1876; Professor für Apologetik und Philosophie in Tübingen, 1848); Xaver Schmid (gest. 1883; 1856 wurde er Protestant); Jakob Merten (gest. 1872); Professor für Philosophie am Priesterseminar Trier , 1845–68); Karl Werner (gest. 1888; Professor in St. Pölten , 1847; in Wien, 1870); Theodor Gangauf , OSB (gest. 1875; Professor für Philosophie an der Hochschule Augsburg 1841–75 und gleichzeitig 1851–59 Abt des gleichnamigen Benediktinerklosters St. Stephan); Johann Spörlein (gest. 1873; ab 1849 Professor an der Hochschule Bamberg ); Georg Karl Mayer (gest. 1868; ab 1842 Professor an der Hochschule Bamberg); Peter Knoodt (gest. 1889; ab 1845 Professor für Philosophie in Bonn); Peter Joseph Elvenich (gest. 1886; ab 1829 Philosophieprofessor in Breslau, zunächst Hermesianer und später Schüler Günthers); Johann Baptista Baltzer (gest. 1871; ab 1830 Professor für Dogmatische Theologie in Breslau, ursprünglich Hermesianer ); Joseph Hubert Reinkens (gest. 1896; ab 1853 Professor für Kirchengeschichte in Breslau; ab 1873 Altkatholischer Bischof in Bonn). In jüngerer Generation schließlich waren die bedeutendsten Verfechter des Systems die Schüler Knoodts, Theodor Weber (gest. 1906; Professor für Philosophie in Breslau, 1872–90; ab 1890 Generalvikar unter Reinkens in Bonn, ab 1896 Old Katholischer Bischof in dieser Stadt), dessen "Metaphysik" (2 Bände, Gotha, 1888–91) mit einer eigenständigen Rekonstruktion von Günthers Spekulation insgesamt das bedeutendste Werk der Güntherschen Schule ist; und Ernst Melzer (gest. 1899 in Bonn).

Unter den literarischen Gegnern von Günthers Philosophie sind zu nennen: Johann Hast , Wenzeslaus Mattes , P. Volkmuth , P. Ildephons Sorg , OSB ., Johann Nepomuk Oischinger , Franz Xaver Dieringer , Franz Jakob Clemens , Friedrich Michelis , Johann Adam Hitzfelder , Joseph Kleutgen und Johannes Katschthaler .

Gebrandmarkte Ketzer

Die Index-Gemeinde in Rom begann 1852 mit einer Untersuchung von Günthers Lehren und Schriften, wobei Günther eingeladen wurde, persönlich zu erscheinen oder einige seiner Schüler zu entsenden, um ihn zu vertreten. Diese Mission wurde Baltzer und Gangauf anvertraut, die im November 1853 in Rom ankamen. Gangauf wurde im Sommer 1854 durch Knoodt, einen Theologieprofessor in Bonn, abgelöst. Letzterer und Baltzer arbeiteten bis Ende November desselben Jahres zusammen , als sie ihre schriftliche Verteidigung bei der Index-Gemeinde einreichten und nach Deutschland zurückkehrten. Doch ihre Bemühungen und das wohlwollende Eingreifen von Freunden in hoher Stellung konnten den letzten Schlag nicht abwenden, obwohl sie ihn eine Zeitlang hinauszögerten.

Kardinal Schwarzenberg und Kardinal von Diepenbrock und Bischof Arnoldi von Trier waren mit Günther befreundet und halfen ihm in Rom. Selbst der Leiter der Indexkongregation, Kardinal d'Andrea, war ihm wohlgesonnen. Dagegen drängten die Kardinäle Johannes von Geissel , Joseph Othmar Rauscher und Carl von Reisach auf seine Verurteilung. Mit Dekret vom 8. Januar 1857 stellte die Kongregation die Werke Günthers in den Index librorum prohibitorum ein . Die besonderen Gründe für diese Verurteilung wurden von Pius IX. in seinem Brief an Kardinal von Geissel, Erzbischof von Köln , am 15. , die Schöpfung und insbesondere seine Ansichten über das Verhältnis von Glauben und Erkenntnis, sowie der fundamentale Rationalismus, der auch im Umgang mit christlichen Dogmen der bestimmende Faktor seiner Philosophie ist, stimmen nicht mit der Lehre der Kirche überein.

Günther war vor der Veröffentlichung des Index-Dekrets aufgefordert worden, sich diesem zu unterwerfen, und zwar seine Duldung erklärt, aber für ihn kam eine interne Vorlage und Zurückweisung seiner Fehler nicht in Frage. Er fühlte scharf den Schlag, den er als Unrecht ansah und der ihn verbitterte; aber später veröffentlichte er nichts. Einige seiner Anhänger, wie Merten, wandten sich nun vom Güntherianismus ab, doch die meisten hielten hartnäckig daran fest und fanden viele Jahre in Bonn (durch Knoodt) und in Breslau (durch Elvenich und Weber) wissenschaftliche Unterstützung. Nach dem Ersten Vatikanischen Konzil schlossen sich die meisten der damals noch lebenden Güntherianer (mit Ausnahme von Veith) der altkatholischen Bewegung an, in der einige von ihnen führende Rollen übernahmen. Ihre Hoffnungen, dem Güntherianismus auf diese Weise neuen Schwung zu verleihen, wurden nicht verwirklicht, während sie durch ihre Trennung von der Kirche die endgültige Eliminierung des güntherianischen Einflusses aus dem katholischen Denken bewirkten.

Siehe auch

Verweise

Externe Links