Argument aus der Vernunft - Argument from reason

Das Argument aus der Vernunft ist ein Argument gegen den metaphysischen Naturalismus und für die Existenz Gottes (oder zumindest eines übernatürlichen Wesens, das die Quelle der menschlichen Vernunft ist). Der bekannteste Verteidiger des Arguments ist CS Lewis . Lewis verteidigte das Argument erstmals ausführlich in seinem Buch Miracles: A Preliminary Study von 1947 . In der zweiten Auflage von Miracles (1960) hat Lewis die Argumentation grundlegend überarbeitet und erweitert.

Zeitgenössische Verteidiger des Arguments der Vernunft sind Alvin Plantinga , Victor Reppert und William Hasker .

Das Argument

Metaphysischer Naturalismus ist die Ansicht, dass die Natur, wie sie von den Naturwissenschaften untersucht wird, alles ist, was existiert. Naturforscher leugnen die Existenz eines übernatürlichen Gottes, Seelen, ein Leben nach dem Tod oder irgendetwas Übernatürliches. Nichts existiert außerhalb oder jenseits des physikalischen Universums.

Das Argument aus der Vernunft versucht zu zeigen, dass der Naturalismus sich selbst widerlegt oder auf andere Weise falsch und nicht zu rechtfertigen ist.

Laut Lewis,

Eine absolut zentrale Inkonsistenz ruiniert [die naturalistische Weltanschauung].... Das ganze Bild scheint von Schlussfolgerungen aus beobachteten Tatsachen abzuhängen. Wenn keine Schlußfolgerung gültig ist, verschwindet das ganze Bild .... Wenn die Vernunft nicht absolut ist - alles liegt in Trümmern. Doch diejenigen, die mich bitten, diesem Weltbild zu glauben, bitten mich auch zu glauben, dass die Vernunft einfach das unvorhergesehene und unbeabsichtigte Nebenprodukt der sinnlosen Materie in einem Stadium ihres endlosen und ziellosen Werdens ist. Hier ist ein flacher Widerspruch. Sie bitten mich gleichzeitig, eine Schlussfolgerung zu akzeptieren und die einzige Aussage zu diskreditieren, auf die diese Schlussfolgerung gestützt werden kann.

—  CS Lewis, "Is Theology Poetry?", The Weight of Glory und andere Adressen

Genauer gesagt kann Lewis' Argument aus der Vernunft wie folgt formuliert werden:

1. Kein Glaube wird rational abgeleitet, wenn er vollständig durch nichtrationale Ursachen erklärt werden kann.

Unterstützung: Argumentation erfordert Einsicht in logische Zusammenhänge. Ein Denkprozess (P also Q) ist nur dann rational, wenn der Denker sieht, dass Q aus P folgt oder von P unterstützt wird, und Q auf dieser Grundlage akzeptiert. Daher ist Argumentation nur dann vertrauenswürdig (oder "gültig", wie Lewis manchmal sagt), wenn sie eine besondere Art von Kausalität beinhaltet, nämlich rationale Einsicht in logische Implikation oder Beweisunterstützung. Wenn ein bisschen Argumentation vollständig durch nicht-rationale Ursachen erklärt werden kann, wie zum Beispiel das Feuern von Fasern im Gehirn oder eine Beule auf dem Kopf, dann ist das Argumentieren nicht zuverlässig und kann kein Wissen liefern. Betrachten Sie dieses Beispiel: Person A weigert sich, sich dem Hund des Nachbarn zu nähern, weil er in seiner Kindheit schlechte Erfahrungen mit Hunden gemacht hat. Person B weigert sich, sich dem Hund des Nachbarn zu nähern, weil er vor einem Monat gesehen hat, wie er jemanden angegriffen hat. Beide haben einen Grund angegeben, sich vom Hund fernzuhalten, aber der Grund von Person A ist das Ergebnis nicht rationaler Ursachen, während Person B eine Erklärung für sein Verhalten aufgrund rationaler Schlussfolgerungen gegeben hat (Tiere weisen Verhaltensmuster auf; diese Muster sind wahrscheinlich wiederholt; dieser Hund hat gegenüber jemandem, der sich ihm näherte, Aggression gezeigt; es besteht eine gute Chance, dass der Hund das gleiche Verhalten mir gegenüber zeigt, wenn ich mich ihm nähere). Betrachten Sie ein zweites Beispiel: Person A sagt, dass sie Angst hat, in das 8. Stockwerk eines Bankgebäudes zu steigen, weil sie und der Mensch im Allgemeinen eine natürliche Höhenangst haben, die aus den Prozessen der Evolution und der natürlichen Auslese resultiert. Er hat seine Angst erklärt, aber da seine Angst aus nichtrationalen Ursachen (natürliche Selektion) resultiert, folgt seine Argumentation nicht aus logischen Schlüssen.

2. Wenn der Naturalismus wahr ist, können alle Überzeugungen vollständig durch nichtrationale Ursachen erklärt werden.

Begründung: Der Naturalismus geht davon aus, dass die Natur alles ist, was existiert, und dass alle Ereignisse in der Natur im Prinzip erklärt werden können, ohne übernatürliche oder andere nichtnatürliche Ursachen anzuführen. Normalerweise behaupten Naturforscher, dass alle Ereignisse physikalische Ursachen haben müssen und dass menschliche Gedanken letztendlich durch materielle Ursachen oder physikalische Ereignisse (wie neurochemische Ereignisse im Gehirn) erklärt werden können, die nicht rational sind.

3. Wenn der Naturalismus wahr ist, wird daher kein Glaube rational abgeleitet (aus 1 und 2).

4. Wir haben guten Grund, Naturalismus nur dann zu akzeptieren, wenn er aus guten Beweisen rational abgeleitet werden kann.

5. Daher gibt es keinen guten Grund, Naturalismus zu akzeptieren und kann es auch nicht geben.

Kurz gesagt, der Naturalismus untergräbt sich selbst. Wenn der Naturalismus wahr ist, können wir ihn vernünftigerweise nicht glauben oder so gut wie nichts anderes.

In einigen Versionen des Arguments der Vernunft erweitert Lewis das Argument, um eine weitere Schlussfolgerung zu verteidigen: dass die menschliche Vernunft von einem ewigen, selbstexistenten rationalen Wesen (Gott) abhängt. Diese Erweiterung des Arguments aus der Vernunft besagt:

1. Da alles in der Natur vollständig durch nichtrationale Ursachen erklärt werden kann, muss die menschliche Vernunft (genauer gesagt die Fähigkeit, Schlussfolgerungen allein aus der rationalen Ursache der logischen Einsicht zu ziehen) eine Quelle außerhalb der Natur haben.

2. Wenn die menschliche Vernunft aus der Nicht-Vernunft käme, würde sie alle rationalen Beglaubigungen verlieren und würde aufhören, Vernunft zu sein.

3. Die menschliche Vernunft kann also nicht aus der Nicht-Vernunft (aus 2) kommen.

4. Die menschliche Vernunft muss also aus einer Quelle außerhalb der Natur kommen, die selbst rational ist (aus 1 und 3).

5. Diese übernatürliche Quelle der Vernunft mag selbst von einer weiteren Quelle der Vernunft abhängig sein, aber eine Kette solcher abhängiger Quellen kann nicht ewig andauern. Schließlich müssen wir auf die Existenz einer ewigen, nicht abhängigen Quelle der menschlichen Vernunft zurückgreifen.

6. Daher existiert ein ewiges, selbstexistierendes, rationales Wesen, das die letzte Quelle der menschlichen Vernunft ist. Dieses Wesen nennen wir Gott (von 4-5). (Lewis, Wunder , Kap. 4)

Kritik von Anscombe

Am 2. Februar 1948 las die Oxford-Philosophin Elizabeth Anscombe dem Oxford Socratic Club einen Artikel vor, in dem sie die Version des Arguments aus der Vernunft im dritten Kapitel von Lewis' Miracles kritisierte .

Ihre erste Kritik richtete sich gegen die Verwendung des Wortes „irrational“ durch Lewis (Anscombe 1981: 225-26). Ihr Punkt war, dass es einen wichtigen Unterschied zwischen irrationalen Ursachen des Glaubens, wie Wunschdenken, und nichtrationalen Ursachen, wie Neuronen, die im Gehirn feuern, gibt, die offensichtlich nicht zu fehlerhaftem Denken führen. Lewis akzeptierte die Kritik und änderte das Argument, indem er es auf das Konzept der nichtrationalen Glaubensursachen stützte (wie in der Version in diesem Artikel).

Anscombes zweite Kritik stellte die Verständlichkeit von Lewis' beabsichtigtem Gegensatz zwischen "gültiger" und "ungültiger" Argumentation in Frage. Sie schrieb: "Was können Sie mit 'gültig' meinen, über das hinaus, was die Erklärung, die Sie für die Unterscheidung zwischen gültig und ungültig geben würden, anzeigt, und was in der naturalistischen Hypothese verhindert, dass diese Erklärung gegeben wird und das bedeutet, was sie tut?" (Anscombe 1981: 226) Ihr Punkt ist, dass es keinen Sinn macht, "gültige" und "ungültige" Argumentation zu vergleichen, es sei denn, es ist möglich, dass einige Formen der Argumentation gültig sind. Lewis räumte später ein (Anscombe 1981: 231), dass "gültig" ein schlechtes Wort für seine Absichten war. Lewis wollte nicht behaupten, dass, wenn der Naturalismus wahr ist, keine Argumente angeführt werden können, in denen die Schlussfolgerungen logisch aus den Prämissen folgen. Er meinte damit, dass ein Argumentationsprozess nur dann "veridisch", also als Methode zur Suche nach Wissen und Wahrheit zuverlässig ist, wenn er nicht vollständig durch nichtrationale Ursachen erklärt werden kann.

Anscombes dritter Einwand war, dass Lewis nicht zwischen verschiedenen Bedeutungen der Begriffe „warum“, „weil“ und „Erklärung“ unterscheiden konnte und dass das, was als „vollständige“ Erklärung gilt, je nach Kontext variiert (Anscombe 1981: 227-31). Im Kontext des gewöhnlichen Lebens kann „weil er eine Tasse Tee will“ als eine vollkommen zufriedenstellende Erklärung dafür gelten, warum Peter Wasser kocht. Doch eine solche zielgerichtete Erklärung würde im Kontext der Physik oder Biochemie nicht als vollständige Erklärung (oder überhaupt als Erklärung) gelten. Lewis akzeptierte diese Kritik und erstellte eine überarbeitete Version des Arguments, in der die Unterscheidung zwischen "weil" im Sinne der physikalischen Kausalität und "weil" im Sinne der Beweissicherung zum zentralen Punkt des Arguments wurde (dies ist die in diesem Artikel beschriebene Version).

Neuere Kritiker haben argumentiert, dass Lewis' Argument bestenfalls nur strenge Formen des Naturalismus widerlegt, die versuchen, alles in Begriffen zu erklären, die letztlich auf Physik oder rein mechanistische Ursachen zurückführbar sind. So genannte „breite“ Naturforscher, die Bewusstsein als eine „emergierende“ nicht-physikalische Eigenschaft komplexer Gehirne sehen, würden Lewis zustimmen, dass es in der Natur verschiedene Ebenen oder Arten von Kausalitäten gibt und dass rationale Schlussfolgerungen nicht vollständig durch nicht-rationale Ursachen erklärbar sind.

Andere Kritiker haben eingewandt, dass Lewis' Argumentation aus der Vernunft scheitert, weil die kausalen Ursprünge von Überzeugungen oft irrelevant dafür sind, ob diese Überzeugungen rational, gerechtfertigt, gerechtfertigt usw Gründe, und sie sind wirklich seine Gründe, etwas zu denken – dann ist sein Denken rational, egal welche kausalen Aussagen wir über ihn machen“ (Anscombe 1981: 229). Bei vielen allgemein anerkannten Wissens- und Rechtfertigungstheorien werden Fragen, wie Überzeugungen letztendlich verursacht wurden (zB auf der Ebene der Neurochemie des Gehirns), als irrelevant angesehen, ob diese Überzeugungen rational oder gerechtfertigt sind. Einige Verteidiger von Lewis behaupten, dass dieser Einwand verfehlt, weil seine Argumentation auf das gerichtet ist, was er die "Wahrhaftigkeit" von Argumentationshandlungen nennt (dh ob das Denken uns mit der objektiven Realität oder der Wahrheit verbindet) und nicht darauf, ob irgendwelche abgeleiteten Überzeugungen kann in einer materialistischen Welt rational oder gerechtfertigt sein.

Kritik von eliminierenden Materialisten

Das Argument der Vernunft behauptet, dass, wenn Überzeugungen, Wünsche und andere zufriedene Geisteszustände nicht im Naturalismus berücksichtigt werden können, Naturalismus falsch ist. Eliminativer Materialismus behauptet, dass propositionale Einstellungen wie Überzeugungen und Wünsche, neben anderen absichtlichen mentalen Zuständen, die einen Inhalt haben, nicht mit dem Naturalismus erklärt werden können und kommt daher zu dem Schluss, dass solche Entitäten nicht existieren. Auch wenn die Argumentation aus der Vernunft erfolgreich ist, schließt sie nur bestimmte Formen des Naturalismus aus und argumentiert nicht gegen eine Konzeption des Naturalismus, die den eliminierenden Materialismus als die richtige wissenschaftliche Darstellung der menschlichen Erkenntnis anerkennt.

Kritik von Computerwissenschaftlern

Manche Leute denken, es sei leicht, jedes Argument aus der Vernunft zu widerlegen, indem man sich nur auf die Existenz von Computern berufen. Computer, so der Einwand, sind unbestreitbar auch ein physikalisches System, aber auch rational. Jede Unvereinbarkeit zwischen Mechanismus und Vernunft muss also illusorisch sein. Da Computer nicht mit Überzeugungen und Wünschen operieren und dennoch zu berechtigten Schlussfolgerungen über die Welt kommen, wie bei der Objekterkennung oder dem Beweis mathematischer Theoreme , sollte es für den Naturalismus keine Überraschung sein, dass menschliche Gehirne dasselbe tun können. Laut John Searle sind Berechnung und Syntax beobachterbezogen, aber die Wahrnehmung des menschlichen Geistes ist nicht beobachterbezogen. Eine solche Position scheint durch Argumente aus der Unbestimmtheit der Übersetzung gestützt zu werden, die das skeptische Sinnparadox von Quine und Kripke bietet, die den Schluss stützen, dass die Interpretation von Algorithmen beobachterrelativ ist. Laut der Church-Turing-These ist das menschliche Gehirn jedoch ein Computer, und der Computationalismus ist ein praktikables und sich entwickelndes Forschungsprogramm in den Neurowissenschaften, um zu verstehen, wie das Gehirn funktioniert. Darüber hinaus bedeutet jede Unbestimmtheit der Gehirnkognition nicht, dass die kognitiven Fähigkeiten des Menschen unzuverlässig sind, weil die natürliche Selektion sichergestellt hat, dass sie zum Überleben biologischer Organismen führen, im Gegensatz zu den Behauptungen des evolutionären Arguments gegen den Naturalismus .

Ähnliche Ansichten anderer Denker

Philosophen wie Victor Reppert , William Hasker und Alvin Plantinga haben das Argument der Vernunft erweitert und schreiben CS Lewis einen wichtigen Einfluss auf ihr Denken zu.

Lewis behauptete nie, er habe das Argument aus der Vernunft erfunden; tatsächlich bezeichnet er es als „ehrwürdige philosophische Kastanie“. Frühe Versionen des Arguments kommen in den Werken von Arthur Balfour (siehe zB The Foundations of Belief , 1879, Kap. 13) und GK Chesterton vor. In Chestertons Buch Orthodoxie von 1908 schreibt er in einem Kapitel mit dem Titel "Der Selbstmord des Denkens" von der "großen und möglichen Gefahr ... dass der menschliche Intellekt frei ist, sich selbst zu zerstören ... Es ist müßig, immer von der Alternative von Vernunft und Glaube. Es ist ein Akt des Glaubens zu behaupten, dass unsere Gedanken überhaupt einen Bezug zur Realität haben. Wenn Sie nur ein Skeptiker sind, müssen Sie sich früher oder später die Frage stellen: „Warum sollte etwas gut gehen? sogar Beobachtung und Ableitung? Warum sollte gute Logik nicht genauso irreführend sein wie schlechte Logik? Beides sind Bewegungen im Gehirn eines verwirrten Affen?"

In ähnlicher Weise behauptet Chesterton, dass das Argument in seinem 1933 erschienenen Buch St. Thomas von Aquin: "The Dumb Ox" ein grundlegender, wenn auch unausgesprochener Lehrsatz des Thomismus ist :

Daher haben selbst diejenigen, die die metaphysische Tiefe des Thomismus in anderen Dingen schätzen, ihre Überraschung zum Ausdruck gebracht, dass er sich überhaupt nicht mit dem befasst, was viele heute als die wichtigste metaphysische Frage betrachten; ob wir beweisen können, dass der primäre Akt der Anerkennung einer Realität real ist. Die Antwort ist, dass St. Thomas sofort erkannte, was so viele moderne Skeptiker ziemlich mühsam zu vermuten begonnen haben; dass ein Mann diese Frage entweder bejahen muss oder niemals eine Frage beantworten, niemals eine Frage stellen muss, niemals intellektuell existieren, um zu antworten oder zu fragen. Ich nehme an, es ist in gewissem Sinne richtig, dass ein Mensch ein Fundamentalskeptiker sein kann, aber er kann nichts anderes sein: sicherlich nicht einmal ein Verteidiger des Fundamentalskeptizismus. Wenn ein Mensch das Gefühl hat, dass alle Bewegungen seines eigenen Geistes bedeutungslos sind, dann ist sein Geist bedeutungslos, und er ist bedeutungslos; und es bedeutet nichts, zu versuchen, seine Bedeutung zu entdecken. Die meisten fundamentalen Skeptiker scheinen zu überleben, weil sie nicht durchweg skeptisch und überhaupt nicht fundamental sind. Sie werden zuerst alles leugnen und dann etwas zugeben, sei es aus Gründen der Argumentation – oder oft eher des Angriffs ohne Argumente. Ein fast verblüffendes Beispiel für diese essentielle Frivolität habe ich neulich in einem Aufsatz bei einem Professor der endgültigen Skepsis gesehen. Ein Mann schrieb, er akzeptiere nichts als den Solipsismus und fügte hinzu, dass er sich oft gefragt habe, dass dies keine gängigere Philosophie sei. Nun bedeutet Solipsismus einfach, dass ein Mensch an seine eigene Existenz glaubt, aber nicht an irgendjemanden oder irgendetwas anderes. Und es ist diesem einfachen Sophisten nie aufgefallen, dass es offensichtlich keine anderen Philosophen gibt, die sie bekennen, wenn seine Philosophie wahr ist.

In Miracles zitiert Lewis selbst JBS Haldane , der sich in seinem 1927 erschienenen Buch Possible Worlds auf eine ähnliche Argumentation beruft : Überzeugungen sind wahr ... und daher habe ich keinen Grund zu der Annahme, dass mein Gehirn aus Atomen besteht."

Andere Versionen des Arguments von Grund treten in CEM Joad ‚s Guide to Moderne Philosophie (London: Faber, 1933, S. 58-59.), Richard Taylor Metaphysics (Ewood Cliffs, NJ:. Prentice Hall, 3. Auflage, 1983, S. 104-05), und. JP Moreland ‚s Skalierung der Säkular Stadt: Eine Verteidigung des Christentums (Grand Rapids, MI: Baker, 1987, Kap 3)..

Peter Kreeft benutzte das Argument der Vernunft, um eine Formulierung des Arguments des Bewusstseins für die Existenz Gottes zu schaffen. Er hat es wie folgt formuliert:

  1. "Wir erleben das Universum als verständlich. Diese Verständlichkeit bedeutet, dass das Universum durch Intelligenz greifbar ist."
  2. "Entweder dieses verständliche Universum und der endliche Verstand, der so gut geeignet ist, es zu erfassen, sind die Produkte der Intelligenz, oder sowohl die Intelligibilität als auch die Intelligenz sind das Produkt eines blinden Zufalls."
  3. "Kein blinder Zufall."
  4. "Deshalb sind dieses verständliche Universum und der endliche Verstand, der so gut geeignet ist, es zu erfassen, das Produkt der Intelligenz."

Er benutzte das Argument der Vernunft, um die dritte Prämisse zu bestätigen.

Verweise

Weiterlesen

  • GEM Anscombe, Metaphysik und Philosophie des Geistes . Minneapolis: University of Minnesota Press, 1981.
  • Gregory Bassham, Hrsg., CS Lewis's Christian Apologetics: Pro and Contra . Leiden: Brill Rodopi, 2015.
  • John Beversluis, CS Lewis und die Suche nach rationaler Religion . Überarbeitete Edition. Amherst, NY: Prometheus Books, 2007. ISBN  978-1-59102-531-3
  • CS Lewis, Wunder . London & Glasgow: Collins/Fontana, 1947. Überarbeitet 1960. (Aktuelle Ausgabe: Fount, 2002. ISBN  0-00-628094-3 )
  • Victor Reppert, "Das Argument aus der Vernunft". In William Lane Craig und JP Moreland, Hrsg., The Blackwell Companion to Natural Theology. Malden, MA: Wiley-Blackwell, 2012. ISBN  978-1-4443-5085-2
  • Victor Reppert, CS Lewis' Gefährliche Idee: Zur Verteidigung des Arguments aus der Vernunft. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2003.
  • Charles Taliaferro, "Über Naturalismus". In Robert MacSwain und Michael Ward, Hrsg., The Cambridge Companion to CS Lewis. Cambridge: Cambridge University Press, 2010. ISBN  978-0-521-71114-2
  • Peter van Inwagen , "CS Lewis's Argument Against Naturalism", Res Philosophica , Band 90 Nummer 1 (Januar 2013) Seiten 113-124 doi : 10.11612/resphil.2013.90.1.7
  • Erik Wielenberg, Gott und die Reichweite der Vernunft. Cambridge: Cambridge University Press, 2008. ISBN  0521707102
  • Peter S. Williams, CS Lewis gegen die neuen Atheisten. Milton Keynes, Großbritannien: Paternoster, 2013. ISBN  1842277707