Ashtanga (acht Glieder des Yoga) - Ashtanga (eight limbs of yoga)

Eine Statue von Patanjali , dem Autor der Yoga-Sutras , der Dhyana (Meditation) praktiziert , eines der acht Glieder des Yoga, die er definiert

Ashtanga Yoga ( Sanskrit : अष्टाङ्गयोग , romanisiertaṣṭāṅgayoga , „die acht Glieder des Yoga“) ist Patanjalis Klassifikation des klassischen Yoga , wie sie in seinen Yoga-Sutras dargelegt ist . Er definierte die acht Glieder als Yamas (Abstinenz), Niyama ( Gehorsam ), Asana (Haltungen), Pranayama (Atmung), Pratyahara (Zurücknahme), Dharana (Konzentration), Dhyana (Meditation) und Samadhi ( Vertiefung ).

Die acht Glieder bilden eine Abfolge von außen nach innen. Körperhaltungen, die im modernen Yoga als Übung wichtig sind , bilden nur einen Teil von Patanjalis Schema; er sagt nur, dass sie stabil und bequem sein müssen. Das Hauptziel ist Kaivalya , die Unterscheidung von Purusha , dem Zeugen-Bewussten, getrennt von Prakriti , dem kognitiven Apparat, und die Entflechtung von Purusha von seinen verworrenen Verunreinigungen.

Definition von yoga

Patanjali beginnt seine Abhandlung, indem er den Zweck seines Buches im ersten Sutra darlegt, gefolgt von der Definition des Wortes "Yoga" in seinem zweiten Sutra von Buch 1:

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः ॥२॥
yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ

—  Yoga-Sutras 1.2

Diese knappe Definition hängt von der Bedeutung von drei Sanskrit-Begriffen ab. IK Taimni übersetzt es als „Yoga ist die Hemmung ( nirodhaḥ ) der Modifikationen ( vṛtti ) des Geistes ( citta )“. Swami Vivekananda übersetzt das Sutra als "Yoga hindert ( nirodhah ) den Geiststoff ( citta ) daran, verschiedene Formen ( vrittis ) anzunehmen )." Wenn der Geist beruhigt ist, wird der Seher oder das wahre Selbst enthüllt:

1.3. Dann wird der Seher in seiner eigenen wesentlichen und fundamentalen Natur etabliert.
1.4. In anderen Zuständen gibt es Assimilation (des Sehers) mit den Modifikationen (des Geistes).

Acht Gliedmaßen

Patanjalis acht Glieder des Yoga

Patanjali definierte seine Definition von Yoga in den Yoga-Sutras mit acht Gliedern (अष्टाङ्ग aṣṭ āṅga , „acht Glieder“) wie folgt:

Die acht Glieder des Yoga sind Yama (Abstinenz), Niyama (Gehorsam), Asana (Yoga-Haltung), Pranayama (Atemkontrolle), Pratyahara (Zurückziehen der Sinne), Dharana (Konzentration), Dhyana (Meditation) und Samadhi (Absorption) ."

Der achtfache Pfad von Patanjalis Yoga besteht aus einer Reihe von Vorschriften für ein moralisch diszipliniertes und zielorientiertes Leben, von denen Asanas (Yogahaltungen) nur ein Glied bilden.

1. Yamas

Yamas sind ethische Regeln im Hinduismus und können als moralische Gebote (die "Gebote") angesehen werden. Die fünf Yamas, die Patanjali in Yoga Sutra 2.30 aufgelistet hat, sind:

  1. Ahimsa (अहिंसा): Gewaltlosigkeit , andere Lebewesen nicht verletzen
  2. Satya (सत्य): Wahrhaftigkeit, Nicht-Falsch
  3. Asteya (अस्तेय): nicht stehlen
  4. Brahmacharya (ब्रह्मचर्य): Keuschheit, eheliche Treue oder sexuelle Zurückhaltung
  5. Aparigraha (अपरिग्रह): Nicht-Geiz, Nicht-Besessenheit

Patanjali erklärt in Buch 2, wie und warum jede der oben genannten Selbstbeschränkungen beim persönlichen Wachstum eines Individuums hilft. Zum Beispiel stellt Patanjali in Vers II.35 fest, dass die Tugend der Gewaltlosigkeit und der Nichtverletzung anderer ( Ahimsa ) zur Aufgabe der Feindschaft führt, einem Zustand, der den Yogi zur Vollkommenheit der inneren und äußeren Freundschaft mit jedem und allem führt .

2. Niyamas

Die zweite Komponente von Patanjalis Yoga-Pfad ist Niyama, das tugendhafte Gewohnheiten und Bräuche (die „Dos“) beinhaltet. Sadhana Pada Vers 32 listet die Niyamas als:

  1. Shaucha (शौच): Reinheit, Klarheit des Geistes, der Sprache und des Körpers
  2. Santosha (संतोष): Zufriedenheit, Akzeptanz anderer, Akzeptanz der eigenen Umstände, um sie zu überwinden oder zu ändern, Optimismus für sich selbst
  3. Tapas (तपस्): Beharrlichkeit, Ausdauer, Strenge, Askese, Selbstdisziplin
  4. Svadhyaya (स्वाध्याय): Studium der Veden, Studium des Selbst, Selbstreflexion, Selbstbeobachtung der Gedanken, Rede und Handlungen des Selbst
  5. Ishvarapranidhana (ईश्वरप्रणिधान): Betrachtung des Ishvara (Gott/Höchstes Wesen, Brahman , wahres Selbst, unveränderliche Realität)

Wie bei den Yamas erklärt Patanjali, wie und warum jeder der Niyamas beim persönlichen Wachstum hilft. Zum Beispiel stellt Patanjali in Vers II.42 fest, dass die Tugend der Zufriedenheit und Akzeptanz anderer so wie sie sind ( Santosha ) zu dem Zustand führt, in dem innere Quellen der Freude am wichtigsten sind und das Verlangen nach äußeren Quellen der Freude aufhört.

3. sana

Lahiri Mahasaya in Padmasana , eine der alten Sitzmeditations-Asanas

Patanjali beginnt die Diskussion über Āsana (आसन, Haltung, Sitz), indem er es in Vers 46 von Buch 2 wie folgt definiert:

स्थिरसुखमासनम् ॥४६॥
Die Meditationshaltung sollte stabil und bequem sein.

—  Yoga-Sutras II.46

Asana ist eine Haltung, die man für eine gewisse Zeit halten kann und dabei entspannt, stabil, bequem und bewegungslos bleibt. Das Yoga Sutra listet keine spezifischen Asanas auf . Āraṇya übersetzt Vers II.47 als „Asanas werden im Laufe der Zeit durch Entspannung der Anstrengung mit Meditation über das Unendliche perfektioniert“; Diese Kombination und Übung verhindert, dass der Körper zittert. Jede Haltung, die Schmerzen oder Unruhe verursacht, ist keine Yoga-Haltung. Sekundäre Texte, die das Sutra von Patanjali besprechen, stellen fest, dass eine Voraussetzung für die richtige Haltung bei der Sitzmeditation darin besteht, Brust, Nacken und Kopf aufrecht zu halten ( richtige Wirbelsäulenhaltung ).

Der den Sutras beigefügte Bhasya- Kommentar, von dem jetzt angenommen wird, dass er von Patanjali selbst stammt, schlägt zwölf Meditationshaltungen im Sitzen vor: Padmasana (Lotus), Virasana (Held), Bhadrasana (glorreich), Svastikasana (Glückszeichen), Dandasana (Stab), Sopasrayasana ( unterstützt), Paryankasana (Bettgestell), Krauncha-nishadasana (sitzender Reiher), Hastanishadasana (sitzender Elefant), Ushtranishadasana (sitzendes Kamel), Samasansthanasana (gleichmäßig ausbalanciert) und Sthirasukhasana (jede bewegungslose Haltung, die dem eigenen Vergnügen entspricht).

Über tausend Jahre später erwähnt die Hatha Yoga Pradipika 84 von Shiva gelehrte Asanas und nennt vier davon als die wichtigsten: Siddhasana (vollkommen), Padmasana (Lotus), Simhasana (Löwe) und Bhadrasana (herrlich) und beschreibt die Technik von diesen vier und elf anderen Asanas. Im modernen Yoga sind Asanas prominent und zahlreich, anders als in jeder früheren Form des Yoga.

4. Prānāyāma

Prāṇāyāma ist die Kontrolle des Atems, aus dem Sanskrit prāṇa (प्राण, Atem) und āyāma (आयाम, Zurückhaltung).

Nachdem eine gewünschte Haltung erreicht wurde, empfehlen die Verse II.49 bis II.51 Prāṇāyāma , die Praxis der bewussten Regulierung des Atems (Einatmen, volle Pause, Ausatmen und leere Pause). Dies geschieht auf verschiedene Weise, z Atmung).

5. Pratyāhāra

Pratyāhāra ist eine Kombination aus zwei Sanskrit-Wörtern prati- (die Vorsilbe प्रति-, „gegen“ oder „Kontra“) und āhāra (आहार, „nähern, holen“).

Pratyahara zieht in das eigene Bewusstsein. Es ist ein Prozess des Zurückziehens der Sinneserfahrung von äußeren Objekten. Es ist ein Schritt der Selbstextraktion und -abstraktion. Pratyahara schließt nicht bewusst die Augen vor der Sinneswelt; es schließt die eigenen geistigen Prozesse bewusst von der Sinneswelt ab. Pratyahara befähigt einen, die Kontrolle durch die äußere Welt zu beenden, die Aufmerksamkeit auf sich zu ziehen, um Selbsterkenntnis zu suchen und die Freiheit zu erfahren, die der eigenen inneren Welt innewohnt.

Pratyahara markiert den Übergang der Yoga-Erfahrung von den ersten vier Gliedern von Patanjalis Ashtanga-Schema, die äußere Formen perfektionieren, zu den letzten drei Gliedern, die den inneren Zustand des Yogis perfektionieren: Bewegung von außen nach innen, von der äußeren Sphäre des Körpers zur inneren Sphäre des Geistes.

6. Dhāraṇā

Dharana (Sanskrit: धारणा) bedeutet Konzentration, introspektive Konzentration und Eingerichtetheit des Geistes. Die Wurzel des Wortes ist dhṛ (धृ), was „halten, erhalten, behalten“ bedeutet.

Dharana, als das sechste Glied des Yoga, bedeutet, den Geist auf einen bestimmten inneren Zustand, ein Thema oder Thema des eigenen Geistes zu halten. Der Geist ist auf ein Mantra oder den eigenen Atem/Nabel/die Zungenspitze/irgendeinen Ort oder ein Objekt, das man beobachten möchte, oder ein Konzept/eine Idee in seinem Geist fixiert . Den Geist zu fixieren bedeutet, sich auf einen Punkt zu konzentrieren, ohne den Geist abzudriften und ohne von einem Thema zum anderen zu springen.

7. Dhyāna

Eine hinduistische Frau, die neben dem heiligen Fluss Ganges in Varanasi . meditiert

Dhyana (Sanskrit: ध्यान) bedeutet wörtlich „Kontemplation, Reflexion“ und „tiefe, abstrakte Meditation“.

Dhyana kontempliert, reflektiert über das, worauf sich Dharana konzentriert hat. Wenn man sich im sechsten Glied des Yoga auf eine persönliche Gottheit konzentriert, ist Dhyana ihre Kontemplation. Wenn die Konzentration auf ein Objekt gerichtet war, ist Dhyana eine nicht wertende, nicht anmaßende Beobachtung dieses Objekts. Wenn der Fokus auf einem Konzept/einer Idee lag, betrachtet Dhyana dieses Konzept/diese Idee in all seinen Aspekten, Formen und Konsequenzen. Dhyana ist ununterbrochener Gedankengang, Erkenntnisstrom, Bewusstseinsfluss.

Dhyana ist untrennbar mit Dharana verwandt, eines führt zum anderen. Dharana ist ein Geisteszustand, Dhyana der Geistesprozess. Dhyana unterscheidet sich von Dharana dadurch, dass der Meditierende sich aktiv mit seinem Fokus beschäftigt. Patanjali definiert Kontemplation ( Dhyana ) als den Geistesprozess, bei dem der Geist auf etwas fixiert ist und dann "ein Kurs der einheitlichen Modifikation des Wissens" stattfindet. Adi Shankara unterscheidet in seinem Kommentar zu Yoga-Sutras Dhyana von Dharana, indem er Dhyana als den Yoga-Zustand erklärt, in dem es nur den "Strom des kontinuierlichen Gedankens über das Objekt gibt, der nicht von anderen Gedanken unterschiedlicher Art für dasselbe Objekt unterbrochen wird"; Dharana, so Shankara, konzentriert sich auf ein Objekt, ist sich aber seiner vielen Aspekte und Vorstellungen über dasselbe Objekt bewusst. Shankara gibt das Beispiel eines Yogis im Dharana-Zustand in der Morgensonne, der sich seiner Brillanz, Farbe und Umlaufbahn bewusst sein kann; Der Yogi im Dhyana-Zustand betrachtet zum Beispiel allein die Umlaufbahn der Sonne, ohne von ihrer Farbe, Brillanz oder anderen verwandten Ideen unterbrochen zu werden.

8. Samādhi

Samadhi (Sanskrit: समाधि) bedeutet wörtlich „zusammenfügen, verbinden, verbinden, vereinen, harmonisches Ganzes, Trance“. In Samadhi ist beim Meditieren über ein Objekt nur das Objekt des Bewusstseins anwesend und das Bewusstsein, dass man meditiert, verschwindet. Es gibt zwei Arten von Samadhi , Samprajnata Samadhi mit Unterstützung eines Meditationsobjekts und Asamprajnata Samadhi ohne Unterstützung eines Meditationsobjekts.

Samprajnata Samadhi , auch Savikalpa Samadhi und Sabija Samadhi genannt , Meditation mit Unterstützung eines Objekts, wird mit Überlegung, Reflexion, Glückseligkeit und Ich-Bin-Sein (YS 1.17) in Verbindung gebracht.

Die ersten beiden Assoziationen, Überlegung und Reflexion, bilden die Grundlage der verschiedenen Arten von Samāpatti :

  • Savitarka , "deliberativ" (YS 1.42): Das Citta konzentriert sich auf ein grobes Meditationsobjekt, ein Objekt mit einer manifesten Erscheinung, die für unsere Sinne wahrnehmbar ist, wie eine Flamme einer Lampe, die Nasenspitze oder der Bild einer Gottheit. Konzeptualisierung ( vikalpa ) findet noch in Form der Wahrnehmung, des Wortes und der Erkenntnis des Meditationsgegenstandes statt. Wenn die Beratung beendet ist, wird dies Nirvitarka Samadhi (YS 1.43) genannt.
  • Savichara , „reflektierend“: Das Citta konzentriert sich auf ein subtiles Meditationsobjekt, das nicht mit den Sinnen wahrnehmbar ist, sondern durch Schlussfolgerung erreicht wird, wie die Sinne, den Erkenntnisprozess, den Geist, das Ich-sein , die Chakren, der innere Atem ( Prana ), die Nadis , der Intellekt ( Buddhi ). Die Beruhigung der Reflexion wird Nirvichara samapatti (YS 1.44) genannt.

Die letzten beiden Assoziationen, Sananda Samadhi und Sasmita , sind jeweils ein Zustand der Meditation und ein Objekt von Savichara Samadhi :

  • Sananda Samadhi , ananda , „Glückseligkeit“: dieser Zustand betont den noch subtileren Zustand der Glückseligkeit in der Meditation;
  • Sasmita : Das Citta konzentriert sich auf den Sinn oder das Gefühl des "Ich-bin-seins".

Laut Ian Whicher ist der Status von Ananda und Asmita in Patanjalis System umstritten. Nach Maehle bilden die ersten beiden Konstituenten, Überlegung und Reflexion, die Grundlage der verschiedenen Arten von samapatti . Laut Feuerstein,

"Freude" und "Ich-bin-ness" [...] müssen als Begleitphänomene jeder kognitiven [Ekstase] betrachtet werden. Die Erklärungen der klassischen Kommentatoren zu diesem Punkt scheinen Patanjalis Hierarchie der [ekstatischen] Zustände fremd zu sein, und es scheint unwahrscheinlich, dass Ananda und Asmita unabhängige Ebenen von Samadhi darstellen sollten .

— 

Ian Whicher widerspricht Feuerstein und sieht Ananda und Asmita als spätere Stadien von Nirvicara-Samapatti . Welcher bezieht sich auf Vācaspati Miśra ( 900-980 n. Chr.), den Gründer des Bhāmatī Advaita Vedanta, der acht Arten von Samapatti vorschlägt :

  • Savitarka-samāpatti und Nirvitarka-samāpatti , beide mit groben Objekten als Stützobjekte ;
  • Savicāra-samāpatti und Nirvicāra-samāpatti , beide mit subtilen Objekten als Stützobjekte ;
  • Sānanda-samāpatti und Nirānanda-samāpatti , beide mit den Sinnesorganen als Stützobjekte
  • Sāsmitā-samāpatti und Nirasmitā-samāpatti , beide mit dem Gefühl von "Ich-bin-ness" als Unterstützung.

Vijnana Bikshu (ca. 1550-1600) schlägt ein sechsstufiges Modell vor und lehnt Vacaspati Misras Modell ausdrücklich ab. Vijnana Bikshu betrachtet Freude ( ananda ) als einen Zustand, der entsteht, wenn der Geist die Vicara- Stufe überschreitet . Welcher stimmt zu, dass Ananda keine separate Stufe von Samadhi ist. Laut Whicher scheint Patanjalis eigene Ansicht zu sein, dass Nirvicara-Samadhi die höchste Form der kognitiven Ekstase ist.

Asamprajnata Samadhi , auch Nirvikalpa Samadhi und Nirbija Samadhi genannt , ist Meditation ohne Objekt, die zur Erkenntnis von Purusha oder Bewusstsein, dem subtilsten Element, führt.

Soteriologisches Ziel: Kaivalya

Nach Bryant ist der Zweck des Yoga die Befreiung von Leiden, das durch die Verstrickung mit der Welt verursacht wird, durch diskriminierende Unterscheidung zwischen Purusha , dem Zeugen-Bewusstsein, und Prakriti , dem kognitiven Apparat einschließlich des verwirrten Geistes und der Kleshas . Die acht Glieder sind „das Mittel, um unterscheidendes Unterscheidungsvermögen zu erreichen“, die „Entkopplung von puruṣa von jeglicher Verbindung mit Prakṛti und jeglicher Verstrickung mit dem Citta“. Bryant sagt, dass die Yoga-Praxis für Patanjali „im Wesentlichen aus meditativen Praktiken besteht, die darin gipfeln, einen Bewusstseinszustand zu erreichen, der frei von allen Modi des aktiven oder diskursiven Denkens ist, und schließlich einen Zustand zu erreichen, in dem das Bewusstsein kein Objekt außerhalb seiner selbst wahrnimmt. das heißt, ist sich nur seiner eigenen Natur als Bewusstsein bewusst, das mit keinem anderen Objekt vermischt ist."

Die Samkhya-Schule schlägt vor, dass jnana (Wissen) ein ausreichendes Mittel für Moksha ist , Patanjali schlägt vor, dass systematische Techniken/Praxis (persönliches Experimentieren) kombiniert mit Samkhyas Zugang zum Wissen der Weg zu Moksha sind. Patanjali behauptet, dass Avidya , Unwissenheit die Ursache aller fünf Kleshas ist, die die Ursache von Leiden und Saṁsāra sind . Befreiung, wie viele andere Schulen, ist die Beseitigung von Unwissenheit, die durch diskriminierendes Urteilsvermögen, Wissen und Selbstbewusstsein erreicht wird. Die Yoga Sūtras ist die Abhandlung der Yogaschule darüber, wie dies erreicht werden kann. Samādhi ist der Zustand, in dem sich ekstatisches Bewusstsein entwickelt, sagen Yoga-Gelehrte, und so beginnt man den Prozess des Bewusstseins von Purusa und dem wahren Selbst. Es behauptet weiter, dass dieses Bewusstsein ewig ist, und wenn dieses Bewusstsein einmal erreicht ist, kann eine Person nicht mehr aufhören, bewusst zu sein; Dies ist Moksha , das soteriologische Ziel im Hinduismus.

Buch 3 von Patanjalis Yogasutra widmet sich soteriologischen Aspekten der Yogaphilosophie. Patanjali beginnt mit der Feststellung, dass alle Glieder des Yoga eine notwendige Grundlage sind, um den Zustand der Selbsterkenntnis, Freiheit und Befreiung zu erreichen. Er bezeichnet die drei letzten Glieder des Yoga in den Versen III.4 bis III.5 als Samyama und nennt es die Technologie für das „Unterscheidungsprinzip“ und die Beherrschung von Citta und Selbsterkenntnis. In Vers III.12 heißt es in den Yogasutras, dass dieses Unterscheidungsprinzip einen dann befähigt, sant ( Gelassenheit ) und udita (Vernunft) in Geist und Seele durch Absicht zu vervollkommnen. Dies führt zu der Fähigkeit, den Unterschied zwischen sabda (Wort), artha (Bedeutung) und pratyaya (Verstehen) zu erkennen, und diese Fähigkeit befähigt einen, den Schrei/die Sprache aller Lebewesen mitfühlend zu verstehen. Sobald ein Yogi diesen Zustand von Samyama erreicht , führt er zu ungewöhnlichen Kräften, Intuition, Selbsterkenntnis, Freiheiten und Kaivalya , dem erlösenden Ziel des Yogis.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Quellen

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