Ashvamedha- Ashvamedha

Ashwamedha Yagna von Yudhisthira

Das Ashvamedha ( Sanskrit : अश्वमेध aśvamedhá ) war ein Pferdeopferritual, gefolgt von der Śrauta- Tradition der vedischen Religion . Es wurde von alten indischen Königen verwendet, um ihre kaiserliche Souveränität zu beweisen: Ein Pferd, das von den Kriegern des Königs begleitet wurde, wurde für ein Jahr auf Wanderschaft entlassen. In dem vom Pferd durchquerten Territorium konnte jeder Rivale die Autorität des Königs bestreiten, indem er die ihn begleitenden Krieger herausforderte. Nach einem Jahr, wenn es keinem Feind gelungen war, das Pferd zu töten oder zu fangen, wurde das Tier zurück in die Hauptstadt des Königs geführt. Es würde dann geopfert und der König als unbestrittener Herrscher erklärt.

Der bekannteste Text, der das Opfer beschreibt, ist das Ashvamedhika Parva ( Sanskrit : अश्वमेध पर्व ) oder das „Buch des Pferdeopfers“, das vierzehnte von achtzehn Büchern des indischen Epos Mahabharata . Krishna und Vyasa raten König Yudhishthira , das Opfer zu vollbringen, das ausführlich beschrieben wird. Das Buch besteht traditionell aus 2 Abschnitten und 96 Kapiteln. Die kritische Ausgabe hat ein Unterbuch und 92 Kapitel.

Das Ritual wird von vielen alten Herrschern aufgezeichnet, aber anscheinend nur von zwei in den letzten tausend Jahren. Das jüngste Ritual fand 1741 statt, das zweite von Maharajah Jai Singh II. von Jaipur .

Das Opfer

Ein Gemälde aus dem 19. Jahrhundert, das die Vorbereitung der Armee darstellt, um dem Opferpferd zu folgen. Wahrscheinlich aus einer Bildergeschichte zeigt Lakshmisa ‚s Jaimini Bharata

Der Ashvamedha konnte nur von einem mächtigen siegreichen König ( rājā ) geleitet werden. Sein Ziel war der Erwerb von Macht und Ruhm, die Souveränität über benachbarte Provinzen, das Streben nach Nachkommenschaft und allgemeinem Wohlstand des Königreichs. Es war enorm teuer, erforderte die Teilnahme von Hunderten von Einzelpersonen, viele mit speziellen Fähigkeiten, und Hunderten von Tieren und beinhaltete in jeder Phase viele genau vorgeschriebene Rituale.

Das zu opfernde Pferd muss ein weißer Hengst mit schwarzen Flecken sein. Zu den Vorbereitungen gehörten der Bau eines besonderen „Opferhauses“ und eines Feueraltars . Bevor das Pferd seine Reise antrat, zu einem von Astrologen ausgewählten Moment, gab es eine Zeremonie und ein kleines Opfer im Haus, wonach der König die Nacht bei der Königin verbringen musste, aber Sex vermeiden musste.

Am nächsten Tag wurde das Pferd mit weiteren Ritualen geweiht, an einen Pfosten gebunden und als Gott angesprochen. Es wurde mit Wasser besprenkelt und der Adhvaryu , der Priester und der Opfernde flüsterten ihm Mantras ins Ohr. Ein "vieräugiger" schwarzer Hund wurde mit einer Keule aus Sidhraka-Holz getötet, dann unter dem Pferd hindurchgeführt und zu dem Fluss geschleppt, aus dem das auf das Pferd gesprengte Wasser gekommen war und nach Süden fließen sollte. Das Pferd wurde dann in Richtung Nordosten freigelassen, um nach einigen Kommentatoren für einen Zeitraum von einem oder einem halben Jahr herumzulaufen, wo immer es wollte. Das Pferd wurde mit der Sonne und ihrem jährlichen Lauf in Verbindung gebracht. Wenn das Pferd in benachbarte Provinzen wanderte, die dem Opfernden feindlich gesinnt waren, sollten sie unterjocht werden. Das wandernde Pferd wurde von einer Herde von hundert Wallachen und ein oder vierhundert jungen Kshatriya- Männern, Söhnen von Prinzen oder hohen Hofbeamten, begleitet, die damit beauftragt waren, das Pferd vor allen Gefahren und Unannehmlichkeiten zu schützen, es jedoch niemals zu behindern oder zu treiben. Die Eskorte musste verhindern, dass sich der Hengst während seiner Reise mit irgendwelchen Stuten paarte, und wenn er dies tat, wurde Vāyu ein Milchopfer dargebracht . Wenn das Pferd an einer Verletzung erkrankte, eine Gabe von Pap an Pūṣan . Wenn er ohne Verletzung krank wurde, dann ein Kuchenopfer an Agni Vaiśvānara . Wenn er an einer Augenkrankheit litt, eine Opfergabe an Sūrya . Wenn das Pferd ertrank, wurde Varuṇa ein Opfer dargebracht . Wenn das Pferd verloren ging, erhielten die Götter des Himmels und der Erde Kuchen, Tonscherben und drei andere Gerichte, zusammen mit Vāyu Milch und Sūrya Pap. Wenn das Pferd starb, wurde ein anderes ausgewählt und geweiht, um es zu ersetzen. Während der Abwesenheit des Pferdes wurde im Haus des Opfers eine ununterbrochene Reihe von Zeremonien durchgeführt. Jeden Tag wurden von den Priestern drei Sāvitreṣṭi-Riten und ein Abend Dhṛtihoma durchgeführt. Am Abend nach dem Dhṛtihoma lobten zwei Brahmanen- und zwei Kshatriya- Barden und Lautisten die Großzügigkeit des Schutzherrnkönigs, der den Priestern am ersten Tag des Opfers 4.000 Kühe und 400 Goldmünzen schenkte. Dann fand eine Sitzung von pariplavākhyāna statt. Die pariplāvana war die zyklische Rezitation von Geschichten, in der jede Nacht eines von zehn Themen mit 36 ​​Zyklen der zehn Themen diskutiert wurde. Die Geschichten wurden von einem Publikum von Schaulustigen namens upadr beobachtet, die in ihrer Freizeit teilnahmen.

Darstellung des Asvamedha in der Geschichte Indiens (1906)

Nach der Rückkehr des Pferdes wurden vor dem Hauptopfer einen Monat lang weitere Zeremonien durchgeführt. Zwölf Tage Dkṣā-Riten fanden statt und dann zwölf Tage Upasad. Der dīkṣā-Ritus war ein vorbereitender Weiheritus, der vor den Opfern durchgeführt wurde. Es bestand aus einer vorläufigen Opfergabe, und dann badete der König, kleidete sich in schwarze Antilopenhaut und saß auf einer anderen Haut in einer Hütte vor einem Feuer, fastete schweigend mit bedecktem Kopf und schlief auf dem Boden. Der Upasad war eine mehrtägige Zeremonie, die den Soma-Opfern vorausgeht. Es bestand aus dem Erwerb und der Aufnahme von Soma und dem Bau verschiedener Gebäude, die für das Opfer benötigt wurden, zusammen mit dem Opfern einer Ziege.

Am fünfundzwanzigsten Tag wurde das Agniṣṭom durchgeführt. Das Agniṣṭoma war der Hauptteil des Soma-Opfers. Beim morgendlichen Pressen wurde das Soma ausgepresst und zusammen mit „Reiskuchen, gerösteter Gerste, Mehl in Sauermilch, getrocknetem Reis und einer heißen Mischung aus Milch und Sauermilch“ angeboten. Während der Pressungen und Opfergaben wurden fünf musikalische Gesänge gesungen und fünf Rezitationen gesungen. Die Priester nahmen dann daran teil, das Soma und die zwölf Opfergaben zu den Jahreszeiten zu trinken und Agni eine Ziege zu opfern. Die Mittagspressung war ähnlich und Indra gewidmet, und an diesem Tag wurde auch Dakshina an die Priester verteilt, die aus einer unterschiedlichen Anzahl von Kühen bestanden. Bei der Abendpresse wurden nur zwei musikalische Gesänge gesungen und zwei Rezitationen gesungen. Dann folgten die abschließenden Trankopfer zum "Jochen der Lorbeerpferde" und der Sonne, gefolgt von der Avabhṛtha. Das Avabhṛtha war das „ungereinigte“ Bad des Opfernden am Ende des Opfers. Nachdem eine Antilopenhaut in das Wasser gelegt wurde, baden der König, seine Frau und die Priester rituell. Danach werden eine sterile Kuh oder elf weitere Tiere getötet. Während der ganzen Nacht wurde die Annahoma am Uttaravedi (dem nördlichen Altar) durchgeführt. Es besteht aus einer Gabe aus geklärter Butter, gebratenem Reis, gebratener Gerste und gebratenem Getreide.

Am sechsundzwanzigsten Tag wurde der König rituell geläutert, und das Pferd wurde zusammen mit drei anderen Pferden an einen vergoldeten Wagen gespannt , und Rigveda (RV) 1.6.1,2 (YajurVeda (YV) VSM 23.5,6) war rezitiert. Das Pferd wurde dann ins Wasser getrieben und gebadet. Danach wurde es von der obersten Königin und zwei anderen königlichen Gemahlinnen mit Ghee gesalbt . Die Hauptkönigin (mahiṣī) salbte die Vorderhand, die Lieblingsfrau (vāvātā) die Mitte und die abgelegte Frau (parvṛktī) die Hinterhand. Sie schmückten auch Kopf, Hals und Schweif des Pferdes mit goldenen Ornamenten und 101 oder 109 Perlen. Danach wurden das Pferd, ein hornloser schwarzhalsiger Ziegenbock und ein Gomṛga in der Nähe des Feuers an Opferpfähle gebunden, und siebzehn weitere Tiere wurden mit Seilen an dem Pferd befestigt. Der Agni gewidmete Ziegenbock wurde an der Brust des Pferdes befestigt. Unter dem Maul des Pferdes wurde ein Sarasvatī geweihtes Mutterschaf befestigt. Zwei den Aśvins gewidmete Schwarzbauchböcke wurden an die Vorderbeine des Pferdes gebunden. Unter dem Pferd war ein dunkelgrauer Ziegenbock befestigt, der Soma-Pūṣan gewidmet war. An den beiden Seiten des Pferdes wurden Sūrya eine schwarze Ziege und Yama eine weiße Ziege befestigt . Zwei Ziegen mit zottigen Schenkeln wurden Tvaṣṭar gewidmet . Am Schwanz wurde eine weiße Ziege befestigt, die Vāyu gewidmet war. Eine Kuh, die kurz vor der Geburt stand, wurde Indra geweiht, und eine Zwergkuh wurde Viṣṇu geweiht . Laut einem Kommentator war eine große Anzahl von Tieren, sowohl zahm als auch wild, an andere Pfähle gebunden, insgesamt 609. Der Opfernde bot dem Pferd die Überreste des nächtlichen Getreideopfers an. Das Pferd wurde daraufhin erstickt.

Aswamedha von Pandavas

Die oberste Königin rief die Gemahlinnen des Königs rituell aus Mitleid auf. Die Königinnen gingen um das tote Pferd herum und rezitierten Mantras und obszöne Dialoge mit den Priestern. Die oberste Königin musste dann die Nacht neben dem toten Pferd in einer Stellung verbringen, die den Geschlechtsverkehr nachahmt, und wurde mit einer Decke zugedeckt.

Am nächsten Morgen erhoben die Priester die Königin aus dem Ort. Ein Priester schnitt das Pferd entlang der "Messerpfade", während andere Priester begannen, die Verse der Veden zu rezitieren, um Heilung und Regeneration für das Pferd zu suchen. Das Epiploon des Pferdes wird zusammen mit dem Soma als Opfergabe dargebracht, und die Priester zerstückeln das Pferd und andere Tieropfer mit einer Opfergabe ihres Blutes. Am dritten Tag wurde ein Atirātra durchgeführt. Das Atirātra war ein Soma-Opfer, bei dem es eine nächtliche Sitzung gab, bei der Soma getrunken wurde. Danach findet ein Avabhṛtha statt. In den Ashvamedha nehmen jedoch auch Sünder und Verbrecher am reinigenden Bad teil. Danach werden einundzwanzig unfruchtbare Kühe geopfert und die Dakshina an die Priester verteilt. Die Hauptdakshina bildet entweder die vier Ehefrauen des Königs oder ihre vierhundert Begleiter.

Die Gesetze von Manu beziehen sich auf Ashvamedha (V.53): „Der Mann, der hundert Jahre lang jeden Tag ein Pferdeopfer darbringt, und der Mann, der kein Fleisch isst, die beiden ernten die gleiche Frucht guter Taten ."

Auf Gupta-Münzen

Ein Typ der Goldmünzen der Könige des Gupta-Reiches Samudragupta (regierte ca. 350-370 n. Chr.) und Kumaragupta (regierte ca. 415-455 n. Chr.) erinnert an ihre Ashvamedha-Opfer. Die Vorderseite zeigt das zum Opfer gesalbte und geschmückte Pferd vor einem Yūpa-Opferpfosten und trägt die Inschrift „Der König der Könige, der das Vajimedha-Opfer vollbracht hat, gewinnt den Himmel, nachdem er die Erde beschützt hat“. Die Rückseite zeigt eine stehende Figur der Königin, die einen Fächer und ein Handtuch hält, und trägt die Inschrift "Mächtig genug, um das Ashvamedha-Opfer zu vollbringen".

Ähnliche Opfer anderswo

Viele indoeuropäische Zweige zeigen Beweise für Pferdeopfer, und die vergleichende Mythologie legt nahe, dass sie von einem proto-indoeuropäischen Ritual abstammen . Die meisten scheinen Bestattungspraktiken zu sein, die mit Bestattungen verbunden sind, aber für einige andere Kulturen gibt es vorläufige Beweise für Rituale, die mit dem Königtum verbunden sind. Der Ashvamedha ist der eindeutigste erhaltene Beweis, aber Überreste aus lateinischen und keltischen Traditionen ermöglichen die Rekonstruktion einiger gemeinsamer Attribute.

Ein ähnliches Ritual findet sich in der keltischen Tradition, bei dem der König in Irland einen Ritus der symbolischen Hochzeit mit einem geopferten Pferd durchführte. Das römische Pferdeopfer im Oktober war ein jährliches Ereignis und anscheinend das einzige Mal, dass Pferde geopfert wurden, anstatt Rinder oder kleinere Tiere.

Pferdeopfer wurden unter anderem unter den alten Deutschen, Armeniern, Iranern, Chinesen, Griechen durchgeführt.

Liste der Interpreten

Sanskrit-Epen und Puranas erwähnen zahlreiche legendäre Aufführungen des Pferdeopfers. Zum Beispiel nach dem Mahabharata , Kaiser Bharata ausgeführt hundert Ashvamedha Zeremonien am Ufer des Yamuna , dreihundert an den Ufern des Saraswati und vierhundert an den Ufern des Ganges . Er führte wieder tausend Ashvamedha an verschiedenen Orten und hundert Rajasuya durch . Nach den riesigen Reichen, die von den Gupta- und Chalukya-Dynastien regiert wurden , nahm die Praxis des Opfers bemerkenswert ab.

Zu den historischen Darstellern von Ashvamedha gehören:

Monarch Regieren Dynastie Quelle
Purukutsa Frühe vedische Periode Puru
Trasadasyu Paurukutsya Frühe vedische Periode Puru
Sudās Paijavana Frühe vedische Periode Bharata
Parikṣit Spätere vedische Periode Kuru
Janamejaya Pārikṣita Spätere vedische Periode Kuru
Pushyamitra Shunga 185-149 v. Chr. Shunga Ayodhya-Inschrift von Dhanadeva und Malavikagnimitra von Kalidasa
Sarvatata 1. Jahrhundert v. Chr. Gajayana Ghosundi- und Hathibada-Inschriften . Einige Gelehrte glauben, dass Sarvatata ein Kanva- König ist, aber dafür gibt es keine endgültigen Beweise.
Devimitra 1. Jahrhundert v. Chr. Unbekannt Musanagar-Inschrift
Satakarni I 1. oder 2. Jahrhundert n. Chr. Satavahana Nanaghat-Inschrift erwähnt seinen zweiten Ashvamedha
Vasishthiputra Chamtamula 3. Jahrhundert n. Chr. Andhra Ikshvaku Aufzeichnungen seines Sohnes und Enkels
Shilavarman 3. Jahrhundert n. Chr. Varshaganya Jagatpur-Inschriften erwähnen seinen vierten Ashvamedha
Pravarasena I C. 270 – c. 330 CE Vakataka Die Inschriften seiner Nachkommen besagen, dass er vier Ashvamedha-Opfer vollbrachte
Bhavanaga 305-320 CE Nagas von Padmavati Die Inschriften von Vakataka- Verwandten der Nagas schreiben ihnen 10 Pferdeopfer zu, obwohl sie diese Könige nicht nennen.
Vijaya-devavarman 300-350 CE Shalankayana Ellore-Inschrift
Shivaskanda Varman 4. Jahrhundert n. Chr. Pallava Hirahadagalli-Inschrift
Kumaravishnu 4. Jahrhundert n. Chr. Pallava Omgodu-Inschrift seines Urenkels
Mulawamman 4. Jahrhundert n. Chr. Kutai Martadipura (heute Indonesien )
Samudragupta C. 335/350-375 CE Gupta Münzen des Königs und Aufzeichnungen seiner Nachkommen
Kumaragupta I 414 – 455 CE Gupta
Madhava Varman 440-460 CE Vishnukundina
Dharasena 5. Jahrhundert n. Chr. Traikutaka
Krishnavarman 5. Jahrhundert n. Chr. Kadamba
Narayanavarman 494–518 n. Chr. Varman Legende von Bhaskaravarmans Siegeln
Bhutivarman 518–542 n. Chr. Varman Barganga-Inschrift
Pulakeshin I 543–566 CE Chalukyas von Vatapi
Sthitavarman 565–585 n. Chr. Varman
Pulakeshin II 610–642 CE Chalukyas von Vatapi
Madhavaraja II (alias Madhavavarman oder Sainyabhita) C. 620-670 CE Shailodbhava Inschriften
Simhavarman (möglicherweise Narasimhavarman I ) 630-668 CE Pallava Die Inschrift der Sivanvayal-Säule besagt, dass er zehn Ashvamedhas . vollbrachte
Adityasena 655-680 CE Später Gupta Inschrift des Vaidyanatha-Tempels (Deoghar)
Madhyamaraja I (alias Ayashobhita II) C. 670-700 CE Shailodbhava Inschriften; eine Interpretation der Inschriften deutet darauf hin, dass er lediglich an der Ashvamedha teilgenommen hat, die von seinem Vater Madhavaraja II . aufgeführt wurde
Dharmaraja (alias Manabhita) C. 726-727 CE Shailodbhava Inschriften; eine Interpretation der Inschriften legt nahe, dass er lediglich an der Ashvamedha teilgenommen hat, die von seinem Großvater Madhavaraja II . aufgeführt wurde
Rajadhiraja Chola 1044-1052 CE Chola
Jai Singh II 1734 und 1741 n. Chr. Kachwahas von Jaipur Ishvaravilasa Kavya von Krishna-bhatta, Teilnehmer an Jai Singhs Ashvamedha-Zeremonie und Hofdichter seines Sohnes Ishvar Singh

Die Udayendiram Inschrift des 8. Jahrhunderts Pallava König Nandivarman II (alias Pallavamalla) besagt , dass sein General Udayachandra den geschlagenen Nishada Herrscher Prithvivyaghra, der „Wunsch , sehr mächtig zu werden, wurde nach dem Pferd des Ashvamedha läuft“. Die Inschrift erklärt nicht, welcher König diese Ashvamedha-Kampagne initiiert hat. Der Historiker N. Venkataramanayya theoretisierte, dass Prithvivyaghra ein Feudalherr war, der erfolglos versuchte, Nandivarmans Ashvamedha-Kampagne herauszufordern. Der Historiker Dineshchandra Sircar stellt jedoch fest, dass keine anderen Inschriften von Nandivarman oder seinen Nachkommen seine Leistung von Ashvamedha erwähnen; Daher ist es wahrscheinlicher, dass die Ashvamedha-Kampagne von Prithvivyaghra (oder seinem Oberherrn) initiiert wurde und Nandivarmans General sie vereitelt hat.

In der hinduistischen Erweckung

Das Pferd Shyamakarna am Ufer des Sees Dudumbhi , illustriert Jaimini ‚s Kommentar zu Ashvamedha, 19. Jahrhundert, Maharashtra

In der Arya Samaj Reformbewegung von Dayananda Sarasvati gilt der Ashvamedha als Allegorie bzw. als Ritual, um sich mit der „inneren Sonne“ ( Prana ) zu verbinden. Nach Dayananda bestreitet der Arya Samaj die Existenz des vorvedantischen Rituals; So behauptet Swami Satya Prakash Saraswati, dass

das Wort im Sinne des Pferdeopfers kommt in den Samhitas nicht vor [...] In der kosmischen Analogie ist Ashva die Sonne. In Bezug auf Adhyatma Paksha ist Prajapati-Agni oder Purusha , der Schöpfer, Ashva ; Er ist derselbe wie der Varuna , der Höchste. Das Wort Medha steht für Ehrerbietung; Später wurde es in der Rituale zum Synonym für Opfergaben, da Opfergaben angeboten werden, die dem gewidmet sind, dem wir unsere Ehrerbietung erweisen. Das Wort verschlechterte sich weiter, wenn es "Schlachtung" oder "Opfer" bedeutete.

Er argumentiert, dass die als Opferopfer aufgeführten Tiere genauso symbolisch sind wie die Liste der menschlichen Opfer, die im Purushamedha aufgeführt sind (das bereits in rigvedischer Zeit allgemein als rein symbolisches Opfer akzeptiert wird).

All World Gayatri Pariwar organisiert seit 1991 Aufführungen einer "modernen Version" des Ashvamedha, bei der eine Statue anstelle eines echten Pferdes verwendet wird, laut Hinduism Today mit einer Million Teilnehmern in Chitrakoot , Madhya Pradesh vom 16. bis 20. April 1994 Solche modernen Darbietungen sind Sattvika Yajnas, bei denen das Tier verehrt wird, ohne es zu töten, wobei die religiöse Motivation das Gebet für die Überwindung von Feinden, die Förderung des Wohlergehens und der Entwicklung von Kindern und die Begleichung von Schulden ist, ganz im Rahmen der allegorischen Interpretation des Rituals und ohne tatsächliches Opfer eines Tieres.

Rezeption

Die früheste überlieferte Kritik des Rituals stammt von der Cārvāka , einer atheistischen Schule der indischen Philosophie, die verschiedene Formen von philosophischer Skepsis und religiöser Gleichgültigkeit annahm . Ein Zitat des Cārvāka aus Madhavacharyas Sarva-Darsana-Sangraha besagt: „Die drei Autoren der Veden waren Possenreißer, Schurken und Dämonen obszöne Riten für die in Aswamedha befohlene Königin, diese wurden von Possenreißern erfunden, und so alle Arten von Geschenken für die Priester, während das Essen von Fleisch in ähnlicher Weise von nachtstreunenden Dämonen befohlen wurde.

Laut einigen Autoren ist Ashvamedha ein verbotener Ritus für das Kali Yuga , das heutige Zeitalter.

Dieser Teil des Rituals beleidigte den Dalit- Reformer und Gestalter der indischen Verfassung B. R. Ambedkar und wird in seinen Schriften häufig als Beispiel für die wahrgenommene Degradierung der brahmanischen Kultur erwähnt.

Der Gelehrte Manohar L. Varadpande lobte das Ritual als "gesellschaftliche Anlässe von großem Ausmaß". Rick F. Talbott schreibt, dass " Mircea Eliade den Ashvamedha als einen Ritus mit einer kosmogonischen Struktur behandelte, der sowohl den gesamten Kosmos regenerierte als auch jede soziale Ordnung während seiner Aufführung wiederherstellte."

Siehe auch

Fußnoten

Verweise