Atar - Atar

Iranischer Feuergott Adur (Atar) auf einer Münze des türkischen Schahi- Königs Tegin Shah , 728 CE

Atar , Atash oder Azar ( Avestan 𐬁𐬙𐬀𐬭 ātar ) ist das zoroastrische Konzept des heiligen Feuers , das manchmal in abstrakten Begriffen als „brennendes und nicht brennendes Feuer“ oder „sichtbares und unsichtbares Feuer“ beschrieben wird (Mirza, 1987: 389). Es wird als die sichtbare Präsenz von Ahura Mazda und seiner Asha durch den namensgebenden Yazata angesehen . Die Rituale zur Reinigung eines Feuers werden 1.128 Mal im Jahr durchgeführt.

In der avestanischen Sprache ist ātar ein Attribut von Wärme- und Lichtquellen, dessen Nominativ Singular ātarš ist , Quelle des persischen ātaš (Feuer). Es wurde einst angenommen, dass es etymologisch mit dem Avestan āθrauuan / aθaurun ( vedisch atharvan ) verwandt ist, einer Art Priester, aber das gilt heute als unwahrscheinlich (Boyce, 2002: 16). Die endgültige Etymologie von ātar , die zuvor unbekannt war (Boyce, 2002:1), wird heute als aus dem indogermanischen *h x eh x tr-'Feuer' abgeleitet. Dies würde es mit dem lateinischen ater (schwarz) verwandt und möglicherweise mit dem albanischen vatër , dem rumänischen vatră und dem serbokroatischen vatra (Feuer) verwandt.

Im späteren Zoroastrismus wird ātar ( Mittelpersisch : 𐭠𐭲𐭥𐭥𐭩 ādar oder ādur ) ikonographisch mit dem Feuer selbst verschmolzen, das im Mittelpersischen 𐭠𐭲𐭧𐭱 ātaxsh ist , eines der Hauptobjekte der zoroastrischen Symbolik.

In der Schrift

In den Gathischen Texten

Atar ist bereits in den Gathas , den ältesten Texten des Kompendiums der Avesta, ersichtlich und soll von Zoroaster selbst verfasst worden sein. An dieser Stelle ist atar , wie auch im Yasna Haptanghaiti (dem sieben-Kapitel- Yasna , das die Gathas strukturell unterbricht und sprachlich so alt wie die Gathas selbst ist) immer noch – mit nur einer Ausnahme – ein abstrakter Begriff, einfach ein Instrument, ein Medium, des Schöpfers und ist noch nicht die Göttlichkeit ( Yazata ) von Wärme und Licht, die atar in den späteren Texten werden sollte.

In den ältesten Texten, atar ist ein Medium, eine Fähigkeit, durch die Entscheidung ergangen ist , und spiegelt die vorge zoroastrische Institution der Tortur durch Hitze (Avestisch: garmo-Varah , Hitze Tortur; vgl Boyce 1996: ch . 6). Gerechtigkeit wird gewährt durch Atar ( Yasna 31.3, 34.4 , 36.2, 47.2), den lodernden Atar (31.19, 51.9 ), durch die Hitze von Atar (43.4), durch das lodernde, glänzende, geschmolzene Metall ( ayangha Khshushta , 30.7, 32.7, 51.9). Ein Individuum, das die Feuerprobe bestanden hat, hat mit Gelassenheit körperliche und geistige Stärke, Weisheit, Wahrheit und Liebe erlangt (30,7). Unter all den Hinweisen auf atar in den ältesten Texten wird es jedoch nur einmal unabhängig von Ahura Mazda angesprochen . In dieser Ausnahme wird von atar in der dritten Person männlich Singular gesprochen: „Er entdeckt Sünder durch Greifen der Hände “ ( Yasna 34.4). Insgesamt soll es "insgesamt etwa 30 Arten von Feuerproben gegeben haben". (Boyce, 2002:1)

Auch in den frühen Texten, tangential zu seiner schuldbegründenden Rolle, ist atar das Licht der Offenbarung, durch das Zoroaster von Ahura Mazda ausgewählt wird, der Zarathushtra Mainyu Athra ( Yasna 31.3), ausgestrahlt von Ahura Mazda (43.9), mit der Überzeugung von "Good Purpose" ( Vohu Manah , 43.4; siehe auch Amesha Spenta ) und das Erleuchten des eigenen inneren Selbst (46.7). Innerhalb dieses Rahmens des Konzepts der göttlichen Erleuchtung strahlt atar die "anderen Lichter" (31.7) aus, die Essenz (von Ahura Mazda), aus der Einsicht und Weisheit das Universum durchdringen. So auch die Anweisung von Zarathustra , immer in Gegenwart von Atar zu beten entweder zur Sonne oder zu ihrem eigenen Herd –, um ihre Andacht besser auf Asha , Rechtschaffenheit und die Tugend zu konzentrieren, die angestrebt werden sollte ( Yasna 43.9, siehe auch Boyce, 1975: 455).

In späteren Texten

Atsho (Atar) auf der Rückseite einer Münze des Kushan- Herrschers Huvishka (150-180 n. Chr.).

Die gathische Rolle von atar als Medium zum Erkennen von Schuld wird in den späteren Texten der Avesta nicht direkt ersichtlich, sondern taucht in modifizierter Form als Allegorie des Verbrennens und Vernichtens des Angra Mainyu durch Rechtschaffenheit wieder auf, „wo Asha Vahishta manchmal mit das Haushaltsfeuer auf dem Herd." Dort dient die „Identifikation in den Bereichen der Materie und des Geistes nur dazu, die Hauptlehren von Zoroasters Lehren in Bezug auf Asha stärker hervorzuheben“ (Dhalla, 1938:170). Ein Überbleibsel der alten Institution der Hitzezerstörung ist dennoch in Vendidad 4,54–55 vorhanden, wo das Reden gegen die Wahrheit und die Verletzung der Heiligkeit des Versprechens mit Auspeitschen bestraft und durch den Konsum von "Wasser, lodernd, von goldener Farbe, die Macht zu haben, Schuld zu erkennen." Die Zend- Übersetzung/Kommentar zu dieser Passage übersetzt "flammend" als "Schwefel und Schwefel habend" und stellt fest, dass Unschuld oder Schuld durch den Konsum dieser "schuld-erkennenden Flüssigkeit" begründet wurde. In ähnlicher Weise wird im Denkard behauptet, Adharbad Maraspand – der Hohepriester der Sassanidenzeit , dem die Zusammenstellung der Avesta- Texte zugeschrieben wird – neun Maß „unbrennendes geschmolzenes Zink“ auf seine Brust aufgetragen zu haben, als Beweis für die Richtigkeit der heiligen Texte .

Chronologisch gesehen ist der Übergang von Atar als Vehikel des Urteils zu Atar Yazata, der Gottheit, die über loderndes Feuer präsidiert, abrupt. Während die älteren gathischen avestanischen Texte Hitze (und somit Feuer) haben, die mit hartem Urteil verbunden sind, haben die jüngeren avestischen Texte die Gottheit Atar, die vollständig durch das Feuer selbst repräsentiert und repräsentiert wird; und mit Wärme und Licht verbunden und für das Wachstum unerlässlich. Asha Vahishtas Assoziation mit atar wird jedoch weitergeführt, und sie werden oft zusammen erwähnt ( Yasna 62,3, Nyashes 5,9 usw.). So auch in ihrer Rolle als Beschützer, denn „als der böse Geist die Schöpfung der Guten Wahrheit angriff, griffen Guter Gedanke und Feuer ein“ ( Yasht 13.77).

In den späteren Texten wird Atar als „der Sohn“ von Ahura Mazda personifiziert (Standardbezeichnung, Yasna 25.7 et al.) und als „voller Herrlichkeit und voller Heilmittel“ ( Nyash 5.6) angesprochen . In Yasna 17.11 ist Atar "Herr des Hauses" und erinnert an die Rolle des Herdfeuers in den Gathas. Dieselbe Passage zählt die „fünf Arten des Feuers“ auf:

  1. atar berezi-savah , "der höchst wohltätige atar " (vergleiche " Sauerstoff "), qualifiziert in Zend- Texten als "das Feuer, das Nahrung isst, aber kein Wasser trinkt", und die Art von Feuer, die in einem Atash-Behram brennt , das höchste Grad des Feuertempels .
  2. atar vohu-fryana , "der atar der guten Zuneigung" (vergleiche " Feuer ", verwandt mit bhaga und Freund ), später als "das Feuer verbreitende Güte" und "das Feuer, das sowohl Wasser als auch Nahrung verbraucht" qualifiziert.
  3. atar urvazishta , „der atar der größten Glückseligkeit“ (vergleiche „ Wärme “ ), wurde später als „das Feuer des glücklichen Lebens“ bezeichnet und „das Feuer, das Wasser trinkt, aber keine Nahrung isst“.
  4. atar vazishta , "der schnellste atar " (vergleiche " elektrische Funken "), wurde später als das Feuer in den Wolken, dh der Blitz, und als "das Feuer, das weder Wasser trinkt noch Nahrung isst" bezeichnet.
  5. atar spenishta , "der allerheiligste Atar ", (vergleiche " Äther ", verwandte balto-slawische šventas "heilig") (in "Zend" -Texten als "das Feuer des Wohlstands" und als das spirituelle Feuer, das vor Ohrmuzd brennt, beschrieben .

Die Beschreibung der Feuer in den Kommentaren der Sassanidenzeit (den Zend- Texten) unterscheidet sich geringfügig von denen, die im Bundahishn ("Ursprüngliche Schöpfung", abgeschlossen im 11. oder 12. Jahrhundert) beschrieben werden. In letzterem ist die Beschreibung der ersten und letzten Brandart vertauscht.

In Kultur und Tradition

Eine parsi- zoroastrische Jashan- Zeremonie (hier die Segnung eines Hauses in Pune , Indien)

Als Gottheit

Während der späten Achämenidenzeit wurde Adar – als Quintessenz des Yazata Adar – in die zoroastrische Hierarchie der Gottheiten aufgenommen. In dieser Position hilft Adar Asha Vahishta (Avestan, Mittelpersisch : Ardvahisht ), der Amesha Spenta, die für die Leuchten verantwortlich ist. Unter den Blumen, die mit den Yazatas verbunden sind , ist Adars die Ringelblume ( Calendula ) ( Bundahishn 27,24).

Die Bedeutung der Gottheit Adar wird durch eine Widmung an die Entität im zoroastrischen Kalender deutlich : Adar ist einer der nur fünf Yazatas , die eine Widmung mit Monatsnamen haben. Darüber hinaus ist Adar der Name des neunten Tages des Monats im zoroastrischen religiösen Kalender und der neunte Monat des Jahres des zivilen iranischen Kalenders von 1925 ( modern persisch : Azar ), dessen Monatsnamen von denen abgeleitet sind, die von den Zoroastrischer Kalender.

In der zoroastrischen Kosmogonie war Adar die siebte der sieben Schöpfungen des materiellen Universums. Nur mit Adars Hilfe, der als Lebenskraft dient, beginnen die anderen sechs Schöpfungen ihre Arbeit ( Bundahishn 3,7–8; logischer erklärt in Zatspram 3,77–83).

Der Kult des Feuers

Obwohl die Zoroastrier Feuer in jeglicher Form verehren, steht das Tempelfeuer nicht wörtlich für die Verehrung des Feuers, sondern ist zusammen mit sauberem Wasser (siehe Aban ) ein Mittel ritueller Reinheit. Reine, weiße "Asche für die Reinigungszeremonien [wird] als Grundlage des rituellen Lebens angesehen", die "im Wesentlichen die Riten sind, die der Pflege eines häuslichen Feuers eigen sind, denn der Tempelkult ist der des zu einem neuen Herdfeuer erhobenen" Feierlichkeit" (Boyce, 1975: 455). Denn „der Mann, der mit Brennmaterial in der Hand, mit dem Baresman in der Hand, mit Milch in der Hand, mit dem Mörser zum Zermalmen der Zweige des heiligen Haoma in der Hand dem Feuer opfert , dem wird Glück gegeben“ ( Yasna 62,1). ; Nyashes 5.7)

Der zoroastrische Feuerkult ist anscheinend viel jünger als der Zoroastrismus selbst und erscheint ungefähr zur gleichen Zeit wie der Schreinkult, der erstmals im 4. Jahrhundert v. Chr. Beobachtet wurde (ungefähr zeitgleich mit der Einführung von Adar als Gottheit). Es gibt keine Anspielung auf einen Tempelkult des Feuers im eigentlichen Avesta, noch gibt es ein altes persisches Wort dafür. Darüber hinaus weist Boyce darauf hin, dass der Tempelkult des Feuers im Gegensatz zum Bilder- / Schreinkult eingeführt wurde und "keine tatsächlichen Ruinen eines Feuertempels aus der Zeit vor der Partherzeit identifiziert wurden" (Boyce, 1975: 454).

Dass der Feuerkult eine doktrinäre Abwandlung war und im frühen Zoroastrismus fehlte, zeigt sich noch im späteren Atash Nyash : In den ältesten Passagen dieser Liturgie spricht das Herdfeuer zu „allen, für die es abends und morgens kocht“. Mahlzeit", von der Boyce beobachtet, dass sie nicht mit dem geheiligten Feuer vereinbar ist. Der Tempelkult ist eine noch spätere Entwicklung: Von Herodot ist bekannt, dass die Zoroastrier in der Mitte des 5. Jahrhunderts v. Chr. bis zum offenen Himmel verehrten und Hügel bestiegen , um ihr Feuer zu entzünden ( The Histories , i.131). Strabo bestätigt dies, indem er feststellt, dass das Heiligtum von Zela in Kappadokien im 6. Jahrhundert ein künstlicher Hügel war, eingemauert, aber zum Himmel hin offen ( Geographica XI.8.4.512).

In der parthischen Ära (250 v. Chr. bis 226 n. Chr.) gab es im Zoroastrismus tatsächlich zwei Arten von Kultstätten: Eine, anscheinend Bagin oder Ayazan genannt , Heiligtümer, die einer bestimmten Gottheit gewidmet waren und zu Ehren des Schutzpatrons Yazata einer Person oder Familie errichtet wurden und enthalten eine Ikone oder ein Bildnis des Geehrten. Die zweite waren die Atroshan , die "Orte des brennenden Feuers", die, wie Boyce (1997: Kap. 3) feststellte, mit zunehmender Unterstützung der bilderstürmerischen Bewegung immer mehr an Bedeutung gewannen. Nach dem Aufstieg der Sassaniden-Dynastie bestanden die Schreine der Yazatas weiter, wobei die Statuen - per Gesetz - entweder als leere Heiligtümer aufgegeben oder durch Feueraltäre ersetzt wurden (so auch die beliebten Schreine für Meher / Mithra, die die Name Darb-e Mehr – Mithras Tor – das ist heute einer der zoroastrischen Fachausdrücke für einen Feuertempel).

Außerdem gibt es, wie Schippman feststellte ( loc. Cit. Boyce, 1975: 462), selbst während der Sassanidenzeit (226–650 n. Chr.) keine Beweise dafür, dass die Feuer nach ihrer Heiligkeit kategorisiert wurden. „Es scheint wahrscheinlich, dass es praktisch nur zwei gab, nämlich das Atash-i Vahram [wörtlich: „siegreiches Feuer“, später missverstanden als das Feuer von Bahram , siehe Gnoli, 2002:512] und das kleinere Atash-i Adaran , oder ‚Fire of Fires‘, sozusagen ein Gemeindefeuer, das einem Dorf oder Stadtviertel dient“ (Boyce 1975: 462; Boyce 1966: 63). Anscheinend wurde das Feuer nur im Atash-i Vahram ununterbrochen am Brennen gehalten, wobei die Adaran- Feuer jährlich neu entzündet wurden. Während die Feuer selbst besondere Namen hatten, hatten die Strukturen keine, und es wurde vorgeschlagen, dass "die prosaische Natur der mittelpersischen Namen ( kadag , man und xanag sind alle Wörter für ein gewöhnliches Haus) möglicherweise einen Wunsch der Seite widerspiegeln derjenigen, die den Tempelkult förderten, [...] um seinen Charakter so nah wie möglich an den uralten Kult des Herdfeuers zu halten und von der Ausarbeitung abzuhalten“ (Boyce, 2002:9).

Die indische parsi- zoroastrische Praxis, den Begriff athornan (abgeleitet von der avestanischen Sprache "athravan") als "Feuerpriester" in der englischen Sprache wiederzugeben, basiert auf der irrigen Annahme, dass das Präfix athra* von atar abstammt (Boyce, 2002: 16-17). Der Begriff Athravan taucht in den Gathas nicht auf, wo ein Priester ein Zaotar ist , und in seiner ältesten bezeugten Verwendung ( Yasna 42.6) scheint der Begriff gleichbedeutend mit „Missionar“ zu sein. Im späteren Yasht 13.94 soll Zarathustra selbst ein Athravan gewesen sein , was in diesem Zusammenhang kein Hinweis auf Atar sein könnte, wenn es zur Zeit Zarathustras noch keinen Feuerkult und die damit verbundene Priesterschaft gegeben hätte. Daher "hat das Wort Athravan aller Wahrscheinlichkeit nach eine andere Ableitung". (Boyce, 2002:17)

In Mythologie und Folklore

In Vendidad 1 kämpft Adar gegen Aži Dahāka , den großen Drachen des Himmels.

In Ferdowsi ‚s Shahnameh , Hoshang , der Enkel des ersten Menschen Gayomard , Feuer entdeckt in einem Felsen. Er erkennt es als die göttliche Herrlichkeit von Ahura Mazda an, huldigt ihm und weist sein Volk auch dazu an. Auch im Shahnameh ist die Legende von Sevavash , der als Beweis seiner Unschuld durch das "unbrennende Feuer" geht.

Als königliches Symbol

Silbermünze von Ardashir I. mit einem Feueraltar auf der Rückseite (180 – 242 n. Chr.).

Während der Sassanidenzeit (226-650 n. Chr.) spielt das Symbol des Feuers eine ähnliche Rolle wie die geflügelte Sonne Faravahar während der Achämenidenzeit (648-330 v. Chr.). Beginnend mit Ardashir I. , dem Gründer des Sassanidenreiches , gaben viele der Könige der Dynastie eine oder mehrere Münzen mit einem Feuersymbol auf der Rückseite aus, und Siegel und Bullae mit dem Feuersymbol waren üblich.

Die ersten Silbermünzen des Reiches haben behelmte Büsten von Ardashir I. ( reg. 226–241) oder seines Vaters Papak auf der Vorderseite (eine Figur des regierenden Monarchen auf der Vorderseite ist in der gesamten Dynastie einheitlich), mit einer Darstellung eines Feuers Altar, begleitet von der Legende atash i artakhshir , "Feuer von Ardeshir", auf der Rückseite. Ardashirs Sohn, Shapur I ( reg. 241–272), hat ein ähnliches Bild, fügt jedoch zwei Begleiter am Feueraltar hinzu. Auf den Münzen von Hormizd I. (auch bekannt als Ardashir II., reg. 272–273) heizt der Kaiser selbst mit Hilfe eines Dieners das Feuer. Bahram II. (276–293) erscheint auch selbst, begleitet von seiner möglicherweise Königin und seinem Sohn. Narseh ( reg. 293–303) nimmt auch selbst am Feuer teil, diesmal allein. Auf den Münzen von Shapur III. ( reg. 283–388) scheint eine Gottheit aus dem Feuer zu kommen. Die Form des Feueraltars auf den Münzen von Yazdegerd II. ( reg. 438–457) ähnelt denen heutiger Feuertempel. Die unter Ardeshir eingeführte Legende führt zu einem Münzzeichen und einem Ausgabejahr unter Peroz ( reg. 457–484), ein Merkmal, das sich in allen Münzen der verbleibenden Dynastie zeigt.

Siehe auch

Verweise

Literaturverzeichnis

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