Staatsatheismus - State atheism
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Staatsatheismus ist die Eingliederung von positivem Atheismus oder Nicht-Theismus in politische Regime . Es kann sich auch auf groß angelegte Säkularisierungsversuche von Regierungen beziehen . Es ist eine Form der Religion-Staat-Beziehung, die in der Regel ideologisch mit der Irreligion und der Förderung von Irreligion in gewissem Maße verbunden ist. Staatsatheismus kann sich auf die Förderung des Antiklerikalismus durch eine Regierung beziehen , der sich der institutionellen Macht und dem Einfluss religiöser Institutionen in allen Aspekten des öffentlichen und politischen Lebens widersetzt, einschließlich der Einbeziehung der Religion in das Alltagsleben der Bürger. In einigen Fällen wurden religiöse Symbole und öffentliche Praktiken, die einst von der Religion gehalten wurden, durch säkularisierte Versionen ersetzt. Staatsatheismus kann auch politisch neutral existieren, dann gilt er als nicht säkular.
Die Mehrheit der kommunistischen Staaten verfolgte ab 1917 eine ähnliche Politik. Die Sowjetunion (1922-1991) hatte eine lange Geschichte des Staatsatheismus, wobei diejenigen, die nach sozialem Erfolg strebten, sich im Allgemeinen zum Atheismus bekennen und sich von Gotteshäusern fernhalten mussten ; Dieser Trend wurde in der Mitte der stalinistischen Ära von 1929 bis 1939 besonders militant . In Osteuropa erlebten Länder wie Weißrussland , Bulgarien , Estland , Lettland , Russland und die Ukraine eine starke staatliche Atheismuspolitik. Auch Ostdeutschland und die Tschechoslowakei verfolgten eine ähnliche Politik. Die Sowjetunion versuchte, die öffentliche religiöse Äußerung in weiten Bereichen ihres Einflusses zu unterdrücken, einschließlich Orten wie Zentralasien . China , Nordkorea , Vietnam , Kambodscha und Kuba sind oder waren entweder gegenwärtig oder in ihrer Vergangenheit offiziell atheistisch.
Im Gegensatz dazu ein säkularer Staat vorgibt zu sein in Sachen offiziell neutral Religion , weder Religion noch unterstützt irreligion . In einer Überprüfung von 35 europäischen Staaten im Jahr 1980 wurden 5 Staaten als „säkular“ im Sinne religiöser Neutralität, 9 als „atheistisch“ und 21 als „religiös“ eingestuft.
Kommunistische Staaten
Ein kommunistischer Staat ist ein Staat mit einer Regierungsform, die durch die Einparteienherrschaft oder die Dominanzherrschaft einer kommunistischen Partei gekennzeichnet ist, die sich zu einer leninistischen oder marxistisch-leninistischen kommunistischen Ideologie als Leitprinzip des Staates bekennt . Der Gründer und Primär Theoretiker des Marxismus , die dem 19. Jahrhundert deutsche Denker Karl Marx hatte eine ambivalente Haltung gegenüber der Religion, die er in erster Linie als „betrachtet Opium für das Volk “ , die von den herrschenden Klassen verwendet worden war , die geben Arbeiterklassen falsch Hoffnung für Jahrtausende, gleichzeitig erkannte er sie aber auch als eine Form des Protests der Arbeiterklasse gegen ihre schlechte wirtschaftliche Lage. In der marxistisch-leninistischen Interpretation der marxistischen Theorie, die vor allem vom russischen Revolutionär Wladimir Lenin entwickelt wurde , geht der Atheismus von seinem dialektischen Materialismus aus und versucht, die Religion zu erklären und zu kritisieren.
Lenin sagt:
Religion ist das Opium des Volkes – dieses Diktum von Marx ist der Eckpfeiler der gesamten marxistischen Religionsauffassung. Der Marxismus hat immer alle modernen Religionen und Kirchen und jede einzelne religiöse Organisation als Instrumente der bürgerlichen Reaktion betrachtet, die der Verteidigung der Ausbeutung und der Verwirrung der Arbeiterklasse dienen.
Obwohl Marx und Lenin beide Atheisten waren, gibt es mehrere religiöse kommunistische Gruppen, darunter christliche Kommunisten .
Julian Baggini widmet ein Kapitel seines Buches Atheism: A Very Short Introduction einer Diskussion über die politischen Systeme des 20. Jahrhunderts, einschließlich des Kommunismus und der politischen Repression in der Sowjetunion . Baggini argumentiert, dass "der sowjetische Kommunismus mit seiner aktiven Unterdrückung der Religion eine Verzerrung des ursprünglichen marxistischen Kommunismus ist, der keine Unterdrückung der Religiösen befürwortete." Baggini fährt fort, dass " Fundamentalismus eine Gefahr in jedem Glaubenssystem ist" und dass "der authentischste politische Ausdruck des Atheismus ... die Form des Staatssäkularismus, nicht des Staatsatheismus annimmt."
Sovietunion
Staatsatheismus ( gosateizm , eine syllabische Abkürzung von „Staat“ [ gosudarstvo ] und „Atheismus“ [ ateizm ]) war ein Hauptziel der offiziellen sowjetischen Ideologie. Dieses sieben Jahrzehnte andauernde Phänomen war neu in der Weltgeschichte . Die Kommunistische Partei engagierte sich in verschiedenen Aktivitäten wie der Zerstörung von Kultstätten, der Hinrichtung religiöser Führer, der Überflutung von Schulen und Medien mit antireligiöser Propaganda und propagierte "wissenschaftlichen Atheismus". Sie versuchte, die Religion mit verschiedenen Mitteln verschwinden zu lassen. Damit war die UdSSR der erste Staat, der als ein Ziel seiner offiziellen Ideologie die Beseitigung der bestehenden Religion und die Verhinderung der zukünftigen Einpflanzung religiösen Glaubens mit dem Ziel hatte, einen staatlichen Atheismus ( gosateizm ) zu etablieren.
Nach dem russischen Bürgerkrieg nutzte der Staat seine Ressourcen, um die Einpflanzung religiöser Überzeugungen bei Ungläubigen zu stoppen und noch vorhandene "vorrevolutionäre Überreste" zu entfernen. Die Bolschewiki standen der russisch-orthodoxen Kirche (die die Weiße Bewegung während des russischen Bürgerkriegs unterstützte ) besonders feindselig gegenüber und betrachteten sie als Unterstützer der zaristischen Autokratie . Während der Kollektivierung des Landes verteilten orthodoxe Priester Flugblätter, in denen sie erklärten, dass das Sowjetregime der Antichrist sei, der gekommen sei, um den Bauern „das Mal des Teufels“ zu verpassen, und sie ermutigten sie, sich der Regierung zu widersetzen. Politische Repression war in der Sowjetunion weit verbreitet, und während zahlreiche Religionen religiös verfolgt wurden, richteten sich die antireligiösen Kampagnen des Regimes oft auf der Grundlage staatlicher Interessen gegen bestimmte Religionen. Die Haltung in der Sowjetunion zur Religion variierte von der Verfolgung einiger Religionen bis hin zur Nicht-Verbietung anderer.
Von den späten 1920er bis in die späten 1930er Jahre verspotteten Organisationen wie die League of Militant Atheists alle Religionen und schikanierten Gläubige. Die Liga war eine „nominell unabhängige Organisation, die von der Kommunistischen Partei gegründet wurde, um den Atheismus zu fördern“. Sie veröffentlichte eine eigene Zeitung und Zeitschriften, förderte Vorträge und organisierte Demonstrationen, die die Religion verspotteten und den Atheismus förderten. Antireligiöse und atheistische Propaganda wurde in jeden Teil des sowjetischen Lebens eingeführt, von den Schulen über die Medien bis hin zum Ersatz religiöser Rituale. Obwohl Lenin den Sowjets ursprünglich den Gregorianischen Kalender einführte, sahen spätere Bemühungen, die Woche neu zu organisieren, um die Produktivität der Arbeiter zu verbessern, die Einführung des sowjetischen Kalenders , der den Nebeneffekt hatte, dass "ein Feiertag selten auf einen Sonntag fällt".
Innerhalb von etwa einem Jahr nach der Revolution enteignete der Staat das gesamte Kircheneigentum, einschließlich der Kirchen selbst, und in der Zeit von 1922 bis 1926 wurden 28 russisch-orthodoxe Bischöfe und mehr als 1.200 Priester getötet (eine viel größere Zahl wurde verfolgt) . Die meisten Seminare wurden geschlossen und die Veröffentlichung religiöser Schriften verboten. Eine Sitzung der Antireligiösen Kommission des Zentralkomitees der Allunionskommunistischen Partei ( Bolschewiki ), die am 23. Mai 1929 stattfand, schätzte den Anteil der Gläubigen in der UdSSR auf 80 Prozent Kampf mit der Religion. Die russisch-orthodoxe Kirche, die vor dem Ersten Weltkrieg 54.000 Pfarreien hatte, wurde 1940 auf 500 reduziert. Insgesamt wurden im selben Jahr 90 Prozent der 1917 in Betrieb befindlichen Kirchen, Synagogen und Moscheen entweder gewaltsam geschlossen, oder zerstört.
Russland , Armenien , Kasachstan , Usbekistan , Turkmenistan , Kirgisistan , Tadschikistan , Weißrussland , Moldawien , Georgien , Ukraine und Litauen haben seit der Sowjetzeit unterschiedliche religiöse Zugehörigkeiten. Professor Niels Christian Nielsen für Philosophie und religiöses Denken von der Rice University hat geschrieben, dass die postsowjetische Bevölkerung in Gebieten, die früher überwiegend orthodox waren, jetzt "fast Analphabeten in Bezug auf Religion" sind, die intellektuellen oder philosophischen Aspekte ihres Glaubens fast vollständig fehlen und fast keine Kenntnis anderer Glaubensrichtungen.
Albanien
1967 erklärte Albaniens Staatschef Enver Hoxha Albanien zum "ersten atheistischen Staat der Welt", obwohl die Sowjetunion bereits de facto ein atheistischer Staat war. Marxistisch-leninistische Autoritäten in Albanien behaupteten, Religion sei Albanien fremd und rechtfertigten damit ihre Politik des staatlichen Atheismus und der Unterdrückung der Religion. Dieser Nationalismus wurde auch verwendet, um die kommunistische Haltung des Staatsatheismus von 1967 bis 1991 zu rechtfertigen. Das Agrarreformgesetz vom August 1945 verstaatlichte den größten Teil des Eigentums religiöser Institutionen, einschließlich der Ländereien von Moscheen, Klöstern, Orden und Diözesen. Viele Geistliche und Gläubige wurden vor Gericht gestellt und einige wurden hingerichtet. Alle ausländischen römisch-katholischen Priester, Mönche und Nonnen wurden 1946 ausgewiesen.
Religiösen Gemeinschaften oder Zweigen, die ihren Sitz im Ausland hatten, wie die Jesuiten- und Franziskanerorden , wurden fortan angewiesen, ihre Aktivitäten in Albanien einzustellen. Religiösen Einrichtungen war es untersagt, mit der Jugenderziehung zu tun zu haben, weil diese zur ausschließlichen Domäne des Staates gemacht worden war. Allen Religionsgemeinschaften war es untersagt, Immobilien zu besitzen und philanthropische und Wohlfahrtseinrichtungen sowie Krankenhäuser zu betreiben.
Obwohl es taktische Unterschiede in Enver Hoxhas Herangehensweise an jede der großen Denominationen gab, war sein übergreifendes Ziel die letztendliche Zerstörung aller organisierten Religionen in Albanien. Zwischen 1945 und 1953 wurde die Zahl der Priester drastisch reduziert und die Zahl der römisch-katholischen Kirchen von 253 auf 100 reduziert, und alle Katholiken wurden als Faschisten stigmatisiert .
Die Kampagne gegen die Religion erreichte in den 1960er Jahren ihren Höhepunkt. Ab Februar 1967 starteten die albanischen Behörden eine Kampagne zur Beseitigung des religiösen Lebens in Albanien. Trotz Beschwerden, selbst von APL- Mitgliedern, wurden bis Ende 1967 alle Kirchen, Moscheen, Klöster und andere religiöse Einrichtungen entweder geschlossen oder in Lagerhallen, Turnhallen oder Werkstätten umgewandelt. Bis Mai 1967 waren religiöse Einrichtungen gezwungen, auf alles zu verzichten 2.169 Kirchen, Moscheen, Klöster und Schreine in Albanien, von denen viele in Kulturzentren für Jugendliche umgewandelt wurden. Wie die literarische Monatszeitschrift Nendori berichtete, habe die Jugend damit "die erste atheistische Nation der Welt geschaffen".
Kleriker wurden öffentlich verunglimpft und gedemütigt, ihre Gewänder wurden genommen und geschändet. Mehr als 200 Geistliche verschiedener Glaubensrichtungen wurden inhaftiert, andere wurden gezwungen, entweder in der Industrie oder in der Landwirtschaft Arbeit zu suchen, einige wurden hingerichtet oder verhungerten. Das Kloster des Franziskanerordens in Shkodër wurde in Brand gesteckt, wobei vier ältere Mönche starben.
Artikel 37 der albanischen Verfassung von 1976 besagte: "Der Staat erkennt keine Religion an und unterstützt atheistische Propaganda, um den Menschen eine wissenschaftlich-materialistische Weltanschauung einzupflanzen." Das Strafgesetzbuch von 1977 verhängte Freiheitsstrafen von drei bis zehn Jahren wegen "religiöser Propaganda und Herstellung, Verbreitung oder Aufbewahrung religiöser Literatur", was bedeutete, dass Personen, die mit Bibeln, Koranen, Ikonen oder anderen religiösen Gegenständen erwischt wurden, lange Gefängnisstrafen drohten . Ein neues Dekret, das sich gegen Albaner mit muslimischen und christlichen Namen richtete und festlegte, dass Bürger, deren Namen nicht "den politischen, ideologischen oder moralischen Standards des Staates" entsprachen, diese ändern sollten. Es wurde auch verfügt, dass Städte und Dörfer mit religiösen Namen umbenannt werden müssen. Hoxhas brutaler antireligiöser Kampagne gelang es, die formelle Anbetung auszurotten, aber einige Albaner praktizierten ihren Glauben weiterhin heimlich und riskierten schwere Strafen.
Eltern hatten Angst, ihren Glauben weiterzugeben, aus Angst, dass ihre Kinder es anderen erzählen würden. Beamte versuchten, praktizierende Christen und Muslime während religiöser Fastenzeiten wie der Fastenzeit und des Ramadan in eine Falle zu locken , indem sie Milchprodukte und andere verbotene Lebensmittel in der Schule und am Arbeitsplatz verteilten und dann öffentlich diejenigen anprangerten, die das Essen verweigerten. Die Geistlichen, die Geheimdienste leisteten, wurden inhaftiert. Der katholische Priester Shtjefen Kurti wurde 1972 hingerichtet, weil er in Shkodër heimlich ein Kind getauft hatte .
Der Artikel wurde von den Dänen als Verstoß gegen die Charta der Vereinten Nationen (Kapitel 9, Artikel 55) interpretiert , die die Religionsfreiheit als ein unveräußerliches Menschenrecht erklärt. Erst am 7. März 1983 wurde die Frage vor die Menschenrechtskommission der Vereinten Nationen in Genf gestellt. Eine Delegation aus Dänemark bekam ihren Protest gegen Albaniens Verletzung der Religionsfreiheit auf die Tagesordnung der neununddreißigsten Tagung des die Kommission, Punkt 25, lautete: "Umsetzung der Erklärung zur Beseitigung jeder Form von Intoleranz und Diskriminierung aufgrund von Religion oder Weltanschauung.", und am 20. Juli 1984 fügte ein Mitglied des dänischen Parlaments einen Artikel in einen dänischen großen Zeitungen, die gegen die Verletzung der Religionsfreiheit in Albanien protestieren.
Die Verfassung Albaniens von 1998 definierte das Land als parlamentarische Republik und legte persönliche und politische Rechte und Freiheiten fest, einschließlich des Schutzes vor Nötigung in religiösen Angelegenheiten. Albanien ist ein Mitgliedsstaat der Organisation für Islamische Zusammenarbeit , und die Volkszählung von 2011 ergab, dass 58,79 % der Albaner dem Islam angehören , was ihn zur größten Religion des Landes macht. Die Mehrheit der albanischen Muslime sind säkulare Sunniten sowie eine bedeutende schiitische Minderheit der Bektaschi . Das Christentum wird von 16,99% der Bevölkerung praktiziert und ist damit die zweitgrößte Religion des Landes. Die restliche Bevölkerung ist entweder unreligiös oder gehört zu anderen religiösen Gruppen. Im Jahr 2011 wurde die Bevölkerung Albaniens auf 56,7 % Muslime, 10 % römisch-katholisch, 6,8 % orthodox, 2,5 % atheistisch, 2,1 % Bektaschi (ein Sufi-Orden), 5,7 % andere, 16,2 % nicht näher bezeichnet. Heute zeigen Gallup Global Reports 2010, dass Religion im Leben von 39 % der Albaner eine Rolle spielt, und Albanien ist das dreizehnte religiöse Land der Welt. Das US-Außenministerium berichtet, dass 2013 „keine Berichte über gesellschaftlichen Missbrauch oder Diskriminierung aufgrund von Religionszugehörigkeit, Glauben oder Praxis vorliegen“.
Kambodscha
Die Roten Khmer verfolgten während ihrer Regierungszeit von 1975 bis 1979 aktiv Buddhisten . Buddhistische Institutionen und Tempel wurden zerstört und buddhistische Mönche und Lehrer wurden in großer Zahl getötet. Ein Drittel der Klöster des Landes wurden zusammen mit zahlreichen heiligen Texten und Gegenständen von hoher künstlerischer Qualität zerstört. 25.000 buddhistische Mönche wurden vom Regime, das offiziell ein atheistischer Staat war, massakriert. Die Verfolgung wurde unternommen, weil Pol Pot glaubte, dass der Buddhismus "eine dekadente Affektiertheit" sei. Er versuchte, die 1500 Jahre alte Marke des Buddhismus in Kambodscha zu beseitigen .
Unter den Roten Khmer waren alle religiösen Praktiken verboten. Laut Ben Kiernan "unterdrückten die Roten Khmer den Islam, das Christentum und den Buddhismus, aber ihre schärfste Vernichtungskampagne richtete sich gegen die ethnische Minderheit der Cham-Muslime ."
China
China hat eine Politik des offiziellen Staatsatheismus verfolgt. Kunst. 36 der chinesischen Verfassung garantiert Religionsfreiheit , beschränkt jedoch das Recht auf Religionsausübung auf staatlich sanktionierte Organisationen. Die Regierung hat im ganzen Land den Atheismus gefördert. Im April 2016, der Generalsekretär , Xi Jinping , erklärte, dass die Mitglieder der Kommunistischen Partei China „marxistische Atheisten unnachgiebig“ sein muss , während im gleichen Monat, eine staatlich sanktionierte Crew Abbrucharbeiten einen Bulldozer über zwei chinesische Christen fuhren die protestierten die Abriss ihrer Kirche, indem sie sich weigerten, beiseite zu treten.
Traditionell nahm ein großer Teil der chinesischen Bevölkerung an chinesischen Volksreligionen teil und Konfuzianismus , Taoismus und Buddhismus spielten im Alltag der einfachen Leute eine bedeutende Rolle. Nach der Chinesischen Revolution von 1949 begann in China eine Zeit der Herrschaft der Kommunistischen Partei Chinas . Während eines Großteils ihrer frühen Geschichte behauptete diese Regierung unter marxistischer Vorstellung, dass die Religion letztendlich verschwinden würde, und charakterisierte sie als Sinnbild für Feudalismus und ausländischen Kolonialismus .
Während der Kulturrevolution bauten studentische Bürgerwehren, die als Rotgardisten bekannt waren , religiöse Gebäude für weltliche Zwecke um oder zerstörten sie. Diese Haltung entspannte sich jedoch Ende der 1970er Jahre mit der Reform- und Öffnungszeit erheblich . Die Verfassung der Volksrepublik China von 1978 garantierte die Religionsfreiheit mit einer Reihe von Einschränkungen. Seitdem gibt es ein massives Programm zum Wiederaufbau buddhistischer und taoistischer Tempel, die in der Kulturrevolution zerstört wurden.
Die Kommunistische Partei hat erklärt, dass religiöser Glaube und Mitgliedschaft unvereinbar sind. Allerdings darf der Staat normale Bürger nicht zwingen, Atheisten zu werden. Chinas fünf offiziell sanktionierte religiöse Organisationen sind die Buddhistische Vereinigung Chinas , Die Chinesische Taoistische Vereinigung , Die Islamische Vereinigung Chinas , Die Patriotische Drei-Selbst-Bewegung und Die Chinesische Patriotische Katholische Vereinigung . Diese Gruppen genießen einen gewissen Schutz, unterliegen jedoch Beschränkungen und Kontrollen durch die Staatliche Verwaltung für religiöse Angelegenheiten . Nicht registrierte religiöse Gruppen werden in unterschiedlichem Maße schikaniert. Die Verfassung erlaubt so genannte "normale religiöse Aktivitäten", solange sie nicht den Gebrauch der Religion beinhalten, um "Aktivitäten auszuüben, die die soziale Ordnung stören, die Gesundheit der Bürger beeinträchtigen oder in das staatliche Bildungssystem eingreifen. Religiöse Organisationen" und religiöse Angelegenheiten unterliegen keiner Fremdherrschaft."
Artikel 36 der Verfassung der Volksrepublik China von 1982 legt Folgendes fest:
Bürger der Volksrepublik China genießen Religionsfreiheit. Kein Staatsorgan, keine öffentliche Organisation oder Einzelperson darf Bürger zwingen, an eine Religion zu glauben oder nicht zu glauben; Sie dürfen auch keine Bürger diskriminieren, die an eine Religion glauben oder nicht an diese glauben. Der Staat schützt normale religiöse Aktivitäten. Niemand darf sich der Religion bedienen, um sich an Aktivitäten zu beteiligen, die die öffentliche Ordnung stören, die Gesundheit der Bürger beeinträchtigen oder in das staatliche Bildungssystem eingreifen. Religiöse Körperschaften und religiöse Angelegenheiten unterliegen keiner Fremdherrschaft.
Die meisten Menschen geben keine organisierte Religionszugehörigkeit an; Menschen mit einem Glauben an Volkstraditionen und spirituelle Überzeugungen wie Ahnenverehrung und Feng Shui sowie informelle Verbindungen zu lokalen Tempeln und inoffiziellen Hauskirchen zählen jedoch zu Hunderten von Millionen. Das US-Außenministerium stellt in seinem Jahresbericht über die internationale Religionsfreiheit Statistiken über organisierte Religionen bereit. Im Jahr 2007 berichtete sie Folgendes (unter Berufung auf den Bericht der Regierung über Religionsfreiheit von 1997 und das Weißbuch über Religion von 2005):
- Buddhisten 8%.
- Taoisten, prozentual unbekannt, teilweise weil sie mit Konfuzianismus und Buddhismus verschmolzen sind.
- Muslime, 1%, mit mehr als 20.000 Imamen . Andere Schätzungen gehen von mindestens 1 % aus.
- Christen, Protestanten mindestens 2%. Katholiken, etwa 1%.
Statistiken zum Buddhismus und zum religiösen Taoismus sind teilweise nicht vergleichbar mit Statistiken zum Islam und zum Christentum . Dies ist auf das traditionelle chinesische Glaubenssystem zurückzuführen, das Konfuzianismus , Buddhismus und Taoismus vermischt , sodass eine Person, die einem traditionellen Glaubenssystem folgt, sich nicht unbedingt als ausschließlich buddhistisch oder taoistisch identifizieren würde, obwohl sie buddhistische oder taoistische Kultstätten besucht . Laut Peter Ng, Professor des Fachbereichs Religion an der Chinese University of Hong Kong, waren im Jahr 2002 95 % der Chinesen in irgendeiner Weise religiös, wenn man davon ausgeht, dass Religion traditionelle Volkspraktiken wie das Verbrennen von Räucherstäbchen für Götter oder Vorfahren umfasst Lebenszyklus- oder saisonale Feste, Wahrsagerei und damit verbundene übliche Praktiken.
Das US-Außenministerium hat China seit 1999 als "Land von besonderer Besorgnis" eingestuft, teilweise aufgrund des Szenarios von uigurischen Muslimen und tibetischen Buddhisten. Freedom House stuft Tibet und Xinjiang aufgrund von Separatistenaktivitäten als Regionen mit besonderer Unterdrückung der Religion ein. Heiner Bielefeldt , der UN-Sonderberichterstatter für Religions- und Glaubensfreiheit , sagt, Chinas Vorgehen gegen die Uiguren sei "ein großes Problem". Die chinesische Regierung protestierte gegen den Bericht und sagte, das Land habe „ausreichende“ Religionsfreiheit.
Kuba
Bis 1992 war Kuba offiziell ein atheistischer Staat.
Im August 1960 unterzeichneten mehrere Bischöfe einen gemeinsamen Hirtenbrief, in dem sie den Kommunismus verurteilten, ihn für unvereinbar mit dem Katholizismus erklärten und die Katholiken aufforderten, ihn abzulehnen. Fidel Castro hielt am nächsten Tag eine vierstündige Rede, in der er Priester verurteilte, die „großen Reichtümern“ dienen, und die Angst vor dem Einfluss der Falangisten nutzte, um in Spanien geborene Priester anzugreifen, und erklärte: „Es besteht kein Zweifel, dass Franco eine beträchtliche Gruppe faschistischer Priester hat auf Kuba."
Ursprünglich religiös toleranter, begann die kubanische Regierung nach der Invasion in der Schweinebucht , viele Gläubige zu verhaften und religiöse Schulen zu schließen . Seine Gefängnisse wurden seit den 1960er Jahren mit Geistlichen gefüllt. 1961 beschlagnahmte die kubanische Regierung katholische Schulen, darunter auch die Jesuitenschule, die Fidel Castro besucht hatte. 1965 verbannte es zweihundert Priester.
1976 fügte die kubanische Verfassung eine Klausel hinzu, die besagte, dass "der sozialistische Staat ... seine Tätigkeit auf dem wissenschaftlich-materialistischen Konzept des Universums gründet und die Menschen darin erzieht". 1992 führte die Auflösung der Sowjetunion dazu, dass sich das Land zu einem säkularen Staat erklärte . Papst Johannes Paul II. trug zum Tauwetter in Kuba bei, als er der Insel 1998 einen historischen Besuch abstattete und das US-Embargo kritisierte . 2012 besuchte Papst Benedikt XVI . Kuba und 2015 besuchte Papst Franziskus Kuba. Die kubanische Regierung setzte ihre feindlichen Aktionen gegen religiöse Gruppen fort; Allein im Jahr 2015 ordnete das Castro-Regime laut einem Bericht von Christian Solidarity Worldwide die Schließung oder den Abriss von über 100 Pfingst- , Methodisten- und Baptistengemeinden an .
Ost-Deutschland
Obwohl Artikel 39 der DDR- Verfassung von 1968 Religionsfreiheit garantiert, war die Staatspolitik auf die Förderung des Atheismus ausgerichtet. Ostdeutschland praktizierte eine starke Säkularisierung. Die Deutsche Demokratische Republik (DDR) führte jahrzehntelang antireligiöse Vorschriften ein und förderte den Atheismus, was das Wachstum der konfessionslosen Bürger von 7,6% im Jahr 1950 auf 60% im Jahr 1986 beeinflusste. In den 1950er Jahren wurde der wissenschaftliche Atheismus offizielle Staatspolitik, als die Sowjets Behörden stellten eine kommunistische Regierung auf. Ab 2012 war das Gebiet der ehemaligen Deutschen Demokratischen Republik die am wenigsten religiöse Region der Welt.
Nord Korea
Die nordkoreanische Verfassung besagt, dass Religionsfreiheit erlaubt ist. Umgekehrt wurde die Juche- Ideologie der nordkoreanischen Regierung als "staatlich sanktionierter Atheismus" bezeichnet und Atheismus ist die offizielle Position der Regierung. Laut einem CIA-Bericht aus dem Jahr 2018 gibt es fast keine freien religiösen Aktivitäten mehr, und von der Regierung geförderte Gruppen können täuschen. Die Kommission der Vereinigten Staaten für internationale Religionsfreiheit erklärte, dass die Beurteilung der Lage in Nordkorea eine Herausforderung sei, dass jedoch Berichte aufgetaucht seien, wonach Beamte der DVRK religiöse Aktivitäten unterdrücken, darunter auch über die Bildung und Kontrolle religiöser Organisationen durch die Regierung, um religiöse Aktivitäten einzuschränken. Human Rights Overview berichtete 2004, dass Nordkorea nach wie vor eine der repressivsten Regierungen ist, wobei Isolation und Missachtung des Völkerrechts eine Überwachung fast unmöglich machen. Nachdem während der Herrschaft von Kim Il Sung von 1948 bis 1994 1.500 Kirchen zerstört wurden, wurden in Pjöngjang drei Kirchen gebaut . Ausländische Einwohner, die regelmäßig Gottesdienste in diesen Kirchen besuchen, haben berichtet, dass dort Gottesdienste zu ihren Gunsten stattfinden.
Die nordkoreanische Regierung fördert den Personenkult von Kim Jong-il und Kim Il-sung , die als politische Religion beschrieben werden , sowie die auf dem koreanischen Ultranationalismus basierende Juche- Ideologie , die die Menschen auffordert, "spirituelle Ehrerbietung gegenüber äußeren Einflüssen zu vermeiden". “, die so interpretiert wurde, dass sie Religionen mit Ursprung außerhalb Koreas einschließt.
Nordkorea wird seit 2001 vom US-Außenministerium wegen seiner Verletzungen der Religionsfreiheit als „Land von besonderer Besorgnis“ eingestuft. Kardinal Nicolas Cheong Jin-suk sagte: „Es gibt keine Kenntnis von Priestern, die die Verfolgung überlebten, die Ende der vierziger Jahre stattfand, als 166 Priester und Ordensleute getötet oder entführt wurden“, darunter der römisch-katholische Bischof von Pjöngjang , Francis Hong Yong-ho . . Im November 2013 wurde berichtet, dass die Repression gegen religiöse Menschen zur öffentlichen Hinrichtung von 80 Menschen führte, einige von ihnen wegen des Besitzes von Bibeln .
Mongolei
Die Mongolische Revolutionäre Volkspartei (MPRP) propagierte bis in die 1960er Jahre den Atheismus. In der Mongolischen Volksrepublik , nach der Invasion japanischer Truppen 1936, entsandte die Sowjetunion 1937 dort ihre Truppen und unternahm eine Offensive gegen die buddhistische Religion. Parallel dazu wurde eine Säuberung nach sowjetischem Vorbild in der Revolutionären Volkspartei und der mongolischen Armee eingeleitet. Der mongolische Führer zu dieser Zeit war Khorloogiin Choibalsan, ein Anhänger von Joseph Stalin, der viele der Politiken nachahmte, die Stalin zuvor in der Sowjetunion umgesetzt hatte. Der Säuberung gelang es praktisch, den tibetischen Buddhismus zu eliminieren und schätzungsweise dreißig bis fünfunddreißigtausend Menschenleben zu kosten.
Vietnam
Offiziell ist die Sozialistische Republik Vietnam ein atheistischer Staat, wie von seiner kommunistischen Regierung erklärt . Kunst. 24 der Verfassung der Sozialistischen Republik Vietnam erkennt die Religionsfreiheit an.
Nichtkommunistische Staaten
Revolutionäres Mexiko
Artikel 3, 5, 24, 27 und 130 der mexikanischen Verfassung von 1917 in ihrer ursprünglichen Fassung waren antiklerikale und stark eingeschränkte Religionsfreiheiten. Zuerst wurden die antiklerikalen Bestimmungen selten durchgesetzt, aber als Präsident Plutarco Elías Calles 1924 sein Amt antrat, setzte er die Bestimmungen noch mehr durch. Calles' Mexiko wurde als atheistischer Staat und sein Programm als eines zur Ausrottung der Kultpraxis in Mexiko im 20. Jahrhundert bezeichnet.
Alle Religionen wurden enteignet, und diese wurden Teil des Staatsvermögens. Es kam zur Vertreibung ausländischer Geistlicher und zur Beschlagnahme von Kircheneigentum. Artikel 27 verbot jeglichen zukünftigen Erwerb dieses Eigentums durch die Kirchen und verbot religiösen Körperschaften und Geistlichen, Grundschulen zu errichten oder zu leiten. Dieses zweite Verbot wurde manchmal so interpretiert, dass die Kirche den Kindern innerhalb der Kirchen sonntags keinen Religionsunterricht erteilen durfte, was als Zerstörung der Freiheit der Katholiken angesehen wurde, in ihrer eigenen Religion erzogen zu werden.
Die Verfassung von 1917 verbot auch die Existenz von Mönchsorden (Artikel 5) und jede religiöse Aktivität außerhalb von Kirchengebäuden (jetzt im Besitz der Regierung) und ordnete an, dass solche religiösen Aktivitäten von der Regierung überwacht würden (Artikel 24).
Am 14. Juni 1926 erließ Präsident Calles antiklerikale Gesetze, die offiziell als Gesetz zur Reform des Strafgesetzbuchs und inoffiziell als Calles-Gesetz bekannt waren . Zu seinen antikatholischen Aktionen gehörten die Ächtung religiöser Orden, die Entziehung der Eigentumsrechte der Kirche und die Entziehung der bürgerlichen Freiheiten, einschließlich ihres Rechts auf ein Geschworenenverfahren (in Fällen, die antiklerikale Gesetze betreffen) und das Wahlrecht. Die katholische Antipathie gegenüber Calles wurde wegen seines lautstarken Antikatholizismus verstärkt. Als Beweis war er auch Freimaurer . In Bezug auf diese Zeit erklärte der ehemalige Präsident der PAN, Vicente Fox : „Nach 1917 wurde Mexiko von antikatholischen Freimaurern geführt, die versuchten, den antiklerikalen Geist des populären indigenen Präsidenten Benito Juárez der 1880er Jahre hervorzurufen viel wilder als Juarez."
Aufgrund der strikten Durchsetzung antiklerikaler Gesetze begannen Menschen in stark katholischen Staaten, insbesondere Jalisco , Zacatecas , Guanajuato , Colima und Michoacán , sich ihm zu widersetzen, und diese Opposition führte von 1926 bis 1929 zum Cristero-Krieg , der gekennzeichnet war durch brutale Gräueltaten auf beiden Seiten. Einige Cristeros wandten terroristische Taktiken an, während die mexikanische Regierung den Klerus verfolgte, mutmaßliche Cristeros und Unterstützer tötete und oft Vergeltungsmaßnahmen gegen unschuldige Personen ausübte. Am 28. Mai 1926 wurde Calles vom Oberhaupt des schottischen Freimaurer-Ritus in Mexiko für seine Aktionen gegen die Katholiken eine Verdienstmedaille verliehen .
Mit Unterstützung des US-Botschafters Dwight Whitney Morrow wurde ein Waffenstillstand ausgehandelt . Calles hielt sich jedoch unter Verletzung der Bedingungen des Waffenstillstands nicht an die Bedingungen des Waffenstillstands und er hatte ungefähr 500 Cristero-Anführer und 5.000 andere Cristeros erschossen, häufig in ihren Häusern vor den Augen ihrer Ehepartner und Söhne. Besonders anstößig für die Katholiken nach dem angeblichen Waffenstillstand war Calles' Beharren auf einem vollständigen staatlichen Bildungsmonopol, die Unterdrückung jeglicher katholischer Bildung und die Einführung einer "sozialistischen" Bildung an ihre Stelle: "Wir müssen den Geist der Kindheit betreten und in Besitz nehmen, den Geist der Jugend.". Die Verfolgung ging weiter, während Calles die Kontrolle unter seinem Maximato behielt und erst 1940 nachgab, als Präsident Manuel Ávila Camacho , ein gläubiger Katholik, sein Amt antrat. Dieser Versuch, die Jugend im Atheismus zu indoktrinieren, wurde 1934 mit der Änderung von Artikel 3 der mexikanischen Verfassung begonnen , um die Religion auszurotten, indem eine "sozialistische Erziehung" vorgeschrieben wurde, die "zusätzlich zur Beseitigung aller religiösen Doktrinen" "Fanatismus und Vorurteile bekämpfen" würde, "aufbauen". [ing] in der Jugend ein rationales und genaues Konzept des Universums und des gesellschaftlichen Lebens". 1946 wurden Texte über die "sozialistische Erziehung" aus der Verfassung gestrichen und die Gesetze auf die weniger ungeheuerliche allgemeine weltliche Erziehung zurückgeführt. Die Auswirkungen des Krieges auf die Kirche waren tiefgreifend. Zwischen 1926 und 1934 wurden mindestens 40 Priester getötet. Während vor der Rebellion 4.500 Priester im Land tätig waren, gab es 1934 nur 334 von der Regierung zugelassene Priester, um 15 Millionen Menschen zu dienen, der Rest wurde durch Auswanderung, Vertreibung und Ermordung eliminiert. Bis 1935 hatten 17 Staaten keinen registrierten Priester.
Revolutionäres Frankreich
Die Französische Revolution begann zunächst mit Angriffen auf die kirchliche Korruption und den Reichtum des höheren Klerus, mit der sich auch viele Christen identifizieren konnten, da die gallikanische Kirche im vorrevolutionären Frankreich eine dominierende Rolle spielte . Während einer zweijährigen Periode, die als Terrorherrschaft bekannt ist , wurden die Episoden des Antiklerikalismus gewalttätiger als alle anderen in der modernen europäischen Geschichte . Die neuen revolutionären Autoritäten unterdrückten die Kirche, schafften die katholische Monarchie ab, verstaatlichten das Kircheneigentum, verbannten 30.000 Priester und töteten Hunderte weitere. Im Oktober 1793 wurde der christliche Kalender durch einen ab dem Datum der Revolution gerechneten ersetzt, und es wurden Feste der Freiheit, der Vernunft und des Höchsten Wesens angesetzt. Neue Formen der moralischen Religion entstanden, darunter der deistische Kult des Höchsten Wesens und der atheistische Kult der Vernunft , wobei die revolutionäre Regierung im April 1794 kurzzeitig die Einhaltung des ersteren vorschrieb.
Menschenrechte
Antireligiöse Staaten, einschließlich atheistischer Staaten, stehen im Widerspruch zu den Menschenrechtsgesetzen. Artikel 18 der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte soll die Gedanken- , Gewissens- und Religionsfreiheit schützen . 1993 erklärte der Menschenrechtsausschuss der Vereinten Nationen, dass Artikel 18 des Internationalen Pakts über bürgerliche und politische Rechte „theistische, nicht-theistische und atheistische Überzeugungen sowie das Recht schützt, sich zu keiner Religion oder Weltanschauung zu bekennen“. Der Ausschuss erklärte weiter, dass "die Freiheit, eine Religion oder Weltanschauung zu haben oder anzunehmen, notwendigerweise die Freiheit beinhaltet, eine Religion oder Weltanschauung zu wählen, einschließlich des Rechts, die eigene Religion oder Weltanschauung durch eine andere zu ersetzen oder atheistische Ansichten zu übernehmen." Den Unterzeichnern der Konvention ist es untersagt, „die Androhung von physischer Gewalt oder strafrechtlichen Sanktionen zu verwenden, um Gläubige oder Ungläubige zu zwingen“, ihren Glauben zu widerrufen oder zu konvertieren. Trotzdem wurden auch 2009 in vielen Teilen der Welt Minderheitenreligionen verfolgt.
Theodore Roosevelt verurteilte das Pogrom von Kischinjow von 1903 und begründete damit eine Geschichte von US-Präsidenten, die sich zur inneren Religionsfreiheit des Auslands äußerten. In Franklin D. Roosevelts Rede zur Lage der Nation von 1941 skizzierte er vier Freiheiten , einschließlich der Religionsfreiheit, die die Grundlage für die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte und zukünftige diplomatische Bemühungen der USA bilden würden. Jimmy Carter bat Deng Xiaoping , die Religionsfreiheit in China zu verbessern, und Ronald Reagan forderte die Mitarbeiter der US-Botschaft in Moskau auf, Juden zu helfen, die von den sowjetischen Behörden schikaniert wurden. Bill Clinton gründete mit dem International Religious Freedom Act von 1998 die United States Commission on International Religious Freedom , um mit Diplomatie die Religionsfreiheit in repressiven Staaten zu fördern. Länder wie Albanien verfolgten eine antireligiöse Politik und förderten gleichzeitig den Atheismus, der sich auf ihre religiösen Rechte auswirkte.
Siehe auch
- Antireligion
- Zivilreligion
- Geschichte des Atheismus
- Herrschaft des Terrors
- Militanter Atheismus
- Wissenschaftlichkeit
- Staatsreligion
Anmerkungen
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Weiterlesen
- L'athéisme d'État. Pourquoi est-il nécessaire? (Staatsatheismus. Warum ist es notwendig?), (2019) von Jean-Philippe Cossette ( ISBN 1704788528 ).