Augustinianismus - Augustinianism

Augustinianismus ist das philosophische und theologische System von Augustinus von Hippo und seine spätere Entwicklung durch andere Denker, insbesondere Boethius , Anselm von Canterbury und Bonaventura . Zu den wichtigsten Werken Augustins gehören The City of God , De doctrina Christiana und Confessions .

Ursprünglich entwickelte sich der Augustinianismus im Gegensatz zum Pelagianismus ; es war in der mittelalterlichen westlichen Philosophie bis zur Ankunft des Thomismus und des Aristotelismus weit verbreitet .

Platon und Plotin haben Augustin in vielerlei Hinsicht beeinflusst und er gilt als neuplatonischer Philosoph. Die augustinische Theodizee und andere augustinische Lehren wie die göttliche Erleuchtung und die unsichtbare Kirche weisen einen starken platonischen Einfluss auf.

Papst Benedikt XVI. warnte davor, dass alle Lehren der westlichen Kirche zu ihm führen:

Sankt Augustin. Dieser Mann von Leidenschaft und Glauben, von höchster Intelligenz und unermüdlich in seiner Seelsorge, ein großer Heiliger und Kirchenlehrer wird oft, zumindest vom Hörensagen, selbst von denen bekannt, die das Christentum ignorieren oder es nicht kennen, weil er hat das kulturelle Leben des Westens und der ganzen Welt sehr geprägt. Wegen seiner besonderen Bedeutung war der Einfluss des Heiligen Augustin weit verbreitet. Man könnte einerseits sagen, dass alle Wege der lateinischen christlichen Literatur nach Hippo (heute Annaba, an der Küste Algeriens) führten, wo er von 395 bis zu seinem Tod im Jahr 430 Bischof war, und andererseits dass von dieser Stadt des römischen Afrikas viele andere Wege des späteren Christentums und der westlichen Kultur selbst abzweigten.

Blick auf die Menschheit

„Augustin betrachtete die Menschheit als eine kompakte Masse, eine kollektive Körperschaft, die in ihrer Einheit und Solidarität verantwortlich ist. Er führte sein System in all seinen logischen Konsequenzen aus und legte den folgenden starren Satz als seine Lehre fest: ‚Wie alle Menschen gesündigt haben Adam ; sie unterliegen der Verurteilung Gottes wegen dieser Erbsünde und ihrer Schuld'“

Nach Augustinus haben sogar die Welt und die körperlichen Wesenheiten, die Früchte der göttlichen Liebe sind, ihren Wert und ihre Bedeutung, während einige Platoniker eher dazu neigten, sie abzuwerten. Dieser Versuch, Geschichte und irdisches Dasein in eine himmlische Perspektive zu stellen, in der auch das Böse auf irgendeine Weise eine Erklärung findet, stand immer im Zentrum seiner philosophischen Anliegen.

Ethik

das sind die wichtigsten Werte für Augustiner.

Liebe
Innerlichkeit
Demut
Hingabe an das Studium und das Streben nach Weisheit
Freiheit
Gemeinschaft
Gemeinwohl
Bescheidener und großzügiger Service
Freundschaft
Gebet

Meta-Ethik

Augustinus bot die Göttliche Gebotstheorie an , eine Theorie, die vorschlägt, dass der Status einer Handlung als moralisch gut gleichbedeutend ist damit, ob sie von Gott befohlen wird . Augustinus Theorie begann damit, Ethik als das Streben nach dem höchsten Guten zu definieren, das menschliches Glück liefert. dies erfordert, dass die Menschen Gott lieben, was ihnen dann erlaubt, das zu lieben, was es wert ist, geliebt zu werden. Augustins Ethik schlug vor, dass der Akt der Gottesliebe den Menschen ermöglicht, ihre Liebe richtig auszurichten, was zu menschlichem Glück und Erfüllung führt.

Nur Krieg

Die Theorie des gerechten Krieges ist eine Doktrin, die sicherstellt, dass Krieg durch eine Reihe von Kriterien moralisch gerechtfertigt ist, die alle erfüllt sein müssen, damit ein Krieg als gerecht angesehen wird. auf der Grundlage von Römer 13:4 behauptete Augustinus, dass, obwohl Einzelpersonen nicht sofort zu Gewalt greifen sollten, Gott der Regierung aus gutem Grund das Schwert gegeben hat. Augustinus argumentiert, dass Christen als Teil einer Regierung sich nicht schämen müssen, den Frieden zu schützen und Bosheit zu bestrafen, wenn sie von einer Regierung dazu gezwungen werden. Augustinus behauptete, dies sei eine persönliche, philosophische Haltung: "Hier ist keine körperliche Handlung gefordert, sondern eine innere Gesinnung. Der heilige Sitz der Tugend ist das Herz."

Glück

Augustins Ethik ist die des antiken Eudämonismus , aber er verschiebt das Glück auf das Jenseits und beschuldigt die antiken Ethiker, dass ihre arrogante Überzeugung, die aus ihrer Unkenntnis des gefallenen Zustands der Menschheit resultiert, dass sie in diesem Leben durch philosophische Bemühungen Glück erlangen könnten, Augustinus nimmt als axiomatisch, dass Glück das ultimative Ziel aller Menschen ist. Für Augustinus Glück oder das gute Leben entsteht durch den Besitz des größten Guts der Natur, das der Mensch erreichen kann und das man nicht gegen seinen Willen verlieren kann

Erkenntnistheorie

Augustinus betonte die Rolle der göttlichen Erleuchtung in unserem Denken und sagte: „Der Geist muss durch Licht von außen erleuchtet werden, damit er an der Wahrheit teilhaben kann, denn es ist nicht selbst die Natur der Wahrheit. Du wirst meine Lampe anzünden, Herr,"

Für Augustinus gibt uns Gott keine bestimmten Informationen, sondern gibt uns Einblick in die Wahrheit der Informationen, die wir für uns selbst erhalten haben.

Wenn wir beide sehen, dass das, was Sie sagen, wahr ist, und wir beide sehen, dass das, was ich sage, wahr ist, wo sehen wir das dann? Nicht ich in dir, noch du in mir, sondern wir beide in dieser unveränderlichen Wahrheit, die über unserem Verstand liegt.

Thomas von Aquin kritisiert die göttliche Erleuchtung und bestreitet, dass wir in diesem Leben göttliche Ideen als Denkobjekt haben und dass die göttliche Erleuchtung allein, ohne die Sinne, ausreicht . Aquin leugnete auch, dass es einen besonderen anhaltenden göttlichen Einfluss auf das menschliche Denken gibt. Der Mensch verfügt über eine ausreichende eigene Denkfähigkeit, ohne dass er „zu seiner natürlichen Beleuchtung eine neue Beleuchtung hinzufügen“ müsste.

Anthropologie

Seele

Der heilige Augustinus war einer der ersten christlichen altlateinischen Autoren mit einer sehr klaren anthropologischen Vision. Augustinus sah den Menschen als eine vollkommene Einheit zweier Substanzen: Seele und Körper. In dieser anthropologischen Sicht stand er Aristoteles viel näher als Platon. In seiner späten Abhandlung On Care to Be Had for the Dead sec. 5 (420 n. Chr.) bestand er darauf, dass der Körper zum Wesen der menschlichen Person gehört :

In keiner Weise sind die Körper selbst zu verschmähen. (...) Denn diese beziehen sich nicht auf Ornamente oder Hilfsmittel, die von außen angewendet werden, sondern auf die Natur des Menschen.

Augustins Lieblingsfigur, um die Einheit von Leib und Seele zu beschreiben, ist die Ehe: caro tua, coniunx tua – dein Körper ist deine Frau . Nach N. Blasquez hindert ihn der Dualismus der leiblichen und seelischen Substanzen des Heiligen Augustinus nicht daran, die Einheit von Körper und Seele als Substanz selbst zu sehen. In Anlehnung an antike Philosophen definierte er den Menschen als rationales sterbliches Tier – animal rationale mortale .

Erbsünde

Michelangelos Gemälde der Sünde von Adam und Eva von der Decke der Sixtinischen Kapelle

Augustinus schrieb, dass die Erbsünde durch Begierde übertragen wird und die Willensfreiheit schwächt, ohne sie zu zerstören. Für Augustinus wird Adams Sünde durch Begierde oder "verletzendes Verlangen" übertragen, was dazu führt, dass die Menschheit zu einer massa damnata (Masse des Verderbens, verurteilte Menge) mit viel geschwächter, aber nicht zerstörter Willensfreiheit wird. Als Adam sündigte, wurde die menschliche Natur fortan umgewandelt. Adam und Eva haben durch sexuelle Fortpflanzung die menschliche Natur nachgebildet. Ihre Nachkommen leben jetzt in Sünde, in Form von Begierde, ein Begriff, der im metaphysischen und nicht im psychologischen Sinne verwendet wird. Augustinus bestand darauf, dass Begierde kein Wesen sei, sondern eine schlechte Eigenschaft , die Entbehrung des Guten oder eine Wunde. Er gab zu, dass die sexuelle Begierde ( Libido ) in der vollkommenen menschlichen Natur im Paradies vorhanden gewesen sein könnte und dass sie erst später durch den Ungehorsam des ersten Paares gegenüber dem Willen Gottes in der Erbsünde dem menschlichen Willen ungehorsam wurde. Nach Augustins Ansicht (als "Realismus" bezeichnet) war die gesamte Menschheit in Adam wirklich anwesend, als er sündigte, und deshalb haben alle gesündigt. Die Erbsünde besteht nach Augustinus in der Schuld Adams, die alle Menschen erben. Justo Gonzalez interpretiert Augustins Lehre, dass der Mensch von Natur aus völlig verdorben ist und die Gnade unwiderstehlich ist , zur Bekehrung führt und zu Beharrlichkeit führt .

Augustins Verständnis der Folgen der Erbsünde und der Notwendigkeit der erlösenden Gnade wurde im Kampf gegen Pelagius und seine pelagischen Schüler Caelestius und Julian von Eclanum entwickelt , die von Rufinus von Syrien , einem Schüler von Theodor von Mopsuestia, inspiriert worden waren . Sie weigerten sich zuzustimmen, dass die Erbsünde den menschlichen Willen und Verstand verletzte, und bestanden darauf, dass der menschlichen Natur die Macht gegeben wurde zu handeln, zu sprechen und zu denken, als Gott sie schuf. Die menschliche Natur kann ihre moralische Fähigkeit, Gutes zu tun, nicht verlieren, aber es steht einem Menschen frei, rechtschaffen zu handeln oder nicht. Pelagius gab ein Beispiel für Augen: Sie haben die Fähigkeit zu sehen, aber ein Mensch kann sie entweder gut oder schlecht gebrauchen.

Die katholische Kirche akzeptiert die Lehre von der Erbsünde, wie sie Augustinus lehrte

Prädestination

Für Augustinus ordnet Gott alles unter Wahrung der menschlichen Freiheit. Vor 396 glaubte Augustin, dass die Vorherbestimmung auf Gottes Vorherwissen basierte, ob der Einzelne glauben würde, dass Gottes Gnade „eine Belohnung für die menschliche Zustimmung“ sei. Später, als Antwort auf Pelagius , sagte Augustinus, dass die Sünde des Stolzes darin besteht, anzunehmen, dass "wir diejenigen sind, die Gott wählen oder dass Gott uns (in seinem Vorwissen) aufgrund von etwas Wertvollem in uns auswählt", und argumentierte, dass es Gottes Gnade, die den individuellen Glaubensakt bewirkt.

Katholiken bestreiten , dass Augustine Prädestination und Anspruch angenommen , dass Augustinus bestätigt freien Willen bei der Wahl der gespeichert worden ist oder nicht, John Calvin bestätigt „ doppelte Prädestination “, eine Lehre im Widerspruch zu dem von Augustinus besagt , dass einige zu prädestiniert sind Heil und andere Hölle

Theodizee und freier Wille

Das Problem des Bösen ist die Frage, wie man die Existenz des Bösen mit einem allmächtigen , allgütigen und allwissenden Gott in Einklang bringen kann .

Augustinus entwickelt Schlüsselideen zu seiner Reaktion auf das Leiden. In Confessions schrieb Augustinus, dass sein bisheriges Werk vom Materialismus dominiert wurde und dass er durch das Lesen der Werke von Platon die Existenz einer nicht-physischen Substanz in Betracht ziehen konnte . Dies half ihm, eine Antwort auf das Problem des Bösen aus theologischer (und nicht-manichäischer) Perspektive zu entwickeln.

Augustinus schlug vor, dass das Böse weder in Gott existieren kann noch von Gott erschaffen werden kann, sondern ein Nebenprodukt von Gottes Kreativität ist. Er lehnte die Vorstellung ab, dass das Böse an sich existiert, und schlug stattdessen vor, dass es eine Entbehrung des Guten (oder ein Abfallen davon) und eine Verderbnis der Natur sei. Er schrieb, dass „das Böse keine positive Natur hat; aber der Verlust des Guten hat den Namen ‚Böse‘ erhalten.“ Sowohl moralisches als auch natürliches Böses geschieht, argumentierte Augustin, aufgrund eines bösen Gebrauchs des freien Willens, der auf die Erbsünde von Adam und Eva . Er glaubte, dass dieser böse Wille, der in der menschlichen Seele vorhanden ist , eine Verfälschung des den Menschen von Gott gegebenen Willens war, was das Leiden zu einer gerechten Strafe für die Sünden der Menschen machte. Weil Augustinus glaubte, dass die gesamte Menschheit „ in den Lenden Adams zukunftsweisend gegenwärtig “ war, argumentierte er, dass die gesamte Menschheit Adams Sünde und seine gerechte Strafe geerbt habe. Trotz seiner Überzeugung, dass der freie Wille zum Bösen werden kann, behauptete Augustin, dass der freie Wille für die Menschen von entscheidender Bedeutung ist, da sie ohne ihn nicht gut leben könnten. Er argumentierte, dass das Böse von Menschen ausgehen könne, denn obwohl die Menschen kein Böses enthielten, seien sie auch nicht perfekt gut und könnten daher korrumpiert werden.

Vergleich

Pelagius' Lehren über die menschliche Natur, göttliche Gnade und Sünde standen im Gegensatz zu denen von Augustinus, der Pelagius zum "Feind der Gnade Gottes" erklärte. Augustinus destillierte das, was er Pelagianismus nannte, in drei ketzerische Grundsätze: "zu glauben, dass Gott nach einer gewissen Skala menschlicher Verdienste erlöst; sich vorzustellen, dass einige Menschen tatsächlich zu einem sündlosen Leben fähig sind; anzunehmen, dass die Nachkommen der ersten Menschen zu Sünde werden selbst unschuldig geboren". In Augustins Schriften ist Pelagius ein Symbol des Humanismus, der Gott von der menschlichen Erlösung ausschloss. Der Pelagianismus prägte Augustins Ideen im Gegensatz zu seinen eigenen über freien Willen, Gnade und Erbsünde, und ein Großteil von The City of God widmet sich der Bekämpfung pelagianischer Argumente. Ein weiterer großer Unterschied zwischen den beiden Denkern bestand darin, dass Pelagius aus Angst vor der Hölle, die Augustinus als unterwürfig betrachtete, den Gehorsam gegenüber Gott betonte. Im Gegensatz dazu argumentierte Augustinus, dass Christen von der Freude und dem Segen des Heiligen Geistes motiviert sein sollten und glaubte, dass es Verrat sei, "die richtige Tat aus dem falschen Grund zu tun". Alle Tugend und guten Werke sind nach Augustinus allein Gott zu verdanken, und anders gesagt, verursachte Überheblichkeit, die die Grundlage der Sünde ist.

Peter Brown sagt: „Für einen sensiblen Mann des fünften Jahrhunderts waren Manichäismus, Pelagianismus und die Ansichten Augustins nicht so weit voneinander entfernt, wie wir sie heute sehen würden: Sie wären ihm als Punkte entlang des großen Kreises der Probleme erschienen von der christlichen Religion aufgezogen". John Cassian argumentierte für einen Mittelweg zwischen Pelagianismus und Augustinianismus, bei dem der menschliche Wille nicht negiert, sondern als intermittierend, krank und schwach dargestellt wird, und Hieronymus vertrat eine mittlere Position zur Sündenlosigkeit. In Gallien waren die sogenannten „ Halbpelagianer “ mit Augustinus in Bezug auf die Prädestination nicht einverstanden (erkannten jedoch die drei pelagischen Lehren als ketzerisch) und wurden von Augustinus beschuldigt, von pelagischen Ideen verführt zu werden. Laut Ali Bonner hat der Kreuzzug gegen den Pelagianismus und andere Häresien das Spektrum akzeptabler Meinungen eingeengt und die geistige Freiheit des klassischen Roms eingeschränkt. Was die Gnade und vor allem die Prädestination anbelangte, waren Augustins Ideen, nicht die von Pelagius, neuartig.

Glauben	Pelagianismus	Augustinismus
Sündenfall	Gibt ein schlechtes Beispiel, beeinflusst aber nicht die menschliche Natur	Die Natur jedes Menschen ist durch die Erbsünde verdorben , und sie erben auch moralische Schuld
Freier Wille	Absolute Wahlfreiheit	Die Erbsünde macht die Menschen unfähig, das Gute zu wählen
Status von Säuglingen	Untadelig	Durch die Erbsünde korrumpiert und in die Hölle geworfen, wenn man nicht getauft ist
Sünde	Kommt durch freie Wahl	Unvermeidliches Ergebnis der gefallenen menschlichen Natur
Vergebung für Sünde	Gegeben an diejenigen, die aufrichtig umkehren und es verdienen	Ein Teil von Gottes Gnade, ausgezahlt nach seinem Willen
Sündenlosigkeit	Theoretisch möglich, aber ungewöhnlich	Unmöglich aufgrund der Korruption der menschlichen Natur
Erlösung	Menschen werden für ihre Entscheidungen beurteilt	Die Erlösung wird durch Gottes Gnade geschenkt
Prädestination	Hat abgelehnt	Gott hat diejenigen vorherbestimmt, von denen er voraussieht, dass sie glauben werden, aber die Verdammnis kommt durch freie Wahl

Laut Nelson ist der Pelagianismus eine Lösung des Problems des Bösen , die sich auf die freiheitliche Willensfreiheit sowohl als Ursache menschlichen Leidens als auch als ausreichendes Gut beruft , um es zu rechtfertigen. Durch diesen Mann Setzung zwischen Gut und Böse ohne göttliche Fürsprache wählen könnte, brachte Pelagianism in Frage Christentum Kernlehre Jesus 'Akt der vertretendes Sühne die Sünden der Menschheit zu sühnen. Aus diesem Grunde wurde Pelagianism mit zugehöriger nontrinitarian Interpretationen des Christentums , die den abgelehnten Göttlichkeit Jesu , sowie anderen Häresien wie Arianismus , Socinianism und mortalism (die die abgelehnten Existenz der Hölle ). Augustinus argumentierte, dass, wenn der Mensch „durch das Gesetz der Natur und den freien Willen hätte gerecht werden können … die Aufhebung des Kreuzes Christi bedeutet“. Er argumentierte, dass kein Leiden wirklich unverdient sei und dass die Gnade ebenso unverdient sei, aber durch Gottes Wohlwollen verliehen werde. Augustins Lösung, die der orthodoxen Christologie treu war, verschlimmerte das Problem des Bösen, denn nach augustinischer Interpretation bestraft Gott Sünder, die ihrer Natur nach nicht in der Lage sind, nicht zu sündigen. Die augustinische Verteidigung der Gnade Gottes gegen den Vorwurf der Willkür besteht darin, dass Gottes Wege für Normalsterbliche unverständlich sind. Doch wie später Kritiker wie Gottfried Wilhelm Leibniz behaupteten, zu fragen : „ ist es gut , und nur , weil Gott es will oder ob Gott es will , weil es gut ist und nur ?“, Diese Verteidigung (obwohl von vielen katholischen angenommen und reformierten Theologen) schafft eine gottzentrierte Moral , die nach Leibniz' Ansicht "die Gerechtigkeit Gottes zerstören" und ihn zu einem Tyrannen machen würde.

Bemerkenswerte Augustiner-Philosophen

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Quellen

Dodaro, Robert (2004). Christus und die gerechte Gesellschaft im Denken von Augustinus . Cambridge: Cambridge University Press . ISBN 978-1-139-45651-7.
Elliott, Mark W. (2011). "Pelagianismus". In McFarland, Ian A.; Fergusson, David AS; Kilby, Karen; Torrance, Iain R. (Hrsg.). Das Cambridge Dictionary of Christian Theology . S. 377–378. ISBN 978-0-511-78128-5.
Harrison, Carol (2016). "Wahrheit in einer Ketzerei?". Die Ausstellungszeiten . 112 (3): 78–82. doi : 10.1177/001452460011200302 . S2CID 170152314 .
Kirwan, Christopher (1998). "Pelagianismus". Routledge Enzyklopädie der Philosophie . Taylor & Franz . doi : 10.4324/9780415249126-K064-1 . ISBN 9780415250696.
Nelson, Eric (2019). Die Theologie des Liberalismus: Politische Philosophie und die Gerechtigkeit Gottes . Cambridge: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-24094-0.
Puchniak, Robert (2008). „Pelagius: Kierkegaards Verwendung von Pelagius und Pelagianismus“. In Stewart, Jon Bartley (Hrsg.). Kierkegaard und die patristischen und mittelalterlichen Traditionen . Ashgate Publishing, Ltd. ISBN 978-0-7546-6391-1.
Scheck, Thomas P. (2012). "Pelagius Interpretation der Römer". In Cartwright, Steven (Hrsg.). Ein Begleiter zu St. Paul im Mittelalter . Leiden: Brill. S. 79–114. ISBN 978-90-04-23671-4.
Knappen, Stuart (2016). „Hieronymus auf Sündenlosigkeit: eine Via Media zwischen Augustinus und Pelagius“. Das Heythrop-Journal . 57 (4): 697–709. doi : 10.1111/heyj.12063 .
Stump, Eleonore (2001). "Augustine aus freien Stücken". In Stump, Eleonore; Kretzmann, Norman (Hrsg.). Der Cambridge-Begleiter von Augustine . New York: Cambridge University Press. S. 124–147. ISBN 978-1-1391-7804-4.
Wetzel, James (2001). "Prädestination, Pelagianismus und Vorwissen" . In Stump, Eleonore; Kretzmann, Norman (Hrsg.). Der Cambridge Begleiter zu Augustine . New York: Cambridge University Press. S. 49–58. ISBN 978-1-1391-7804-4.

Languages

In other projects