Ayurveda- Ayurveda

Ayurveda ( / ˌ ɑ j ʊər v d ə , - v í - / ) ist ein Alternativmedizin - System mit historischen Wurzeln in dem indischen Subkontinent. Die Theorie und Praxis des Ayurveda ist pseudowissenschaftlich . Die Indian Medical Association bezeichnet ayurvedische Praktiker, die behaupten, Medizin zu praktizieren, als Quacksalber . Ayurveda wird in Indien und Nepal stark praktiziert, wo rund 80% der Bevölkerung berichten, es zu verwenden.

Ayurveda-Therapien haben sich über mehr als zwei Jahrtausende verändert und entwickelt. Zu den Therapien gehören Kräutermedizin , spezielle Diäten , Meditation , Yoga , Massage , Abführmittel , Einläufe und medizinische Öle. Arzneimittel basieren typischerweise auf komplexen pflanzlichen Verbindungen, Mineralien und Metallsubstanzen (vielleicht unter dem Einfluss der frühen indischen Alchemie oder Rasa Shastra ). Alte Ayurveda-Texte lehrten auch chirurgische Techniken, einschließlich Nasenkorrektur , Nierensteinextraktion , Nähte und die Extraktion von Fremdkörpern.

Die wichtigsten klassischen Ayurveda-Texte beginnen mit Berichten über die Weitergabe medizinischen Wissens von den Göttern an die Weisen und dann an die menschlichen Ärzte. In Sushruta Samhita ( Sushrutas Kompendium ) schrieb Sushruta , dass Dhanvantari , der hinduistische Gott des Ayurveda, sich selbst als König von Varanasi inkarnierte und einer Gruppe von Ärzten, darunter Sushruta, Medizin lehrte. Ayurveda wurde für den westlichen Konsum angepasst, insbesondere von Baba Hari Dass in den 1970er Jahren und Maharishi Ayurveda in den 1980er Jahren. Einige Gelehrte behaupten, dass Ayurveda in prähistorischer Zeit entstand. Ayurveda entwickelte sich während der vedischen Zeit erheblich und später entwickelten auch einige der nicht-vedischen Systeme wie Buddhismus und Jainismus medizinische Konzepte und Praktiken, die in den klassischen Ayurveda-Texten auftauchen.

In Ayurveda-Texten wird das Doṣa- Gleichgewicht betont, und das Unterdrücken von natürlichen Trieben wird als ungesund angesehen und behauptet, dass es zu Krankheiten führt. Ayurveda-Abhandlungen beschreiben drei elementare Doṣas, nämlich. Vata , Pitta a nd Kapha , und erklären , dass Balance (Skt. sāmyatva ) der dosas Ergebnisse in den Bereichen Gesundheit, während Ungleichgewicht ( viṣamatva ) führt zu Krankheit. Ayurveda-Abhandlungen unterteilen die Medizin in acht kanonische Komponenten. Ayurveda-Praktiker hatten mindestens seit Beginn der Volkszeit verschiedene medizinische Präparate und chirurgische Verfahren entwickelt .

Es gibt keine guten Beweise dafür, dass Ayurveda bei der Behandlung von Krankheiten wirksam ist. Es wurde festgestellt, dass ayurvedische Präparate Blei , Quecksilber und Arsen enthalten , Substanzen, die für den Menschen schädlich sind . In einer Studie aus dem Jahr 2008 wurde festgestellt, dass fast 21% der in den USA und Indien hergestellten patentierten ayurvedischen Arzneimittel, die über das Internet verkauft werden, toxische Mengen an Schwermetallen , insbesondere Blei , Quecksilber und Arsen, enthalten . Die Auswirkungen solcher metallischer Verunreinigungen auf die öffentliche Gesundheit in Indien sind unbekannt.

Acht Komponenten

Die frühesten klassischen Sanskrit- Werke über Ayurveda beschreiben die Medizin als in acht Komponenten unterteilt (Skt. aṅga ). Diese Charakterisierung der ärztlichen Kunst, "die Medizin, die acht Komponenten hat" (Skt. cikitsāyām aṣṭāṅgāyāṃ चिकित्सायामष्टाङ्गायाम्), wird zuerst im Sanskrit-Epos Mahābhārata , c. 4. Jahrhundert v. Die Komponenten sind:

  • Kāyachikitsā : Allgemeinmedizin, Medizin des Körpers
  • Kaumāra-bhṛtya (Pädiatrie): Diskussionen über die prä- und postnatale Betreuung von Baby und Mutter; Methoden der Empfängnis; Auswahl des Geschlechts, der Intelligenz und der Konstitution des Kindes; Kinderkrankheiten; und Hebamme
  • Śalyatantra : Operationstechniken und Extraktion von Fremdkörpern
  • Śhālākyatantra: Behandlung von Beschwerden, die Öffnungen oder Hohlräume im Oberkörper betreffen: Ohren, Augen, Nase, Mund usw.
  • Bhūtavidyā : Befriedung des Besitzes von Geistern und der Menschen, deren Geist von solchem ​​Besitz betroffen ist
  • Agadatantra / Vishagara-vairodh Tantra (Toxikologie): umfasst Epidemien; Toxine in Tieren, Gemüse und Mineralien; und Schlüssel zum Erkennen dieser Anomalien und ihrer Gegenmittel
  • Rasāyantantra : Verjüngung und Stärkungsmittel zur Erhöhung der Lebensdauer, des Intellekts und der Stärke
  • Vājīkaraṇatantra : Aphrodisiaka ; Behandlungen zur Erhöhung des Volumens und der Lebensfähigkeit des Samens und des sexuellen Vergnügens; Unfruchtbarkeitsprobleme; und spirituelle Entwicklung (Umwandlung von sexueller Energie in spirituelle Energie)

Grundsätze und Terminologie

Auf dem Bild ist Nagarjuna zu sehen , der hauptsächlich für seine Lehre des Madhyamaka (mittlerer Pfad) bekannt ist. Er schrieb unter anderem die medizinischen Werke The Hundred Prescriptions und The Precious Collection .
Die drei Doṣhas und die fünf Elemente, aus denen sie bestehen.

Das Wort "Ayurveda" ist Sanskrit : आयुर्वेद , Āyurveda , was Wissen über das Leben und Langlebigkeit bedeutet.

Die zentralen theoretischen Ideen des Ayurveda entwickelten sich in der Mitte des ersten Jahrtausends v. Chr. Und weisen Parallelen zu Sāṅkhya- und Vaiśeṣika- Philosophien sowie zu Buddhismus und Jainismus auf . Das Gleichgewicht wird betont, und die Unterdrückung natürlicher Triebe wird als ungesund angesehen und behauptet, dass sie zu Krankheiten führt. Zum Beispiel soll das Unterdrücken des Niesens möglicherweise zu Schulterschmerzen führen. Die Menschen werden jedoch auch gewarnt, innerhalb der Grenzen eines angemessenen Gleichgewichts und Maßes zu bleiben, wenn sie den Trieben der Natur folgen. Zum Beispiel wird Wert auf Mäßigung der Nahrungsaufnahme, des Schlafes und des Geschlechtsverkehrs gelegt.

Laut Ayurveda besteht der menschliche Körper aus Geweben ( Dhatus ), Abfallstoffen ( Malas ) und Biomaterialien ( Doshas ). Die sieben Dhatus sind Plasma ( rasa ), Blut ( rakta ), Muskeln ( māmsa ), Fett ( meda ), Knochen ( asthi ), Mark ( majja ) und Samen ( shukra ). Wie die Medizin der klassischen Antike hat Ayurveda Körpersubstanzen historisch in fünf klassische Elemente unterteilt , (Sanskrit) panchamahabhuta , nämlich. Erde , Wasser , Feuer , Luft und Äther . Es gibt auch zwanzig Gunas (Eigenschaften oder Eigenschaften), die als inhärent in jeder Materie betrachtet werden. Diese sind in zehn Paaren organisiert: schwer/leicht, kalt/heiß, cremig/trocken, matt/scharf, stabil/beweglich, weich/hart, nicht schleimig/schleimig, glatt/grob, winzig/grob und zäh/flüssig.

Die drei elementaren Körpersäfte, die Doshas oder Tridosha , sind Vata (Raum oder Luft, gleichgesetzt mit dem Nervensystem), Pitta (Feuer, gleichgesetzt mit Enzymen) und Kapha (Erde und Wasser, gleichgesetzt mit Schleim). Eine parallele Reihe von mentalen Doshas, ​​die als Satogun- , Rajogun- und Tamogun- Kontrollpsychologie bezeichnet werden. Jedes Dosha hat bestimmte Eigenschaften und Rollen innerhalb des Körpers und des Geistes; das natürliche Vorherrschen eines oder mehrerer Doshas erklärt somit die körperliche Konstitution ( Prakriti ) und die Persönlichkeit eines Menschen . Die ayurvedische Tradition besagt, dass ein Ungleichgewicht zwischen den körperlichen und geistigen Doshas eine wesentliche ätiologische Komponente von Krankheiten ist. Eine ayurvedische Ansicht besagt, dass die Doshas ausgewogen sind, wenn sie einander gleich sind, während eine andere Ansicht ist, dass jeder Mensch eine einzigartige Kombination der Doshas besitzt, die das Temperament und die Eigenschaften dieser Person definieren. In jedem Fall heißt es, dass jede Person ihr Verhalten oder ihre Umgebung modulieren sollte, um die Doshas zu erhöhen oder zu verringern und ihren natürlichen Zustand zu erhalten. Ayurveda-Praktizierende müssen die körperliche und geistige Dosha-Beschaffenheit einer Person bestimmen , da bestimmte Prakriti einen für bestimmte Krankheiten prädisponieren sollen. Zum Beispiel ist eine Person, die dünn, schüchtern, aufgeregt ist, einen ausgeprägten Adamsapfel hat und sich an esoterischem Wissen erfreut, wahrscheinlich Vata Prakriti und daher anfälliger für Erkrankungen wie Blähungen, Stottern und Rheuma. Deranged Vata ist auch mit bestimmten psychischen Störungen aufgrund angeregt oder Überschuss im Zusammenhang vayu (Gas), obwohl der ayurvedischen Text Charaka Samhita auch Attribute „Wahnsinn“ ( unmada ) zu kalten Speisen und Besitz durch den Geist eines sündigen Brahman ( brahmarakshasa ).

Ama (ein Sanskrit- Wort, das "ungekocht" oder "unverdaut" bedeutet) wird verwendet, um sich auf das Konzept von allem zu beziehen, was in einem Zustand unvollständiger Transformation existiert. In Bezug auf die Mundhygiene wird behauptet, dass es ein giftiges Nebenprodukt ist, das durch unsachgemäße oder unvollständige Verdauung entsteht . Das Konzept hat in der Schulmedizin keine Entsprechung .

Im Mittel Taxonomien der Sanskrit Wissenssysteme ist Ayurveda eine Stelle als Tochtergesellschaft zugeordnet Veda ( upaveda ). Einige Heilpflanzennamen aus dem Atharvaveda und anderen Veden finden sich in der nachfolgenden Ayurveda-Literatur. Eine andere Denkschule betrachtet 'Ayurveda' als den ' Fünften Veda '. Die frühesten aufgezeichneten theoretischen Aussagen über die kanonischen Krankheitsmodelle im Ayurveda finden sich im frühesten buddhistischen Kanon .

Üben

Ayurveda-Praktizierende betrachten die körperliche Existenz, die geistige Existenz und die Persönlichkeit als ihre eigenen einzigartigen Einheiten, wobei jedes Element in der Lage ist, das andere zu beeinflussen. Dies ist ein ganzheitlicher Ansatz, der bei Diagnose und Therapie angewendet wird und ein grundlegender Aspekt des Ayurveda ist. Ein anderer Teil der ayurvedischen Behandlung besagt, dass es Kanäle ( Srotas ) gibt, die Flüssigkeiten transportieren, und dass die Kanäle durch Massagebehandlungen mit Ölen und Swedana (Fomentation) geöffnet werden können. Es wird angenommen, dass ungesunde oder blockierte Kanäle Krankheiten verursachen.

Diagnose

Ein Ayurveda-Praktiker, der Öle mit einer Kopfmassage aufträgt

Ayurveda hat acht Möglichkeiten, Krankheiten zu diagnostizieren, die Nadi (Puls), Mootra (Urin), Mala (Stuhl), Jihva (Zunge), Shabda (Sprache), Sparsha (Berührung), Druk (Vision) und Aakruti (Aussehen) genannt werden. Ayurveda-Praktiker nähern sich der Diagnose mit den fünf Sinnen. Zum Beispiel wird das Hören verwendet, um den Zustand von Atmung und Sprache zu beobachten. Das Studium der Letal Points oder Marman Marma ist von besonderer Bedeutung.

Behandlungsverfahren

Behandlung und Vorbeugung

Zwei der acht Zweige des klassischen Ayurveda befassen sich mit Chirurgie ( alya-cikitsā und Śālākya-Tantra ), aber der zeitgenössische Ayurveda betont das Erreichen von Vitalität durch den Aufbau eines gesunden Stoffwechselsystems und die Aufrechterhaltung einer guten Verdauung und Ausscheidung . Ayurveda konzentriert sich auch auf Bewegung, Yoga und Meditation . Eine Art der Verschreibung ist eine sattvische Diät .

Ayurveda folgt dem Konzept von Dinacharya , das besagt, dass natürliche Zyklen (Aufwachen, Schlafen, Arbeiten, Meditation etc.) wichtig für die Gesundheit sind. Hygiene wie regelmäßiges Baden, Zähneputzen, Ölziehen , Zungenkratzen , Hautpflege und Augenwaschen ist ebenfalls eine zentrale Praxis.

Verwendete Stoffe

Pflanzenbasierte Behandlungen im Ayurveda können aus Wurzeln, Blättern, Früchten, Rinde oder Samen wie Kardamom und Zimt gewonnen werden . Im 19. Jahrhundert fassten William Dymock und Co-Autoren Hunderte von pflanzlichen Arzneimitteln zusammen mit der Verwendung, der mikroskopischen Struktur, der chemischen Zusammensetzung, der Toxikologie, den vorherrschenden Mythen und Geschichten und der Beziehung zum Handel in Britisch-Indien zusammen . Zu den im Ayurveda verwendeten tierischen Produkten gehören Milch, Knochen und Gallensteine . Darüber hinaus werden Fette sowohl zum Verzehr als auch zur äußerlichen Anwendung verschrieben. Der Verbrauch von Mineralien, einschließlich Schwefel , Arsen , Blei, Kupfersulfat und Gold, ist ebenfalls vorgeschrieben. Die Zugabe von Mineralien zur Kräutermedizin wird Rasa shastra genannt .

Ayurveda verwendet alkoholische Getränke namens Madya , von denen gesagt wird, dass sie die Doshas anpassen, indem sie Pitta erhöhen und Vatta und Kapha reduzieren. Madya werden nach Rohstoff und Fermentationsprozess eingeteilt, und die Kategorien umfassen: auf Zuckerbasis, auf Fruchtbasis, auf Getreidebasis, auf Getreidebasis mit Kräutern, mit Essig fermentiert und Tonic Wines. Die beabsichtigten Ergebnisse können eine Entleerung verursachen, die Verdauung oder den Geschmack verbessern, Trockenheit verursachen oder Gelenke lockern. Ayurvedische Texte beschreiben Madya als nicht klebrig und schnell wirkend und sagen, dass es in die kleinsten Poren des Körpers eindringt und diese reinigt.

Gereinigtes Opium wird in acht ayurvedischen Präparaten verwendet und soll die Vata- und Kapha-Doshas ausgleichen und das Pitta-Dosha erhöhen. Es wird verschrieben bei Durchfall und Ruhr, zur Steigerung der sexuellen und muskulären Fähigkeiten und zur Beeinflussung des Gehirns. Die beruhigenden und schmerzlindernden Eigenschaften von Opium werden im Ayurveda berücksichtigt. Die Verwendung von Opium ist in den alten ayurvedischen Schriften gefunden und wird zuerst in der genannte Sarngadhara Samhita (1300-1400 CE), ein Buch über Pharmazie in Rajasthan in Westindien, als ein Bestandteil eines Aphrodisiakum zu verzögern männliche Ejakulation. Es ist möglich, dass Opium zusammen mit oder vor muslimischen Eroberungen nach Indien gebracht wurde . Das in Maharashtra beliebte Buch Yoga Ratnakara (1700-1800 n. Chr., unbekannter Autor) verwendet Opium in einer Kräuter-Mineral-Zusammensetzung, die gegen Durchfall verschrieben wird. Im Bhaisajya Ratnavali werden Opium und Kampfer bei akuter Gastroenteritis verwendet. In diesem Medikament wird der atemdepressiven Wirkung von Opium durch die atemstimulierende Eigenschaft von Kampfer entgegengewirkt. Spätere Bücher haben die narkotische Eigenschaft zur Verwendung als schmerzstillendes Schmerzmittel aufgenommen.

Cannabis indica wird auch in den alten Ayurveda-Büchern erwähnt und wird erstmals in der Sarngadhara Samhita als Behandlung von Durchfall erwähnt. Im Bhaisajya Ratnavali wird es als Zutat in einem Aphrodisiakum genannt.

Ayurveda sagt, dass sowohl Öl als auch Teer verwendet werden können, um Blutungen zu stoppen, und dass traumatische Blutungen durch vier verschiedene Methoden gestoppt werden können: Unterbindung der Blutgefäße , Verätzung durch Hitze, Verwendung von Präparaten zur Erleichterung der Blutgerinnung und Verwendung von Präparaten zur Verengung der Blutgefäße Blutgefäße. Öle werden auch auf verschiedene Weise verwendet, einschließlich regelmäßiger Einnahme, Salbung, Schmierung, Kopfmassage, Auftragen auf betroffene Stellen und Ölziehen . Flüssigkeiten können auch auf die Stirn des Patienten gegossen werden, eine Technik namens Shirodhara .

Katarakt im menschlichen Auge – vergrößerte Ansicht bei der Untersuchung mit einer Spaltlampe. Die Kataraktoperation wird in der Sushruta Samhita als ein Verfahren erwähnt, das mit einem Jabamukhi Salaka durchgeführt wird , einer gebogenen Nadel, die verwendet wird, um den blockierenden Schleim zu lösen und aus dem Sichtfeld zu schieben. Das Auge wurde später mit warmer Butter getränkt und dann verbunden.

Panchakarma

Panchakarma sind laut Ayurveda Techniken, um toxische Elemente aus dem Körper zu eliminieren .

Aktueller Status

Eine typische ayurvedische Apotheke, Rishikesh

Indien

Tulsi-Blume ( Heiliges Basilikum ), ein ayurvedisches Kraut

Laut einigen Quellen verwenden bis zu 80 Prozent der Menschen in Indien Ayurveda ausschließlich oder kombiniert mit konventioneller westlicher Medizin.

Im Jahr 1970, die das indischen Medical Zentralrat Gesetz richteten Qualifikationen für Ayurveda - Praktizierende zu standardisieren und akkreditierte Institutionen für ihre Studien und Forschung zur Verfügung stellt durch das bestandene Parlament von Indien . 1971 wurde der Central Council of Indian Medicine (CCIM) unter der Abteilung für Ayurveda, Yoga und Naturheilkunde, Unani, Siddha-Medizin und Homöopathie (AYUSH), Ministerium für Gesundheit und Familienfürsorge , gegründet, um die Hochschulbildung in Ayurveda in Indien zu überwachen. Die indische Regierung unterstützt Forschung und Lehre im Ayurveda sowohl auf nationaler als auch auf staatlicher Ebene über viele Kanäle und hilft dabei, die traditionelle Medizin zu institutionalisieren, damit sie in größeren Städten studiert werden kann. Der staatlich geförderte Zentralrat für die Forschung in den ayurvedischen Wissenschaften (CCRAS) hat sich zur Aufgabe gemacht, Ayurveda zu erforschen. Viele Kliniken in städtischen und ländlichen Gebieten werden von qualifizierten Fachkräften dieser Institute geleitet. Seit 2013 gibt es in Indien über 180 Ausbildungszentren, die Abschlüsse in traditioneller ayurvedischer Medizin anbieten.

Um Biopiraterie und unethische Patente zu bekämpfen , richtete die indische Regierung 2001 die Traditional Knowledge Digital Library als Aufbewahrungsort für Formulierungen verschiedener Systeme der indischen Medizin wie Ayurveda, Unani und Siddha ein . Die Rezepturen stammen aus über 100 traditionellen Ayurveda-Büchern. Ein Dokument der Indischen Akademie der Wissenschaften , das einen Bericht von 2003-04 zitiert, besagt, dass Indien 432.625 registrierte Ärzte, 13.925 Apotheken, 2.253 Krankenhäuser und eine Bettenstärke von 43.803 hatte. 209 grundständige Lehreinrichtungen und 16 postgraduale Einrichtungen. Versicherungen übernehmen die Kosten für ayurvedische Behandlungen bei Erkrankungen wie Rückenmarkserkrankungen, Knochenerkrankungen, Arthritis und Krebs. Solche Ansprüche machen 5-10 Prozent der Krankenversicherungsansprüche des Landes aus.

Maharashtra Andhashraddha Nirmoolan Samiti , eine Organisation, die sich der Bekämpfung des Aberglaubens in Indien verschrieben hat , betrachtet Ayurveda als Pseudowissenschaft.

Am 9. November 2014 bildete Indien das Ministerium für AYUSH . Der National Ayurveda Day wird auch in Indien an der Geburt von Dhanvantari , das heißt Dhanteras , begangen .

Andere Länder auf dem indischen Subkontinent

Ungefähr 75-80% der Bevölkerung Nepals verwenden Ayurveda, und es ist die am häufigsten praktizierte Medizin des Landes.

Ayurveda-Spas sind in Sri Lanka weit verbreitet und einige fungieren als einkommensgenerierende Aktivität zu Hause.

Die srilankische Ayurveda-Tradition ähnelt der indischen Tradition. Ayurveda-Praktizierende in Sri Lanka beziehen sich auf Sanskrit-Texte, die beiden Ländern gemeinsam sind. Sie unterscheiden sich jedoch in einigen Aspekten, insbesondere in den verwendeten Kräutern.

1980 richtete die srilankische Regierung ein Ministerium für indigene Medizin ein, um Ayurveda wiederzubeleben und zu regulieren. Das Institute of Indigenous Medicine (angegliedert an die University of Colombo ) bietet Bachelor-, Postgraduierten- und MD-Abschlüsse in Ayurveda-Medizin und Chirurgie und ähnliche Abschlüsse in Unani-Medizin an. Im öffentlichen System gibt es derzeit 62 Ayurveda-Krankenhäuser und 208 zentrale Apotheken, die 2010 etwa 3 Millionen Menschen (etwa 11% der Bevölkerung Sri Lankas) versorgten. Insgesamt gibt es etwa 20.000 registrierte Ayurveda-Praktizierende im Land.

Laut Mahavamsa , einer alten Chronik des singhalesischen Königshauses aus dem 6. Jahrhundert n. Chr., ließ König Pandukabhaya von Sri Lanka (regierte 437 v Land. Dies ist der früheste dokumentierte Nachweis von Einrichtungen, die sich speziell der Krankenversorgung widmen, weltweit. Das Mihintale- Krankenhaus ist das älteste Krankenhaus der Welt.

Außerhalb des indischen Subkontinents

Ayurveda ist ein System der traditionellen Medizin, das in der Antike und im Mittelalter entwickelt wurde und als solches mit vormodernen chinesischen und europäischen Medizinsystemen vergleichbar ist. Ab den 1960er Jahren wurde Ayurveda jedoch in der westlichen Welt als alternative Medizin beworben . Aufgrund unterschiedlicher Gesetze und medizinischer Vorschriften im Rest der Welt haben die unregulierte Praxis und Kommerzialisierung von Ayurveda ethische und rechtliche Fragen aufgeworfen. Teilweise wurden auch ayurvedische Praktiken oder Terminologie speziell für den westlichen Konsum angepasst, insbesondere im Fall des „ Maharishi Ayurveda “ in den 1980er Jahren. In einigen Fällen handelte es sich dabei um aktiven Betrug seitens der Befürworter des Ayurveda, um das System fälschlicherweise als den Standards moderner medizinischer Forschung angemessen darzustellen .

Baba Hari Dass war ein früher Befürworter, der Anfang der 1970er Jahre half, Ayurveda in die USA zu bringen. Seine Lehren führten zur Gründung des Mount Madonna Institute . Er lud mehrere bemerkenswerte Ayurveda-Lehrer ein, darunter Vasant Lad, Sarita Shrestha und Ram Harsh Singh. Der Ayurveda-Praktiker Michael Tierra schrieb, dass "die Geschichte des Ayurveda in Nordamerika immer den selbstlosen Beiträgen von Baba Hari Dass zu verdanken ist."

In den Vereinigten Staaten ist die Ayurveda-Praxis von keinem Staat lizenziert oder reguliert. Das National Center for Complementary and Integrative Health sagt, dass "wenige gut durchdachte klinische Studien und systematische Forschungsüberprüfungen darauf hindeuten, dass ayurvedische Ansätze wirksam sind", warnt vor dem Problem der Schwermetallvergiftung und betont den Einsatz konventioneller Gesundheitsdienstleister zuerst.

Einstufung und Wirksamkeit

Obwohl Laborexperimente darauf hindeuten, dass es möglich ist, dass einige Substanzen im Ayurveda zu wirksamen Behandlungen weiterentwickelt werden könnten, gibt es keine Beweise dafür, dass irgendwelche Substanzen an sich wirksam sind. Cancer Research UK gibt an, dass es keine Beweise dafür gibt, dass ayurvedische Medizin bei der Behandlung von Krebs bei Menschen hilft, und einige ayurvedische Medikamente enthalten giftige Substanzen oder interagieren auf schädliche Weise mit legitimen Krebsmedikamenten.

Die ayurvedische Medizin gilt als pseudowissenschaftlich, weil sie Realität und metaphysische Konzepte verwechselt und ihre Prämissen nicht auf Wissenschaft basieren. Der Ethnologe Johannes Quack schreibt als obwohl die rationalistische Bewegung Maharashtra Andhashraddha Nirmoolan Samiti Ayurveda – wie die Astrologie  – offiziell als Pseudowissenschaft bezeichnet, diese Praktiken jedoch von vielen Mitgliedern der Bewegung angenommen werden.

Eine Überprüfung der Anwendung von Ayurveda bei Herz-Kreislauf-Erkrankungen ergab, dass die Beweise für die Verwendung einer ayurvedischen Kräuterbehandlung für Herzerkrankungen oder Bluthochdruck nicht überzeugend sind, dass jedoch viele von Ayurveda-Praktikern verwendete Kräuter für weitere Forschungen geeignet sein könnten.

Die Ayurveda-Forschung wurde als Pseudowissenschaft bezeichnet. Sowohl die mangelnde wissenschaftliche Fundierung der theoretischen Grundlagen des Ayurveda als auch die Qualität der Forschung wurden kritisiert.

Forschung

In Indien wird die Ayurveda-Forschung vom Ministerium für AYUSH , eine Abkürzung für die Abteilung für Ayurveda, Yoga und Naturheilkunde, Unani, Siddha und Homöopathie, über ein nationales Netzwerk von Forschungsinstituten betrieben.

In Nepal erforscht das National Ayurvedic Training and Research Center (NATRC) Heilkräuter des Landes.

In Sri Lanka betreut das Ministerium für Gesundheit, Ernährung und indigene Medizin die Forschung im Ayurveda durch verschiedene nationale Forschungsinstitute.

Verwendung giftiger Metalle

Rasa shastra, die Praxis des Hinzufügens von Metallen, Mineralien oder Edelsteinen zu Kräuterpräparaten, kann giftige Schwermetalle wie Blei, Quecksilber und Arsen enthalten. Die Auswirkungen von Metallen in Rasa Shastra in Indien auf die öffentliche Gesundheit sind unbekannt. Nebenwirkungen von Kräutern werden in traditionellen ayurvedischen Texten beschrieben, aber Praktiker geben nur ungern zu, dass Kräuter giftig sein könnten und dass zuverlässige Informationen über die Toxizität von Kräutern nicht ohne weiteres verfügbar sind. Es gibt eine Kommunikationslücke zwischen Praktikern der modernen Medizin und Ayurveda.

Einige traditionelle indische Kräuterarzneimittel enthalten schädliche Mengen an Schwermetallen, einschließlich Blei. Ghasard beispielsweise, ein Produkt, das Säuglingen häufig bei Verdauungsproblemen verabreicht wird, weist eine Bleikonzentration von bis zu 1,6 Gewichtsprozent auf, was zu einer Blei-Enzephalopathie führt . Eine Studie aus dem Jahr 1990 über ayurvedische Arzneimittel in Indien ergab, dass 41 % der getesteten Produkte Arsen und 64 % Blei und Quecksilber enthielten. Eine Studie aus dem Jahr 2004 ergab toxische Schwermetallgehalte in 20 % der in Südasien hergestellten und in der Region Boston verkauften ayurvedischen Präparate und kam zu dem Schluss, dass ayurvedische Produkte ernsthafte Gesundheitsrisiken darstellen und auf Schwermetallbelastung getestet werden sollten. Eine Studie aus dem Jahr 2008 mit mehr als 230 Produkten ergab, dass etwa 20 % der über das Internet von US-amerikanischen und indischen Anbietern gekauften Heilmittel (und 40 % der Rasa-Shastra- Medikamente) Blei, Quecksilber oder Arsen enthielten. Eine 2015 Studie der Nutzer in den Vereinigten Staaten in 40% der getesteten führenden Arztes und ehemaligen Blutbleispiegel erhöht US Air Force Fliegerarzt Harriet Halle zu sagen , dass „Ayurveda ist grundsätzlich mit einem soupçon der praktischen Gesundheitsberatung gemischt Aberglauben. Und es kann gefährlich sein."

Schwermetalle werden von Befürwortern indischer pflanzlicher Arzneimittel als Wirkstoffe angesehen. Nach alten ayurvedischen Texten „entgiften“ bestimmte physikalisch-chemische Reinigungsverfahren wie Samskaras oder Shodhanas (für Metalle) die darin enthaltenen Schwermetalle. Diese ähneln dem chinesischen Pao Zhi , obwohl die ayurvedischen Techniken komplexer sind und sowohl Techniken der physikalischen Pharmazie als auch Mantras beinhalten können . Dennoch haben diese Produkte schwere Bleivergiftungen und andere toxische Wirkungen verursacht. Zwischen 1978 und 2008 wurden „weltweit mehr als 80 Fälle von Bleivergiftungen im Zusammenhang mit der Anwendung ayurvedischer Medizin gemeldet“. Im Jahr 2012 haben die US-amerikanischen Centers for Disease Control and Prevention (CDC) ayurvedische Medikamente mit Bleivergiftungen in Verbindung gebracht, basierend auf Fällen, in denen giftige Stoffe im Blut von schwangeren Frauen gefunden wurden, die ayurvedische Medikamente eingenommen hatten.

Ayurveda-Praktiker argumentieren, dass die Toxizität von Bhasmas (Ascheprodukten) auf unsachgemäße Herstellungsverfahren, Verunreinigungen, unsachgemäße Verwendung der ayurvedischen Medizin, die Qualität der Rohstoffe und die Verwendung der Endprodukte und unsachgemäßen Verfahren von Scharlatanen zurückzuführen ist.

In Indien hat die Regierung entschieden, dass ayurvedische Produkte mit ihrem metallischen Gehalt gekennzeichnet werden müssen. In Current Science , einer Veröffentlichung der Indian Academy of Sciences, sagte MS Valiathan jedoch, dass "das Fehlen einer Überwachung nach dem Inverkehrbringen und der Mangel an Testlaboreinrichtungen [in Indien] die Qualitätskontrolle ayurvedischer Arzneimittel derzeit äußerst schwierig machen". ". In den Vereinigten Staaten werden die meisten ayurvedischen Produkte vermarktet, ohne von der FDA geprüft oder zugelassen worden zu sein. Seit 2007 hat die FDA einige ayurvedische Produkte mit einer Einfuhrwarnung versehen, um deren Einreise in die USA zu verhindern. Eine im Jahr 2012 durchgeführte toxikologische Überprüfung traditioneller herbometallischer Präparate auf Quecksilberbasis kam zu dem Schluss, dass langfristige pharmakotherapeutische und eingehende Toxizitätsstudien dieser Präparate fehlen.

Geschichte

Einige der Konzepte der traditionellen indischen Medizin existieren seit den Zeiten der Industal-Zivilisation . Die ersten überlieferten Formen des Ayurveda als medizinische Texte entwickelten sich aus den Veden. Ayurveda ist eine Disziplin des Upaveda oder „Hilfswissen“ in der vedischen Tradition. Die Ursprünge des Ayurveda finden sich auch in Atharvaveda , das 114 Hymnen und Beschwörungen enthält, die als magische Heilmittel für Krankheiten beschrieben werden. Es gibt verschiedene legendäre Berichte über den Ursprung des Ayurveda, zB dass es von Dhanvantari (oder Divodasa ) von Brahma erhalten wurde . Die Tradition besagt auch, dass die Schriften des Ayurveda von einem verlorenen Text des Weisen Agnivesa beeinflusst wurden .

Ayurveda ist eines der wenigen in der Antike entwickelten Medizinsysteme, das auch in der Neuzeit noch weit verbreitet praktiziert wird. Als solche ist zu bemängeln, dass ihre konzeptionelle Grundlage veraltet ist und ihre zeitgenössischen Praktiker die Entwicklungen der modernen Medizin nicht berücksichtigt haben. Reaktionen auf diese Situation führte zu einer leidenschaftlichen Debatte in Indien in den ersten Jahrzehnten des zwanzigsten Jahrhunderts, zwischen den Befürwortern der unveränderlichen Tradition ( suddha „reine“ ayurveda) und diejenigen , die dachten , ayurveda sollte modernisieren und syncretize ( aśuddha „unrein, verdorben“ ayurveda) . Die politische Debatte über den Stellenwert von Ayurveda im heutigen Indien hat sich bis in die Gegenwart (2015) sowohl in der Öffentlichkeit als auch in der Regierung fortgesetzt. Die Debatte über den Stellenwert der ayurvedischen Medizin in der heutigen internationalisierten Welt wird auch heute (2015) fortgesetzt.

Haupttexte

Viele alte Werke über die ayurvedische Medizin sind für die Nachwelt verloren gegangen, aber Manuskripte von drei drei wichtigsten frühen Texten über Ayurveda sind bis heute erhalten geblieben. Diese Werke sind die Charaka Samhita , die Sushruta Samhita und die Bhela Samhita. Die Datierung dieser Werke ist historisch kompliziert, da sie sich intern jeweils als zusammengesetzte Werke mehrerer Herausgeber präsentieren. Alle bisherigen Studien zu ihrer Datierung wurden von Meulenbeld in den Bänden IA und IB seiner Geschichte der indischen medizinischen Literatur ausgewertet . Nachdem er die Beweise und Argumente bezüglich der Suśrutasaṃhitā betrachtet hat , stellt Meulenbeld fest (IA, 348): „Die Suśrutasaṃhitā ist höchstwahrscheinlich das Werk eines unbekannten Autors, der einen Großteil des Materials, das er in seine Abhandlung eingearbeitet hat, aus einer Vielzahl früherer Quellen aus verschiedenen Epochen bezieht Dies mag erklären, dass viele Gelehrte der Versuchung nachgeben, eine Reihe unterschiedlicher Schichten zu erkennen und folglich versuchen, zu ihnen gehörende Elemente zu identifizieren.Wie wir gesehen haben, ist die Identifizierung von Merkmalen, die einer bestimmten Schicht zuzuordnen sind, in vielen Fällen bestimmt durch vorgefasste Meinungen über das Alter der Schichten und ihrer vermeintlichen Autoren." Die Datierung dieses Werkes auf 600 v. Der gegenwärtige Konsens unter Medizinhistorikern Südasiens ist, dass die Suśrutasaṃhitā über einen Zeitraum zusammengestellt wurde, der mit einem Kern medizinischer Ideen aus dem oder zwei Jahrhunderten v. Chr. Die Ansicht, dass der Text vom buddhistischen Gelehrten Nagarjuna im 2. Jahrhundert n. Chr. aktualisiert wurde, wurde widerlegt, obwohl das letzte Kapitel des Werkes, das Uttaratantra, vor 500 n.

Ähnliche Argumente gelten durch auf die Charaka Samhita, geschrieben Charaka und der Bhela Samhita, zugeschrieben Atreya Punarvasu , die auch von Nichtfachwissenschaftlern aus dem 6. Jahrhundert vor Christus datiert werden , aber in der Tat sind, in ihrer jetzigen Form, datierbar auf einen Zeitraum zwischen dem zweiten und fünften Jahrhundert n. Chr. Die Charaka Samhita wurde auch von Dridhabala in den frühen Jahrhunderten des Common Era aktualisiert .

Das Bower-Manuskript (datiert auf die Gupta-Ära, zwischen dem 4. und dem 6. Jahrhundert n. Chr.) enthält Auszüge aus dem Bheda Samhita und seiner Beschreibung von Konzepten im zentralasiatischen Buddhismus. 1987 identifizierte AFR Hoernle den Schreiber der medizinischen Teile des Manuskripts als einen Eingeborenen aus Indien unter Verwendung einer nördlichen Variante der Gupta-Schrift, der ausgewandert war und buddhistischer Mönch in einem Kloster in Kucha wurde. Der chinesische Pilger Fa Hsien (ca. 337–422 n. Chr.) schrieb über das Gesundheitssystem des Gupta-Reiches (320–550) und beschrieb den institutionellen Ansatz der indischen Medizin. Dies wird auch in den Werken von Charaka sichtbar, der Krankenhäuser beschreibt und wie sie ausgestattet sein sollten.

Andere frühe Texte sind Agnivesha Samhita, Kasyapa Samhita und Harita Samhita. Die Originalausgabe des Agnivesha Samhita von Agnivesa ist auf 1500 v. Chr. datiert und wurde später von Charaka modifiziert. Kasyapa Samhita enthält die Abhandlung von Jivaka Kumar Bhaccha und wird auf das 6. Jahrhundert v. Chr. datiert. Während Harita Samhita auf eine frühere Zeit datiert wird, wird sie Harita zugeschrieben , die ein Schüler von Punarvasu Atreya war. Einige spätere Texte sind Astanga nighantu (8. Jahrhundert) von Vagbhata, paryâya ratnamala (9. Jahrhundert) von Madhava, Siddhasara nighantu (9. Jahrhundert) von Ravi Gupta, Dravyavali (10. Jahrhundert) und Dravyaguna Sangraha (11. Jahrhundert) von Chakrapani Datta , unter Andere.

Krankheiten dargestellt

Underwood und Rhodes geben an, dass die frühen Formen der traditionellen indischen Medizin Fieber, Husten, Schwindsucht , Durchfall, Wassersucht , Abszesse , Krampfanfälle , Tumore und Lepra identifizierten und dass die Behandlungen plastische Chirurgie , Steinschnitt , Tonsillektomie , Couching (eine Form der Kataraktoperation) umfassten ), Punktion zur Freisetzung von Flüssigkeiten im Bauchraum , Extraktion von Fremdkörpern, Behandlung von Analfisteln , Behandlung von Frakturen, Amputationen , Kaiserschnitten und Nähen von Wunden. Die Verwendung von Kräutern und chirurgischen Instrumenten verbreitete sich. Während dieser Zeit wurden auch Behandlungen für komplexe Beschwerden wie Angina pectoris , Diabetes , Bluthochdruck und Steine ​​verschrieben .

Weiterentwicklung und Verbreitung

Ayurveda blühte während des gesamten indischen Mittelalters auf. Dalhana (fl. 1200), Sarngadhara (fl. 1300) und Bhavamisra (fl. 1500) haben Werke zur indischen Medizin zusammengetragen. Die medizinischen Werke von Sushruta und Charaka wurden im 5. Jahrhundert auch in die chinesische Sprache und im 8. Jahrhundert in die arabische und persische Sprache übersetzt . Der persische Arzt Muhammad ibn Zakariya al-Razi aus dem 9. Jahrhundert war mit dem Text vertraut. Die aus den ayurvedischen Texten abgeleiteten arabischen Werke erreichten schließlich im 12. Jahrhundert auch Europa. Im Italien der Renaissance wurden die Familie Branca auf Sizilien und Gaspare Tagliacozzi ( Bologna ) von der arabischen Rezeption der Operationstechniken der Sushruta beeinflusst.

Britische Ärzte reisten nach Indien, um zu beobachten, wie Nasenkorrekturen mit indischen Methoden durchgeführt wurden, und Berichte über ihre Nasenkorrekturen wurden 1794 im Gentleman's Magazine veröffentlicht. Die in der Sushruta Samhita beschriebenen Instrumente wurden in Europa weiter modifiziert. Joseph Constantine Carpue studierte 20 Jahre lang Methoden der plastischen Chirurgie in Indien und konnte 1815 die erste große Nasenkorrektur in der westlichen Welt mit der "indischen" Methode der Nasenrekonstruktion durchführen. 1840 veröffentlichte Brett einen Artikel über diese Technik.

Während der britischen Kolonialherrschaft in Indien wurde die Ayurveda-Praxis von der britisch-indischen Regierung nicht übernommen, die sich für die moderne Medizin einsetzte. Nach der indischen Unabhängigkeit lag der Fokus mehr auf Ayurveda und anderen traditionellen medizinischen Systemen. Ayurveda wurde ein Teil des indischen nationalen Gesundheitssystems, mit staatlichen Krankenhäusern für Ayurveda im ganzen Land. Die Behandlungen der traditionellen Medizin waren jedoch nicht immer mit anderen integriert.

Siehe auch

Fußnoten

Verweise

Angegebene Referenzen

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