Baháʼí-Divisionen - Baháʼí divisions

Der Baháʼí-Glaube wurde Ende des 19. Jahrhunderts von Baháʼu'lláh im Nahen Osten gegründet und lehrt, dass eine offizielle Nachfolge in der Führung Teil eines göttlichen Bundes ist , der die Einheit sichert und Spaltungen verhindert. Sekten, die von dieser Führungslinie abweichen, werden als Bündnisbrecher gemieden . Es gibt keine großen Spaltungen im Baháʼí-Glauben, und Versuche, eine alternative Führung zu bilden, sind mit der Zeit entweder ausgestorben oder in ihrer Zahl äußerst gering geblieben. Die größte existierende Sekte steht im Zusammenhang mit Mason Remeys Anspruch auf Vormundschaft im Jahr 1960, der mit zwei oder drei Gruppen von insgesamt ein paar Hundert fortgesetzt wurde, hauptsächlich in den Vereinigten Staaten, die weit weniger als 0,1% aller Baháʼís ausmachen, ohne kommunale religiöses Leben.

Etwa ein Dutzend Versuche wurden unternommen, um Baháʼí-Sekten zu bilden. Die erste große Herausforderung für die Führung kam nach Baháʼu'lláhs Tod im Jahr 1892, als sich ' Abdu'l-Bahás Halbbruder Mírzá Muhammad 'Alí ihm entgegenstellte. Später sah sich Shoghi Effendi dem Widerstand seiner Familie sowie einiger einzelner Baháʼí gegenüber. Als Shoghi Effendi 1957 starb, gab es keinen klaren Nachfolger, und die Hände der Sache führten einen Übergang zum 1963 gewählten Universalen Haus der Gerechtigkeit an. Dieser Übergang wurde von Mason Remey abgelehnt, der behauptete, der Nachfolger von Shoghi Effendi zu sein 1960, wurde aber von Hands of the Cause exkommuniziert, weil seine Behauptung keine Grundlage in maßgeblichen Baháʼí-Schriften hatte. Andere, modernere Spaltungen ergeben sich aus der Opposition gegen das Universale Haus der Gerechtigkeit und dem Versuch, die Doktrin zu reformieren oder zu ändern.

Diejenigen, die exkommuniziert wurden, haben konsequent gegen die Mehrheitsgruppe protestiert und in einigen Fällen behauptet, dass die Exkommunizierten den wahren Baháʼí-Glauben repräsentieren und die Mehrheit Bündnisbrecher sind. Einige Baháʼí haben behauptet, dass es keine Spaltungen im Baháʼí-Glauben gegeben habe oder dass keiner überleben oder eine Bedrohung für die Mehrheit der Baháʼí darstellen werde.

Ein separater Eintrag behandelt die Spaltung von Baháʼí/Bábí .

ʻAbdu'l-Bahás Dienst

Mírzá Muhammad ʻAlí, Halbbruder von ʻAbdu'l-Bahá

Baháʼu'lláh blieb bis zu seinem Tod im Jahr 1892 in der Gegend von Akka-Haifa unter Hausarrest. Nach seinem Testament wurde sein ältester Sohn ʻAbdu'l-Bahá zum Machtzentrum ernannt; Mírzá Muhammad ʻAlí , dem ältesten Sohn von Baháʼu'lláhs zweiter Frau, wurde eine untergeordnete Position zugewiesen.

Mit ʻAbdu'l-Bahá als Oberhaupt der Baháʼí-Gemeinde begann Muhammad ʻAli schon bald, zunächst subtil und dann in offener Opposition gegen seinen älteren Bruder zu arbeiten. Die meisten Familienmitglieder von Baháʼu'lláhs zweiter und dritter Ehefrau unterstützten Muhammad 'Alí; außerhalb von Haifa gab es jedoch nur sehr wenige, die ihm folgten.

Die Machenschaften von Muhammad ʻAlí mit den osmanischen Behörden führten zu Abdu'l-Bahás erneuter Verhaftung und Einsperrung in Akko . Sie verursachten auch die Ernennung von zwei offiziellen Untersuchungskommissionen, was fast zu einer weiteren Verbannung und Inhaftierung von ʻAbdu'l-Baha nach Nordafrika führte. Nach der jungtürkischen Revolution wurden osmanische Gefangene freigelassen und damit die Gefahr für ʻAbdu'l-Baha beendet. Inzwischen ist Ibrahim George Kheiralla , ein syrischer Christ, zum Baháʼí-Glauben konvertiert, in die USA ausgewandert und hat die erste amerikanische Baháʼí-Gemeinde gegründet. Anfangs war er 'Abdu'l-Bahá gegenüber loyal. Mit der Zeit begann Kheiralla zu lehren, dass 'Abdu'l-Baha die Wiederkunft Christi sei, und dies wurde zu einem weit verbreiteten Verständnis unter den Baháʼí in den Vereinigten Staaten, trotz 'Abdu'l-Bahas Bemühungen, den Fehler zu korrigieren. Später wechselte Kheiralla im Konflikt zwischen Baháʼu'lláhs Söhnen die Seiten und unterstützte Mirza Muhammad Ali. Er gründete die Society of Behaists, eine religiöse Denomination, die den Unitarischen Bahaismus in den USA förderte, die später von Shua Ullah Behai , dem Sohn von Mirza Muhammad Ali, geleitet wurde, nachdem er im Juni 1904 auf Geheiß seines Vaters in die Vereinigten Staaten ausgewandert war. Die Anhänger von Muhammad ʻAlí nannten sich entweder Behaisten oder „Einheitliche Baháʼí“. Von 1934 bis 1937 veröffentlichte Behai Behai Quarterly, ein auf Englisch verfasstes Unitarisches Bahai-Magazin mit den Schriften von Muhammad Ali und verschiedenen anderen Unitarischen Bahais.

ʻAbdu'l-Bahás Reaktion auf entschlossenen Widerstand während seiner Amtszeit orientierte sich an Baháʼu'lláhs Beispiel und entwickelte sich in drei Phasen. Anfangs gab er wie Baháʼu'lláh keine öffentlichen Erklärungen ab, sondern kommunizierte mit seinem Bruder Muhammad 'Alí und seinen Gefährten direkt oder über Vermittler, um Versöhnung zu suchen. Als klar wurde, dass eine Versöhnung nicht möglich war, und aus Angst, der Gemeinschaft Schaden zuzufügen, schrieb ʻAbdu'l-Bahá an die Baháʼí, erklärte die Situation, identifizierte die betroffenen Personen und wies die Gläubigen an, alle Verbindungen zu den Beteiligten abzubrechen. Schließlich entsandte er Vertreter in die von dem Problem am stärksten betroffenen Gebiete.

Die Funktion dieser Repräsentanten bestand darin, den Baháʼí Angelegenheiten zu erklären und sie zu ermutigen, jeden Kontakt zu unterbrechen. Oft hatten diese Auserwählten die Autorität von ʻAbdu'l-Bahá, mit den Beteiligten in Kontakt zu treten, um sie zur Rückkehr zu bewegen. Im Iran waren solche Gesandten hauptsächlich die von Baháʼu'lláh ernannten vier Hände der Sache .

Nachwirkungen

Wenn'Abdu'l-Bahá starb, seinen Willen und Testament erklärt im Detail , wie Muhammad 'Alí zum Pakt untreu gewesen war, ihn als Identifizierung Pakt Brecher und zur Ernennung von Shoghi Effendi mit dem Titel als Führer des Glaubens Wächter . Baháʼí-Autoren wie Hasan Balyuzi und Adib Taherzadeh machten sich daran, die Behauptungen von Muhammad ʻAlí zu widerlegen. Dies war die Zeit, die oft als die härteste Zeit für den Baháʼí-Glauben beschrieben wird . Die Behaisten lehnten die Autorität des Willens und Testaments von ʻAbdu'l-Bahá ab und behaupteten Loyalität gegenüber der Führungsnachfolge, wie sie es aus Bahá'u'lláhs Kitab-i-Ahd schlossen .

Dieses Schisma hatte sehr wenig Wirkung. Die Forderungen wurden von der überwiegenden Mehrheit der Baháʼí zurückgewiesen. Die Anhänger von Muhammad ʻAlí verließen ihn bis zu seinem Tod im Jahr 1937 größtenteils. Im Akká-Gebiet repräsentierten die Anhänger von Muhammad ʻAlí höchstens sechs Familien, sie hatten keine gemeinsamen religiösen Aktivitäten und waren fast vollständig in die muslimische Gesellschaft integriert.

Shoghi Effendi als Wächter

Termin

Shoghi Effendi, als er 1921 Wächter wurde. Aufgenommen in Haifa.

Shoghi Effendi war mit 24 besonders jung, als er 1921 die Führung der Religion übernahm, wie es Abdu'l-Bahá in seinem Testament und Testament vorsieht. Er hatte eine westliche Ausbildung am Syrian Protestant College und später am Balliol College in Oxford erhalten .

Zu dieser Zeit belebte Muhammad-ʻAlí seinen Anspruch auf die Führung der Baháʼí-Gemeinde wieder. Er beschlagnahmte die Schlüssel des Grabes Baháʼu'lláhs im Herrenhaus von Bahjí , wies dessen Bewahrer aus und verlangte, dass er von den Behörden als rechtmäßiger Verwalter dieses Vermögens anerkannt werde. Die palästinensischen Behörden wiesen jedoch nach einigen Ermittlungen den britischen Offizier in ʻAkká an, die Schlüssel in die Hände des Shoghi Effendi-treuen Wärters zu übergeben.

Amerikanische Streitigkeiten

Nach dem Tod von ʻAbdu'l-Bahá stellte Ruth White bereits 1926 die Echtheit des Testaments in Frage und lehnte Shoghi Effendis Vormundschaft offen ab und veröffentlichte mehrere Bücher zu diesem Thema. Sie schrieb einen Brief an den Generalpostmeister der Vereinigten Staaten und forderte ihn unter anderem auf, dem Nationalen Geistigen Rat zu verbieten, "die Mails der Vereinigten Staaten zu benutzen, um die Unwahrheit zu verbreiten, Shoghi Effendi sei der Nachfolger von ʻAbdu'l-Bahá und dem Wächter . der Sache." Sie schrieb auch einen Brief an den Hohen Kommissar für Palästina; beide Briefe wurden ignoriert.

Eine weitere Spaltung trat vor allem innerhalb der amerikanischen Baháʼí-Gemeinde auf, die zunehmend aus Nicht-Persern mit einem Interesse an alternativen spirituellen Bestrebungen bestand. Viele waren stark von der Persönlichkeit Abdu'l-Bahás und den spirituellen Lehren des Baháʼí-Glaubens angezogen worden. Einige betrachteten sie als eine ökumenische Gesellschaft, der alle Menschen guten Willens – unabhängig von ihrer Religion – beitreten könnten. Als Shoghi Effendi seine Position klarmachte, dass der Baháʼí-Glaube eine unabhängige Religion mit eigener Verwaltung durch lokale und nationale Geistige Räte sei, fühlten einige, dass er die Grenzen seiner Autorität überschritten hatte. Am prominentesten unter ihnen war eine New Yorker Gruppe mit Mirza Ahmad Sohrab , Lewis und Julia Chanler , die die "New History Society" und ihre Jugendabteilung, die Karawane von Ost und West, gründeten . Sohrab und die Chanlers ließen sich von der New York Geistigen sein beaufsichtigte und wurden von Shoghi Effendi als vertriebenen Bündnisbrechern . Sie argumentierten, die Vertreibung sei bedeutungslos, weil sie glaubten, der Glaube könne nicht institutionalisiert werden. Die New History Society veröffentlichte mehrere Werke von Sohrab und Chanler und anderen. Sohrab akzeptierte die Legitimität von Shoghi Effendi als Wächter, kritisierte jedoch die Art seiner Führung und die Methoden zur Organisation der Baháʼí-Verwaltung. Die New History Society zog weniger als ein Dutzend Baháʼís an, ihre Mitgliederzahl wuchs jedoch zeitweise auf mehrere Tausend an. Die New History Society war bis 1959 aktiv und ist heute nicht mehr aktiv. Das Caravan House, auch bekannt als Caravan Institute, distanzierte sich später vom Baháʼí-Glauben und blieb als unabhängige gemeinnützige Bildungsorganisation bestehen.

Alle Divisionen dieser Zeit waren von kurzer Dauer und in ihrem Einfluss eingeschränkt.

Familienmitglieder ausgewiesen

1932 starb Shoghi Effendis Großtante Bahíyyih Khánum . Sie war hoch angesehen und hatte alle angewiesen, Shoghi Effendi durch mehrere Telegramme zu folgen, die sie um die ganze Welt geschickt hatte, in denen sie die Grundlagen des Testaments von ʻAbdu'l-Bahá verkündete, und war Zeugin der Handlungen, die Verwandte gegen die Bestimmungen des Testaments unternommen haben. Bahíyyih Khánum hatte einen Großteil ihres Lebens dem Schutz der anerkannten Führung des Baháʼí-Glaubens gewidmet und nach Shoghi Effendis Ernennung gab es wenig internen Widerstand, bis nach ihrem Tod Neffen begannen, Shoghi Effendi offen wegen Baháʼu'lláhs Haus in Bagdad zu bekämpfen. Einige Familienmitglieder missbilligten seine Heirat mit einer Westlerin, Mary Maxwell – Tochter eines der führenden Schüler von ʻAbdu'l-Bahá – im Jahr 1937. Sie behaupteten, Shoghi Effendi habe Innovationen über die iranischen Wurzeln des Glaubens hinaus eingeführt. Dies führte nach und nach dazu, dass seine Geschwister und Cousins ​​seinen Anweisungen nicht gehorchten und in die Familien der Bündnisbrecher einheirateten , von denen viele selbst als Bündnisbrecher vertrieben wurden. Diese Meinungsverschiedenheiten innerhalb der Familie von Shoghi Effendi führten jedoch zu keinen Versuchen, ein Schisma zugunsten eines alternativen Führers zu schaffen. Als er 1957 starb, war er das einzige verbliebene männliche Mitglied der Familie Baháʼu'lláhs, das nicht ausgewiesen worden war. Sogar seine eigenen Eltern hatten offen gegen ihn gekämpft.

Die Gründung des Universalen Hauses der Gerechtigkeit

Shoghi Effendi starb 1957, ohne ausdrücklich einen Nachfolger zu ernennen. Er hatte keine Kinder, und während seiner Lebenszeit alle übrigen männlichen Nachkommen von Bahá'u'lláh hatte exkommuniziert als Bündnisbrecher . Er hat kein Testament hinterlassen. Shoghi Effendis ernannte Hands of the Cause stimmten einstimmig zu, dass es unmöglich sei, einen Nachfolger rechtmäßig anzuerkennen und ihm zuzustimmen. Die Baháʼí-Gemeinde befand sich in einer Situation, die in den Bestimmungen des Willens und Testaments von 'Abdu'l-Bahá nicht ausdrücklich behandelt wurde. Darüber hinaus war das Universale Haus der Gerechtigkeit noch nicht gewählt worden, das die einzige Baháʼí-Institution darstellte, die befugt war, über Angelegenheiten zu entscheiden, die nicht von den drei zentralen Persönlichkeiten der Religion abgedeckt wurden. Um den Übergang nach dem Tod von Shoghi Effendi im Jahr 1957 zu verstehen, ist eine Erläuterung der Rollen des Wächters, der Hände der Sache und des Universalen Hauses der Gerechtigkeit hilfreich.

Vormundschaft

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Abgesehen von Anspielungen in den Schriften Baháʼu'lláhs auf die Bedeutung des Aghsán wurde die Rolle des Wächters erst bei der Lektüre des Testaments von 'Abdu'l-Bahá erwähnt. Shoghi Effendi erklärte später seiner Frau und anderen gegenüber, dass er keine Vorkenntnisse über die Existenz der Vormundschaftsbehörde habe, am allerwenigsten, dass er zum Vormund ernannt wurde.

'Abdu'l-Bahá warnte die Baháʼí, die Probleme zu vermeiden, die sein Halbbruder Muhammad 'Alí verursachte . Er legte Kriterien und Form für die Auswahl künftiger Wächter fest, die klar und eindeutig sein sollten. Sein Wille verlangte, dass der Wächter seinen Nachfolger zu seinen Lebzeiten ernennt ... damit nach seinem Tod [des Wächters] keine Differenzen auftreten können“. Der Beauftragte musste entweder der erstgeborene Sohn des Wächters oder einer der Aghsán (wörtlich: Zweige; männliche Nachkommen von Baháʼu'lláh) sein. Schließlich hinterließ ʻAbdu'l-Bahá die Verantwortung, die Ernennung von neun Händen der Sache zu bestätigen , die von allen Händen gewählt wurden.

Das Testament verlieh auch den ernannten Assistenten des Wächters, die als die Hände der Sache bekannt sind , Autorität , was ihnen das Recht gibt, jeden „aus der Versammlung des Volkes von Bahá auszustoßen“, den sie für im Widerspruch zum Wächter halten.

Beziehung zwischen der Vormundschaft und dem Universalen Haus der Gerechtigkeit

Die Rollen der Vormundschaft und des Universalen Hauses der Gerechtigkeit sind komplementär, wobei erstere autoritative Auslegungen bieten und letztere Flexibilität und die Autorität bieten, über „unklare Fragen und Angelegenheiten, die nicht ausdrücklich im Buch festgehalten sind“ zu entscheiden. Die Autorität der beiden Institutionen wurde von ʻAbdu'l-Bahá in seinem Testament erläutert, indem er sagte, dass Rebellion und Ungehorsam gegenüber dem Hüter oder dem Universalen Haus der Gerechtigkeit Rebellion und Ungehorsam gegenüber Gott sind. Shoghi Effendi ging in The World Order of Baháʼu'lláh näher auf diese Beziehung ein und wies darauf hin, dass die Institutionen voneinander abhängig sind.

Rolle der Hände der Sache

Kurz nach Shoghi Effendis Tod berieten die 27 damals lebenden Hände der Sache (Hände) darüber, ob sie einem Nachfolger rechtmäßig zustimmen könnten oder nicht. Nur zwei anwesende Mitglieder konnten zwischen Englisch und Persisch übersetzen. Nach diesen Ereignissen berichtete das Time Magazine, dass es Debatten über zwei mögliche Kandidaten für den Guardian gab.

Am 25. November 1957 unterzeichneten die Hands eine einstimmige Proklamation, dass er gestorben sei, "ohne seinen Nachfolger ernannt zu haben"; dass „es nun an uns liegt, die Einheit, die Sicherheit und die Entwicklung der Baháʼí-Weltgemeinschaft und all ihrer Institutionen zu bewahren“; und dass sie aus ihrer Mitte neun Hände wählen würden, die „... alle Funktionen, Rechte und Befugnisse in der Nachfolge des Hüters des Baháʼí-Glaubens ausüben... dies bis zu dem Zeitpunkt, zu dem das Universale Haus der Gerechtigkeit ... anders entscheiden kann." Dieser Körper von neun Händen wurde als die Hände der Sache im Heiligen Land bekannt, manchmal auch als Hüter bezeichnet .

Am selben Tag verabschiedeten die Hands eine einstimmige Resolution, die klarstellte, wer die Autorität über verschiedene Exekutivbereiche haben sollte. Darunter waren:

  • "Dass die gesamte Körperschaft der Hände der Sache, ... bestimmen soll, wann und wie der Internationale Baháʼí-Rat die von Shoghi Effendi skizzierten aufeinanderfolgenden Stadien durchlaufen soll, die in der Wahl des Universalen Hauses der Gerechtigkeit gipfeln."
  • „Dass die Autorität, Übertreter aus dem Glauben auszuschließen, der Körperschaft von neun Händen [den Hütern] übertragen wird, die gemäß den Berichten und Empfehlungen handeln, die von den Händen aus ihren jeweiligen Kontinenten vorgelegt wurden.“

In ihren Beratungen nach Shoghi Effendis Tod stellten sie fest, dass sie keinen Nachfolger ernennen, sondern nur ratifizieren konnten, und teilten der Baháʼí-Gemeinde mit, dass das Universale Haus der Gerechtigkeit die Angelegenheit nach seiner Errichtung prüfen werde.

Bei der Entscheidung, wann und wie sich der Internationale Baháʼí-Rat zum Universalen Haus der Gerechtigkeit entwickeln würde, stimmten die Hände zu, Shoghi Effendis Pläne zu verwirklichen, ihn vom ernannten Rat zu einem offiziell anerkannten Baháʼí-Gericht, zu einer ordnungsgemäß gewählten Körperschaft zu verlegen, und dann zum gewählten Universalen Haus der Gerechtigkeit. Im November 1959 sagten sie unter Bezugnahme auf das Ziel, in Israel als nichtjüdisches Religionsgericht anerkannt zu werden : „Dieses Ziel könnte aufgrund der starken Tendenz zur Säkularisierung der Religionsgerichte in diesem Teil der Welt nicht erreicht werden ." Die Anerkennung als Religionsgericht wurde nie erreicht, und der Internationale Baháʼí-Rat wurde 1961 als gewähltes Gremium in Vorbereitung auf die Bildung des Universalen Hauses der Gerechtigkeit reformiert. Die Hände der Sache machten sich sowohl für den Rat als auch für das Universale Haus der Gerechtigkeit nicht wählbar.

Nach der Wahl des Universalen Hauses der Gerechtigkeit auf dem Höhepunkt des Zehnjährigen Kreuzzugs im Jahr 1963 schlossen die neun Hände, die als Interimsoberhaupt der Religion fungierten, ihr Amt.

Charles Mason Remey

Charles Mason Remey gehörte zu den Hands, die 1957 die einstimmigen Proklamationen unterzeichneten und anerkennen, dass Shoghi Effendi gestorben war, ohne seinen Nachfolger ernannt zu haben. Er gehörte auch zu den neun Kustoden, die ursprünglich gewählt wurden, um im Heiligen Land als Interimsoberhaupt der Religion zu dienen.

Am 8. April 1960 gab Remey eine schriftliche Erklärung ab, dass er der zweite Hüter des Baháʼí-Glaubens sei, und erklärte in dieser Proklamation seinen „Status auf Lebenszeit als Oberbefehlshaber der Baháʼí-Angelegenheiten der Welt“ der jährliche US-Kongress in Wilmette .

Er begründete seinen Anspruch damit, dass er 1951 von Shoghi Effendi zum Präsidenten des ersten Internationalen Baháʼí-Rates ernannt worden war. Der ernannte Rat repräsentierte das erste internationale Baháʼí-Gremium. Remey glaubte, dass seine Ernennung zum Präsidenten des Rates bedeutete, dass er der Hüter des Baháʼí-Glaubens war. Die Hände der Sache schrieben über seine Argumentation zu diesem Punkt: "Wenn der Präsident des Internationalen Baháʼí-Rates ipso facto der Hüter des Baháʼí-Glaubens ist, dann hätte der geliebte Hüter selbst, Shoghi Effendi, der Präsident dieser erster Internationaler Baháʼí-Rat." Remey wurde im März 1951 zum Präsidenten des Rates ernannt, dann wurde Remey im Dezember 1951 zur Hand of the Cause ernannt . Eine weitere Ankündigung im März 1952 ernannte mehrere weitere Offiziere zum Rat und Rúhíyyih Khánum als Verbindungsmann zwischen dem Rat und dem Wächter.

In Bezug auf die Autorität der Hände der Sache schrieb Remey in seinem Brief, dass die Hände "keine Autorität haben, die ihnen selbst zusteht ... außer unter der Leitung des lebenden Hüters des Glaubens". Außerdem befahl er den Baháʼí, die Pläne zur Errichtung des Universalen Hauses der Gerechtigkeit aufzugeben.

Remey sprach nie die Forderung an, dass Wächter männliche Nachkommen von Baháʼu'lláh sein sollten, zu denen Remey nicht gehörte. Seine Anhänger bezogen sich später auf Briefe und öffentliche Erklärungen von 'Abdu'l-Bahá, in denen er "mein Sohn" genannt wurde, als Beweis dafür, dass er implizit adoptiert worden war, aber diese Behauptungen wurden von der Körperschaft der Baháʼí fast allgemein zurückgewiesen.

Als Reaktion darauf und nachdem sie zuvor viele Versuche unternommen hatten, Remey davon zu überzeugen, seinen Anspruch zurückzuziehen, ergriffen die Kustoden Maßnahmen und schickten am 26. Juli 1960 ein Telegramm an die Nationalen Geistigen Räte. Zwei Tage später schickten die Kustoden Mason Remey einen Brief, in dem sie ihn über ihre einstimmige Entscheidung, ihn zum Bündnisbrecher zu erklären. Als Rechtfertigung nannten sie den Willen und das Testament von ʻAbdul-Bahá, die einstimmigen gemeinsamen Beschlüsse vom 25. November 1957 und ihre Autorität bei der Ausführung der Arbeit des Wächters. Jeder, der Remeys Anspruch auf die Vormundschaft akzeptierte, wurde ebenfalls ausgewiesen. In einem Brief vom 9. August 1960 an die anderen Hände scheinen die Depotbanken anzuerkennen, dass Remey weder senil noch unausgeglichen war, sondern eine „gut durchdachte Kampagne“ durchführte , um seinen Anspruch zu verbreiten.

Entscheidung des Universalen Hauses der Gerechtigkeit

Das Universal House of Justice wurde 1963 erstmals gewählt. Sein Sitz (im Bild) wurde 1982 gebaut.

Die Baháʼí-Institutionen und Gläubigen auf der ganzen Welt schworen ihre Loyalität zu den Händen der Sache , die die nächsten Jahre der Vollendung des Zehnjährigen Kreuzzugs von Shoghi Effendi widmeten, der 1963 mit der Wahl des Universalen Hauses der Gerechtigkeit gipfelte. Es war zu dieser Zeit die Hüter übergaben ihre Autorität als Oberhaupt des Glaubens offiziell an das Universale Haus der Gerechtigkeit, das bald bekannt gab, dass es keinen zweiten Wächter als Nachfolger von Shoghi Effendi ernennen oder erlassen könne.

Kurze Zeit später erläuterte sie die Situation, in der der Hüter sterben würde, ohne einen Nachfolger ernennen zu können, und sagte, dass dies eine obskure Frage sei, die in den Baháʼí-Schriften nicht abgedeckt sei, dass keine Institution oder Person zu dieser Zeit die Antwort hätte wissen können. und dass es deshalb an das Universale Haus der Gerechtigkeit verwiesen werden musste, dessen Wahl durch die Hinweise in Shoghi Effendis Briefen bestätigt wurde, dass die Baháʼí-Welt nach 1963 von internationalen Plänen unter der Leitung des Universalen Hauses der Gerechtigkeit geleitet werden würde.

Ein Bruch in der Linie der Wächter

Mason Remey und seine Nachfolger behaupteten, dass ein lebender Wächter für die Baháʼí-Gemeinde unerlässlich ist und dass die Baháʼí-Schriften dies erfordern. Die Grundlage dieser Ansprüche wurde von der Körperschaft der Baháʼí fast allgemein abgelehnt, für die sich die Wiederherstellung der durch die Schriften sanktionierten Führung des Universalen Hauses der Gerechtigkeit als attraktiver erwies als die Ansprüche von Mason Remey.

Das Haus merkte an, dass seine eigene Autorität nicht von der Anwesenheit eines Vormunds abhängig sei und dass seine gesetzgeberische Funktion durch das Fehlen eines Vormunds nicht beeinträchtigt werde. Sie erklärte, sie könne sich in ihrer Gesetzgebung auf die von Shoghi Effendi hinterlassene Auslegungsmasse zurückgreifen. Das Universal House of Justice hat dieses Thema früh nach seiner Wahl weiter angesprochen und klargestellt, dass "es nirgendwo ein Versprechen oder eine Garantie gibt, dass die Linie der Wächter für immer Bestand hat; im Gegenteil, es gibt klare Anzeichen dafür, dass die Linie gebrochen werden könnte."

Mason Remey als zweiter Wächter

Frühe westliche Baháʼí-Pilger. Charles Mason Remey steht links.

Alle Baháʼí, die sich zum Glauben an Mason Remey als den zweiten Wächter bekennen, haben das 1963 gegründete Universale Haus der Gerechtigkeit implizit nicht akzeptiert und werden von Mitgliedern des Mainstream-Baháʼí-Glaubens gemieden. Ebenso erklärte Remey einmal, dass die Hände der Sache Bündnisbrecher seien, dass es ihnen ohne einen Wächter an Autorität fehle, dass diejenigen, die ihnen nachfolgten, „nicht als Baháʼí betrachtet werden sollten“ und dass das Universale Haus der Gerechtigkeit, das sie miterwählten, 1963 war nicht legitim.

Nach Remey in seinem Buch täglicher Beobachtungen in der Sitzung der Hände der Sache am 20. November 1957 vorgeschlagen Rehmatullah Muhajir „ , dass der Wille und Testament‚Abdu'l-Baha ausgesprochen werden Badah [Gott seinen Plan zu ändern] und dass die Vormundschaft für immer beendet wird." Remey erklärt weiter, dass alle persischen Hände der Sache sofort den Vorschlag unterstützten (zusammen mit Rúhíyyih Khánum), und dass Ugo Giachery vorgeschlagen hatte, dies in der Nacht zuvor bei einem Treffen im Herrenhaus von Bahjí beschlossen zu haben.

Remey zog etwa 100 Anhänger in den Vereinigten Staaten und einige andere in Pakistan und Europa an. Remey behielt seinen Anspruch auf Vormundschaft bei und fuhr fort, das zu gründen, was als orthodoxe Baháʼís unter der erblichen Vormundschaft bekannt wurde, die später aufgrund von Nachfolgestreitigkeiten innerhalb der Gruppen, die Remey folgten, in mehrere andere Divisionen brach. Obwohl es zunächst verstörend war, schenkten die Mainstream-Baháʼí seiner Bewegung innerhalb weniger Jahre wenig Aufmerksamkeit. Seit 2006 repräsentieren seine Anhänger zwei oder drei Gruppen, die wenig Kontakt miteinander pflegen und zusammen ein paar hundert Mitglieder umfassen. Einige Schätzungen führen sie in die Tausende, aber diese Schätzungen werden von einigen Leuten als übertrieben angesehen.

Anfangs hatte Remey Anhänger in Pakistan, Indien, den Vereinigten Staaten und Teilen Europas. Er ließ sich bis zu seinem Lebensende in Florenz, Italien, nieder. Von dort aus ernannte er drei lokale Geistige Räte in Santa Fe, New Mexico , Rawalpindi, Pakistan , und Lucknow, Indien , und organisierte dann die Wahl von zwei Nationalversammlungen – in den Vereinigten Staaten und in Pakistan.

Im Jahr 1964 reichte die Versammlung von Santa Fe eine Klage gegen den Nationalen Geistigen Rat (NSA) der Baháʼí der Vereinigten Staaten ein, um den Rechtsanspruch auf das Baháʼí-Haus der Anbetung in Illinois und alles andere Eigentum der NSA zu erhalten. Die NSA verklagte und gewann. Die Versammlung von Santa Fe verlor das Recht, den Begriff "Baháʼí" in gedrucktem Material zu verwenden. Remey änderte daraufhin den Namen seiner Sekte von "Baháʼís unter erblicher Vormundschaft" in "Abha World Faith" und bezeichnete ihn auch als "Orthodoxer Glaube Baháʼu'lláhs". 1966 beantragte Remey die Auflösung der Versammlung von Santa Fe sowie des zweiten Internationalen Baháʼí-Rates, den er mit dem in Frankreich lebenden Joel Marangella zum Präsidenten ernannt hatte.

Ab 1966-67 wurde Remey von fast allen seinen Anhängern verlassen. Die Anhänger von Mason Remey wurden erst organisiert, als einige von ihnen begannen, ihre eigenen Gruppen auf der Grundlage unterschiedlicher Nachfolgeverständnisse zu bilden, sogar vor seinem Tod im Jahr 1974. Die Mehrheit von ihnen behauptete, Remey zeige Anzeichen von Senilität. Die kleinen Baháʼí-Sekten, die Remey als Wächter anhängen, sind jetzt weitgehend auf die Vereinigten Staaten beschränkt und haben kein gemeinsames religiöses Leben.

Orthodoxer Baháʼí-Glaube

1961 erhielt Joel Marangella einen Brief von Remey und eine Notiz, dass "... in oder nach 1963. Sie werden wissen, wann Sie das Siegel brechen müssen." Im Jahr 1964 ernannte Remey Mitglieder zu einem zweiten Internationalen Baháʼí-Rat mit Marangella als Präsident, was von Bedeutung war, da Remeys Anspruch auf Vormundschaft auf derselben Ernennung beruhte. 1965 aktivierte Remey den Rat und schrieb 1966 Briefe, in denen er die "Angelegenheiten des Glaubens" an den Rat weitergab und ihn später auflöste. Im Jahr 1969 gab Marangella bekannt, dass der Brief von 1961 Remeys Ernennung zum dritten Wächter war und dass er seit 1964 der Wächter war, was Remeys Erklärungen von diesem Zeitpunkt an ungültig machte.

Marangella gewann die Unterstützung der meisten Anhänger von Remey, die als orthodoxe Baháʼí bekannt wurden. Mitgliedsdaten sind rar. Eine Quelle schätzte sie 1988 auf nicht mehr als 100 Mitglieder, und die Gruppe behauptete in einem Gerichtsverfahren 2007 eine US-Mitgliedschaft von etwa 40. Joel Marangella starb am 1. September 2013 in San Diego, Kalifornien. Eine unbestätigte Website, die behauptet, orthodoxe Baháʼí zu vertreten, weist auf Anhänger in den Vereinigten Staaten und Indien sowie auf einen vierten Wächter namens Nosrat'u'llah Bahremand hin.

Harvey, Soghomonianer und Yazdani

Donald Harvey wurde 1967 von Remey zum "Dritten Wächter" ernannt. Diese Gruppe verwendet keinen offiziellen Namen, aber "Universaler Glaube und Offenbarung Baháʼu'lláhs" und "Baháʼís loyal gegenüber dem vierten Wächter" wurden von ihren Anhängern verwendet. Donald Harvey hat nie viel Anhängerschaft gewonnen.

Francis Spataro aus New York City, der Donald Harveys Anspruch als Nachfolger von Remey unterstützte, organisierte unabhängig die "Remey Society", nachdem er die Gunst von Harvey verloren hatte. Spataro hatte einen Newsletter mit etwa 400 Empfängern und veröffentlichte 1987 eine Biographie von Charles Mason Remey. 1995 wurde Francis Spataro altkatholischer Priester und verließ die Baháʼí-Religion ganz.

Nach Harveys Tod im Jahr 1991 ging die Führung dieser Gruppe an Jacques Soghomonian, ein Einwohner von Marseille, Frankreich. Soghomonian starb 2013 und übergab die Nachfolge an ES Yazdani.

Baháʼís gemäß den Bestimmungen des Bundes

Leland Jensen akzeptierte Remeys Anspruch auf die Vormundschaft und verließ später die Gruppe. 1969 wurde er wegen sexueller Belästigung einer 15-jährigen Patientin wegen "anzüglicher und lasziver Tat" verurteilt und verbüßte vier Jahre einer zwanzigjährigen Haftstrafe im Staatsgefängnis von Montana. Im Gefängnis bekehrte Jensen mehrere Insassen zu seiner Vorstellung, das zu sein, was er den „Begründer“ des Baháʼí-Glaubens nannte, da er glaubte, dass die Baháʼí-Verwaltungsordnung korrumpiert wurde. Nach seiner Entlassung 1973 und vor Remeys Tod gründete Jensen eine Gruppe namens Baháʼís Under the Provisions of the Covenant.

Seit den 1970er Jahren glaubte Jensen, Remeys Adoptivsohn Joseph Pepe sei der Wächter, eine Idee, die Pepe mehrmals ablehnte. 1991 ernannte Jensen Anhänger zu einem zweiten Internationalen Baháʼí-Rat (sIBC), der nach einem nuklearen Holocaust zu einem gewählten Universalen Haus der Gerechtigkeit heranwachsen sollte . Jensen starb 1996.

Ein Forscher der Universität Montana hat festgestellt, dass die BUPC-Mitgliedschaft seit 1980 landesweit nie mehr als 200 erreicht hat. Harvard-Forscher haben 2003 eine Gemeinschaft von 30 Mitgliedern im Hauptsitz von Missoula, Montana , sowie die Existenz von BUPC-Anhängern in Denver und Alaska festgestellt. Bis 1990 und darüber hinaus ging die Gruppe deutlich zurück. Die Anhänger waren hauptsächlich in Montana konzentriert .

Reginald ("Rex") König

Rex King wurde mit den meisten Stimmen in Remeys NSA der Vereinigten Staaten gewählt und geriet bald in Konflikt mit Remey. 1969 reiste er nach Italien in der Hoffnung, dass Remey ihm die Angelegenheiten überließ, wurde aber stattdessen mit der "Station des Satans" gekennzeichnet. King ermutigte Marangella dann, den versiegelten Brief von Remey zu öffnen, und unterstützte seine Behauptung, stellte sich jedoch bald darauf ein, wie Marangella die Schrift auslegte. King lehnte nach Shoghi Effendi alle Antragsteller auf die Vormundschaft ab, einschließlich Remey. Er behauptete, dass er, Rex King, ein "Regent" sei, bis der zweite Wächter auftaucht, der sich in "Okkultation" befindet. Kaum jemand folgte King. Seine Gruppe nannte sich die orthodoxe Baháʼí-Glaube unter der Regentschaft. King starb 1977 und ernannte vier seiner Familie zum Regentenrat. Sie sind in New Mexico konzentriert und nennen sich "Tarbiyat Baha'i Community".

Größe und Demografie

Die folgenden Zitate aus verschiedenen Quellen beschreiben die relative Größe und Demografie derer, die Mason Remey folgten.

...die orthodoxe Bahai-Glaube, eine Gruppe, die behauptet, aktive Zentren in Großbritannien, Deutschland, Pakistan und den Vereinigten Staaten zu haben.

—  Anita Fussell, schreibt für den Lincoln Journal Star (18. März 1973), "Orthodox Baha'i: A Minority Viewpoint"

Es ist unmöglich zu sagen, wie viele [BUPC] Gläubige es am Vorabend des 29. April 1980 gab, aber ungefähr 150 Menschen in Montana, Wyoming, Colorado und Arkansas machten Pläne, in Atombunker einzudringen... In der Nacht des 28. April , trafen sich etwa achtzig Gläubige zum letzten Mal vor Armageddon zu einem Potluck-Fest in Missoula... Am 16. Mai versammelte sich die Missoula-Gruppe endlich zu ihrem ersten Fest seit dem 29. April. 36 Gläubige nahmen daran teil... Montana lehnte schließlich die Lehren von [Leland Jensen] ab. Jeder in der Arkansas-Gruppe ist übergelaufen, ebenso wie die meisten Gläubigen in Colorado und Wyoming. Unseres Wissens blieben bis zum Ende des Sommers nur drei Mitglieder der Colorado-Gruppe standhaft, und möglicherweise zwei in Wyoming...

—  Balch et al., "Wenn die Bomben fallen" (April 1983)

Remey starb 1974, nachdem er einen dritten Wächter ernannt hatte, aber die Zahl der Anhänger der orthodoxen Fraktion bleibt äußerst gering. Obwohl sie in Pakistan erfolgreich waren, scheinen die Remeyiten im Iran keine Anhänger angezogen zu haben. Andere kleine Gruppen haben sich von Zeit zu Zeit von der Hauptgruppe getrennt, aber keine von ihnen hat eine größere Anhängerschaft angezogen.

—  Denis MacEoin , "Bahai und Babi-Schismen" (1988)

Sie nennen sich orthodoxe Bahais, und ihre Anhängerschaft ist klein – nur 100 Mitglieder, die größte Gemeinde, insgesamt 11, lebt in Roswell, NM

—  Nancy Ryan, schreibt für die Chicago Tribune (10. Juni 1988)

Von seinen Mithänden und der überwältigenden Mehrheit der Bahá'í abgelehnt, wurde Remey aus dem Bahá'í-Glauben ausgeschlossen. Dennoch fand seine Behauptung in einigen Ländern, insbesondere in Frankreich, den Vereinigten Staaten und Pakistan, erhebliche Unterstützung durch Minderheiten. Remeys Anhänger teilten sich jedoch bald in eine Reihe feindlicher Fraktionen, und bis zu seinem Tod (1974) war die Zahl der Bahá'í, die seine Ansprüche anerkannten, stark zurückgegangen. Einige Remeyite-Splittergruppen sind weiterhin in den Vereinigten Staaten tätig...

—  Momen & Smith, "Der Bahá'í-Glaube 1957-1988" (1989)

Remey gelang es, einige Unterstützer zu gewinnen, hauptsächlich in den Vereinigten Staaten, Frankreich und Pakistan... Die Anhänger von Remey haben im Laufe der Jahre an Bedeutung verloren, insbesondere da sie in streitende Fraktionen zersplittert sind... [die Gruppe um Joel Marangella ] Zahl nicht mehr als einhundert... Kleine remeyitische Gruppen sind jetzt auf einige wenige Bundesstaaten der Vereinigten Staaten beschränkt.

—  Moojan Momen , "Der Bund und der Bund-Brecher" (1995)

Ende der 1970er Jahre hatte Jensen auch in Wyoming, Colorado und Arkansas Anhänger angezogen. Seit 1980 schwankte die Mitgliedschaft in der BUPC beträchtlich, aber sie überstieg wahrscheinlich nie 200 landesweit, obwohl Jensen behauptet, Tausende von Anhängern auf der ganzen Welt zu haben. 1994, dem letzten Jahr, für das wir eine Mitgliederliste haben, gab es in Montana nur 66 Mitglieder und in anderen Bundesstaaten weniger als 20. Die Kontingente in Wyoming und Arkansas lösten sich nach der Entsagung von 1980 auf, aber in Minnesota und Wisconsin wurden neue Gruppen gebildet ... 1990 hatte die Gruppe wahrscheinlich landesweit weniger als 100 Mitglieder ... die Überläuferrate beschleunigte sich in den 1990er Jahren ...

—  Balch et al., "Fifteen Years of Failed Prophecy" (Routledge, 1997)

Es gibt ein paar hundert Amerikaner, die behaupten, Mason Remey zu folgen...

—  Peter Terry, "Wahrheit triumphiert" (1999)

Mason Remey gewann die Unterstützung einer kleinen, aber weit verbreiteten Gruppe von Baháʼí für seinen Anspruch, der zweite Hüter des Glaubens zu sein (1960). Die meisten seiner langjährigen Anhänger waren Amerikaner.

—  Peter Smith, Kurze Enzyklopädie des Baháʼí-Glaubens (2000)

Einige amerikanische Gläubige... folgten Remey... Als Remey starb, wetteiferten mehrere seiner Leutnants um die Position des "dritten" Wächters und teilten seine Anhänger in zahlreiche Sekten, von denen keine gewachsen ist... [kein Baháʼí-Schisma] hat gelang es, erhebliche Unterstützung zu gewinnen, wobei die meisten Gruppen schließlich ganz ausstarben.

—  Michael McMullen, The Baháʼí: Die religiöse Konstruktion einer globalen Identität (2000)

Die Gesamtmitgliedschaft in den verschiedenen Remeyiten-Gruppen geht nur in die Tausende.

—  William Garlington, Bahai-Glaube in Amerika (2005)

"Die Bahai unter den Bestimmungen des Bundes... haben ihren Hauptsitz in Missoula, Montana, und behaupten eine Mitgliederzahl von annähernd 150.000, obwohl dies mit ziemlicher Sicherheit eine Übertreibung ist."

—  Carol Matthews, Neue Religionen (2005)

[Remey] gewann 100 Anhänger in den Vereinigten Staaten, einige Dutzend in Pakistan und ein Dutzend in Europa... Die Remey-Bewegung setzt sich bis heute fort, da zwei oder drei Gruppen, die wenig Kontakt miteinander pflegen, weltweit aktiv sind Web und umfassen wahrscheinlich zusammen einige hundert Mitglieder.

—  Gallagher & Ashcraft, Einführung in neue und alternative Religionen in Amerika (2006)

der [orthodoxe Baháʼí-Glaube] in den Vereinigten Staaten ist eine sehr kleine religiöse Gemeinschaft, die aus nur etwa vierzig Personen besteht

—  Jeffrey A. Goldberg, Rechtsanwalt für orthodoxe Baháʼí-Glaubensbeklagte, „Surreply Memorandum der orthodoxen Baháʼí-Beklagten“ zur gerichtlichen Einreichung (28. Juni 2007)

Etwa 15 Baháʼí folgten zunächst Remey und wurden dementsprechend selbst zu Bundesbrechern erklärt.

—  Hugh C. Adamson, Das A bis Z des Baháʼí-Glaubens (2009)

Die französische Nationalversammlung und etwa 100 weitere folgten Remey.

–  Manya Brachear, schreibt für die Chicago Tribune (18. Mai 2009), „Wenn die Religion spaltet, haben Gerichte ein seltenes Mitspracherecht“

...die im Exil lebenden Bahá'í nach einigen Schätzungen weltweit nur 5000 bis 8000 Bahá'í ausmachen. Manche halten sogar diese Zahlen für übertrieben.

–  Vernon Johnson, unter Berufung auf Susan Maneck und Karen Bacquet im Diskussionsforum talk.religion.bahai, Bahai im Exil (2020)

Heute hat die Baháʼí-Gemeinde etwa 5 Millionen Mitglieder; der orthodoxe Baháʼí-Glaube vielleicht 100; und die Baháʼí unter den Bestimmungen des Bundes mehrere Dutzend, die ihrerseits in zwei Sekten aufgeteilt sind, von denen eine scheinbar inaktiv ist.

—  Robert Stockman, Der Baháʼí-Glaube, Gewalt und Gewaltlosigkeit (2020)

Andere Baháʼí-Divisionen

Kostenlose Baháʼís

Der Begriff Freie Baháʼí wurde von oder ungefähr einer kleinen Anzahl von Baháʼí verwendet, die die Autorität von Shoghi Effendi abgelehnt haben .

Der Begriff wurde zuerst von Hermann Zimmer verwendet , der die früheren Behauptungen von Ruth White wiederbelebte, dass der Wille und das Testament von 'Abdu'l-Bahá gefälscht waren. Whites Behauptung wurde von anderen Baháʼís dieser Zeit weitgehend abgelehnt, einschließlich Baháʼís, die wie sie Feinde von Shoghi Effendi waren. White gelang es, die Unterstützung eines einzigen Baháʼí in Deutschland, Wilhelm Herrigel, zu gewinnen, der sich ihrer Sache annahm; nur wenige westliche Baháʼí folgten ihm und die meisten verwarfen ihn nach seinem Tod im Jahr 1932.

Zimmer schrieb 1971 eine Polemik gegen die Baháʼí-Regierung mit dem Titel Ein betrügerisches Testament entwertet die Baháʼí-Religion zum politischen Shogismus , die von evangelisch- protestantischen Organisationen in Deutschland weit verbreitet und später ins Englische übersetzt und weltweit verbreitet wurde. Zimmer versuchte, zusammen mit Charles Seeburger aus Philadelphia eine Gruppe namens "Free Baháʼís" oder "World Union of Universal Religion and Universal Peace" zu gründen, aber es ist nicht klar, ob sie tatsächlich ins Leben gerufen wurde. Ein Versuch, in den 1970er Jahren eine Gruppe zu gründen, wurde nie dokumentiert.

Frederick Glaysher

Frederick Glaysher verließ 1996 die Mainstream-Bahá'í-Gemeinde und schrieb kritisch über die Bahá'í-Administration. Im Jahr 2004 initiierte er die "Reform Bahá'í Faith" und unterhielt mehrere Websites, die einer Darlegung der Bahá'í-Lehre gewidmet waren, die die Verwaltung von Shoghi Effendi an anprangerte. Er behauptete, von Ruth White, Mirza Ahmad Sohrab und anderen inspiriert worden zu sein. Mit dem Ziel, die gleiche Art von Reformation einzuleiten, die Martin Luther tat, als seine " 95 Thesen " die protestantische Reformation auslösten, startete Glaysher seinen Aufruf, indem er "95 Thesen des reformierten Bahá'í-Glaubens" vorbrachte. Er hatte in den 2000er Jahren kurzzeitig Anhänger in Indien und in den späten 2000er und frühen 2010er Jahren einige Anhänger in Neuseeland . Glaysher hielt 2012 einen Vortrag vor einer interreligiösen Gruppe in Troy, Michigan .

Der Mann

"The House of Mankind and the Universal Palace of Order" folgte Jamshid Ma'ani und John Carré, scheint aber inzwischen nicht mehr existieren. In den frühen 1970er Jahren behauptete ein Perser namens Jamshid Ma'ani, er sei "The Man", eine neue Manifestation Gottes . Er gewann einige Dutzend iranische Baháʼí-Anhänger. John Carré hörte von Ma'ani und schrieb ein Buch, in dem er versuchte, andere Baháʼí dazu zu bringen, eine neue, dritte Manifestation anzunehmen. Carré lud Ma'ani ein, in seinem Haus in Kalifornien zu leben, kam aber bald, nachdem er vier Monate bei ihm zusammengelebt hatte, zu dem Schluss, dass er überhaupt nicht gottesfürchtig oder spirituell war und ganz sicher keine Manifestation Gottes. Ma'ani kehrte in den Iran zurück und Carré beendete jede Verbindung mit ihm.

Anmerkungen

Zitate

Verweise

Baháʼí-Quellenmaterial

Bücher und Artikel

  • Adamson, Hugh C. (2009). Das A bis Z des Baháʼí-Glaubens . The A to Z Guide Series, Nr. 70. Plymouth, Großbritannien: Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-6853-3.
  • Matthews, Carol S. (2005). Neue Religionen . Religionen der Welt. Philadelphia: Chelsea House Verlage . P. 48.
  • McMullen, Michael (2000). Die Baháʼí: Die religiöse Konstruktion einer globalen Identität . New Brunswick, New Jersey, London: Rutgetrs University Press. ISBN 0-8135-2836-4.

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Gerichtsdokumente

  • Die NSA der Bahai der USA unter der Hereditären Vormundschaft v. Die NSA der Bahai der USA ,Zivilklage Nr. 64 C 1878 (US District Court for the Northern District of Illinois Eastern Division 1966-06- 28).
  • Die NSA der Bahai der USA unter Hereditary Guardianship v. Die NSA der Bahai der USA ,Zivilklage Nr. 64 C 1878 (US District Court for the Northern District of Illinois Eastern Division 2007-11- 30).
  • Die NSA der Bahai der USA unter Hereditary Guardianship v. Die NSA der Bahai der USA ,Zivilklage Nr. 64 C 1878 (US District Court for the Northern District of Illinois Eastern Division 2007-06- 28).

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Externe Links