Bileam - Balaam

Bileam und der Engel , Gemälde von Gustav Jaeger , 1836.

Bileam ( / b l æ m / ; Hebräisch : בִּלְעָם , Standard - Bīl'am Tiberian Bīl'ām ) ist ein Wahrsager in der Tora ( Pentateuch ) , dessen Geschichte beginnt in Kapitel 22 des Buches Numeri ( Numeri 22 ). Jede alte Erwähnung von Bileam betrachtet ihn als Nicht-Israelit , einen Propheten und den Sohn von Beor. König Balak von Moab bot ihm Geld an, um Israel zu verfluchen (Numeri 22–24 ), aber Bileam weigerte sich zu sprechen, was Gott nicht sagte, und segnetestattdessendie Israeliten . Trotzdem wird er sowohl in der Tora als auch im Neuen Testament als „schlechter Mann“ geschmäht( 2. Petrus 2,15, Judas 1,11, Offenbarung 2,14 ). Gemäß dem Buch der Offenbarung ( Offenbarung 2:14 ) sagte Bileam zu König Balak, wie man die Israeliten dazu bringen kann, Sünde zu begehen, indem man sie mit sexueller Unmoral und Götzenopfern verführt. Die Israeliten fielen aufgrund dieser Fallen in Übertretung und Gott sandte ihnen eine tödliche Plage ( 4. Mose 31:16 ).

Bileam und Balak

Die Hauptgeschichte von Bileam ereignet sich während des Aufenthalts der Israeliten in den Ebenen von Moab , östlich des Jordan , am Ende von 40 Jahren Wanderschaft, kurz vor dem Tod von Moses und der Überquerung des Jordans. Die Israeliten haben bereits zwei Könige in Transjordanien besiegt: Sihon , den König der Amoriter , und Og , den König von Baschan . Balak , der König von Moab , wird daraufhin alarmiert und sendet Älteste von Midian und seine moabitischen Boten zu Bileam, dem Sohn Beors, um ihn zu veranlassen, zu kommen und Israel zu verfluchen. Bileams Aufenthaltsort, Pethor , wird im masoretischen Text und in der Septuaginta einfach als "der am Fluss des Landes der Kinder seines Volkes" angegeben , obwohl der samaritische Pentateuch , die Vulgata und Peshitta alle sein Land als Ammon identifizieren .

Bileam und der Engel. Nürnberger Chronik (1493)
Der Prophet Bileam und der Engel von John Linnell (1859)

Bileam sendet eine Nachricht zurück, dass er nur tun kann, was JHWH befiehlt, und Gott hat ihm durch einen nächtlichen Traum gesagt, er solle nicht gehen. Balak entsendet folglich höherrangige Priester und bietet Bileam Ehrungen an; Bileam drängt Gott weiterhin und Gott erlaubt ihm schließlich zu gehen, aber mit Anweisungen, nur das zu sagen, was er befiehlt. Bileam macht sich dann am Morgen mit den Fürsten von Moab auf den Weg. Gott wird wütend, weil er gegangen ist, was bedeutet, dass er Bileam nur als Werkzeug benutzt hat, um seinen Willen zu fördern, und sendet den Engel des Herrn (4. Mose 22:22), um ihn daran zu hindern. Zuerst wird der Engel nur von dem Esel gesehen, auf dem Bileam reitet, der versucht, dem Engel auszuweichen. Nachdem Bileam beginnt, den Esel dafür zu bestrafen, dass er sich weigert, sich zu bewegen, wird ihm auf wundersame Weise die Macht gegeben, mit Bileam zu sprechen (4. Mose 22:28), und er beschwert sich über Bileams Behandlung. An diesem Punkt darf Bileam den Engel sehen, der ihn informiert, dass die Abkehr des Esels vom Boten der einzige Grund ist, warum der Engel Bileam nicht getötet hat. Bileam bereut sofort, aber er soll weitermachen.

Balak trifft sich mit Bileam in Kirjat Huzoth , und sie gehen zu den " Höhen Baals ", und bringen Opfer auf sieben Altären dar, was dazu führt, dass Bileam von Yahweh eine Prophezeiung gegeben wird , die Er zu Balak spricht. Jedoch segnet die Prophezeiung Israel; Balak protestiert, aber Bileam erinnert ihn daran, dass er nur die Worte sprechen kann, die er in seinen Mund steckt, also bringt Balak ihn zu einem anderen "hohen Ort" in Pisgah , um es erneut zu versuchen. Bileam baut hier weitere sieben Altäre und bringt an jedem Opfer dar. Bileam bietet eine weitere Prophezeiung, die Israel segnet.

Bileam wird schließlich von einem jetzt sehr frustrierten Balak zu Peor gebracht und beschließt nach den sieben Opfern dort, keine "Verzauberungen zu suchen", sondern sieht stattdessen die Israeliten vom Gipfel aus an. Der Geist Gottes kommt auf Bileam und er überbringt eine dritte positive Prophezeiung über Israel. Balaks Wut steigt bis zu dem Punkt, an dem er Bileam bedroht, aber Bileam bietet lediglich eine Vorhersage des Schicksals. Bileam schaut dann auf die Keniter und Amalekiter und bietet zwei weitere Vorhersagen ihres Schicksals an. Balak und Bileam gehen dann in ihre jeweiligen Häuser.

Später wird in Numeri 25:1-9 beschrieben, wie Israel sich an der Ketzerei von Peor beteiligte . Numeri 31:16 macht Bileams Rat dafür verantwortlich und wegen seiner Schuld an dem Vorfall, der zu tödlichen göttlichen Gerichten gegen die teilnehmenden Israeliten führte, wurde er schließlich in einem Vergeltungskampf gegen Midian in Numeri 31:8 getötet.

Deuteronomium 23:3–6 fasst diese Vorfälle zusammen und stellt weiter fest, dass die Ammoniter mit den Moabitern in Verbindung gebracht wurden. Auch Joshua nimmt in seiner Abschiedsrede darauf Bezug. Nachdem ihm Gottes Schutz genommen wurde, wird Bileam später unter den Midianitern aufgeführt, die aus Rache für die "Angelegenheit von Peor" getötet wurden. Josua 13:22 berichtet, dass Bileam während eines Kampfes um die Besetzung des moabitischen Landes durch die Rubeniten „durch das Schwert“ starb .

In der Offenbarung heißt es auch, dass Bileam „Balak lehrte, den Kindern Israels einen Stolperstein zu werfen “.

Die Geschichte von Bileam und Balak wird auch in Kapitel 10 von 2 Meqabyan erwähnt , einem Buch, das in der äthiopisch-orthodoxen Tewahedo-Kirche als kanonisch gilt .

Prophezeiungen

Alle Prophezeiungen, die Bileam macht, haben die Form von (hebräischen) Gedichten:

  • Das erste, Numeri 23:7–10, prophezeit die einzigartige Erhöhung des Königreichs Israel und seine unzähligen Zahlen.
  • Das zweite, Numeri 23:18-24, feiert die moralische Tugend Israels, seine Monarchie und seine militärischen Eroberungen.
  • Das dritte, Numeri 24:3–9, feiert den Ruhm und die Eroberungen der israelischen Monarchie. Es ist die Quelle des liturgischen Gebets Ma Tovu - "Wie gut sind deine Zelte, o Jakob, deine Hütten , o Israel!"
  • Das vierte, Numeri 24:14-19, prophezeit das Kommen eines Königs, der Edom und Moab erobern wird.
  • Das fünfte, Numeri 24:20, betrifft die Ruinen von Amalek.
  • Das sechste, Numeri 24:21-22, betrifft die Vernichtung der Keniter durch Assyrien.
  • Das siebte, Numeri 24:23-24, betrifft „Schiffe von Kittim“, die aus dem Westen kommen, um Assyrien und Eber anzugreifen.

Die Gedichte teilen sich in drei Gruppen auf. Die erste Gruppe besteht aus zwei Gedichten, die charakteristischerweise sofort beginnen. Die dritte Gruppe von drei Gedichten beginnt ebenfalls sofort, ist aber viel kürzer. Die zweite Gruppe besteht jedoch aus zwei Gedichten, die beide beginnen:

Bileam, der Sohn Beors, hat gesagt, und der Mann, dessen Augen offen sind, hat gesagt: Er hat gesagt, der die Worte Gottes gehört hat, der die Vision des Allmächtigen gesehen hat, in Trance verfallen, aber seine Augen geöffnet hat ...

Von diesen werden die erste und dritte Gruppe gemäß der Dokumentarischen Hypothese als aus dem elohistischen Text stammend angesehen, während die zweite Gruppe als den Jahwisten zugehörig angesehen wird . So beschreibt der Elohist, dass Bileam zwei Segnungen gibt, Opfer auf sieben Altären auf den Höhen des Baal vor jedem darbringt und dann beschließt, nach der dritten Opfergruppe nicht „Verzauberungen zu suchen“, sondern „sein Angesicht auf die Wüste zu richten, “, was Balak als dritten Segen ansieht, und so gibt Bileam dann die drei letzten Vorhersagen des Schicksals. Umgekehrt kommt Bileam in der Jahwist-Quelle an, der Geist Gottes kommt über ihn und er überbringt einfach nacheinander einen Segen und eine Prophezeiung.

Agag , das im dritten Gedicht erwähnt wird, wird als großer König beschrieben, was nicht dem König der Amalekiter entspricht, der Agag genannt wurde und in 1. Samuel 15 beschrieben wird, da diese Beschreibung Amalek für klein und dunkel hält. Während es der masoretische Text des Gedichts ist, der das Wort Agag verwendet , haben die Septuaginta , andere griechische Versionen und der samaritanische Pentateuch alle Gog . Diese Namen werden folglich als Textverfälschungen angesehen, und Og wurde als Original vorgeschlagen.

Die letzten drei Gedichte beziehen sich weder auf Israel noch auf Moab und gelten daher als ungewöhnlich, da sie für die Erzählung wenig Relevanz zu haben scheinen. Es wird angenommen, dass sie hinzugefügt wurden, um die Anzahl der Gedichte entweder auf fünf zu erhöhen, wenn sie in die elohistische Quelle eingefügt werden, oder auf sieben, wenn sie erst nach der Erstellung von JE eingefügt wurden . Während sich das sechste Gedicht auf Assyrien bezieht, ist es ungewiss, ob es sich um einen historischen Hinweis auf das antike Ninive oder eine Prophezeiung handelt, die einige religiöse Kommentatoren für das seleukidische Königreich Syrien halten, das auch den Namen Assyrien annahm. Die siebte ist ebenfalls zweideutig und kann entweder ein Hinweis auf die Seevölker sein oder, nach Ansicht einiger religiöser Kommentatoren, auf die Eroberung Persiens durch Alexander den Großen .

Nach Ansicht mancher Textkritik ist die Erzählung, mit Ausnahme der Episode mit dem Esel, lediglich ein Rahmen, der erfunden wurde, um viel ältere Gedichte einfügen zu können.

Bileam in der rabbinischen Literatur

In der rabbinischen Literatur wird Bileam als einer von sieben nichtjüdischen Propheten dargestellt ; die anderen sechs sind Beor (Bileams Vater), Hiob und Hiobs vier Freunde (Talmud, BB 15b). In dieser Literatur erlangte Bileam nach und nach eine Position unter den Nichtjuden, die ebenso erhaben war wie die von Moses unter den Juden (Midrasch Numeri Rabba 20); zunächst ein bloßer Traumdeuter, später aber ein Zauberer, bis schließlich der Geist der Weissagung auf ihn herabkam (ebd. 7).

Nach einer negativen Ansicht von Bileam im Talmud besaß Bileam die Gabe, den genauen Moment festzustellen, in dem Gott zornig ist – eine Gabe, die keinem anderen Geschöpf geschenkt wurde. Bileams Absicht war es, die Israeliten in diesem Moment des Zorns zu verfluchen und so Gott selbst zu veranlassen, sie zu vernichten; aber Gott hat seinen Zorn absichtlich zurückgehalten, um den bösen Propheten zu verblüffen und die Nation vor der Vernichtung zu retten (Talmud, Berachot 7a). Der Talmud erzählt auch eine positivere Sichtweise von Bileam, der besagt, dass, als das Gesetz Israel gegeben wurde, eine mächtige Stimme die Grundfesten der Erde erschütterte, so sehr, dass alle Könige zitterten und sich in ihrer Bestürzung an Bileam wandten und fragten, ob dies? die Umwälzung der Natur deutete auf eine zweite Sintflut hin; der Prophet versicherte ihnen, dass das, was sie hörten, die Stimme Gottes war, die den Israeliten das heilige Gesetz gab (Talmud, Zeb 116a).

Der jüdischen Legende nach wurde Bileam so mächtig gemacht, um zu verhindern, dass die nichtjüdischen Stämme sagten: "Wenn wir nur unseren eigenen Moses gehabt hätten, wären wir so fromm wie die Juden." Der böse Bileam ist in der Liste der Personen, die zusammen mit Moses beschnitten geboren wurden, im Buch Abt De-Rabbi Natan enthalten .

In der rabbinischen Literatur wird der Beiname rasha , übersetzt als der Böse , oft an den Namen Bileams angehängt (Talmud Berachot lc; Taanit 20a; Midrasch Numeri Rabbah 20:14). Bileam wird auf einem Auge blind und auf einem Fuß lahm dargestellt (Talmud Sanhedrin 105a); und seine Schüler (Anhänger) zeichnen sich durch drei moralisch verdorbene Eigenschaften aus:

Aufgrund seines Verhaltens mit den Midianitern interpretieren die Rabbiner Bileam als verantwortlich für das Verhalten während der Ketzerei von Peor , das sie als Unkeuschheit betrachten , und folglich den Tod von 24.000 Opfern der Pest, die Gott als Strafe geschickt hat. Als Bileam sah, dass er die Kinder Israels nicht verfluchen konnte, behaupteten die Rabbiner, er habe Balak als letzten Ausweg geraten, die hebräische Nation zu unmoralischen Handlungen und dadurch zur Anbetung des Baal-Peor zu verführen. Der Gott der Hebräer , fügt Bileam hinzu, hasst laut den Rabbinern Unzüchtiges; und strenge Züchtigung muss folgen (San. 106a; Yer. ib. x. 28d; Num. R. lc).

Die Rabbiner, die auf den Namen Bileam spielen, nennen ihn "Belo 'Am" (ohne Menschen; das heißt, ohne Anteil an den Menschen in der kommenden Welt) oder "Billa' 'Am" (einer, der ein Volk ruiniert) ; und diese Feindseligkeit gegen sein Gedächtnis findet ihren Höhepunkt in dem Diktum, dass man immer dann, wenn man in seinem Leben einen Zug der Bosheit oder Schande entdeckt, darüber predigen soll (Sanh. 106b). Bei der Ermordung Bileams (Num. xxxi. 8) wurden alle vier legalen Hinrichtungsmethoden – Steinigung, Verbrennung, Enthauptung und Erwürgung – angewandt (Sanh. lc). Er starb im Alter von 33 Jahren (ebd.); und es wird gesagt, dass er keinen Anteil an der zukünftigen Welt hatte (Sanh. x 2; 90a). Das Buch widmet der Geschichte des Propheten einen besonderen Abschnitt, in dem diskutiert wird, warum Gott den Heiden die Macht der Weissagung genommen hat (Tan., Balak, 1). Moses wird im Pentateuch (BB 14b) ausdrücklich als Autor dieser Episode erwähnt.J. Sr. HM

" Ahithophel aus dem Hause Israel und Bileam aus den heidnischen Nationen waren die beiden großen Weisen der Welt, die, ohne Gott für ihre Weisheit dankbar zu sein, in Schande umkamen. Für sie findet das prophetische Wort Anwendung: "Lasst nicht die Weisen" der Mensch rühmt sich seiner Weisheit,' Jer. ix. 23" (Num. R. xxii.).

In ( Sanhedrin 106b) und ( Giṭtin 57a ) kann Bileam mit Jesus verglichen werden. Einige haben theoretisiert, dass Bileam in der jüdischen Literatur als Pseudonym für Jesus verwendet wurde. Bileams Vater Beor war ein Sohn von Laban . Das Buch Jasher berichtet, dass Bileams Söhne Jannes und Jambres waren

Bileam im Neuen Testament, Josephus und Philo

Im Neuen Testament wird Bileam als eine Art Geiz zitiert; zum Beispiel lesen wir im Buch Offenbarung 2,14 von falschen Lehrern in Pergamon, die die „Lehre Bileams hielten, der Balak lehrte, den Kindern Israel einen Stolperstein zu werfen, Götzenopfer zu essen und Hurerei zu begehen“. ." Bileam hat viel Interesse geweckt, sowohl bei Juden, Christen und Muslimen. Josephus umschreibt die Geschichte noch mehr und spricht von Bileam als dem besten Propheten seiner Zeit, aber mit einer Veranlagung, die der Versuchung nicht widerstehen kann . Philo beschreibt ihn im Leben des Moses als einen großen Magier ; an anderer Stelle spricht er von "dem Sophisten Bileam, das Sein", dh als Symbol für "eine eitle Menge gegensätzlicher und streitender Meinungen" und wiederum von "einem eitlen Volk" - beide Ausdrücke beruhen auf einer falschen Etymologie des Namens Bileam.

Auch ein Mann namens Bileam ist sowohl in 2. Petrus 2:15 als auch in Judas 1:11 ein Beispiel für einen falschen Propheten, der von Gier oder Geiz motiviert ist . Dieser Bileam wird als Sohn von Bezer aufgeführt, der normalerweise als Beor identifiziert wird. Einige Autoren behaupten, dass Bezer die aramäische Aussprache von Beor war, während andere behaupten, dass der Autor versuchte, das hebräische Wort basar oder "Fleisch" auszuspielen , um Bileam zu beleidigen. Die spätere jüdische Tradition spielte in ähnlicher Weise mit Bileams Namen, um ihn korrupt zu nennen und Bestialität zu implizieren. Wieder andere Autoren behaupten, dass Bezer und Beor verschieden sind, während sie immer noch die Bileams des Alten und Neuen Testaments identifizieren und behaupten, dass Beor Bileams Vater und Bezer Bileams Heimatstadt ist.

Bileam im Koran


Bezüglich der islamischen Sichtweise von Bileam wird im Koran kein klarer Hinweis auf Bileam erwähnt . Die Kommentatoren argumentieren jedoch, dass er derjenige ist, auf den sich der folgende Text bezieht:

Erzähle ihnen die Geschichte von dem Mann, dem Wir Unsere Zeichen sandten, aber er ging an ihnen vorbei: So folgte ihm Satan, und er ging in die Irre.
Wenn es Unser Wille gewesen wäre, hätten Wir ihn mit Unseren Zeichen erhöht; aber er neigte sich zur Erde und folgte seinen eigenen eitlen Wünschen. Seine Ähnlichkeit ist die eines Hundes: Wenn man ihn angreift, räkelt er sich die Zunge heraus, oder lässt man ihn in Ruhe, räkelt er (noch) die Zunge heraus. Das ist das Gleichnis derer, die Unsere Zeichen ablehnen; Erzählen Sie also die Geschichte; vielleicht reflektieren sie.

Die muslimischen Kommentatoren erklären, dass Bileam ein Kanaaniter war, dem Wissen über einige der Bücher Gottes gegeben wurde . Sein Volk bat ihn, Moses ( Musa ) und die, die bei ihm waren, zu verfluchen , aber er sagte: "Wie kann ich einen verfluchen, der Engel bei sich hat?" Sie bedrängten ihn jedoch weiter, bis er die Israeliten verfluchte , und infolgedessen blieben sie 40 Jahre in der Wildnis der Wanderungen. Dann, als er Moses verflucht hatte, kam seine Zunge heraus und fiel auf seine Brust, und er begann zu keuchen wie ein Hund.

Die von Tabari erzählte Geschichte ist etwas biblischer . Bileam hatte die Kenntnis des Allerheiligsten Namens Gottes , und was immer er von Gott verlangte, wurde ihm gewährt. Die Geschichte von Bileam und dem Esel folgt dann ausführlich. Als es um das eigentliche Fluchen ging, verdrehte Gott seine Zunge, so dass der Fluch auf sein eigenes Volk und der Segen auf Israel fiel. Dann kam seine Zunge heraus und hing an seiner Brust. Schließlich riet er seinem Volk, seine Frauen zu schmücken und zu verschönern und sie auszusenden, um die Israeliten zu umgarnen. Es folgt die Geschichte der Pest von Baal-Peor und von Cozbi und Simri .

Nach einer anderen Geschichte, die al-Tabari erzählt, war Bileam ein abtrünniger Israelit, der den Allerheiligsten Namen kannte und zu den Kanaanitern überging, um die Dinge dieser Welt zu erlangen. Al-Tha'labi fügt hinzu, dass Bileam von Lot abstammt. Er erzählt auch die Geschichte von Bileams Traum, dass es ihm von Gott verboten wurde, Israel zu verfluchen. Eine andere Version ist, dass Balak , der König von Bal'a , Bileam zwang, den Allerheiligsten Namen gegen Israel zu verwenden. Der Fluch fiel automatisch, und Moses, der gelernt hatte, woher er kam, flehte Gott an, Bileam sein Wissen über den Namen und seinen Glauben zu nehmen. Nachdem dies getan war, gingen sie in Gestalt einer weißen Taube von ihm aus.

Der Bagdadier Historiker Al Masudi sagte in seinem Buch Meadows of Gold and Mines of Gems, dass Bileam ben Beor in einem Dorf in den Ländern von Shem (Kanaan) war und er der Sohn von Baura (Beor) ben Sanur ben Waseem ben Moab ben . ist Lot ben Haran (PUT) und seine Gebete wurden erhört, also baten ihn seine Leute, gegen Joshua ben Nun zu beten, aber er konnte es nicht tun, also riet er einigen Königen der Riesen, die hübschen Frauen zu zeigen und sie freizulassen das Lager von Josua ben Nun , und so taten sie es, und sie (die Israeliten) eilten zu den Frauen und die Pest breitete sich unter ihnen aus und siebzigtausend von ihnen waren tot.

Bileam und die Inschrift von Deir Alla

Im Jahr 1967 fanden Archäologen in Deir Alla , Jordanien , eine Inschrift mit einer Geschichte über Visionen des Göttersehers Bala'am, des Sohnes von Be'or, der möglicherweise derselbe Bala'am ist, der in Numeri 22–24 und in . erwähnt wird andere Bibelstellen. Bile'am wird in der Bibel nicht ausdrücklich als Prophet Jahwes erwähnt, sondern wird von Balak, einem moabitischen Herrscher, aufgerufen, die Israeliten zu verfluchen (Numbers, Kapitel 22). Obwohl Bala'am im biblischen Bericht offensichtlich von Yahweh gehört hat, wird Bala'am mit Ashtar , einem Gott namens Shgr, und den Göttern und Göttinnen von Shadday in Verbindung gebracht. Bala'am wird beschuldigt, Balak gelehrt zu haben, wie man durch verbotene sexuelle Beziehungen Jahwes Tarnung von den Israeliten entfernen kann (Offenbarung 2,14).

Das Oxford Handbook of Biblical Studies beschreibt es als "das älteste Beispiel für ein Buch in einer westsemitischen Sprache, das mit dem Alphabet geschrieben wurde, und das älteste Stück aramäischer Literatur". Die Inschrift ist datiert auf ca. 840–760 v. Chr.; es wurde mit roter und schwarzer Tinte, anscheinend um den Text hervorzuheben, auf Fragmente einer verputzten Wand gemalt: 119 eingefärbte Gipsstücke wurden gefunden. Laut der Geschichte in der Inschrift wacht Bileam weinend auf und erzählt seinem Volk, dass ihm die Götter in der Nacht erschienen und ihm von einer Göttin erzählten, die drohte, das Land zu zerstören. Sie soll den Himmel bedecken und die Welt auf völlige Dunkelheit reduzieren. Meindert Dijkstra schlägt vor, dass "die Zurückhaltung der alttestamentlichen Wissenschaft, den Text zu berücksichtigen, auf seinen beschädigten Zustand, die Schwierigkeit, ihn zu rekonstruieren und zu lesen, und die vielen Fragen, die er in Bezug auf Schrift, Sprache, literarische Form und religiösen Inhalt aufwirft, zurückzuführen sein könnte."

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

  • Ausloos, Hans, Über einen gehorsamen Propheten und einen wankelmütigen Gott. Die Erzählung von Bileam in Numeri 22-24 , in Old Testament Essays 20 (2007) 84-104
  • Höftijzer, Jacob . „Der Prophet Bileam in einer aramäischen Inschrift aus dem 6. Jahrhundert.“ Biblischer Archäologe 39.1 (März 1976), S. 11–17 (elektronische Ausgabe 2001).
  • McCarter, P. Kyle. „Die Bileam-Texte aus Deir Allā: Die erste Kombination.“ Bulletin der American Schools of Oriental Research , Nr. 239 (Sommer 1980), S. 49–60.
  • Savelle, Charles. 2009. Kanonische und außerkanonische Porträts von Bileam. Bibliotheca Sacra 166:387-404.
  • Shenk, Robert. „Die Kohärenz der biblischen Geschichte von Bileam.“ Literatur und Glaube 13 (1993), 31–51.
  • Van Kooten, George H. und Jacques van Ruiten (Hrsg.). Prestige des heidnischen Propheten Bileam im Judentum, im frühen Christentum und im Islam . Leiden: Brill, 2008.

Namensnennung

Externe Links