Bangalore Nagarathnamma - Bangalore Nagarathnamma

Bangalore Nagarathnamma
Bangalore Nagarathnamma.jpg
Geboren 3. November 1878
Ist gestorben 19. Mai 1952 (1952-05-19)(im Alter von 73)
Beruf karnatische Sängerin

Bangalore Nagarathnamma (3. November 1878 - 19. Mai 1952) war ein indischer Carnatic- Sänger, Kulturaktivist, Gelehrter und Kurtisane. Als Nachfahrin von Kurtisanen war sie auch Kunstmäzenin und Historikerin. Nagarathnamma baute einen Tempel über dem Samadhi des Carnatic-Sängers Tyagaraja in Thiruvaiyaru und trug dazu bei, das Tyagaraja Aradhana- Fest zu seinem Gedenken zu etablieren. Innerhalb eines von Männern dominierten Festivals war sie die Feministin, die aggressiv genug war, um sicherzustellen, dass Künstlerinnen gleichberechtigt waren, um daran teilzunehmen. Sie "war eine der letzten Praktizierenden der Devadasi Tradition in Indien" und die erste Präsidentin der Association of the Devadasis of Madras Presidency. Sie hat auch Bücher über Poesie und Anthologien herausgegeben und herausgegeben.

Frühen Lebensjahren

Nagarathnamma wurde 1878 als Sohn von Puttu Lakshmi und Vakil Subba Rao in Nanjangud geboren . Puttu Lakshmis Vorfahren dienten als Sänger und Musiker am Hof ​​von Mysore . Von Subba Rao verlassen, fand sie Zuflucht bei Shastri, einem Sanskrit-Gelehrten am Hof ​​des Mysore Maharaja. Er unterrichtete Nagarathnamma in Sanskrit und Musik, und sie wurde im Alter von fünf Jahren in Devadasi eingeweiht . Shastri verließ jedoch auch Nagarathnamma, die Mysore bald verließ und bei ihrem Onkel Venkitaswamy Appa, einem Geiger von Beruf, Schutz fand. Nagarthnamma setzte ihre Studien fort und lernte Kannada , Englisch und Telugu , wobei sie auch Musik und Tanz beherrschte. Sie wurde von Munuswamappa in der 'shishya-parampara' (Tradition des Schüler-Lehrer-Lernprozesses) in karnatischer Musik ausgebildet , nach dem von Thyagaraja festgelegten Prozess. Bereits mit 15 Jahren durfte sie als Geigerin und Tänzerin ihren ersten Bühnenauftritt vor einem gelehrten Publikum machen.

Karriere

Mukunda Mala Stotra von Bengaluru Nagaratnamma

Nagarathnamma wurde früh in ihrem Leben Sängerin und entwickelte sich zu einer der besten Carnatic-Sängerinnen ihrer Zeit. Sie sang in Kannada , Sanskrit und Telugu . Zu ihrer besonderen musikalischen Stärke gehörte Harikatha . Ihr tänzerisches Talent erregte die Aufmerksamkeit des Mysore-Herrschers Jayachamarajendra Wodeyar, der sie, beeindruckt von ihrem Talent, zur Asthana Vidushi ( Hoftänzerin ) in Mysore machte. Nach dem Tod des Herrschers zog sie nach Bangalore . Sie erlangte in Bangalore nicht nur in der Musik, sondern auch im Tanz Popularität. Sie wurde auch von vielen anderen Königshäusern wie denen von Travancore , Bobbili und Vijayanagaram unterstützt . Narahari Rao , eine Richterin am High Court of Mysore , war einer von Nagarathnammas Gönnern und er schlug ihr vor, nach Madras (heute bekannt als Chennai ) zu ziehen, um ihre Karriere als Musikerin und Tänzerin voranzutreiben. Sie wechselte dorthin, da es als "Mekka der karnatischen Musik" galt und ihr musikalisches Talent wurde weiterentwickelt. Hier identifizierte sie sich ausdrücklich als Bangalore Nagarathnamma.

Die Schirmherrschaft, die sie von Justiz Narahari Rao erhielt, machte sie in Madras als "Konzertkünstlerin" bekannt. Als Promoter von Tyagaraja Aradhana war sie die „erste Künstlerin, die Einkommensteuer zahlte“ in Madras, Indien.

Thyagaraja-Denkmal und Aradhana

Marmortafel im Ashram des Sängers Tyagaraja in Thiruvaiyaru

Laut Nagarathnamma wurde sie in einem Traum angewiesen, ein Denkmal zu Ehren von Thyagaraja zu errichten und eine Plattform für die Verewigung der karnatischen Musik zu schaffen. Danach wandte sie sich einer asketischen Lebensweise zu und spendete ihr gesamtes Einkommen für diesen Zweck.

In Madras wurde Nagarathnamma von ihrem Guru Bidaram Krishnappa über den verfallenen Status des Samadhi oder Grabes des Heiligen Thyagaraja informiert . Bidaram Krishnappas Schüler, Krishna Bhagavatar und Sundara Bhagavatar, hatten 1903 ein kleines Gebäude aus Marmor errichtet und veranstalteten danach jährliche Musikfestivals zu Ehren von Thyagaraja. Innerhalb weniger Jahre war eine Fehde unter Leuten ausgebrochen, die daran interessiert waren, den Heiligen zu ehren, und zwei rivalisierende Gruppen veranstalteten zwei rivalisierende Konzerte im Samadhi des Heiligen. Der Unterhalt des winzigen Gebäudes hatte gelitten und es war schnell verfallen. Dies veranlasste Nagarathnamma, Schritte zur Wiederherstellung des Samadhi zu unternehmen und es in ein Denkmal zu Ehren des Thyagaraja umzuwandeln. Sie erwarb das Land, auf dem sich Thyagarajas Samadhi befand, und baute mit ihren eigenen finanziellen Mitteln ein größeres Gebäude, das einen Tempel zu seinen Ehren verkörperte. Sie sorgte dafür, dass ein Idol von sri Thyagaraja installiert und von brahmanischen Priestern geweiht und täglich gebetet wurde. Der so errichtete Thyagaraja-Tempel wurde 1921 geweiht.

Zu dieser Zeit war das Musikfestival, das an diesem Ort abgehalten wurde, aus dem einfachen Grund von Männern dominiert, weil zu dieser Zeit anständige Frauen niemals singen oder tanzen würden, und diese Fähigkeiten waren ausschließlich der Kurtisane und den Devadasi vorbehalten, den beiden Arten von göttliche Künstler, die damals in Südindien gefunden wurden. Die Vorstellung, dass eine oder mehrere Künstlerinnen singen und an den jährlichen Funktionen des Schreins teilnehmen, war für die Gesellschaft ein Gräuel, und die rivalisierenden Auftrittsgruppen hinderten Nagarathnamma daher daran, am Festival teilzunehmen, obwohl sie für die Renovierung bezahlt hatte und sagte, dass sie würde nicht wie eine Kurtisane singen oder tanzen, sondern nur Harikatha vor der Gottheit rezitieren . Trotzdem wurde sie abgelehnt. Sie nahm dies als Herausforderung und organisierte parallel ein Musikfestival im hinteren Teil des Tempels der Heiligen. Ihre Gruppe wurde "Pengal Katchi" (Frauengruppe) genannt, und die von ihr organisierte Aradhana wurde gleichzeitig mit der von den männlichen Gruppen des Musikfestivals organisierten, bekannt als "Periya Katchi" oder "Hauptgruppe" abgehalten. 1941 zahlte sich ihr Aktivismus schließlich aus, und die gegensätzlichen Gruppen, die am Festival beteiligt waren, verschmolzen zu einer Einheit, die es Männern und Frauen ermöglichte, beim Festival zu singen.

Dieses Musikfestival ist als eines der beliebtesten Musikveranstaltungen in Südindien bekannt geworden . Diese Tradition der Teilnahme von Musikerinnen an dem jährlichen Festival, das im Volksmund als " Thyagaraja Aradhana " bekannt ist, zusammen mit männlichen Musikern, wurde im Laufe der Jahre fortgesetzt. 1927 gründeten Nagarathnamma und andere Devadasis die Association of the Devadasis of Madras Presidency; sie wurde zu ihrer ersten Präsidentin gewählt.

Literarische Beschäftigungen

Als gelehrter und gelehrter Mensch versuchte Nagarathnamma, Bücher über Poesie und Anthologien herauszugeben und zu veröffentlichen . Sie war Sprachwissenschaftlerin und hielt religiöse Diskurse nicht nur in Kannada, ihrer Muttersprache, sondern auch in anderen Sprachen wie Telugu, Tamil und Sanskrit. Während ihres Streifzuges durch die Literatur stieß sie auf ein altes Gedicht namens Radhika Santawanam (Besänftigung von Radhika), das sie gegenüber der Originalversion von Muddupalani , einer Kurtisane selbst, in Telugu-Versen als unzureichend abgedeckt fand . Dies war ein Buch, das Paidipati Venkatanarasu auf der Grundlage der druckfertigen Version herausgegeben hatte, die Charles Phillip Brown , ein bedeutender Gelehrter in Telugu, vorbereitet und 1855 in der Oriental Manuscripts Library hinterlegt hatte. Venkatanarasu, ein Mitarbeiter von Brown, hatte jedoch druckte 1887 eine kommentierte Version (Nachdruck 1907), hatte aber bewusst einige erotische Verse und auch den Prolog aus der Originalfassung weggelassen, da er sie für die damals herrschenden gesellschaftlichen Normen unangemessen hielt. Der von ihm gestrichene Prolog bezog sich auf die Devadasi-Tradition, die von Nagarathnammas Mutter und Großmutter übernommen worden war. Dieser Ausschluss wurde von Nagarthnamma besonders abgelehnt und sie bemühte sich, die Originalversion auf Palmblättern zu schreiben. Nachdem sie die Originalversion gefunden hatte, überarbeitete sie die Radhika Santawanam , die vollständig der Palmblatt-Manuskriptversion entsprach. 1910 veröffentlichte sie dieses Buch mit einem Vorwort, in dem sie feststellte, dass sie die poetischen Verse des Buches wegen seiner ästhetischen Qualität mehrmals gelesen und erneut gelesen hatte. Das Buch, das 150 Jahre nach dem Verfassen des Originalmanuskripts von Muddupalani in Telugu veröffentlicht wurde, wurde von Kandukuri Veeresalingam rezensiert , der, obwohl er sich für die Anliegen der Frauen einsetzte, einige der erotischen Inhalte des Buches als völlig "unangemessen für Frauen ansah , um es zu hören". allein aus dem Mund einer Frau geäußert werden." Nagarathnamma verteidigte ihre Version des Buches nachdrücklich und konterte, indem sie sagte, dass das Buch mit dem Titel Vaijayantivilasam , das der Kritiker (Veeresalingam) rezensiert und zum Druck angenommen hatte, sehr viel mehr prickelnde Inhalte enthielt . Sie protestierte gegen diese Doppelmoral und fragte sich: "Gilt die Frage nach Anstand und Verlegenheit nur bei Frauen und nicht bei Männern".

Muddupalanis Radhika Santawanam , herausgegeben von Nagarathnamma, wurde veröffentlicht, erhielt jedoch Kritik, wobei ein Telugu-Magazin sogar feststellte, dass "eine Prostituierte das Buch verfasst und eine andere Prostituierte es herausgegeben hatte". Nach der negativen Reaktion auf das Buch wurde es verboten. Mit der Intervention von Raja Venkatagiri wurde das Thema jedoch "weich in die Pedale treten". Es wurde behauptet, dass es sich um eine rachsüchtige Aktion der Veerasilingham-Lobby gehandelt habe, da Bücher mit viel anzüglicherem Inhalt veröffentlicht worden seien. Nach der Unabhängigkeit Indiens wurde das Verbot des Buches jedoch von Tanguturi Prakasam , dem damaligen Ministerpräsidenten von Madras, aufgehoben , mit dem Kommentar, dass "er der Halskette der Telugu-Literatur ein paar Perlen wieder herstellte ".

Tod

Nagarathnamma starb 1952 im Alter von 74 Jahren; ein Denkmal zu ihren Ehren wurde neben dem Samadhi von Thyagaraja errichtet.

Anmerkungen

Literaturverzeichnis

Weiterlesen

  • Sriram, V. (2007). Die Devadasi und der Heilige: Das Leben und die Zeiten von Bangalore Nagarathnamma . Chennai: Ost-West-Bücher.

Kapile Haridalu kadalige ಕಪಿಲೆ ಹರಿದಳು ಕಡಲಿಗೆ , ein Roman von prof.Maleyuru Guruswamy über das Leben von Bengaluru Nagarathnamma ...

Externe Links