Baptisten - Baptists

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Baptisten bilden einen Hauptzweig des evangelischen Christentums, der sich dadurch auszeichnet, dass sie nur bekennende Christen taufen ( Gläubigertaufe ), und dies durch vollständiges Untertauchen . Baptistische Kirchen bekennen sich im Allgemeinen auch zu den Lehren der Seelenkompetenz (der Verantwortung und Rechenschaftspflicht jedes Menschen vor Gott ), sola fide (Erlösung allein durch den Glauben), sola scriptura (allein die Schrift als Regel des Glaubens und der Praxis) und der kongregationalistischen Kirchenleitung . Baptisten erkennen im Allgemeinen zwei Verordnungen an : Taufe und Kommunion .

Diejenigen, die sich von Anfang an als Baptisten identifizieren, unterscheiden sich heute stark in ihrem Glauben, ihrer Anbetung, ihrer Einstellung gegenüber anderen Christen und ihrem Verständnis dessen, was in der christlichen Nachfolge wichtig ist.

Historiker führen die früheste "Baptisten"-Kirche bis 1609 in Amsterdam , Niederländische Republik, mit dem englischen Separatisten John Smyth als Pastor zurück. In Übereinstimmung mit seiner Lektüre des Neuen Testaments lehnte er die Taufe von Kindern ab und führte die Taufe nur gläubiger Erwachsener ein. Die Praxis der Baptisten breitete sich nach England aus, wo die General Baptists der Ansicht waren, dass sich das Sühnopfer Christi auf alle Menschen erstreckt , während die Particular Baptists glaubten, dass es sich nur auf die Auserwählten erstreckte . Thomas Helwys formulierte eine ausgesprochen baptistische Forderung, Kirche und Staat in Rechtsangelegenheiten zu trennen , damit der Einzelne Religionsfreiheit haben könne. Helwys starb im Gefängnis als Folge des religiösen Konflikts mit englischen Abweichler unter James I . 1638 gründete Roger Williams die erste Baptistengemeinde in den nordamerikanischen Kolonien . Im 18. und 19. Jahrhundert erhöhten das Erste und Zweite Große Erwachen die Kirchenmitglieder in den Vereinigten Staaten. Baptistische Missionare haben ihren Glauben auf allen Kontinenten verbreitet.

Ursprünge

Der baptistische Historiker Bruce Gourley skizziert vier Hauptansichten der baptistischen Ursprünge:

  1. der moderne wissenschaftliche Konsens darüber , dass die Bewegung ihren Ursprung aus dem 17. Jahrhundert über die Spuren Englisch Separatisten ,
  2. die Ansicht, dass es sich um einen Auswuchs der 1525 auf dem europäischen Kontinent begonnenen täuferischen Bewegung der Gläubigentaufe handelte,
  3. die ewige Sichtweise, die davon ausgeht, dass der baptistische Glaube und die baptistische Praxis seit der Zeit Christi existiert, und
  4. die Sukzessionssicht oder „ baptistische Sukzession “, die argumentiert, dass baptistische Kirchen tatsächlich seit der Zeit Christi in einer ununterbrochenen Kette existierten.

Ansicht der englischen Separatisten

John Smyth soll 1609 in Amsterdam die erste Kirche mit der Aufschrift "Baptist" besitzen

Moderne Baptistenkirchen führen ihre Geschichte auf die englische Separatistenbewegung im 17. Jahrhundert zurück, dem Jahrhundert nach dem Aufstieg der ursprünglichen protestantischen Konfessionen. Diese Ansicht der baptistischen Herkunft hat die größte historische Unterstützung und wird am weitesten akzeptiert. Anhänger dieser Position halten den Einfluss der Wiedertäufer auf die frühen Baptisten für minimal. Es war eine Zeit erheblicher politischer und religiöser Unruhen. Sowohl Einzelpersonen als auch Kirchen waren bereit, ihre theologischen Wurzeln aufzugeben, wenn sie davon überzeugt waren, dass eine mehr biblische "Wahrheit" entdeckt worden war.

Während der protestantischen Reformation trennte sich die Church of England ( Anglikaner ) von der römisch-katholischen Kirche . Es gab einige Christen, die mit den Errungenschaften der protestantischen Reformation nicht zufrieden waren. Es gab auch Christen, die enttäuscht waren, dass die Church of England keine Korrekturen vorgenommen hatte, die einige als Fehler und Missbräuche ansahen. Von denen, die die Richtung der Kirche am stärksten kritisierten, entschieden sich einige, zu bleiben und konstruktive Veränderungen innerhalb der anglikanischen Kirche vorzunehmen. Sie wurden als „ Puritaner “ bekannt und werden von Gourley als Cousins ​​der englischen Separatisten bezeichnet. Andere entschieden, dass sie die Kirche wegen ihrer Unzufriedenheit verlassen mussten und wurden als Separatisten bekannt.

1579 gründete Faustus Socinus die Unitarier in Polen, einem toleranten Land. Die Unitarier lehrten die Taufe durch Untertauchen. Als Polen aufhörte, tolerant zu sein, flohen sie nach Holland. In Holland führten die Unitarier bei den niederländischen Mennoniten die Tauchtaufe ein.

Baptistenkirchen haben ihren Ursprung in einer Bewegung, die von den Engländern John Smyth und Thomas Helwys in Amsterdam ins Leben gerufen wurde . Aufgrund ihres gemeinsamen Glaubens mit den Puritanern und Kongregationalisten gingen sie 1607 mit anderen Gläubigen, die die gleichen biblischen Positionen innehatten, nach Holland ins Exil. Sie glauben, dass die Bibel der einzige Leitfaden sein soll und dass die Taufe des Gläubigen das ist, was die heiligen Schriften verlangen. Im Jahr 1609, dem Gründungsjahr der Bewegung, tauften sie Gläubige und gründeten die erste Baptistengemeinde.

1609 schrieb Smyth noch dort ein Traktat mit dem Titel "Der Charakter des Tieres" oder "Die falsche Verfassung der Kirche". Darin drückte er zwei Vorschläge aus: Erstens dürfen Säuglinge nicht getauft werden; und zweitens: "Bekehrte Antichristen sollen durch die Taufe in die wahre Kirche aufgenommen werden." Daher war seine Überzeugung, dass eine biblische Kirche nur aus wiedergeborenen Gläubigen bestehen sollte, die auf ein persönliches Glaubensbekenntnis getauft wurden. Er lehnte die Lehre der Separatistenbewegung von der Kindertaufe ( Pädobaptismus ) ab. Kurz darauf verließ Smyth die Gruppe. Schließlich verpflichtete sich Smyth zur Taufe der Gläubigen als einzige biblische Taufe. Aufgrund seiner Auslegung der Heiligen Schrift war er davon überzeugt, dass Säuglinge nicht verdammt werden würden, wenn sie im Säuglingsalter sterben sollten. Smyth, überzeugt, dass seine Selbsttaufe ungültig war, beantragte bei den Mennoniten die Mitgliedschaft. Er starb, während er auf die Mitgliedschaft wartete, und einige seiner Anhänger wurden Mennoniten. Thomas Helwys und andere hielten ihre Taufe und ihre baptistischen Verpflichtungen ein. Die moderne baptistische Konfession ist ein Auswuchs von Smyths Bewegung. Baptisten lehnten den Namen Täufer ab, als sie von Gegnern verspottet wurden. McBeth schreibt, dass sich viele Baptisten noch im 18. Jahrhundert als „die Christen bezeichneten, die gemeinhin – wenn auch fälschlicherweise – Täufer genannt wurden.

Thomas Helwys übernahm die Leitung, führte die Kirche 1611 zurück nach England und veröffentlichte 1611 das erste baptistische Glaubensbekenntnis "A Declaration of Faith of English People". Er gründete die erste General Baptist Church in Spitalfields , East London, England in 1612 .

Ein weiterer Meilenstein in der frühen Entwicklung der baptistischen Lehre war 1638 mit John Spilsbury , einem calvinistischen Geistlichen, der dazu beitrug , die strenge Praxis der Taufe der Gläubigen durch Untertauchen (im Gegensatz zu Überschwemmung oder Verleumdung ) zu fördern . Laut Tom Nettles, Professor für Historische Theologie am Southern Baptist Theological Seminary , "spilsburys überzeugende Argumente für eine versammelte, disziplinierte Gemeinde von Gläubigen, die durch Immersion getauft wurden, da sie die neutestamentliche Kirche konstituieren, brachten Einsichten zum Ausdruck und bauten darauf auf, die innerhalb des Separatismus entstanden waren im Leben von John Smyth und der leidenden Gemeinde von Thomas Helwys und reifte in Particular Baptists."

Ansicht des täuferischen Einflusses

Drucken Sie aus dem Buch des anglikanischen Theologen Daniel Featley , "The Dippers Dipt, or, The Anabaptists Duck'd and Plung'd Over Head and Ears, at a Disputation in Southwark", veröffentlicht im Jahr 1645.

Eine Minderheitsmeinung ist, dass die Baptisten des frühen 17. Jahrhunderts von kontinentalen Täufern beeinflusst wurden (aber nicht direkt mit ihnen verbunden waren) . Nach dieser Ansicht teilten die General Baptists Ähnlichkeiten mit den niederländischen Waterlander-Mennoniten (einer von vielen Täufergruppen), einschließlich der Taufe der Gläubigen, der Religionsfreiheit, der Trennung von Kirche und Staat und der arminischen Ansichten über Erlösung, Vorherbestimmung und Erbsünde. Repräsentative Autoren, darunter AC Underwood und William R. Estep. Gourley schrieb, dass unter einigen zeitgenössischen baptistischen Gelehrten, die den Glauben der Gemeinschaft über die Seelenfreiheit betonen, die Theorie des täuferischen Einflusses ein Comeback erlebt.

Die Beziehungen zwischen Baptisten und Täufern waren jedoch schon früh angespannt. 1624 erließen die damals fünf bestehenden Baptistenkirchen Londons eine Verurteilung der Täufer. Darüber hinaus brach die ursprüngliche Gruppe, die mit Smyth verbunden war und im Volksmund als die ersten Baptisten angesehen wurde, nach einer kurzen Zeit der Verbindung in den Niederlanden mit den Waterlander mennonitischen Wiedertäufern.

Perspektive auf Dauer und Nachfolge

Traditionelle baptistische Historiker schreiben aus der Perspektive, dass Baptisten seit der Zeit Christi existierten. Befürworter der baptistischen Sukzessions- oder ewigen Sichtweise betrachten die baptistische Bewegung als unabhängig vom römischen Katholizismus und vor der protestantischen Reformation .

Die Permanenz Ansicht oft mit identifiziert die Blutspur , eine Broschüre von fünf Vorträgen von JM Carrol veröffentlicht im Jahr 1931. Andere Baptist Autoren, die die successionist Theorie Baptist Ursprünge befürworten sind John T. Christian , Thomas Crosby , GH Orchard, JM Krampf, William Cathcart, Adam Taylor und DB Ray Diese Ansicht wurde auch vom englischen Baptistenprediger Charles Spurgeon sowie von Jesse Mercer , dem Namensgeber der Mercer University, vertreten.

Im Jahr 1898 wurde William Whitsitt unter Druck gesetzt, seine Präsidentschaft des Southern Baptist Theological Seminary niederzulegen, weil er die baptistische Nachfolge leugnete.

Baptistische Ursprünge im Vereinigten Königreich

Eine kurze Erklärung des Mysteriums der Ungerechtigkeit (1612) von Thomas Helwys . Für Helwys war Religionsfreiheit ein Recht für alle, auch für diejenigen, mit denen er nicht einverstanden war.

1612 gründete Thomas Helwys in London eine Baptistengemeinde, die aus Gläubigen der Smyth-Kirche bestand. Eine Reihe anderer Baptistenkirchen entstanden, und sie wurden als die Allgemeinen Baptisten bekannt. Die Partikularen Baptisten wurden gegründet, als eine Gruppe calvinistischer Separatisten die Taufe der Gläubigen annahm. Die Particular Baptists bestanden bis 1644 aus sieben Kirchen und hatten ein Glaubensbekenntnis namens First London Confession of Faith geschaffen.

Baptistische Ursprünge in Nordamerika

Erste Baptistenkirche in der 2nd Street zwischen Cherry & Poplar in Macon, GA, ca. 1876.

Sowohl Roger Williams als auch John Clarke , sein Landsmann und Mitarbeiter für Religionsfreiheit, werden verschiedentlich als Gründer der frühesten Baptistenkirche in Nordamerika angesehen. Im Jahr 1639 gründete Williams eine Baptistenkirche in Providence, Rhode Island , und Clarke gründete eine Baptistenkirche in Newport, Rhode Island . Laut einem Baptistenhistoriker, der die Angelegenheit ausführlich untersucht hat, "gibt es im Laufe der Jahrhunderte viele Debatten darüber, ob die Kirche in Providence oder Newport den Platz der 'ersten' Baptistengemeinde in Amerika verdient. Genaue Aufzeichnungen für beide Gemeinden fehlen."

Das Große Erwachen belebte die Baptistenbewegung und die Baptistengemeinde erlebte ein spektakuläres Wachstum. Baptisten wurden die größte christliche Gemeinschaft in vielen Südstaaten, auch unter der versklavten schwarzen Bevölkerung.

Baptistische Missionsarbeit in Kanada begann in den 1760er Jahren in der britischen Kolonie Nova Scotia (heute Nova Scotia und New Brunswick ). Die erste offizielle Erwähnung einer Baptistenkirche in Kanada war die der Horton Baptist Church (jetzt Wolfville) in Wolfville, Nova Scotia am 29. Oktober 1778. Die Kirche wurde mit Unterstützung des New Light- Evangelisten Henry Alline gegründet . Viele von Allines Anhängern bekehrten sich nach seinem Tod und stärkten die Baptistenpräsenz in der atlantischen Region. Zwei große Gruppen von Baptisten bildeten die Grundlage der Kirchen in den Maritimes. Diese wurden als Regular Baptist (Calvinistisch in ihrer Doktrin) und Free Will Baptists (Arminian in ihrer Doktrin) bezeichnet.

Im Mai 1845 spalteten sich die Baptistengemeinden in den Vereinigten Staaten wegen Sklaverei und Mission. Die Home Mission Society verhinderte, dass Sklavenhalter zu Missionaren ernannt wurden. Durch die Spaltung entstand die Southern Baptist Convention , während die nördlichen Gemeinden ihre eigene Dachorganisation bildeten, die heute American Baptist Churches USA (ABC-USA) heißt. Die Methodist Episcopal Church, South, hatte sich kürzlich wegen der Frage der Sklaverei getrennt, und die Presbyterianer im Süden würden dies kurz darauf tun.

Im Jahr 2015 zählten die Baptisten in den USA 50 Millionen Menschen und machen etwa ein Drittel der amerikanischen Protestanten aus .

Baptistische Ursprünge in der Ukraine

Den Baptistenkirchen in der Ukraine gingen die seit dem 16. Jahrhundert im Süden der Ukraine lebenden deutschen Täufer- und Mennonitengemeinden voraus, die die Erwachsenentaufe praktizierten. Die erste baptistische Taufe (Erwachsenentaufe durch vollständiges Untertauchen) in der Ukraine fand 1864 am Fluss Inhul in der Region Yelizavetgrad (heute Region Kropyvnytskyj ) in einer deutschen Siedlung statt . 1867 wurden die ersten Baptistengemeinden in diesem Gebiet gegründet. Von dort aus breitete sich die Baptistenbewegung über den Süden der Ukraine und dann auch in andere Regionen aus. Eine der ersten Baptistengemeinden wurde 1907 in Kiew registriert , und 1908 fand dort der Erste Allrussische Baptistenkonvent statt, da die Ukraine noch immer vom Russischen Reich kontrolliert wurde. Die Allrussische Union der Baptisten wurde in der Stadt Jekaterinoslaw (heute Dnipro ) in der Südukraine gegründet. Schätzungen zufolge gab es Ende des 19. Jahrhunderts zwischen 100.000 und 300.000 Baptisten in der Ukraine. Eine unabhängige Allukrainischen Baptist Union der Ukraine wurde während der festgelegten kurzen Zeit der Unabhängigkeit der Ukraine im frühen 20. Jahrhundert, und noch einmal nach dem Fall der Sowjetunion, von denen die größten derzeit als bekannt ist , Evangelischer Baptist Union der Ukraine .

Missionarische Organisationen

Missionarische Organisationen begünstigten die Entwicklung der Bewegung auf allen Kontinenten. In England wurde 1792 in Kettering, England, die Baptist Missionary Society gegründet . In den Vereinigten Staaten wurden 1814 International Ministries und 1845 International Mission Board gegründet.

Baptistenzugehörigkeiten

Viele Kirchen sind Mitglieder einer nationalen und internationalen Denomination für eine kooperative missionarische , humanitäre und theologische Beziehung. Es gibt auch eine beträchtliche Zahl von Genossenschaftsgruppen . 1905 wurde der Baptistische Weltbund (BWA) von 24 baptistischen Denominationen aus verschiedenen Ländern gegründet. Zu den Zielen der BWA gehören die Fürsorge für Bedürftige, die führende Rolle in der weltweiten Evangelisation und die Verteidigung der Menschenrechte und der Religionsfreiheit.

Schließlich gibt es unabhängige Baptistenkirchen , die sich dafür entscheiden, unabhängig von Konfessionen, Organisationen oder Vereinigungen zu bleiben.

Mitgliedschaft

Gottesdienst in der glise frankophonen CBCO Kintambo in Kinshasa , die der Baptistengemeinde Kongo angegliedert ist , 2019

Statistiken

Laut einer im Jahr 2020 veröffentlichten Volkszählung des Baptistischen Weltbundes , der größten baptistischen Denomination der Welt, würde sie 241 Mitglieder baptistischer Denominationen in 126 Ländern, 169.000 Kirchen und 47.000.000 getaufte Mitglieder neu gruppieren.

Im Jahr 2010 identifizieren sich 100 Millionen Christen als Baptisten oder gehören baptistischen Kirchen an. Im Jahr 2020, so der Forscher Sébastien Fath vom CNRS , hätte die Bewegung weltweit rund 170 Millionen Gläubige.

Unter den Volkszählungen, die von den baptistischen Konfessionen im Jahr 2020 durchgeführt wurden, befanden sich diejenigen, die behaupteten, die meisten Mitglieder befanden sich auf jedem Kontinent:

In Afrika die Nigerian Baptist Convention mit 13.654 Kirchen und 8.00.637 Mitgliedern, die Baptist Convention of Tansania mit 1.300 Kirchen und 2.660.000 Mitgliedern, die Baptist Community of the Congo River mit 2.668 Kirchen und 1.760.634 Mitgliedern.

In Nordamerika die Southern Baptist Convention mit 47.530 Kirchen und 14.525.579 Mitgliedern, die National Baptist Convention, USA mit 21.145 Kirchen und 8.415.100 Mitgliedern.

In Südamerika die Brasilianische Baptistenversammlung mit 9.018 Kirchen und 1.790.227 Mitgliedern, die Evangelische Baptistenversammlung von Argentinien mit 670 Kirchen und 85.000 Mitgliedern.

In Asien die Myanmar Baptist Convention mit 5.319 Kirchen und 1.710.441 Mitgliedern, den Nagaland Baptist Church Council mit 1.615 Kirchen und 610.825 Mitgliedern, die Convention of Philippine Baptist Churches mit 2.668 Kirchen und 600.000 Mitgliedern.

In Europa die All-Ukrainian Union of Churches of Evangelical Christian Baptists mit 2.272 Kirchen und 113.000 Mitgliedern, die Baptist Union of Great Britain mit 1.895 Kirchen und 111.208 Mitgliedern , die Union Evangelical Free Churches in Germany mit 801 Kirchen und 80.195 Mitgliedern .

In Ozeanien die Baptist Union of Papua New Guinea mit 489 Kirchen und 84.000 Mitgliedern, die Australian Baptist Ministries mit 1.021 Kirchen und 76.046 Mitgliedern.

Voraussetzung für die Mitgliedschaft

Die Mitgliedschaftsrichtlinien variieren aufgrund der Autonomie der Kirchen, aber im Allgemeinen wird eine Person durch die Taufe eines Gläubigen (das ist ein öffentliches Glaubensbekenntnis an Jesus, gefolgt von der Tauchtaufe ) Mitglied einer Kirche .

Die meisten Baptisten glauben nicht, dass die Taufe eine Voraussetzung für die Erlösung ist, sondern eher ein öffentlicher Ausdruck der inneren Reue und des Glaubens. Daher werden einige Kirchen Personen in die Mitgliedschaft aufnehmen, die ohne die Taufe eines Gläubigen ein Bekenntnis abgeben.

Im Allgemeinen haben baptistische Kirchen keine Altersbeschränkung für die Mitgliedschaft, aber die Taufe eines Gläubigen erfordert, dass eine Person in der Lage ist, ihren Glauben frei und ernsthaft zu bekennen. (Siehe Alter der Rechenschaftspflicht )

Glauben der Baptisten

Seit den Anfängen der Baptistenbewegung haben verschiedene Konfessionen gemeinsame Glaubensbekenntnisse als Grundlage für die kirchliche Zusammenarbeit angenommen. Jede Kirche hat ein bestimmtes Glaubensbekenntnis und ein gemeinsames Glaubensbekenntnis, wenn sie einer Konfession angehört . Zu den historisch bedeutsamen Dokumenten der Baptistenlehre gehören das London Baptist Confession of Faith von 1689 , das Philadelphia Baptist Confession von 1742, das New Hampshire Baptist Confession of Faith von 1833 und schriftliche Kirchenbündnisse, die einige einzelne Baptistenkirchen als Erklärung ihres Glaubens und Glaubens annehmen.

Baptistische Theologie ist eine evangelische Theologie. Sie basiert auf der Kirchenlehre der Gläubigen .

Baptisten werden wie andere Christen durch eine Denkschule definiert – einige davon sind allen orthodoxen und evangelikalen Gruppen gemeinsam und ein Teil davon ist für Baptisten charakteristisch. Im Laufe der Jahre haben verschiedene Baptistengruppen Glaubensbekenntnisse abgegeben – ohne sie als Glaubensbekenntnisse zu betrachten – um ihre besonderen lehrmäßigen Unterschiede im Vergleich zu anderen Christen sowie im Vergleich zu anderen Baptisten auszudrücken. Baptistische Konfessionen werden traditionell als Zugehörigkeit zu zwei Parteien angesehen, den Generalbaptisten, die die arminianische Theologie vertreten, und den Partikularbaptisten, die die reformierte Theologie vertreten. Während der Heiligkeitsbewegung akzeptierten einige General Baptisten die Lehre eines zweiten Gnadenwerks und gründeten Konfessionen, die diesen Glauben betonten, wie die Ohio Valley Association of the Christian Baptist Churches of God und die Holiness Baptist Association . Die meisten Baptisten sind in ihrer Lehre evangelikal, aber der Glauben der Baptisten kann aufgrund des Leitungssystems der Gemeinde variieren, das einzelnen lokalen Baptistenkirchen Autonomie verleiht. Historisch gesehen haben Baptisten eine Schlüsselrolle bei der Förderung der Religionsfreiheit und der Trennung von Kirche und Staat gespielt.

Gläubige Taufe eines Erwachsenen durch Untertauchen in der Northolt Park Baptist Church in Greater London , Baptist Union of Great Britain , 2015.

Gemeinsame Lehren würden den Glauben an einen Gott beinhalten; die jungfräuliche Geburt; Wunder; Sühne für Sünden durch Tod, Begräbnis und leibliche Auferstehung Jesu ; die Dreifaltigkeit ; die Notwendigkeit der Erlösung (durch den Glauben an Jesus Christus als den Sohn Gottes, seinen Tod und seine Auferstehung); Anmut; das Reich Gottes; Letzte Dinge (Eschatologie) (Jesus Christus wird persönlich und sichtbar in Herrlichkeit auf die Erde zurückkehren, die Toten werden auferweckt und Christus wird jeden in Gerechtigkeit richten); und Evangelisation und Mission.

Die meisten Baptisten sind der Meinung, dass keine Kirche oder kirchliche Organisation eine inhärente Autorität über eine Baptistenkirche besitzt. Kirchen können in diesem Gemeinwesen nur durch freiwillige Zusammenarbeit, niemals durch irgendeine Art von Zwang, richtig miteinander umgehen. Darüber hinaus fordert dieses baptistische Gemeinwesen die Freiheit von staatlicher Kontrolle.

Ausnahmen von dieser lokalen Form der lokalen Verwaltung sind einige wenige Kirchen, die sich der Führung einer Ältestenschaft unterwerfen , sowie die bischöflichen Baptisten , die ein bischöfliches System haben .

Baptisten glauben im Allgemeinen , im wörtlichen Wiederkunft von Christ.Beliefs unter Baptisten in Bezug auf die „ Endzeit “ umfassen amillennialism , dispensationalism und historische premillennialism mit Blick wie postmillennialism und preterism eine gewisse Unterstützung erhalten.

Einige zusätzliche charakteristische baptistische Prinzipien, die von vielen Baptisten vertreten werden:

  • Die Vormachtstellung der kanonischen Schriften als Norm des Glaubens und der Praxis. Damit etwas zu einer Glaubens- und Übungssache wird, reicht es nicht aus, dass es nur mit den biblischen Grundsätzen übereinstimmt und ihnen nicht widerspricht. Es muss etwas sein, das ausdrücklich durch ein Gebot oder ein Beispiel in der Bibel bestimmt wurde. Dies ist zum Beispiel der Grund, warum Baptisten die Kindertaufe nicht praktizieren – sie sagen, dass die Bibel die Kindertaufe als christliche Praxis weder befiehlt noch beispielhaft darstellt. Mehr als jedes andere baptistische Prinzip soll dieses Prinzip, wenn es auf die Kindertaufe angewendet wird, Baptisten von anderen evangelikalen Christen unterscheiden.
  • Baptisten glauben, dass der Glaube eine Angelegenheit zwischen Gott und dem Einzelnen ist ( Religionsfreiheit ). Für sie bedeutet es das Eintreten für absolute Gewissensfreiheit.
  • Bestehen auf der Immersionstaufe der Gläubigen als einzige Taufweise . Baptisten glauben nicht, dass die Taufe zur Erlösung notwendig ist. Daher ist die Taufe für Baptisten eine Verordnung , kein Sakrament, da sie ihrer Ansicht nach keine rettende Gnade verleiht.

Glaubenssätze, die unter den Baptisten variieren

Kirchenschild, das darauf hinweist, dass die Gemeinde die autorisierte King-James-Version der Bibel von 1611 verwendet

Da es keine hierarchische Autorität gibt und jede baptistische Kirche autonom ist, gibt es keinen offiziellen Satz baptistischer theologischer Überzeugungen. Diese Unterschiede bestehen sowohl zwischen den Verbänden als auch zwischen den Kirchen innerhalb der Verbände.

Einige lehrmäßige Fragen, bei denen es unter den Baptisten weit verbreitete Meinungsverschiedenheiten gibt, sind:

Die Exkommunikation wird von Denominationen und Kirchen als letztes Mittel für Mitglieder verwendet, die Glaubenssätze oder Verhaltensweisen, die dem Glaubensbekenntnis der Gemeinschaft widersprechen, nicht bereuen wollen .

Verehrung

Show über das Leben Jesu in der Igreja da Cidade , die der brasilianischen Baptistenkonvention angegliedert ist , in São José dos Campos , Brasilien , 2017

In Baptist Kirchen, Gottesdienst Teil des Lebens der ist Kirche und beinhaltet Lob ( christliche Musik ), Anbetung , der Gebete zu Gott , einer Predigt auf der Basis Bibel , Opfer , und in regelmäßigen Abständen das Abendmahl . In vielen Kirchen gibt es Gottesdienste für Kinder, sogar für Jugendliche. Unter der Woche finden auch Gebetstreffen statt.

Andachtsorte

Chumukedima Ao Baptist Church Gebäude in Chumukedima , Dimapur , angegliedert an den Nagaland Baptist Church Council (Indien).

Die Architektur ist nüchtern und das lateinische Kreuz ist eines der wenigen geistlichen Symbole, die normalerweise auf dem Gebäude einer Baptistenkirche zu sehen sind und den Ort kennzeichnen, wo es hingehört.

Ausbildung

Baptistische Kirchen gründeten bereits in den 1680er Jahren in England Grund- und Sekundarschulen, Bibelhochschulen , Colleges und Universitäten , bevor sie in verschiedenen Ländern weitergeführt wurden.

Sexualität

Hochzeitszeremonie in der First Baptist Church of Rivas , Baptist Convention of Nicaragua , 2011

In Fragen der Sexualität fördern mehrere Baptistenkirchen das Jungfräulichkeitsversprechen an junge Baptistenchristen, die zu einer öffentlichen Zeremonie der sexuellen Abstinenz bis zur christlichen Eheschließung eingeladen werden . Dieser Pakt wird oft durch einen Reinheitsring symbolisiert . Programme wie True Love Waits , das 1993 von der Southern Baptist Convention gegründet wurde , wurden entwickelt, um die Verpflichtungen zu unterstützen.

In einigen Baptistengemeinden werden junge Erwachsene und unverheiratete Paare ermutigt, früh zu heiraten, um eine Sexualität nach dem Willen Gottes zu leben. Einige Bücher sind auf dieses Thema spezialisiert, wie zum Beispiel das Buch The Act of Marriage: The Beauty of Sexual Love, das 1976 von Baptistenpastor Tim LaHaye und seiner Frau Beverly LaHaye veröffentlicht wurde, die eine Pionierin in der Lehre der christlichen Sexualität als Geschenk Gottes war und Teil einer blühenden christlichen Ehe .

Kontroversen, die die Baptisten geprägt haben

Baptisten haben in ihrer 400-jährigen Geschichte viele Kontroversen erlebt, Kontroversen über das Ausmaß der Krisen. Der Baptistenhistoriker Walter Shurden sagt, das Wort Krise kommt aus dem Griechischen und bedeutet „entscheiden“. Shurden schreibt, dass einige Kontroversen, die ein Krisenniveau erreichen, entgegen der vermeintlichen negativen Sichtweise von Krisen tatsächlich "positiv und hochproduktiv" sein können. Er behauptet, dass selbst das Schisma, obwohl es nie ideal war, oft zu positiven Ergebnissen geführt habe. Krisen unter Baptisten seien seiner Meinung nach zu Entscheidungsmomenten geworden, die ihre Zukunft prägten. Einige Kontroversen, die die Baptisten geprägt haben, sind die „Missionskrise“, die „Sklavenkrise“, die „Wahrzeichenkrise“ und die „modernistische Krise“.

Missionskrise

Anfang des 19. Jahrhunderts führte der Aufstieg der modernen Missionsbewegung und die Gegenreaktion gegen sie zu weit verbreiteten und erbitterten Kontroversen unter den amerikanischen Baptisten. Während dieser Ära wurden die amerikanischen Baptisten in Missionare und Anti-Missionare gespalten. Eine beträchtliche Sezession von Baptisten ging in die von Alexander Campbell geführte Bewegung ein , um zu einer grundlegenderen Kirche zurückzukehren.

Sklaverei-Krise

Vereinigte Staaten

Im Vorfeld des amerikanischen Bürgerkriegs wurden die Baptisten in die Kontroverse über die Sklaverei in den Vereinigten Staaten verwickelt . Während sich in der ersten großen Erweckung methodistische und baptistische Prediger gegen die Sklaverei und die Freilassung ausgesprochen hatten , passten sie sich im Laufe der Jahrzehnte eher der Institution an. Sie arbeiteten mit Sklavenhaltern im Süden zusammen, um auf eine paternalistische Institution zu drängen. Beide Konfessionen appellierten direkt an Sklaven und freie Schwarze zur Bekehrung. Die Baptisten ermöglichten ihnen insbesondere aktive Rollen in den Gemeinden. Mitte des 19. Jahrhunderts neigten die nördlichen Baptisten dazu, sich der Sklaverei zu widersetzen. Als die Spannungen zunahmen, weigerte sich die Home Mission Society 1844 , einen Sklavenhalter als Missionar zu ernennen, der von Georgia vorgeschlagen worden war. Es stellte fest, dass Missionare keine Diener mitnehmen durften und dass der Vorstand auch nicht den Anschein erwecken wollte, die Sklaverei zu dulden.

Im Jahr 1845 verließ eine Gruppe von Kirchen, die die Sklaverei befürworteten und mit der Abschaffung der Triennial Convention (jetzt American Baptist Churches USA ) nicht einverstanden waren, die Southern Baptist Convention. Sie glaubten, dass die Bibel die Sklaverei sanktioniert und für Christen akzeptabel sei Sklaven zu besitzen. Sie glaubten, dass die Sklaverei eine menschliche Institution sei, die durch die Lehre der Baptisten weniger hart werden könnte. Zu dieser Zeit waren viele Pflanzer Teil von Baptistengemeinden, und einige der prominenten Prediger der Denomination, wie Rev. Basil Manly, Sr. , Präsident der Universität von Alabama , waren auch Pflanzer , die Sklaven besaßen.

Bereits Ende des 18. Jahrhunderts begannen Schwarze Baptisten, eigene Kirchen, Vereine und Missionswerke zu organisieren. Schwarze gründeten vor dem amerikanischen Bürgerkrieg einige unabhängige Baptistengemeinden im Süden . Vereine der Weißen Baptisten behielten eine gewisse Aufsicht über diese Kirchen.

In den Nachkriegsjahren verließen Freigelassene schnell die weißen Gemeinden und Vereine und gründeten eigene Kirchen. Im Jahr 1866 half die Consolidated American Baptist Convention, die aus Schwarzen Baptisten des Südens und Westens gebildet wurde, südlichen Vereinigungen bei der Gründung von Schwarzen Staatskongressen, was sie in Alabama , Arkansas , Virginia , North Carolina und Kentucky taten . Im Jahr 1880 schlossen sich schwarze Staatskonvente in der nationalen Auslandsmissionskonvention zusammen, um die Missionsarbeit der Schwarzen Baptisten zu unterstützen. Zwei weitere nationale Black Conventions wurden gegründet, die sich 1895 zur National Baptist Convention zusammenschlossen . Diese Organisation durchlief später ihre eigenen Veränderungen und spaltete andere Konventionen ab. Es ist die größte religiöse Organisation der Schwarzen und die zweitgrößte Baptistenorganisation der Welt. Baptisten sind zahlenmäßig am dominantesten im Südosten.

Im Jahr 2007 stellte der Religious Landscape Survey des Pew Research Center fest, dass sich 45% aller Afroamerikaner mit baptistischen Konfessionen identifizieren, wobei die überwiegende Mehrheit derjenigen in der historisch schwarzen Tradition steht.

Martin Luther King Jr. , ein Baptistenprediger und Bürgerrechtler. beim Bürgerrechtsmarsch 1963 in Washington, DC Die Bürgerrechtsbewegung spaltete verschiedene Baptisten in den USA, wie es die Sklaverei mehr als ein Jahrhundert zuvor gegeben hatte.

Im amerikanischen Süden hat sich die Interpretation des amerikanischen Bürgerkriegs, der Abschaffung der Sklaverei und der Nachkriegszeit seit diesen Jahren je nach Rasse stark unterschieden. Die Amerikaner haben große Ereignisse oft religiös interpretiert. Der Historiker Wilson Fallin kontrastiert die Interpretation von Bürgerkrieg und Wiederaufbau in weißer und schwarzer Erinnerung, indem er in Alabama dokumentierte Baptistenpredigten analysiert. Kurz nach dem Bürgerkrieg verließen die meisten Schwarzen Baptisten im Süden die Southern Baptist Convention und reduzierten ihre Zahl um Hunderttausende oder mehr. Sie organisierten schnell eigene Gemeinden und entwickelten eigene Landes- und Landesverbände und Ende des 19. Jahrhunderts einen Landeskongress.

Weiße Prediger in Alabama nach dem Wiederaufbau äußerten die Ansicht, dass:

Gott hatte sie gezüchtigt und ihnen eine besondere Mission übertragen – die Aufrechterhaltung der Orthodoxie, des strengen Biblizismus, der persönlichen Frömmigkeit und der „traditionellen“ Rassenbeziehungen. Sklaverei, behaupteten sie, sei keine Sünde gewesen. Vielmehr war die Emanzipation eine historische Tragödie und das Ende des Wiederaufbaus ein klares Zeichen der Gunst Gottes.

Schwarze Prediger interpretierten Bürgerkrieg, Emanzipation und Wiederaufbau als "Gottes Geschenk der Freiheit". Sie hatten ein Evangelium der Befreiung, da sie sich seit langem mit dem Buch Exodus aus der Sklaverei im Alten Testament identifiziert hatten . Sie nahmen Gelegenheiten wahr, ihre Unabhängigkeit auszuüben, auf ihre Weise anzubeten, ihren Wert und ihre Würde zu bekräftigen und die Vaterschaft Gottes und die Brüderlichkeit der Menschen zu verkünden. Vor allem gründeten sie schnell ihre eigenen Kirchen, Vereinigungen und Konventionen, um ohne weiße Aufsicht frei zu agieren. Diese Institutionen boten Selbsthilfe und Rassenauferstehung, einen Ort, um Führung zu entwickeln und einzusetzen, und Orte für die Verkündigung des Evangeliums der Befreiung. Als Ergebnis sagten schwarze Prediger, dass Gott ihn und Gottes Volk beschützen und helfen würde; Gott wäre ihr Fels in einem stürmischen Land.

Die Southern Baptist Convention unterstützt die weiße Vorherrschaft und ihre Ergebnisse: die meisten Schwarzen und viele arme Weiße entrechten an der Wende des 20. Jahrhunderts durch Hindernisse für die Registrierung der Wähler, und die Passage der Erhöhung Rassentrennung Gesetze, die das System der erzwungenen Jim Crow . Ihre Mitglieder widersetzten sich weitgehend der Bürgerrechtsbewegung im Süden, die versuchten, ihre verfassungsmäßigen Rechte auf öffentlichen Zugang und Stimmabgabe durchzusetzen; und Durchsetzung der bundesstaatlichen Bürgerrechtsgesetze aus der Mitte des Jahrhunderts.

1995 verabschiedete die Southern Baptist Convention eine Resolution, in der das Versäumnis ihrer Vorfahren anerkannt wurde, die Bürgerrechte der Afroamerikaner zu schützen. Mehr als 20.000 Southern Baptists meldeten sich für das Treffen in Atlanta an. Die Resolution erklärte, dass Boten, wie SBC-Delegierte genannt werden, "Rassismus in all seinen Formen unerschütterlich als beklagenswerte Sünde anprangern" und "historische Taten des Bösen wie die Sklaverei beklagen und ablehnen, aus der wir weiterhin eine bittere Ernte ernten". Es bot allen Afroamerikanern eine Entschuldigung dafür, dass sie "individuellen und systemischen Rassismus zu unseren Lebzeiten dulden und/oder aufrechterhalten" und Reue für "Rassismus, dessen wir uns bewusst oder unbewusst schuldig gemacht haben". Obwohl die Südlichen Baptisten in der Vergangenheit Rassismus verurteilt haben, war dies das erste Mal, dass sich der überwiegend weiße Konvent seit der Wiederaufbauzeit speziell mit der Frage der Sklaverei befasste.

Die Erklärung bat „unseren afroamerikanischen Brüder und Schwestern“ um Vergebung und versprach, „Rassismus in all seinen Formen aus dem Leben und Dienst der Südbaptisten auszurotten“. 1995 waren etwa 500.000 Mitglieder der 15,6 Millionen Mitglieder zählenden Denomination Afroamerikaner und weitere 300.000 waren ethnische Minderheiten. Die Resolution war die erste formelle Anerkennung der Konfession, dass Rassismus bei ihrer Gründung eine Rolle gespielt hat.

Karibische Inseln

Eine gesunde Kirche tötet Fehler und reißt das Böse in Stücke! Vor nicht allzu langer Zeit tolerierte unsere Nation die Sklaverei in unseren Kolonien. Philanthropen versuchten, die Sklaverei zu zerstören, aber wann wurde sie vollständig abgeschafft? Es war, als Wilberforce die Church of God aufweckte und als die Church of God sich dem Konflikt zuwandte – dann riss sie das Böse in Stücke! -- CH Spurgeon ein ausgesprochener britischer baptistischer Gegner der Sklaverei in "The Best War Cry" (1883)

Anderswo in Amerika, insbesondere in der Karibik, nahmen baptistische Missionare und Mitglieder eine aktive Rolle in der Anti-Sklaverei-Bewegung ein. In Jamaika zum Beispiel setzte sich William Knibb , ein bekannter britischer Baptistenmissionar, für die Sklavenemanzipation in Britisch-Westindien ein (die 1838 vollständig vollzogen wurde). Knibb unterstützte auch die Schaffung von „ Free Villages “ und ersuchte englische Baptisten um Gelder, um Land für Freigelassene zur Bewirtschaftung zu kaufen; Die Freien Dörfer wurden als ländliche Gemeinschaften konzipiert, die sich um eine Baptistenkirche zentrierten, in der emanzipierte Sklaven ihr eigenes Land bewirtschaften konnten. Thomas Burchell , Missionar in Montego Bay , war ebenfalls in dieser Bewegung aktiv und sammelte Gelder von Baptisten in England, um Land für das sogenannte Burchell Free Village zu kaufen.

Vor der Emanzipation organisierte der Baptistendiakon Samuel Sharpe , der bei Burchell diente, einen Generalstreik der Sklaven, um bessere Bedingungen zu erreichen. Es entwickelte sich zu einer großen Rebellion von bis zu 60.000 Sklaven, die als Weihnachtsrebellion (als sie stattfand) oder Baptistenkrieg bekannt wurde . Es wurde von Regierungstruppen innerhalb von zwei Wochen niedergeschlagen. Während und nach der Rebellion wurden schätzungsweise 200 Sklaven direkt getötet, mehr als 300 wurden später von den Gerichten gerichtlich hingerichtet, manchmal wegen geringfügiger Vergehen.

Baptisten setzten sich nach der Emanzipation für die Erziehung ehemaliger Sklaven ein; So wurde beispielsweise die Calabar High School auf Jamaika , benannt nach dem Hafen von Calabar in Nigeria, von baptistischen Missionaren gegründet. Zur gleichen Zeit bildeten Sklaven und freie Schwarze während und nach der Sklaverei ihre eigenen spirituellen Baptistenbewegungen - abtrünnige spirituelle Bewegungen, in denen die Theologie oft Widerstand gegen Unterdrückung ausdrückte.

Wahrzeichen Krise

Southern Baptist Landmarkism versuchte, die kirchliche Trennung, die die alten baptistischen Kirchen geprägt hatte, in einer Zeit, in der interkonfessionelle Gewerkschaftstreffen an der Tagesordnung waren, wieder aufzuheben. James Robinson Graves war ein einflussreicher Baptist des 19. Jahrhunderts und der führende Anführer dieser Bewegung. Während sich einige Landmarker schließlich von der Southern Baptist Convention trennten, beeinflusste die Bewegung die Convention bis ins 20. und 21. Jahrhundert.

Krise der Moderne

Charles Spurgeon später im Leben.

Der Aufstieg der theologischen Moderne im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert hatte auch große Auswirkungen auf die Baptisten. Die bereits erwähnte Landmark-Bewegung wurde als Reaktion der Southern Baptists in den Vereinigten Staaten gegen die beginnende Moderne beschrieben. In England kämpfte Charles Haddon Spurgeon in der Downgrade-Kontroverse gegen modernistische Ansichten der Heiligen Schrift und trennte daraufhin seine Kirche vom Baptistenbund.

Die Northern Baptist Convention in den Vereinigten Staaten hatte zu Beginn des 20. Jahrhunderts einen internen Konflikt über die Moderne und umfasste sie schließlich. In der Folge wurden zwei neue konservative Vereinigungen von Gemeinden gegründet, die sich von der Konvention trennten: die General Association of Regular Baptist Churches im Jahr 1933 und die Conservative Baptist Association of America im Jahr 1947.

Nach ähnlichen Konflikten über die Moderne hielt die Southern Baptist Convention an der konservativen Theologie als ihrer offiziellen Position fest. Ende des 20. Jahrhunderts gründeten Southern Baptists, die mit dieser Richtung nicht einverstanden waren, zwei neue Gruppen: 1987 die liberale Alliance of Baptists und 1991 die moderatere Cooperative Baptist Fellowship . Ursprünglich identifizierten sich beide Schismen weiterhin als Southern Baptist, wurden aber im Laufe der Zeit dauerhafte neue Baptistenfamilien."

Kritik

In seinem 1963 erschienenen Buch Strength to Love kritisierte der Baptistenpastor Martin Luther King einige Baptistenkirchen für ihren Antiintellektualismus , insbesondere wegen der mangelnden theologischen Ausbildung der Pastoren.

Im Jahr 2018 kritisierte der baptistische Theologe Russell D. Moore einige Baptisten in den Vereinigten Staaten für ihren Moralismus , der die Verurteilung bestimmter persönlicher Sünden stark betonte, aber schweigte zu den sozialen Ungerechtigkeiten, die ganze Bevölkerungen wie Rassismus heimsuchen .

Siehe auch

Verweise

Literaturverzeichnis

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Weiterlesen

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Primäre Quellen

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Externe Links