Berakhot (Traktat) - Berakhot (tractate)

Berakhot
Erste Seite des ersten Talmud-Traktats (Daf Beis von Maseches Brachos) .jpg
Die erste Seite des Traktats Berakhot
Traktat des Talmud
Englisch: Segen
Seder : Zeraim
Anzahl der Mischna : 57
Kapitel: 9
Babylonische Talmud- Seiten: 64
Jerusalem Talmud Seiten: 68
Tosefta- Kapitel: 6
Peah  →

Berakhot ( hebräisch : בְּרָכוֹת , romanisiertBrakhot , lit. "Blessings") ist das erste Traktat von Seder Zeraim ("Orden der Samen") der Mischna und des Talmud . Der Traktat bespricht die Gebetsregeln, insbesondere das Schema und die Amida , und die Segnungen für verschiedene Umstände.

Da sich ein großer Teil des Traktats mit den vielen Berakhot (englisch: Segen ) befasst, die alle das formale liturgische Element umfassen, das mit den Worten "Gesegnet bist du, Herr, unser Gott ..." beginnt, wird es nach dem Anfangswort dieses Specials benannt Form des Gebets.

Berakhot ist das einzige Traktat in Seder Zeraim , das Gemara - rabbinische Analyse und Kommentar zur Mischna - im babylonischen Talmud hat . Es gibt jedoch Jerusalem Talmud auf allen Traktaten in Seder Zeraim . Es gibt auch eine Tosefta für dieses Traktat.

Die in diesem Traktat beschriebenen jüdischen Religionsgesetze haben die Liturgien aller jüdischen Gemeinden seit der späteren talmudischen Zeit geprägt und werden von den traditionellen jüdischen Gemeinden bis heute mit nur geringfügigen Abweichungen eingehalten, wie dies in den nachfolgenden jüdischen Rechtsordnungen dargelegt wird .

Betreff

Die Mischna dieses Traktats befasst sich mit Aspekten des täglichen Gebetsdienstes, vor allem den Gesetzen über formelle Gebete und Segnungen, und nur selten oder zufällig mit dem Inhalt, der Theologie oder den Begründungen dieser Gebete. Diese Aspekte werden ausführlicher in Tosefta , Gemara und Passagen im Midrasch erörtert . Obwohl der Talmud eine biblische Grundlage für die im Traktat behandelten Themen festlegt, organisiert die Mischna das Material nach Themen, wobei nur gelegentlich auf biblische Quellen verwiesen wird.

Die Gesetze in Bezug auf drei liturgische Kategorien, die in diesem Traktat behandelt werden, lauten wie folgt:

  • jeden Morgen und Abend ein Rezital des Shema- Gebets
  • Das zentrale Gebet jedes Gottesdienstes, das lautlos im Stehen rezitiert wurde, heißt Amidah oder Tefilla in der Terminologie des Talmud
  • Segen für den Genuss von Speisen, Getränken und Düften und bei bedeutenden Gelegenheiten oder Umständen.

In den ersten drei Kapiteln des Traktats wird das Rezital der Shema behandelt, in den nächsten beiden das Rezital der Tefilla und in den letzten vier die verschiedenen Segnungen.

Die biblische Grundlage für die Diskussionen in diesem Traktat ergibt sich aus der Thora ( 5. Mose 6: 4–9 , 5. Mose 11: 13–21 und Numeri 15: 37–41 ) in Bezug auf das Schema; für die Gnade nach den Mahlzeiten von Deut. 8:10 ; und aus anderen biblischen Referenzen über das Rezital von Gebeten und den Abzug, dass Gebete dreimal täglich rezitiert werden sollten ( Psalmen 55:18 und Daniel 6:11 ).

Shema

Die Verpflichtung, das Schema zu rezitieren, ist ein biblischer Befehl, der sich aus den Versen der Tora in Deut 6: 7 und Deut 11:19 ableitet und den Weg für einen Juden darstellt, seine Verpflichtung zu erfüllen, seine Annahme des "Jochs des Königtums von" zu bestätigen Der Himmel "durch die Erklärung" der Herr ist einer "(5. Mose 6: 4).

Der Talmud erklärt dies als ein spezifisches Gebot, um die beiden Absätze zu rezitieren, in denen die Anforderung (5. Mose 6: 4–9, 11: 13–21) zweimal täglich am Abend ( "wenn Sie sich hinlegen") ausgeführt wird. ) und morgens ( "wenn du aufstehst" ). Das Traktat definiert die genauen Zeiträume, in denen das Shema abends und morgens gesagt werden soll, legt die Bedingungen für seinen Erwägungsgrund fest und wer von dieser Mizwa ("Gebot") ausgenommen ist .

Die Mischna schreibt auch die Hinzufügung eines dritten Abschnitts zum Schema vor ( Numeri 15: 37–41 ), der das Gebot der rituellen Ränder und die tägliche Verpflichtung zur Anerkennung des Auszuges aus Ägypten betrifft .

Gebet

Das Traktat befasst sich mit dem wichtigsten rabbinischen Gebet, das leise, ohne Unterbrechung und im Stehen rezitiert wird und als Amidah oder "stehendes Gebet" oder einfach als Tefillah ("Gebet") bekannt ist. Die ursprüngliche Version enthielt achtzehn Segnungen, die alle mit der Standardformulierung "Selig bist du, Herr, unser Gott ..." begannen. Ein neunzehnter Segen wurde zu einem späteren Zeitpunkt der talmudischen Periode hinzugefügt.

Die Mischna nimmt die Struktur und den Text des Gebets als gegeben und Tefillah als allgemeines Konzept bezieht sich auf die regelmäßigen Gebete, die von den Mitgliedern der Großen Versammlung und den Weisen , die ihnen folgten, ins Leben gerufen wurden. Es wurden drei tägliche Gebetsgottesdienste eingerichtet: Shacharit in den Morgenstunden bis vier Stunden des Tages vergangen sind und dem täglichen Opfer am Morgen im Tempel in Jerusalem , Mincha am Nachmittag, entsprechend dem Opfer am Nachmittag und Ma'ariv entsprechen am Abend nach Einbruch der Dunkelheit. Die Zeiten für diese Gottesdienste hängen auch im Traktat mit den Praktiken der Patriarchen Abraham, Isaak und Jakob zusammen .

An Tagen, an denen im Tempel ein zusätzliches Opfer geopfert wurde, nämlich der Schabbat , die Feste , die Zwischentage der Feste und der Neumond , wurde zwischen dem Morgen- und dem Nachmittagsgottesdienst ein zusätzlicher Gebetsgottesdienst, Musaf , rezitiert.

Die Mischna und die anschließende Diskussion in der Gemara berücksichtigen die festgelegten Zeiten für die drei Gottesdienste. Gelegenheiten, in denen die vollen achtzehn Segnungen oder eine abgekürzte Version rezitiert werden sollten; Umstände, unter denen eine Person nicht wie gewöhnlich beten muss, um zum Tempel in Jerusalem zu schauen; Traditionen über den erforderlichen Geisteszustand beim Beten und die Rolle des Shaliach Zibbur (" Vertreter der Gemeinde "), der die Wiederholung des Gebets leitet, wenn ein Minyan ("Quorum") anwesend ist.

Segen

Eine "Beracha" ist eine formale liturgische Einheit, die normalerweise mit den einleitenden Worten "Gesegnet seid ihr, Herr, unser Gott, König des Universums ..." formuliert wird Grund dafür ist die Erkenntnis, dass ein Mensch nicht von der Welt profitieren sollte, ohne zuerst anzuerkennen, dass Gott die Quelle des Überflusses ist.

Das Traktat formuliert und beschreibt die Verwendung einer Reihe von Kategorien von Segnungen für Folgendes:

  • Genuss ( birkhot ha'nehenin ), rezitiert in Anerkennung des körperlichen Genusses, einschließlich verschiedener Segnungen über Essen, Trinken und Düfte; Für Gemüse, Obst, Wein, Backwaren, Brot und solche Gegenstände, die nicht direkt aus Erzeugnissen der Erde stammen, wie Milch, Fleisch, Fisch und Eier, werden unterschiedliche Segnungen vergeben.
  • ein positives Gebot ( birkhot hamitzvot ) ausführen, wie das Anzünden von Sabbatkerzen, normalerweise vor der Aufführung der Mizwa , mit Ausnahme von Netilat Yadai'im ("rituelles Händewaschen"), Eintauchen in eine Mikwe , um rituelle Reinheit zu erreichen, und das Eintauchen eines Konvertiten , wenn der Segen nach der Mizwa rezitiert wird.
  • beeindruckende Naturphänomene ( birkhot ha're'iya ) verschiedener Art zu sehen, z. B. beim Sehen des Ozeans, großer Berge, eines Regenbogens oder eines Blitzes; oder einen Ort zu sehen, an dem Wunder für das jüdische Volk oder für Einzelpersonen geschahen, sowie Orte, an denen tragische oder katastrophale Ereignisse stattfanden.
  • besondere zeitgebundene Ereignisse ( birkhot ha'zman ) zweier Haupttypen - bei der Ausführung eines regelmäßigen, aber seltenen Gebotes wie der Feier eines Festivals oder für ein ungewöhnliches Ereignis wie die Erlösung eines Erstgeborenen ; und wenn Sie zum ersten Mal etwas genießen, z. B. neue Kleidung tragen oder zum ersten Mal in einer Saison eine Obstsorte essen, und im Allgemeinen, wenn Sie ungewöhnliche Vorteile oder Freude erleben.

Zusätzlich zu den Segnungen, die vor dem Essen rezitiert werden müssen, erörtert der Traktat den Segen, der in der Thora ( 5. Mose 8: 8 ), bekannt als Birkat Hamazon ("die Gnade nach den Mahlzeiten"), nach dem Essen rezitiert wird. Während die Tora-Verpflichtung nur für eine Mahlzeit gilt, die den Hunger einer Person stillt, forderten die Rabbiner der Mischna, dass sie nach dem Verzehr eines k'zayit- Maßes Brot rezitiert wird . Wenn drei oder mehr Männer zusammen gegessen haben, muss einer von ihnen die anderen einladen, die Gnade nach den Mahlzeiten im sogenannten Zimmun ("Einladung zum Segen") zu rezitieren .

Das Traktat formuliert den Berakha m'ayn Shalosh ("Segen gekürzt von den drei Segnungen" der Gnade nach den Mahlzeiten), der für Speisen oder Getränke aus einer der sieben Arten rezitiert wird - Weizen , Gerste , Traube , Feige , Granatapfel , Olive ( Öl) und Datum (Honig) - die in der hebräischen Bibel ( 5. Mose 8: 8 ) als besondere Produkte des Landes Israel aufgeführt sind. Für alle anderen Lebensmittel außer Brot oder den Produkten der sieben Arten ein Segen berakha acharona ("Segen nach dem Essen oder Trinken") wird rezitiert.

Das Traktat erörtert auch die verschiedenen Anforderungen an Kiddusch , die Heiligungsgebete, die am Schabbat und an den Festen über Wein rezitiert werden, und Havdalah , die Segnungen für die Zeremonie, die am Ende des Schabbats und der Feste rezitiert wird.

Struktur und Inhalt

Das Traktat besteht aus neun Kapiteln und 57 Absätzen ( Mischnayot ). Es hat eine Gemara - rabbinische Analyse und Kommentar zur Mischna - von 64 doppelseitigen Seiten in der Standard- Vilna Edition Shas des babylonischen Talmud und 68 doppelseitigen Seiten im Jerusalemer Talmud . Für dieses Traktat gibt es eine Tosefta mit sechs Kapiteln.

Traktat Berakhot im babylonischen Talmud hat aufgrund seiner großen Menge an aggadischem Material das höchste Wort pro Tag-Durchschnitt. Einige dieser Passagen bieten Einblicke in die Haltung der Rabbiner gegenüber dem Gebet, das oft als Plädoyer für göttliche Barmherzigkeit definiert wird, decken aber auch viele andere Themen ab, darunter biblische Interpretationen, biografische Erzählungen, Traumdeutung und Folklore.

Eine Übersicht über den Inhalt der Kapitel lautet wie folgt:

  • Kapitel 1 bestimmt die Zeit und die Art der Lesung von Shema am Abend und am Morgen sowie die Anzahl der Segnungen, die der Lesung vorausgehen und folgen; die Kontroverse zwischen den Häusern von Hillel und Shammai darüber, ob sie während des Konzerts stehen, sich zurücklehnen oder sitzen sollen; und die Segnungen vor und nach dem Schema .
  • Kapitel 2 befasst sich mit der angemessenen inneren Absicht und Aufmerksamkeit ( Kavanah ) für das Rezital des Schemas; ob das stille Lesen als gültiger Erwägungsgrund angesehen wird; ob eine falsche Aussprache oder andere Fehler den Erwägungsgrund ungültig machen; Erlaubnis für Arbeiter, das Schema während der Arbeit zu sagen; und Ausnahmen vom Erwägungsgrund aufgrund der Unfähigkeit, ihn mit kavanah , einem so kürzlich verheirateten Mann, zu rezitieren ; Eine Reihe von Gleichnissen über Rabban Gamliel wird zitiert, um zu erklären, warum Ausnahmen akzeptabel sein können.
  • In Kapitel 3 wird weiterhin die vollständige oder teilweise Befreiung von dieser Pflicht erörtert , beispielsweise für Trauernde , Frauen, Sklaven und Minderjährige, sowie die Verpflichtung einer Person in einem Zustand ritueller Unreinheit ( Tumah ), das Schema, Amidah und andere Segnungen zu rezitieren.
  • Kapitel 4 behandelt das Hauptgebet, das Shemoneh Esrei (wörtlich "achtzehn") oder Amidah (wörtlich "stehend") oder einfach Tefillah ("Gebet"), wie es im Talmud genannt wird, und betrachtet die geeigneten Zeitrahmen, in denen dies geschehen soll rezitiere dieses Gebet morgens, nachmittags und abends; der abgekürzte Amidah- Wortlaut und wann er rezitiert wird; Rezitieren der Amidah während des Reitens oder Fahrens; und der zusätzliche Dienst ("musaf"), der an Sabbaten und Festen rezitiert wird.
  • Kapitel 5 befasst sich mit der Notwendigkeit, sich auf das Gebet vorzubereiten, während der Amidah mit "kavanah" zu beten und das Verbot, das Gebet während der Amidah zu unterbrechen, um Fehler zu vermeiden, insbesondere in Bezug auf Ergänzungen oder Abweichungen in Form des Gebets; Einfügen spezifischer Bitten wie zum Beispiel für Regen ; und die Vorgehensweise, wenn der Leser ( shaliach tzibbur ) einen Fehler macht, während er die Amida für die Gemeinde rezitiert.
  • Kapitel 6 untersucht das Prinzip, dass man vor dem Verzehr von Lebensmitteln einen Segen rezitieren muss, und bestimmt die Form des Segens vor und nach verschiedenen Arten von Lebensmitteln.
  • In Kapitel 7 werden die Verfahren für den abschließenden Segen, bekannt als Birkat Hamazon (Segen für den Unterhalt), nach einer formellen Mahlzeit, die normalerweise durch das Essen von Brot definiert wird, bei dem drei oder mehr zusammen gegessen haben, und die Zimmun- Einladung, sich der Gnade anzuschließen , erörtert .
  • Kapitel 8 formuliert die Regeln für das Händewaschen im Zusammenhang mit einer Mahlzeit und rezitiert die Gnade über dem Weinbecher. Kiddusch , die Heiligung des Schabbats und der jüdischen Feiertage und Havdalah , die Abschlusszeremonie des Schabbats; Es werden auch die Streitigkeiten zwischen den Häusern Shammai und Hillel in Bezug auf die zu den Mahlzeiten rezitierten Segnungen zur Kenntnis genommen, insbesondere in der Reihenfolge ihres Erwägungsgrundes.
  • In Kapitel 9 werden verschiedene besondere Segnungen erörtert, die für viele Gelegenheiten gemacht werden können, z. B. wenn Sie auf einen Ort stoßen, an dem ein Wunder vollbracht wurde oder Orte von religiöser Bedeutung, oder wenn Sie Donner hören oder Naturphänomene wie Blitz oder Regenbogen sehen und das Leben erleben. Meilensteine ​​und Befreiung von der Gefahr; Zusätzlich werden verschiedene zusätzliche Anweisungen gegeben, um den Respekt vor dem Tempelberg und dem Namen Gottes in persönlichen Grüßen sicherzustellen und der Häresie zu widerstehen, indem der Glaube an die kommende Welt betont wird .

Platzierung in der Ordnung Zeraim

Die Themen des Traktats Berakhot, die sich auf Gebete und Segnungen beziehen, unterscheiden sich anscheinend stark von den Agrargesetzen der anderen Traktate dieses Ordens, und für diese Platzierung wurden mehrere Gründe vorgeschlagen:

Laut Maimonides wurden die Gesetze über ihre Herstellung und Verwendung - der Orden Zeraim - zu Beginn der Mischna erlassen, da Lebensmittel die wichtigste Lebensnotwendigkeit sind. Um jedoch zuerst Gott für diese Gaben zu danken, ist Berakhot das einzige nichtlandwirtschaftliche Traktat, das diesen Orden eröffnet.

Eine weitere Erklärung ist die Tatsache, dass das Rezitieren des Schemas am Abend die erste religiöse Pflicht des Tages ist und dies möglicherweise für die Platzierung des Traktats zu Beginn des ersten Ordens der Mischna verantwortlich ist - das wichtige Prinzip, das im ersten impliziert wird Frage des Traktats: "Ab wann darf man den Abend Shema lesen?" ist, dass der Tag von Abend zu Abend berechnet wird und die Mischna daher mit der ersten Mizwa - dem Gebot - beginnt, zu deren Erfüllung ein Jude jeden Tag verpflichtet ist.

Der Talmud selbst ( Schabbat 31a) zitiert eine Erklärung von Resh Lakish , der homiletisch feststellt , dass sich die ersten sechs Ausdrücke in einem Vers in Jesaja ( Jes 33: 6 ) auf die sechs Ordnungen der Mischna beziehen - und das erste Wort: " emunah "(Glaube), entspricht Zeraim. Dies wird als Erklärung dafür gesehen, warum die Vorschriften in Bezug auf Gebete und Segnungen - und insbesondere die in Bezug auf den Erwägungsgrund des Shema-Gebets - die jüdische Glaubenserklärung an den einen Gott - mit Agrargesetzen zusammengefasst wurden, die beide als Ausdruck des Glaubens durch das Vertrauen auf Gott und laut dem Kommentator Raschi (1040 - 1105 n. Chr.) als Ausdruck der Treue in sozialen Beziehungen durch die Bereitstellung von Abgaben an die Armen, die Priester und die Leviten, wie im anderen beschrieben Traktate dieses Ordens.

Historischer Kontext und Einfluss

Die Mischna des Traktats Berakhot wurde gegen Ende der Mischna-Zeit (ca. 30 v. Chr. - 200 n . Chr. ) In der römischen Provinz Judäa komponiert und enthält Traditionen, die die gesamte Bandbreite der Weisen von der Zeit des Zweiten Tempels bis zum Ende des Zeitraums abdecken die Zeit der Tannaim .

Dieses Traktat hat zusammen mit anderer Literatur aus der Zeit des Zweiten Tempels, insbesondere den liturgischen Texten der Schriftrollen vom Toten Meer , den Gelehrten ein besseres Verständnis des Ortes des jüdischen Gebets in der breiteren Entwicklung des jüdischen Gottesdienstes der Zeit vermittelt, als es neben ihm existierte die Opferverehrung des Tempels in Jerusalem . Das Traktat enthält auch wichtige Informationen über die Essgewohnheiten der Juden in Babylon (Kapitel 6) und der Juden im römischen Palästina , die zum Zeitpunkt der Erstellung der Mischna weitgehend denen der Römer (Kapitel 8) nachempfunden waren (c 200 CE ).

Anfänglich wurden die von den talmudischen Rabbinern eingeleiteten Gebete hauptsächlich gelernt und mündlich übermittelt, und Gebetstexte waren möglicherweise innerhalb dieser akzeptierten Strukturen flexibel. Erst um das vierte Jahrhundert n. Chr. Spiegelt die Architektur der Synagoge im Land Israel konsequent die physische Ausrichtung auf Jerusalem wider, die der rabbinische Gottesdienst erfordert. Zu diesem Zeitpunkt war das Gebet eine Funktion der Synagoge geworden , mit einem Shaliach Zibbur ("Führer der Gemeinde"), der die Gebete laut rezitierte, damit diejenigen, die nicht in der Lage waren, selbst richtig zu beten, ihren Verpflichtungen zur Teilnahme durch Zuhören und Zuhören nachkommen konnten Antwort " Amen ".

Um die wesentlichen Hauptgebete der Shema und Amidah herum scheinen andere Elemente entstanden zu sein, wahrscheinlich in der späteren talmudischen Zeit während der Zeit der Amoraim . Dazu gehörten das Rezitieren von Psalmen und anderen Sammlungen biblischer Verse, die als Pesukei dezimra ("Verse des Liedes") bekannt sind, vor den Hauptgebeten, um eine angemessene Stimmung für das Beten festzulegen (Berakhot 5: 1), und das Rezitieren von Einzelgebete nach der Amida. Diese begannen als private Bitten, einschließlich persönlicher Anfragen ( Tosefot bis Berakhot 3:10), wurden aber schrittweise formalisiert. Diese Elemente nahmen im Land Israel und in Babylonien unterschiedliche Formen an, wie die Ergebnisse einiger dieser Texte in der Geniza von Kairo gezeigt haben.

Während der talmudischen Zeit entwickelte sich die Norm, dass die ideale Gebetssprache Hebräisch war , obwohl andere Sprachen für viele Gebete als akzeptabel angesehen wurden (BT, Berakhot 13a). Am Ende der talmudischen Periode bestand Konsens über die Grundformulierung der meisten Gebete, obwohl regionale Unterschiede bestehen blieben.

Bis zum Ende der talmudischen Zeit (ca. 500 n. Chr.) Hatten sich im Land Israel und in Babylonien zwei unterschiedliche Gebetsriten entwickelt. Bis zum Ende der Zeit der Geonim (ca. 1038 n. Chr.) Hatten sich die Gebete aller traditionellen jüdischen Gemeinden weitgehend an die Liturgie der babylonischen jüdischen Gemeinde angepasst , und dies ist bis heute so geblieben geringfügige textliche und strukturelle Abweichungen zwischen ihnen.

Liturgische Anwendungen

Sowohl der babylonische Talmud (BT) als auch der Jerusalemer Talmud (JT) enthalten Originalgebete, von denen viele im täglichen Gebetbuch Siddur enthalten sind. Die Gebete sind in beiden Talmuds in Form und Inhalt meist gleich.

Viele der talmudischen Weisen arrangierten persönliche Petitionen, die sie am Ende der Amida sagen würden, von denen einige in diesem Traktat Elohai ("Mein Gott") zitiert werden , der privaten Meditation des Weisen des vierten Jahrhunderts, Mar Sohn von Ravina , als In diesem Traktat aufgezeichnet, wurde allgemein als abschließende Meditation der Amida in den Liturgien aller jüdischen Gemeinden akzeptiert . Es beginnt mit den Worten "Mein Gott, schütze meine Zunge vor dem Bösen und meine Lippen vor betrügerischer Rede" und spiegelt die Eröffnungsmeditation der Amida wider: "O Herr, öffne meine Lippen, damit mein Mund dein Lob aussprechen kann", nachdem ich gefragt habe Gott, der leitet, was er in seiner Gegenwart sagen soll, fordert ihn nun auf, zu leiten, was er in Gegenwart anderer Menschen nicht sagen soll.

Yehi Ratzon ("Möge es Ihr Wille sein"), das persönliche Gebet des Weisen Rabbi Yehuda Hanasi aus dem späten zweiten bis frühen dritten Jahrhundert , wie in diesem Traktat ( Talmud , geb. Berakhot ) aufgezeichnet , um Schutz vor schädlichen Ereignissen, Menschen und Menschen zu bitten Versuchungen, die er jeden Tag nach dem Morgengottesdienst rezitierte , wurden zu Beginn des Morgengottesdienstes sowohl in die aschkenasische als auch in die Sefardi- Liturgie aufgenommen , wenn auch mit jeweils geringfügigen Textvarianten.

Der zweite Teil des Nishmat- Gebets, der am Sabbat und auf den Festen rezitiert wird, aus den Worten "Wenn unser Mund so voller Lieder wäre wie das Meer ... könnten wir dich nicht genug preisen, Herr, unser Gott", ist der Text eines Dankgebetes für Regen in diesem Traktat zitiert ( Talmud , geb. Berakhot ).

Ein weiteres Gebet, das mit Elohai ("Mein Gott") beginnt und mit "Die Seele, die du mir gegeben hast, ist rein" fortgesetzt wird, ist in diesem Traktat (BT, Berakhot 60b) aufgezeichnet, in dem Gott dafür gedankt wird, dass er seinen Geist beim Erwachen am Morgen wiederhergestellt hat und um die Person mit den Anforderungen für Leben und Gesundheit zu versorgen. Dieser Text ist die Einführung in die Reihe von fünfzehn Segnungen, die im Gottesdienst am frühen Morgen sowohl in der aschkenasischen als auch in der Sefardi-Liturgie gemäß der Lehre von Berakhot 60b rezitiert wurden, dass man Gott segnen sollte, wenn man die Phänomene des neuen Tages erlebt Bereitstellung von ihnen.

Die abschließende Aussage des Traktats sowohl im babylonischen als auch im Jerusalemer Talmud (BT, Berakhot 64a) lautet Amar Rabbi Elazar ("Rabbi Elazer sagte"), "Tora-Gelehrte erhöhen den Frieden in der Welt ..." und wird am Ende rezitiert des Kabbalat-Shabbat- Gottesdienstes zur Begrüßung des Sabbats am Freitagabend in der aschkenasischen Liturgie und gegen Ende des Musaf-Gottesdienstes zu Sabbaten und Festen in der aschkenasischen und der sefardischen Liturgie.

Siehe auch

Verweise

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Externe Links