Geschichte des alten Israel und Juda - History of ancient Israel and Judah

Ungefähre Karte des eisenzeitlichen Königreichs Israel (blau) und des Königreichs Juda (gelb) mit ihren Nachbarn (braun) (9. Jahrhundert v. Chr.)

Das Königreich Israel und das Königreich Juda waren zwei verwandte israelitische Königreiche aus der Eisenzeit der alten südlichen Levante . Nachdem eine emergente und großen Gemeinwesens plötzlich auf der Grundlage der gebildet wurde , Gibeon - Gibeah Plateau und durch zerstört Shoshenq ich in der ersten Hälfte des 10. Jahrhunderts BCE, eine Rückkehr zu kleinen Stadtstaaten war weit verbreitet in der südlichen Levante , aber zwischen 950 und 900 BCE ein weiteres großes Gemeinwesen entstand im nördlichen Hochland mit seiner Hauptstadt schließlich in Tirzah , das als Vorläufer des Königreichs Israel angesehen werden kann. Das Königreich wurde als wichtiger konsolidiert regionale Macht von der ersten Hälfte des 9. Jahrhunderts BCE, bevor sie an den fallenden neuassyrischen Reich im Jahre 722 v.Chr.

Israels südlichen Nachbarn, dem Königreich Juda, entstanden in der zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts BCE, und wurde später ein Satellitenstaat der ersten neuassyrischen Reich und dann die Neo-Babylonische Reich . Eine Revolte gegen Letztere führte 586 v. Chr. zu ihrer Zerstörung. Nach dem Fall von Babylon zum Achämenidenreich unter Cyrus der Große in 539 BCE, einige judäische Verbannten zurück Jerusalem , die prägende Zeit in der Entwicklung eines unverwechselbaren judäischen Identität in der Provinz einweihen Jehud Medinata .

Während der hellenistischen Zeit wurde Jehud in die nachfolgenden absorbiert hellenistischen Reiche , die die Eroberungen folgte Alexander dem Großen , aber im 2. Jahrhundert vor Christus die Judäer revoltierten gegen das Seleukidenreich und schuf die Hasmonäer Königreich. Dies ist das letzte nominell unabhängige Königreich Israels , nach und nach seiner Unabhängigkeit von verloren 63 BCE mit der Eroberung durch Pompeius von Rom, einen Roman und später Parther Client Reich zu werden. Nach der Errichtung von Client-Königreichen unter der Herodian-Dynastie wurde die Provinz Judäa von Unruhen heimgesucht, die im Ersten Jüdisch-Römischen Krieg , der Zerstörung des Zweiten Tempels, der Entstehung des rabbinischen Judentums und des frühen Christentums gipfelten . Der Name Judäa (Iudaea) wurde dann von den Griechen nicht mehr verwendet. Nach der Bar-Kochba-Revolte von 135 n. Chr. vertrieben die Römer die meisten Juden aus der Region und benannten sie in Syria Palaestina um .

Perioden

  • Eisenzeit I: 1150 –950 v. Chr.
  • Eisenzeit II: 950–586 v. Chr.
  • Neubabylonisch: 586–539 v. Chr.
  • Persisch: 539–332 v. Chr.
  • Hellenistisch: 333–53 v. Chr.

Andere häufig verwendete akademische Begriffe sind:

Hintergrund der Spätbronzezeit (1550-1150 v. Chr.)

Die östliche Mittelmeerküste – die Levante  – erstreckt sich 400 Meilen von Norden nach Süden vom Taurusgebirge bis zur Sinai-Halbinsel und 70 bis 160 Meilen von Osten nach Westen zwischen dem Meer und der Arabischen Wüste . Die Küstenebene der südlichen Levante, die sich im Süden breit und nach Norden verjüngt , wird in ihrem südlichsten Teil von einer Vorbergzone, der Schfela, unterstützt ; wie die Ebene verengt sich diese Richtung Norden und endet im Vorgebirge des Berges Karmel . Östlich der Ebene und der Schfela liegt ein Bergrücken, im Süden das „Hügelland Juda“, nördlich davon das „Hügelland Ephraim“, dann Galiläa und der Libanonberg . Im Osten liegen wieder das steile Tal, das vom Jordan , dem Toten Meer und dem Wadi der Arabah eingenommen wird , das sich bis zum östlichen Arm des Roten Meeres fortsetzt . Jenseits des Plateaus liegt die syrische Wüste, die die Levante von Mesopotamien trennt. Im Südwesten liegt Ägypten, im Nordosten Mesopotamien. Die Lage und die geografischen Merkmale der engen Levante machten das Gebiet zu einem Schlachtfeld zwischen den mächtigen Einheiten, die es umgaben.

Kanaan in der Spätbronzezeit war ein Schatten dessen, was es Jahrhunderte zuvor gewesen war: Viele Städte wurden verlassen, andere schrumpften, und die sesshafte Gesamtbevölkerung betrug wahrscheinlich nicht viel mehr als 100.000. Die Siedlung konzentrierte sich auf Städte entlang der Küstenebene und entlang wichtiger Verkehrswege; das zentrale und nördliche Hügelland, das später das biblische Königreich Israel werden sollte, war nur spärlich besiedelt, obwohl Briefe aus den ägyptischen Archiven darauf hinweisen, dass Jerusalem bereits ein kanaanitischer Stadtstaat war, der die ägyptische Oberherrschaft anerkennt. Politisch und kulturell wurde es von Ägypten dominiert, jede Stadt unter ihrem eigenen Herrscher, ständig im Streit mit ihren Nachbarn und appellierte an die Ägypter, ihre Differenzen beizulegen.

Das kanaanäische Stadtstaatensystem brach während des Zusammenbruchs der späten Bronzezeit zusammen , und die kanaanäische Kultur wurde dann allmählich in die der Philister , Phönizier und Israeliten aufgenommen . Der Prozess verlief allmählich und eine starke ägyptische Präsenz setzte sich bis ins 12.

Die Merneptah-Stele . Obwohl es alternative Übersetzungen gibt, übersetzen die meisten biblischen Archäologen eine Reihe von Hieroglyphen als "Israel", was die erste Instanz des Namens Israel in den historischen Aufzeichnungen darstellt.

Der Name "Israel" erscheint erstmals in der Merneptah Stele c. 1208 v. Chr.: "Israel ist verwüstet und sein Same ist nicht mehr." Dieses "Israel" war eine kulturelle und wahrscheinlich politische Einheit, die für die Ägypter gut genug etabliert war, um sie als mögliche Herausforderung wahrzunehmen, aber eher eine ethnische Gruppe als ein organisierter Staat.

Eisenzeit I (1150–950 v. Chr.)

Archäologe Paula McNutt sagt: „Es ist wahrscheinlich ... während der Eisenzeit I [dass] eine Bevölkerung sich selbst als‚Israelit‘zu identifizieren begann,“ differenzierende, sich von seinen Nachbarn über Verbote auf intermarriage , einem Schwerpunkt auf Familiengeschichte und Genealogie und Religion.

In der Spätbronzezeit gab es im Hochland nicht mehr als etwa 25 Dörfer, doch bis zum Ende der Eisenzeit I stieg die Zahl auf über 300 an, während sich die seßhafte Bevölkerung von 20.000 auf 40.000 verdoppelte. Die Dörfer waren zahlreicher und größer im Norden, und wahrscheinlich das Hochland mit gemeinsamen Hirtennomaden , die keine Reste übrig. Archäologen und Historiker, die versuchten, die Ursprünge dieser Dorfbewohner zurückzuverfolgen, fanden es unmöglich, charakteristische Merkmale zu identifizieren, die sie als spezifisch israelitisch definieren könnten – Kragenkrüge und Vierzimmerhäuser wurden außerhalb des Hochlandes identifiziert und können daher nicht zur Unterscheidung verwendet werden israelitische Stätten, und obwohl die Keramik der Hochlanddörfer weitaus begrenzter ist als die der kanaanäischen Tieflandstätten, entwickelt sie sich typologisch aus der kanaanäischen Keramik, die es zuvor gab. Israel Finkelstein schlug vor, dass die ovale oder kreisförmige Anordnung, die einige der frühesten Hochlandstandorte auszeichnet, und das bemerkenswerte Fehlen von Schweineknochen von Hügelstandorten als Zeichen der ethnischen Zugehörigkeit angesehen werden könnten, aber andere haben gewarnt, dass dies ein „gesunder Menschenverstand“ sein kann " Anpassung an das Leben im Hochland und nicht unbedingt aufschlussreich über die Herkunft. Auch andere aramäische Stätten zeigen ein zeitgenössisches Fehlen von Schweineüberresten zu dieser Zeit, im Gegensatz zu früheren kanaanitischen und späteren philisternischen Ausgrabungen.

Der kanaanäische Gott Baal , 14.–12. Jahrhundert v. Chr. ( Museum Louvre , Paris)

In The Bible Unearthed (2001) fassen Finkelstein und Silberman neuere Studien zusammen. Sie beschrieben, dass das israelitische Kernland im Hochland Westpalästinas bis 1967 praktisch eine archäologische Terra incognita war . Seitdem wurden in intensiven Erhebungen die traditionellen Territorien der Stämme Juda, Benjamin, Ephraim und Manasse untersucht. Diese Umfragen haben das plötzliche Aufkommen einer neuen Kultur gezeigt, die im Gegensatz zu den philisterhaften und kanaanitischen Gesellschaften steht, die früher während der Eisenzeit I im Land Israel existierten. Diese neue Kultur ist durch einen Mangel an Schweinefleischresten gekennzeichnet (während Schweinefleisch 20% der Philister bildete stellenweise Diät), durch die Aufgabe der philister/kanaanitischen Sitte, hochdekorierte Töpferwaren zu haben, und durch die Praxis der Beschneidung. Die israelitische ethnische Identität war nicht aus dem Exodus und einer nachfolgenden Eroberung entstanden , sondern aus einer Transformation der bestehenden kanaanitisch-philistischen Kulturen.

Diese Erhebungen revolutionierten die Erforschung des frühen Israel. Die Entdeckung der Überreste eines dichten Netzes von Hochlanddörfern – alle anscheinend innerhalb weniger Generationen entstanden – deutete darauf hin, dass im zentralen Bergland Kanaans um 1200 v. Chr. ein dramatischer sozialer Wandel stattgefunden hatte. Es gab keine Anzeichen einer gewaltsamen Invasion oder gar der Infiltration einer klar definierten ethnischen Gruppe. Stattdessen schien es eine Revolution des Lebensstils zu sein. Im ehemals dünn besiedelten Hochland von den judäischen Hügeln im Süden bis zu den Hügeln von Samaria im Norden, fernab der kanaanäischen Städte, die im Zerfall und Zerfall begriffen waren, entstanden plötzlich etwa 250 Berggemeinden. Hier waren die ersten Israeliten.

Moderne Gelehrte sehen daher, dass Israel friedlich und intern aus den existierenden Menschen im Hochland von Kanaan entsteht.

Umfangreiche archäologische Ausgrabungen haben ein Bild der israelitischen Gesellschaft in der frühen Eisenzeit geliefert. Die archäologischen Funde weisen auf eine Gesellschaft von dorfähnlichen Zentren hin, jedoch mit begrenzteren Ressourcen und einer kleinen Bevölkerung. Während dieser Zeit lebten die Israeliten hauptsächlich in kleinen Dörfern, von denen die größten 300 oder 400 Einwohner hatten. Ihre Dörfer wurden auf Hügelkuppen gebaut. Ihre Häuser wurden in Gruppen um einen gemeinsamen Innenhof gebaut. Sie bauten Drei- oder Vierzimmerhäuser aus Lehmziegeln mit einem steinernen Fundament und manchmal mit einem zweiten Stock aus Holz. Die Einwohner lebten von Ackerbau und Viehzucht. Sie bauten Terrassen, um an den Hängen Landwirtschaft zu betreiben, verschiedene Feldfrüchte anzubauen und Obstgärten zu pflegen. Die Dörfer waren wirtschaftlich weitgehend autark und es herrschte ein wirtschaftlicher Austausch. Nach der Bibel wurden die frühen Israeliten vor dem Aufstieg der israelitischen Monarchie von den biblischen Richtern oder Häuptlingen geführt, die in Krisenzeiten als militärische Führer dienten. Über die Historizität dieses Kontos sind sich die Gelehrten uneinig. Es ist jedoch wahrscheinlich, dass regionale Häuptlinge und Gemeinwesen für Sicherheit sorgten. Die kleinen Dörfer waren nicht ummauert, aber wahrscheinlich Untertanen der größeren Stadt in der Gegend. Das Schreiben war bekannt und zum Aufzeichnen verfügbar, sogar an kleinen Orten.

Eisenzeit II (950–587 v. Chr.)

Bild auf einer Pithos- Scherbe, die bei Kuntillet Ajrud unter der Inschrift "Yahweh and his Asherah" gefunden wurde.

Außergewöhnlich günstige klimatische Bedingungen in den ersten beiden Jahrhunderten der Eisenzeit II führten zu einer Expansion von Bevölkerung, Siedlungen und Handel in der gesamten Region. Im zentralen Hochland in Vereinigung führte dies zu einem Reich mit der Stadt Samaria als Hauptstadt, die möglicherweise von der zweiten Hälfte des BCE 10. Jahrhundert , als eine Inschrift des ägyptischen Pharaos Shoshenq ich , die biblische Sisak , eine Reihe von Kampagnen aufzeichnet gerichtet im Bereich. Israel war eindeutig in der ersten Hälfte des 9. Jahrhunderts v. Chr. entstanden, dies wird bezeugt, als der assyrische König Salmanassar III. in der Schlacht von Qarqar (853 v. Chr.) „ Ahab den Israeliten“ zu seinen Feinden benennt . Zu dieser Zeit befand sich Israel offenbar in einem Dreikampf mit Damaskus und Tyrus um die Kontrolle über das Jesreel-Tal und Galiläa im Norden und mit Moab , Ammon und Aram Damaskus im Osten um die Kontrolle über Gilead ; die Mescha-Stele (ca. 830 v. Chr.), die von einem König von Moab hinterlassen wurde, feiert seinen Erfolg, die Unterdrückung des "Hauses von Omri " (dh Israel) abzuschütteln . Es trägt, was allgemein als die früheste außerbiblische Erwähnung des Namens Jahwe gilt . Ein Jahrhundert später geriet Israel in zunehmenden Konflikt mit dem expandierenden Neuassyrischen Reich , das zunächst sein Territorium in mehrere kleinere Einheiten aufteilte und dann seine Hauptstadt Samaria (722 v. Chr.) zerstörte. Sowohl biblische als auch assyrische Quellen sprechen von einer massiven Deportation von Menschen aus Israel und deren Ersetzung durch Siedler aus anderen Teilen des Reiches – ein solcher Bevölkerungsaustausch war fester Bestandteil der assyrischen Reichspolitik, ein Mittel, um die alten Machtstrukturen zu durchbrechen – und die Das ehemalige Israel wurde nie wieder eine unabhängige politische Einheit.

Modell eines levantinischen Vierzimmerhauses aus der Zeit um 900 v. Chr.

Juda entstand etwas später als Israel als funktionierendes Königreich, in der zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts v. Es gibt Hinweise darauf, dass das südliche Hochland im 10. und 9. Jahrhundert v. Während der Herrschaft von Hiskia , zwischen c. 715 und 686 v. Chr. ist ein bemerkenswerter Machtzuwachs des judäischen Staates zu beobachten. Dies spiegelt sich in archäologischen Stätten und Funden wie der Broad Wall wider ; eine Stadtmauer in Jerusalem ; und der Siloam-Tunnel , ein Aquädukt, das Jerusalem während einer bevorstehenden Belagerung durch das von Sanherib angeführte neuassyrische Reich mit Wasser versorgen sollte ; und die Siloam-Inschrift , eine Sturzinschrift, die über der Türöffnung eines Grabes gefunden wurde, wurde der Rechnungsprüferin Shebna zugeschrieben . LMLK-Siegel auf Lagerglasgriffen , die aus Schichten in und um die von Sanheribs Zerstörung gebildeten Schichten ausgegraben wurden, scheinen während der 29-jährigen Herrschaft Sanheribs verwendet worden zu sein, zusammen mit Bullae aus versiegelten Dokumenten, von denen einige Hiskiah selbst gehörten und andere, die seine Diener nennen .

Ein rekonstruiertes israelitisches Haus, 10.–7. Jahrhundert v. Chr. Eretz Israel Museum , Tel Aviv.

Archäologische Aufzeichnungen zeigen, dass das Königreich Israel ziemlich wohlhabend war. In der späten Eisenzeit kam es zu einer Zunahme der Stadtentwicklung in Israel. Während die Israeliten früher hauptsächlich in kleinen und unbefestigten Siedlungen lebten, sah der Aufstieg des Königreichs Israel das Wachstum von Städten und den Bau von Palästen, großen königlichen Gehegen und Befestigungen mit Mauern und Toren. Israel musste anfangs erhebliche Ressourcen in die Verteidigung investieren, da es regelmäßigen aramäischen Einfällen und Angriffen ausgesetzt war, aber nachdem die Aramäer von den Assyrern unterworfen wurden und Israel es sich leisten konnte, weniger Ressourcen in die Verteidigung seines Territoriums zu investieren, wuchs seine architektonische Infrastruktur dramatisch. Um Städte wie Dan , Megiddo und Hazor wurden umfangreiche Befestigungsanlagen gebaut , darunter monumentale und mehrtürmige Stadtmauern und Eingangssysteme mit mehreren Toren. Israels Wirtschaft basierte auf mehreren Industrien. Es verfügte über die größten Olivenölproduktionszentren der Region, in denen mindestens zwei verschiedene Arten von Olivenölpressen verwendet wurden, und hatte auch eine bedeutende Weinindustrie mit Weinpressen, die neben Weinbergen gebaut wurden. Im Gegensatz dazu war das Königreich Juda deutlich weniger fortgeschritten. Einige Gelehrte glauben, dass es sich nur um eine kleine Stammeseinheit handelte, die auf Jerusalem und seine unmittelbare Umgebung beschränkt war. Im 10. und frühen 9. Jahrhundert v. Chr. scheint das Gebiet Judas dünn besiedelt gewesen zu sein, beschränkt auf kleine und meist unbefestigte Siedlungen. Der Status Jerusalems im 10. Jahrhundert v. Chr. ist ein wichtiges Diskussionsthema unter Gelehrten. Jerusalem weist bis zum 9. Jahrhundert v. Chr. keine Hinweise auf eine bedeutende israelitische Wohntätigkeit auf. Andererseits enthalten bedeutende Verwaltungsstrukturen wie die Stepped Stone Structure und die Large Stone Structure , die ursprünglich Teil einer Struktur waren, materielle Kultur von früher. Die Ruinen einer bedeutenden juhadistischen Militärfestung, Tel Arad, wurden ebenfalls im Negev gefunden, und eine Sammlung von dort gefundenen Militärorden deutet darauf hin, dass in den Reihen der juhaditischen Armee Alphabetisierung vorhanden war. Dies deutet darauf hin, dass die Alphabetisierung nicht auf eine winzige Elite beschränkt war, was auf das Vorhandensein einer beträchtlichen Bildungsinfrastruktur in Juda hindeutet.

Im 7. Jahrhundert wuchs Jerusalem auf eine um ein Vielfaches größere Bevölkerungszahl als früher an und erlangte eine klare Dominanz über seine Nachbarn. Dies geschah zur gleichen Zeit, als Israel durch das neuassyrische Reich zerstört wurde, und war wahrscheinlich das Ergebnis einer kooperativen Vereinbarung mit den Assyrern, um Juda als assyrischen Vasallenstaat zu errichten , der die wertvolle Olivenindustrie kontrolliert. Juda gediehen als Vasallenstaat (trotz einer katastrophalen Rebellion gegen Sanherib ), aber in der zweiten Hälfte des 7. Jahrhunderts BCE, Assyrien plötzlich zusammenbrach, und die daraus resultierende Wettbewerb zwischen Ägypten und dem Neo-Babylonische Reich für die Kontrolle des Landes an die LED Zerstörung Judas in einer Reihe von Feldzügen zwischen 597 und 582.

Babylonische Zeit

Wiederaufbau des Ischtar-Tors von Babylon

Das babylonische Juda erlitt einen starken Rückgang sowohl der Wirtschaft als auch der Bevölkerung und verlor den Negev, die Schephelah und einen Teil des judäischen Hügellandes, einschließlich Hebron, an Übergriffe von Edom und anderen Nachbarn. Jerusalem, obwohl wahrscheinlich nicht ganz verlassen, war viel kleiner als zuvor, und die Stadt Mizpa in Benjamin im relativ unversehrten nördlichen Teil des Königreichs wurde zur Hauptstadt der neuen babylonischen Provinz Yehud Medinata . (Dies war gängige babylonische Praxis: Als die Philisterstadt Ashkalon 604 erobert wurde, wurde die politische, religiöse und wirtschaftliche Elite [aber nicht der Großteil der Bevölkerung] vertrieben und das Verwaltungszentrum an einen neuen Ort verlegt). Es besteht auch eine hohe Wahrscheinlichkeit, dass der Tempel von Bethel in Benjamin die meiste Zeit oder die ganze Zeit den Tempel in Jerusalem ersetzte, was das Ansehen der Priester von Bethel (der Aaroniter) gegenüber denen von Jerusalem (den Zadokitern) steigerte, die sich jetzt im babylonischen Exil befinden.

Die babylonische Eroberung hatte nicht nur die Zerstörung Jerusalems und seines Tempels zur Folge, sondern auch die Liquidierung der gesamten Infrastruktur, die Juda jahrhundertelang aufrechterhalten hatte. Das bedeutendste Opfer war die Staatsideologie der "Zion-Theologie", die Idee, dass der Gott Israels Jerusalem als seinen Wohnsitz gewählt hatte und dass die David-Dynastie dort für immer regieren würde. Der Fall der Stadt und das Ende des davidischen Königtums zwangen die Führer der Exilgemeinschaft – Könige, Priester, Schriftgelehrte und Propheten – dazu, die Konzepte von Gemeinschaft, Glauben und Politik neu zu formulieren. Die Exilgemeinde in Babylon wurde somit zur Quelle bedeutender Teile der hebräischen Bibel: Jesaja 40–55; Hesekiel ; die endgültige Version von Jeremia ; die Arbeit der hypothetischen priesterlichen Quelle im Pentateuch ; und die endgültige Form der Geschichte Israels von Deuteronomium bis 2 Könige . Theologisch waren die babylonischen Exilanten verantwortlich für die Lehren der individuellen Verantwortung und des Universalismus (das Konzept, dass ein Gott die ganze Welt kontrolliert) und für die verstärkte Betonung von Reinheit und Heiligkeit. Am wichtigsten ist, dass das Trauma der Exilerfahrung zur Entwicklung eines starken Gefühls der hebräischen Identität führte, das sich von anderen Völkern unterscheidet, mit einer erhöhten Betonung auf Symbolen wie der Beschneidung und der Einhaltung des Sabbats, um diese Unterscheidung aufrechtzuerhalten.

Die Konzentration der biblischen Literatur auf die Erfahrung der Exilanten in Babylon verschleiert die Tatsache, dass die große Mehrheit der Bevölkerung in Juda verblieb; für sie ging das Leben nach dem Fall Jerusalems wahrscheinlich genauso weiter wie zuvor. Es könnte sich sogar verbessert haben, da sie mit dem Land und Eigentum der Deportierten belohnt wurden, sehr zum Ärger der in Babylon verbliebenen Gemeinschaft der Verbannten. Die Ermordung des babylonischen Statthalters um 582 durch ein unzufriedenes Mitglied des ehemaligen Königshauses Davids provozierte ein babylonisches Durchgreifen, was sich möglicherweise im Buch der Klagelieder widerspiegelte , aber die Situation scheint sich bald wieder stabilisiert zu haben. Dennoch waren die verbliebenen Städte und Dörfer ohne Mauern Opfer von Sklavenüberfällen durch die Phönizier und Einmischungen von Samaritern , Arabern und Ammoniten in ihre inneren Angelegenheiten .

Persische Zeit

Als Babylon an den Persischen fiel Kyros der Große in 539 BCE, Juda (oder Jehud medinata , die „Provinz Jehud“) wurde eine administrative Aufteilung innerhalb des persischen Reiches . Kyros wurde von Kambyses als König abgelöst , der Ägypten dem Reich hinzufügte und nebenbei Yehud und die Philisterebene in eine wichtige Grenzzone verwandelte. Auf seinen Tod im Jahr 522 folgte eine Zeit der Unruhen, bis Darius der Große etwa 521 den Thron bestieg. Darius führte eine Reform der Verwaltungsvereinbarungen des Reiches ein, einschließlich der Sammlung, Kodifizierung und Verwaltung lokaler Gesetze, und es ist vernünftig, Nehmen wir an, dass diese Politik hinter der Redaktion der jüdischen Thora steckt . Nach 404 verloren die Perser die Kontrolle über Ägypten, das zu Persiens Hauptrivalen außerhalb Europas wurde, was dazu führte, dass die persischen Behörden ihre administrative Kontrolle über Yehud und den Rest der Levante verschärften. Ägypten wurde schließlich zurückerobert, aber bald darauf fiel Persien an Alexander den Großen , was die hellenistische Zeit in der Levante einleitete.

Jehuds Bevölkerung über die gesamte Zeit war wahrscheinlich nie mehr als etwa 30.000 und die von Jerusalem nicht mehr als etwa 1.500, von denen die meisten in irgendeiner Weise mit dem Tempel verbunden waren. Nach der biblischen Geschichte war eine der ersten Taten von Cyrus , dem persischen Eroberer Babylons, jüdische Exilanten zu beauftragen, nach Jerusalem zurückzukehren und ihren Tempel wieder aufzubauen. 515. Doch Jerusalem wurde wahrscheinlich frühestens Mitte des nächsten Jahrhunderts wieder Hauptstadt Judas. Die Perser mögen anfangs damit experimentiert haben, Yehud als ein davidisches Klienten-Königreich unter Nachkommen von Jojachin zu regieren , aber Mitte des 5. Gouverneur, häufig jüdisch, beauftragt, für Ordnung zu sorgen und dafür zu sorgen, dass Steuern (Tribute) eingezogen und bezahlt werden. Nach der biblischen Geschichte kamen Esra und Nehemia in der Mitte des 5. Die biblische Geschichte erwähnt Spannungen zwischen den Rückkehrern und denen, die in Yehud geblieben sind, wobei die Rückkehrer den Versuch der "Völker des Landes", sich am Wiederaufbau des Tempels zu beteiligen, zurückweisen; diese Haltung beruhte zum Teil auf dem Exklusivismus, den die Exilanten in Babylon entwickelt hatten, und wahrscheinlich auch zum Teil auf Eigentumsstreitigkeiten. Im 5. Jahrhundert v. Chr. versuchten Esra und Nehemia , diese rivalisierenden Fraktionen wieder in eine vereinte und rituell reine Gesellschaft zu integrieren, inspiriert von den Prophezeiungen Hesekiels und seiner Anhänger.

Die persische Ära und insbesondere die Zeit zwischen 538 und 400 v. Chr. legte den Grundstein für die einheitliche jüdische Religion und den Beginn eines biblischen Kanons. Andere wichtige Meilensteine ​​in dieser Zeit sind die Ablösung des Hebräischen als Alltagssprache Judas durch das Aramäische (obwohl Hebräisch weiterhin für religiöse und literarische Zwecke verwendet wurde) und Darius' Reform der Reichsbürokratie, die möglicherweise zu umfangreichen Überarbeitungen und Neuordnungen der die jüdische Tora. Das Israel der persischen Zeit bestand aus Nachkommen der Bewohner des alten Königreichs Juda, Heimkehrern aus der babylonischen Exilgemeinde, Mesopotamiern, die sich ihnen angeschlossen oder weit früher selbst nach Samaria verbannt hatten, Samaritern und anderen.

Hellenistische Zeit

Das hasmonäische Königreich in seiner größten Ausdehnung

Der Beginn der hellenistischen Zeit wird durch die Eroberung Alexanders des Großen (333 v. Chr.) markiert . Als Alexander 323 starb, hatte er keine Erben, die seinen Platz als Herrscher seines Reiches einnehmen konnten, also teilten seine Generäle das Reich unter sich auf. Ptolemaios I. behauptete sich 322 als Herrscher Ägyptens und eroberte 320 Yehud Medinata , aber seine Nachfolger verloren es 198 an die Seleukiden von Syrien. Anfangs waren die Beziehungen zwischen Seleukiden und Juden herzlich, aber der Versuch von Antiochus IV. Epiphanes (174–163), Judäa hellenische Kulte aufzuzwingen, löste die Makkabäer-Revolte aus , die mit der Vertreibung der Seleukiden und der Errichtung eines unabhängigen jüdischen Königreichs endete der Hasmonäer- Dynastie. Einige moderne Kommentatoren sehen in dieser Zeit auch einen Bürgerkrieg zwischen orthodoxen und hellenisierten Juden . Hasmonäische Könige versuchten, das in der Bibel beschriebene Juda wiederzubeleben: eine jüdische Monarchie, die von Jerusalem aus regierte und alle Gebiete umfasste, die einst von David und Salomo regiert wurden. Um dieses Projekt durchzuführen, bekehrten die Hasmonäer die ehemaligen Moabiter, Edomiter und Ammoniter gewaltsam zum Judentum sowie zum verlorenen Königreich Israel. Einige Gelehrte argumentieren, dass die Hasmonäer-Dynastie den letzten jüdischen biblischen Kanon institutionalisiert hat .

Ptolemäische Regel

Ptolemaios I. übernahm 322 v. Chr. nach dem Tod Alexanders des Großen die Kontrolle über Ägypten. Er übernahm auch die Kontrolle über Yehud Medinata im Jahr 320, weil er sich sehr bewusst war, dass es ein großartiger Ort war, um Ägypten anzugreifen und auch eine großartige Verteidigungsposition war. Es gab jedoch auch andere, die diesen Bereich im Auge hatten. Ein anderer ehemaliger General, Antigonus Monophthalmus , hatte 317 den Satrapen von Babylon, Seleukos, vertrieben und zog weiter in Richtung Levante. Seleukos fand Zuflucht bei Ptolemaios und beide sammelten Truppen gegen Antigonos' Sohn Demetrius , da Antigonos sich nach Kleinasien zurückgezogen hatte. Demetrius wurde in der Schlacht von Gaza besiegt und Ptolemäus erlangte die Kontrolle über Yehud Medinata zurück. Allerdings kam Antigonos nicht kurz danach zurück und zwang Ptolemaios, sich nach Ägypten zurückzuziehen. Dies ging bis zur Schlacht von Ipsus im Jahr 301, wo die Armeen des Seleukos Antigonos besiegten. Seleukos erhielt die Gebiete Syriens und Palästinas, aber Ptolemaios wollte diese Länder nicht aufgeben, was die Syrienkriege zwischen den Ptolemäern und Seleukiden auslöste. Über die Geschehnisse in Yehud Medinata von Alexanders Tod bis zur Schlacht von Ipsus ist aufgrund der häufigen Kämpfe nicht viel bekannt. Zunächst waren die Juden mit der Herrschaft des Ptolemaios über sie zufrieden. Seine Herrschaft brachte ihnen Frieden und wirtschaftliche Stabilität. Er erlaubte ihnen auch, ihre religiösen Praktiken beizubehalten, solange sie ihre Steuern zahlten und nicht rebellierten. Nach Ptolemaios I. kam Ptolemaios II. Philadelphus , der das Territorium von Yehud Medinata behalten konnte und die Dynastie auf den Höhepunkt ihrer Macht brachte. Er war sowohl im ersten als auch im zweiten Syrienkrieg siegreich, aber nachdem er versucht hatte, den Konflikt mit den Seleukiden zu beenden, indem er eine Ehe zwischen seiner Tochter Berenike und dem Seleukidenkönig Antiochus II. arrangierte, starb er. Die arrangierte Ehe funktionierte nicht und Berenice, Antiochus und ihr Kind wurden auf Befehl von Antiochus' ehemaliger Frau getötet. Dies war einer der Gründe für den dritten Syrienkrieg. Zuvor kämpfte und besiegte Ptolemaios II. die Nabatäer . Um seine Macht durchzusetzen, verstärkte er viele Städte in Palästina und baute neue. Infolgedessen zogen mehr Griechen und Mazedonier in diese neuen Städte und brachten ihre Bräuche und Kultur oder den Hellenismus mit. Die ptolemäische Regel brachte auch „Steuerbauern“ hervor. Dies waren die größeren Bauern, die die hohen Steuern der kleineren Bauern einzogen. Diese Bauern verdienten viel Geld damit, aber es riss auch eine Kluft zwischen der Aristokratie und allen anderen. Während des Endes des Dritten Syrienkrieges zahlte der Hohepriester Onias II. dem Ptolemaios III. Euergetes die Steuer nicht . Es wird angenommen, dass dies einen Wendepunkt in der Unterstützung der Ptolemäer durch die Juden darstellt. Der Vierte und der Fünfte Syrienkrieg markierten das Ende der ptolemäischen Herrschaft über Palästina. Beide Kriege haben Palästina mehr geschadet als die drei vorherigen. Dies und die Kombination der wirkungslosen Herrscher Ptolemaios IV. Philopater und Ptolemaios V. und der Macht der großen Seleukidenarmee beendeten die jahrhundertelange Herrschaft der ptolemäischen Dynastie über Palästina.

Seleukidenherrschaft und der Makkabäeraufstand

Münzen, die im Seleukidenreich während der Makkabäer-Revolte verwendet wurden

Die Seleukidenherrschaft des Heiligen Landes begann 198 v. Chr. unter Antiochus III . Wie die Ptolemäer ließ er die Juden ihre Religion und ihre Bräuche behalten und ging sogar so weit, den Wiederaufbau des Tempels und der Stadt zu fördern, nachdem sie ihn so herzlich in Jerusalem willkommen geheißen hatten. Antiochus schuldete den Römern jedoch viel Geld. Um dieses Geld aufzutreiben, beschloss er, einen Tempel auszurauben. Die Leute am Tempel von Bel in Elam waren nicht erfreut, also töteten sie Antiochus und alle, die ihm im Jahr 187 v. Chr. halfen. Ihm folgte sein Sohn Seleukos IV. Philopater . Er verteidigte das Gebiet einfach gegen Ptolemaios V, bevor er 175 von seinem Minister ermordet wurde. Sein Bruder Antiochus IV. Epiphanes trat an seine Stelle. Bevor er den König tötete, hatte der Minister Heliodorus versucht, die Schätze aus dem Tempel in Jerusalem zu stehlen. Dies wurde ihm von einem Rivalen des derzeitigen Hohepriesters Onias III mitgeteilt . Heliodorus durfte den Tempel nicht betreten, aber Onias musste dem König erklären, warum einem seiner Minister irgendwo der Zutritt verweigert wurde. In seiner Abwesenheit stellten seine Rivalen einen neuen Hohepriester. Onias' Bruder Jason (eine hellenisierte Version von Joshua) nahm seinen Platz ein. Mit Jason als Hohepriester und Antiochus IV. als König nahmen viele Juden hellenistische Wege an. Einige dieser Möglichkeiten waren, wie im 1. Buch der Makkabäer beschrieben, der Bau einer Turnhalle, die Suche nach Wegen, um ihre Beschneidung zu verbergen, und im Allgemeinen nicht an den heiligen Bund zu halten. Dies führte zum Beginn der Makkabäer-Revolte.

Laut dem Makkabäerbuch waren viele Juden mit der Verbreitung des Hellenismus in Judäa nicht zufrieden. Einige dieser Juden waren Mattathias und seine Söhne. Mattathias weigerte sich, Opfer zu bringen, als der König es ihm sagte. Er tötete einen Juden, der dies ebenso tun wollte wie den Vertreter des Königs. Aus diesem Grund mussten Mattathias und seine Söhne fliehen. Dies markiert den wahren Beginn der Makkabäer-Revolte. Judas Makkabäus wurde der Anführer der Rebellen. Er erwies sich als erfolgreicher General und besiegte eine von Apollonius angeführte Armee. Sie begannen 165 die Aufmerksamkeit von König Antiochus IV. zu erregen, der seinem Kanzler sagte, er solle den Aufstand beenden. Der Kanzler Lysias schickte dazu drei Generäle, die jedoch alle von den Makkabäern besiegt wurden. Bald darauf ging Lysias selbst, aber nach 1 und 2 Makkabäer wurde er besiegt. Es gibt Beweise dafür, dass es nicht so einfach war und dass es Verhandlungen gab, aber Lysias ging trotzdem. Nach dem Tod von Antiochus IV. im Jahr 164 gewährte sein Sohn Antiochus V. den Juden Religionsfreiheit. Lysias behauptete, seine Regentin zu sein. Um diese Zeit erfolgte die Umwidmung des Tempels. Während der Belagerung der Akra wurde einer von Judas' Brüdern, Eleazor, getötet. Die Makkabäer mussten sich nach Jerusalem zurückziehen, wo sie schwer geschlagen worden sein sollen. Lysias musste sich jedoch wegen eines Widerspruchs darüber zurückziehen, wer für Antiochos V. Regent werden sollte. Kurz darauf wurden beide von Demetrius I. Soter getötet, der der neue König wurde. Der neue Hohepriester Alkimus war in Begleitung einer von Bacchides geführten Armee nach Jerusalem gekommen. Eine Gruppe von Schriftgelehrten, genannt die Hasiden, bat ihn um sein Wort, dass er niemandem schaden würde. Er stimmte zu, tötete aber sechzig von ihnen. Um diese Zeit konnte Judas einen Vertrag mit den Römern abschließen. Bald darauf wurde Judas in Jerusalem im Kampf gegen Bacchides' Armee getötet. Sein Bruder Jonathan folgte ihm. Acht Jahre lang tat Jonathan nicht viel. Im Jahr 153 begann das Seleukidenreich jedoch mit einigen Problemen zu kämpfen. Jonathan nutzte diese Gelegenheit, um seine Truppendienste gegen Demetrius einzutauschen, damit er Jerusalem zurückerobern konnte. Aus diesem Grund wurde er von Alexander Balas zum Hohenpriester ernannt . Als es zu Konflikten zwischen Ägypten und den Seleukiden kam, besetzte Jonathan die Akra. Als es zu Konflikten um den Thron kam, übernahm er die Kontrolle über die Acra vollständig. Aber 142 wurde er getötet. Sein Bruder Simon nahm seinen Platz ein.

Die Hasmonäer-Dynastie

Simon wurde von einer "großen Versammlung" für den Titel des Hohenpriesters, Generals und Führers nominiert. Er wandte sich an Rom, um ihnen garantieren zu lassen, dass Judäa ein unabhängiges Land sein würde. Antiochus VII. wollte die Städte Gadara, Joppa und die Akra zurück. Er wollte auch einen sehr großen Tribut. Simon wollte nur einen Bruchteil davon für nur zwei der Städte bezahlen, also schickte Antiochus seinen Feldherrn Cendebaeus zum Angriff. Der General wurde getötet und die Armee floh. Simon und zwei seiner Söhne wurden bei einer Verschwörung zum Sturz der Hasmonäer getötet. Sein letzter verbleibender Sohn, John Hyrcanus , sollte ebenfalls getötet werden, aber er wurde über den Plan informiert und eilte nach Jerusalem, um ihn in Sicherheit zu bringen. Hyrkanos hatte als neuer Hoherpriester viele Probleme zu lösen. Antiochus fiel 134 v. Chr. in Judäa ein und belagerte Jerusalem. Wegen Nahrungsmangels musste Hyrkanos mit Antiochus einen Deal machen. Er musste eine große Geldsumme zahlen, die Mauern der Stadt niederreißen, die Macht der Seleukiden über Judäa anerkennen und den Seleukiden beim Kampf gegen die Parther helfen . Hyrkanos stimmte dem zu, aber der Krieg gegen die Parther funktionierte nicht und Antiochus starb 128. Hyrkanos konnte Judäa zurückerobern und seine Macht behalten. Auch zu den Römern und Ägyptern unterhielt Johannes Hyrkanos aufgrund der großen Zahl der dort lebenden Juden gute Beziehungen und eroberte Transjordanien , Samaria und Idumea (auch bekannt als Edom ). Aristobulos I. war der erste hasmonäische Priesterkönig. Er widersetzte sich dem Wunsch seines Vaters, dass seine Mutter die Regierung übernehmen sollte, und ließ sie und alle seine Brüder außer einem ins Gefängnis werfen. Derjenige, der nicht ins Gefängnis geworfen wurde, wurde später auf seinen Befehl getötet. Das Wichtigste, was er während seiner einjährigen Herrschaft tat, war die Eroberung des größten Teils von Galiläa . Nach seinem Tod wurde er von seinem Bruder Alexander Jannaeus abgelöst , dem es nur um Macht und Eroberung ging. Er heiratete auch die Witwe seines Bruders und zeigte wenig Respekt vor dem jüdischen Gesetz. Seine erste Eroberung war Ptolemais. Das Volk rief Ptolemaios IX. zu Hilfe, da er in Zypern war. Es war jedoch seine Mutter Kleopatra III, die Alexander half und nicht ihr Sohn. Alexander war kein beliebter Herrscher. Dies führte zu einem sechsjährigen Bürgerkrieg in Jerusalem. Nach dem Tod von Alexander Jannaeus wurde seine Witwe Herrscher, aber kein Hohepriester. Das Ende der Hasmonäer-Dynastie war im Jahr 63, als die Römer auf Bitten des derzeitigen Priesterkönigs Aristobulos II. und seines Konkurrenten Hyrkanos II. kamen. 63 v. Chr. eroberte der römische General Pompeius Jerusalem und die Römer setzten Hyrkanos II. als Hohepriester ein, aber Judäa wurde ein Klientelkönigreich Roms. Die Dynastie endete 40 v. Chr., als Herodes von den Römern zum König von Juda gekrönt wurde. Mit ihrer Hilfe hatte Herodes Jerusalem um 37 erobert.

Die herodianische Dynastie

In 40-39 BCE, Herodes der Große war König der Juden durch den gewählten römischen Senat und in 6 CE die letzte ethnarch von Judäa, ein Nachkomme des Herodes, wurde von Kaiser abgesetzt Augustus , seine Gebiete kombiniert mit Idumea und Samaria und angrenzendem als Provinz Iudaea unter direkter römischer Verwaltung.

Religion

Henotheismus

Henotheismus ist die Anbetung eines einzigen Gottes, ohne die Existenz anderer Gottheiten zu leugnen. Viele Gelehrte glauben, dass es vor dem Monotheismus im alten Israel eine Übergangszeit gab; in dieser Übergangszeit beteten viele Anhänger der israelitischen Religion den Gott Jahwe an, leugneten jedoch nicht die Existenz anderer in der Region akzeptierter Gottheiten. Henotheistische Verehrung war im Alten Orient keine Seltenheit, viele Nationalstaaten der Eisenzeit beteten einen erhöhten Nationalgott an, der jedoch nur ein Teil eines größeren Pantheons war; Beispiele hierfür sind Chemosh in Moab , Qos in Edom , Milkom in Ammon und Ashur in Assyrien .

Die kanaanäische Religion synkretisierte Elemente aus benachbarten Kulturen, hauptsächlich aus mesopotamischen religiösen Traditionen. Die Verwendung der kanaanäischen Religion als Grundlage war natürlich, da die kanaanäische Kultur vor dem Aufkommen der israelitischen Kultur dieselbe Region bewohnte. Die israelitische Religion war keine Ausnahme, da während der Übergangszeit Jahwe und El im israelitischen Pantheon synkretisiert wurden. El nahm in der israelitischen Religion bereits einen einigermaßen wichtigen Platz ein, schließlich basiert sogar der Name "Israel" auf dem Namen El und nicht auf Jahwe. Es war diese anfängliche Harmonisierung des israelitischen und kanaanitischen religiösen Denkens, die dazu führte, dass Jahwe nach und nach mehrere Eigenschaften kanaanitischer Gottheiten aufnahm, was wiederum seine eigene Position als allmächtiger „Einer“ stärkte. Trotzdem hat sich der Monotheismus in der Region des alten Israel und Juda nicht über Nacht durchgesetzt, und es wird angenommen, dass die meisten Menschen während der Zwischenstadien henotheistisch geblieben sind.

El, die kanaanitische Schöpfergottheit, Megiddo, Stratum VII, Spätbronze II, 1400–1200 v. Chr., Bronze mit Blattgold – Oriental Institute Museum, University of Chicago – DSC07734 Der kanaanitische Gott El, der möglicherweise der Vorläufer des israelitischen Gottes war Jahwe.

Während dieser Zwischenzeit des Henotheismus verehrten viele Familien verschiedene Götter. Die Religion konzentrierte sich sehr stark auf die Familie und nicht auf die Gemeinschaft. Während der Zeit von Moses besiedelten die Menschen die Region Israel und Juda dünn. Daher verehrten viele verschiedene Gebiete aufgrund der sozialen Isolation verschiedene Götter. Erst später in der israelitischen Geschichte begannen die Menschen, Jahwe allein zu verehren und sich vollständig zu monotheistischen Werten zu bekehren. Dieser Wechsel erfolgte mit dem Anwachsen der Macht und des Einflusses des israelitischen Königreichs und seiner Herrscher und kann weiter unten im Abschnitt zum Jahwismus der Eisenzeit nachgelesen werden. Beweise aus der Bibel legen nahe, dass es Henotheismus gab: „Sie [die Hebräer] gingen hin und dienten fremden Göttern und huldigten ihnen, Göttern, mit denen sie keine Erfahrung hatten und die er [Jahwe] ihnen nicht zuwies“ (5. Mose 29,26). ). Viele glauben, dass dieses Zitat zeigt, dass das frühe israelitische Königreich ähnlichen Traditionen folgte wie das alte Mesopotamien, wo jedes größere städtische Zentrum einen höchsten Gott hatte. Jede Kultur umarmte dann ihren Schutzgott, leugnete jedoch nicht die Existenz der Schutzgötter anderer Kulturen. In Assyrien war der Schutzgott Assur, und im alten Israel war es Jahwe; jedoch erkannten sowohl die israelitische als auch die assyrische Kultur während dieser Zeit die Gottheiten des anderen an.

Einige Gelehrte haben die Bibel als Beweis verwendet, um zu argumentieren, dass die meisten Menschen, die während der im Alten Testament erzählten Ereignisse lebten, einschließlich Moses, höchstwahrscheinlich Henotheisten waren. Es gibt viele Zitate aus dem Alten Testament, die diese Sichtweise unterstützen. Ein Zitat aus der jüdischen und christlichen Tradition, das diese Behauptung stützt, ist das erste Gebot, das in seiner Gesamtheit lautet: „Ich bin der Herr, dein Gott, der dich aus dem Land Ägypten, aus dem Haus der Knechtschaft, herausgeführt hat Götter vor mir." Dieses Zitat bestreitet nicht die Existenz anderer Götter; es besagt lediglich, dass Juden und Christen Jahwe oder Gott als den höchsten Gott betrachten sollten, der mit anderen übernatürlichen Wesen nicht vergleichbar ist. Einige Gelehrte führen das Konzept von Engeln und Dämonen, das im Judentum und Christentum gefunden wird, auf die Tradition des Henotheismus zurück. Anstatt das Konzept anderer übernatürlicher Wesen vollständig loszuwerden, verwandelten diese Religionen ehemalige Gottheiten in Engel und Dämonen. Yahweh wurde der höchste Gott, der Engel, Dämonen und Menschen regiert, wobei Engel und Dämonen als mächtiger angesehen werden als der durchschnittliche Mensch. Diese Tradition des Glaubens an mehrere Formen übernatürlicher Wesen wird von vielen auf die Traditionen des alten Mesopotamiens und Kanaans und ihrer Götterpantheons zurückgeführt. Frühere Einflüsse aus Mesopotamien und Kanaan waren wichtig, um die Grundlage der israelitischen Religion im Einklang mit den Königreichen des alten Israel und Juda zu schaffen, und haben seitdem nachhaltige Auswirkungen auf einige der größten und am weitesten verbreiteten Religionen in unserer heutigen Welt hinterlassen.

Jahwismus der Eisenzeit

Die Religion der Israeliten der Eisenzeit I basierte wie die alte kanaanitische Religion, aus der sie hervorgegangen ist, und andere Religionen des alten Nahen Ostens auf einem Ahnenkult und der Verehrung von Familiengöttern (den "Göttern der Väter"). Mit dem Aufkommen der Monarchie zu Beginn der zweiten Eisenzeit förderten die Könige ihren Familiengott Jahwe als Gott des Königreichs , aber jenseits des königlichen Hofes blieb die Religion sowohl polytheistisch als auch familienzentriert. Die großen Gottheiten waren nicht zahlreich – El , Asherah und Yahweh, mit Baal als viertem Gott und vielleicht Shamash (die Sonne) in der Frühzeit. In einem frühen Stadium verschmolzen El und Yahweh und Asherah wurde nicht als separater Staatskult weitergeführt, obwohl sie bis zur persischen Zeit auf Gemeindeebene weiterhin beliebt war.

Jahwe, der Nationalgott Israels und Judas, scheint seinen Ursprung in Edom und Midian im südlichen Kanaan zu haben und wurde möglicherweise schon früh von den Kenitern und Midianitern nach Israel gebracht . Es besteht allgemeiner Konsens unter Gelehrten, dass das erste prägende Ereignis bei der Entstehung der in der Bibel beschriebenen besonderen Religion durch die Zerstörung Israels durch Assyrien im Jahr c. 722 v. Flüchtlinge aus dem Nordreich flohen nach Juda und brachten Gesetze und eine prophetische Überlieferung Jahwes mit. Diese Religion wurde später von den Grundbesitzern von Juda übernommen, die 640 v. Chr. Den achtjährigen Josia auf den Thron setzten . Juda war zu dieser Zeit ein Vasallenstaat Assyriens, aber die assyrische Macht brach in den 630er Jahren zusammen, und um 622 starteten Josia und seine Unterstützer einen Unabhängigkeitsbestrebung, der als Loyalität gegenüber „ Jahwe allein “ zum Ausdruck kam .

Das babylonische Exil und das Judentum des Zweiten Tempels

Den Deuteronomen zufolge, wie Gelehrte diese judäischen Nationalisten nennen, würde der Vertrag mit Jahwe es Israels Gott ermöglichen, sowohl die Stadt als auch den König als Gegenleistung für die Anbetung und den Gehorsam des Volkes zu bewahren. Die Zerstörung Jerusalems, seines Tempels und der davidischen Dynastie durch Babylon 587/586 v. Chr. war zutiefst traumatisch und führte während des babylonischen Exils zu Revisionen des nationalen Mythos . Diese Revision wurde in der deuteronomistischen Geschichte , den Büchern Josua , Richter , Samuel und Könige ausgedrückt , die die babylonische Zerstörung als eine von Gott verordnete Strafe für das Versäumnis der Könige Israels interpretierten, Jahwe unter Ausschluss aller anderen Gottheiten anzubeten.

Die Zeit des Zweiten Tempels (520 v. Chr. – 70 n. Chr.) unterschied sich in erheblicher Weise von der vorherigen. Im 7. und 6. Jahrhundert v. Chr. entstand unter den Priestern der Tempelanlage ein strenger Monotheismus , ebenso wie der Glaube an Engel und Dämonen . Zu dieser Zeit gewannen Beschneidung , Speisegesetze und die Einhaltung des Sabbats als Symbole jüdischer Identität an Bedeutung , und die Einrichtung der Synagoge wurde immer wichtiger, und der größte Teil der biblischen Literatur, einschließlich der Tora, wurde während dieser Zeit verfasst oder grundlegend überarbeitet Zeit.

Siehe auch

Verweise

Zitate

Literaturverzeichnis

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