Geistliche - Ecclesiastes

Nicht zu verwechseln mit Ecclesiasticus .
Für andere Verwendungen siehe Prediger (Begriffsklärung) .
Prediger 3 im Leningrader Codex
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Ecclesiastes ( / ɪ ˌ k l í z i æ s t í z / ; Hebrew : קֹהֶלֶת , Qohelet , Altgriechisches : Ἐκκλησιαστής , Ekklēsiastēs ) geschrieben c.  450-200 v. Chr. , ist eines der Ketuvim ("Schriften") der hebräischen Bibel und eines der "Weisheitsbücher" des christlichen Alten Testaments . Der im Englischen gebräuchliche Titel ist eine lateinische Transliteration der griechischen Übersetzung des hebräischen Wortes קֹהֶלֶת ‎ ( Kohelet, Koheleth, Qohelet oder Qohelet ). Ein ungenannter Autor führt „Die Worte von Kohelet, Sohn Davids, König in Jerusalem“ ( 1:1 ) ein und verwendet seine eigene Stimme erst wieder in den letzten Versen (12:9-14), wo er seine eigenen Gedanken äußert und fasst die Aussagen von "Kohelet" zusammen; der Hauptteil des Textes wird Kohelet selbst zugeschrieben.

Kohelet verkündet (1:2) "Eitelkeit der Eitelkeiten! Alles ist zwecklos!"; das hebräische Wort hevel , „Dampf“, kann im übertragenen Sinne „wesenlos“, „vergeblich“, „sinnlos“ oder „bedeutungslos“ bedeuten. Vor diesem Hintergrund stellt der nächste Vers die grundlegende existenzielle Frage, mit der sich der Rest des Buches beschäftigt: "Welchen Gewinn hat ein Mensch für all seine Mühe, für die er sich unter der Sonne abmüht?" törichte Menschen enden alle mit dem Tod. Während Kohelet die Weisheit als Mittel für ein gut gelebtes irdisches Leben befürwortet, kann er ihr keinen ewigen Sinn zuschreiben. Angesichts dieser wahrgenommenen Sinnlosigkeit schlägt er vor, dass die Menschen die einfachen Freuden des täglichen Lebens wie Essen, Trinken und Freude an der Arbeit genießen sollten, die Geschenke aus der Hand Gottes sind. Das Buch schließt mit der Aufforderung: „Fürchtet Gott und haltet seine Gebote; denn das ist die ganze Menschheit.

Titel

„Ekklesiastes“ ist eine phonetische Transliteration des griechischen Wortes Ἐκκλησιαστής ( „Ekklesiastes“ ), das in der Septuaginta den hebräischen Namen seines angegebenen Autors Kohelet ( קֹהֶלֶת ‎) übersetzt. Das griechische Wort leitet sich von ekklesia (Versammlung) ab, wie das hebräische Wort von kahal (Versammlung), aber während das griechische Wort „Mitglied einer Versammlung“ bedeutet, ist die Bedeutung des ursprünglichen hebräischen Wortes, das es übersetzt, weniger sicher. Wie Strongs Konkordanz erwähnt, ist es ein weibliches aktives Partizip des Verbs kahal in seinem einfachen ( qal ) Paradigma, einer Form, die an anderer Stelle in der Bibel nicht verwendet wird und die je nach Verb manchmal als aktiv oder passiv verstanden wird, so dass Kohelet bedeuten würde: '(weibliche) Monteurin' im aktiven Fall (als solche in der Konkordanz von Strong festgehalten) und '(weiblich) montiert, Mitglied einer Versammlung' im passiven Fall (gemäß den Septuaginta-Übersetzern). Nach dem heutigen Mehrheitsverständnis ist das Wort eher eine allgemeinere Form ( mischkal , קוֹטֶלֶת ‎) als ein wörtliches Partizip, und die beabsichtigte Bedeutung von Kohelet im Text ist "jemand, der vor einer Versammlung spricht", daher "Lehrer" oder " Prediger'.

Struktur

Ecclesiastes wird als die Biographie von "Kohelet" oder "Qoheeth" präsentiert; seine Geschichte wird von der Stimme des Erzählers umrahmt , der sich auf Kohelet in der dritten Person bezieht , seine Weisheit lobt, den Leser aber daran erinnert, dass Weisheit ihre Grenzen hat und nicht das Hauptanliegen des Menschen ist. Kohelet berichtet, was er geplant, getan, erlebt und gedacht hat, doch seine Erkenntnisreise ist am Ende unvollständig; Der Leser soll nicht nur Kohelets Weisheit hören, sondern auch seinen Weg zum Verständnis und zur Akzeptanz der Frustrationen und Unsicherheiten des Lebens beobachten: Der Weg selbst ist wichtig.

Nur wenige der vielen Versuche, den Geistlichen eine zugrundeliegende Struktur aufzudecken, sind auf breite Akzeptanz gestoßen; unter ihnen ist das Folgende einer der einflussreichsten:

  • Titel (1:1)
  • Einleitendes Gedicht (1:2-11)
  • I: Kohelets Untersuchung des Lebens (1:12–6:9)
  • II: Kohelets Schlussfolgerungen (6:10–11:6)
    • Einführung (6:10-12)
    • A: Der Mensch kann nicht entdecken, was ihm gut tut (7:1–8:17)
    • B: Der Mensch weiß nicht, was nach ihm kommt (9:1–11:6)
  • Schlussgedicht (11:7–12:8)
  • Epilog (12:9-14)

Trotz der Akzeptanz durch einige dieser Struktur gab es viele Kritikpunkte, wie die von Fox: "[Addison G. Wrights] vorgeschlagene Struktur hat nicht mehr Einfluss auf die Interpretation als ein Geist auf dem Dachboden. Eine literarische oder rhetorische Struktur sollte nicht" nur 'da sein'; es muss etwas tun . Es soll den Leser anleiten, den Gedankengang des Autors zu erkennen und sich daran zu erinnern."

Vers 1:1 ist eine Überschrift, das antike Äquivalent eines Titelblatts: Es führt das Buch als „die Worte Kohelets, des Sohnes Davids, des Königs in Jerusalem“ ein.

Die meisten, wenn auch nicht alle, modernen Kommentatoren betrachten den Epilog (12:9-14) als Ergänzung eines späteren Schreibers. Einige haben bestimmte andere Aussagen als weitere Ergänzungen identifiziert, die das Buch religiöser orthodoxer machen sollen (zB die Bekräftigung der Gerechtigkeit Gottes und die Notwendigkeit der Frömmigkeit).

Es wurde vorgeschlagen, dass der Text aus drei verschiedenen Stimmen besteht. Die erste gehört zu Qoheeth als dem Propheten, der "wahren Stimme der Weisheit", die in der ersten Person spricht und Weisheit aus eigener Erfahrung erzählt. Die zweite Stimme gehört Qoheeth als dem König von Jerusalem, der eher didaktisch ist und daher hauptsächlich in Imperativ-Aussagen in zweiter Person spricht. Die dritte Stimme ist die des Epilogen, der sprichwörtlich in der dritten Person spricht. Der Epiloge wird am meisten in den ersten und letzten Versen des Buches identifiziert. Kyle R. Greenwood schlägt vor, dass Prediger gemäß dieser Struktur als Dialog zwischen diesen Stimmen gelesen werden sollte.

Zusammenfassung

Die zehn Verse umfassende Einleitung in den Versen 1,2–11 sind die Worte des Rahmenerzählers; sie geben die stimmung auf das, was folgt. Kohelets Botschaft ist, dass alles bedeutungslos ist.

Nach der Einführung kommen die Worte von Kohelet. Als König hat er alles erlebt und alles getan, kommt aber zu dem Schluss, dass nichts letztendlich zuverlässig ist, da der Tod alles nivelliert. Kohelet sagt, dass das einzig Gute darin besteht, am Leben in der Gegenwart teilzuhaben, denn der Genuss kommt aus der Hand Gottes. Alles ist zeitlich geordnet und die Menschen unterliegen der Zeit im Gegensatz zu Gottes ewigem Charakter. Die Welt ist voller Ungerechtigkeit, über die nur Gott entscheiden wird. Gott und die Menschen gehören nicht in denselben Bereich, und deshalb ist es notwendig, eine rechte Haltung vor Gott zu haben. Die Leute sollten genießen, aber nicht gierig sein; niemand weiß, was gut für die Menschheit ist; Gerechtigkeit und Weisheit entgehen der Menschheit. Kohelet denkt über die Grenzen der menschlichen Macht nach: Alle Menschen stehen vor dem Tod, und der Tod ist besser als das Leben, aber die Menschen sollten das Leben genießen, wenn sie können. Die Welt ist voller Risiken: Er gibt Ratschläge zum Leben mit Risiken, sowohl politisch als auch wirtschaftlich. Sterbliche sollten sich freuen, wenn sie können, denn es kann eine Zeit kommen, in der es niemand kann. Kohelets Worte enden mit Bildern der schmachtenden Natur und der Menschheit, die zu Grabe marschiert.

Der Frame-Erzähler kehrt mit einem Epilog zurück: Die Worte der Weisen sind hart, aber sie werden angewendet, wie der Hirte seine Herde mit Stacheln und Stacheln versetzt. Das Ende des Buches fasst seine Botschaft zusammen: "Fürchtet Gott und haltet seine Gebote, denn Gott wird jede Tat vor Gericht bringen." Einige Gelehrte vermuten, dass 12:13-14 von einem orthodoxeren Autor als dem ursprünglichen Autor hinzugefügt wurden; andere denken, dass es sich wahrscheinlich um das Werk des ursprünglichen Autors handelt.

Komposition

Titel, Datum und Autor

kolorierte Version des Kupferstichs "König Salomo im Alter" von Gustave Doré
Kolorierte Version von König Salomo im Alter von Gustave Doré (1866); eine Darstellung des angeblichen Autors von Prediger, nach rabbinischer Überlieferung.

Das Buch hat seinen Namen vom griechischen ekklesiastes , einer Übersetzung des Titels, mit dem sich die zentrale Figur auf sich selbst bezieht: „Kohelet“, was so viel bedeutet wie „jemand, der eine Versammlung einberuft oder anspricht“. Nach rabbinischer Tradition wurde Kohelet durch schriftliche Solomon in seinem Alter (eine alternative Tradition , dass „ Hiskia und seine Kollegen schrieben Jesaja , Sprüche , das Hohelied und Kohelet“ wahrscheinlich bedeuten einfach , dass das Buch unter Hiskia bearbeitet wurde), aber kritisch Wissenschaftler haben die Idee eines vorexilischen Ursprungs lange abgelehnt. Nach christlicher Überlieferung wurde das Buch wahrscheinlich von einem anderen Salomo geschrieben, Gregor von Nyssa schrieb, dass es von einem anderen Salomo geschrieben wurde, für Didymus dem Blinden, dass es wahrscheinlich von mehreren Autoren geschrieben wurde. Die Anwesenheit von persischen Lehnwörtern und Aramaisms Punkten auf ein Datum nicht früher als etwa 450 BCE, während der spätest mögliche Zeitpunkt für seine Zusammensetzung ist 180 BCE, wenn der jüdische Schriftsteller Ben Sira Zitate von ihm. Der Streit, ob Prediger der persischen oder hellenistischen Periode (dh dem früheren oder späteren Teil dieser Periode) zuzuordnen ist, dreht sich um den Grad der Hellenisierung (Einfluss der griechischen Kultur und des griechischen Denkens) im Buch. Gelehrte, die für ein persisches Datum ( ca.  450–330 v . Chr. ) argumentieren, meinen , dass es einen völligen Mangel an griechischem Einfluss gibt; diejenigen, die für ein hellenistisches Datum ( ca.  330–180 v . Chr. ) argumentieren, argumentieren, dass es interne Beweise für griechisches Denken und soziales Umfeld zeigt.

Ebenfalls ungeklärt ist, ob Autor und Erzähler von Kohelet ein und dieselbe Person sind. Prediger wechselt regelmäßig zwischen Zitaten aus der dritten Person von Kohelet und Reflexionen aus der ersten Person zu Kohelets Worten, was darauf hindeutet, dass das Buch als Kommentar zu Kohelets Gleichnissen geschrieben wurde und nicht als persönlich verfasste Sammlung seiner Aussagen. Einige Gelehrte haben argumentiert, dass die Erzählstruktur der dritten Person ein künstliches literarisches Gerät nach dem Vorbild von Onkel Remus ist , obwohl die Beschreibung des Kohelet in 12,8-14 eine historische Person zu bevorzugen scheint, deren Gedanken vom Erzähler präsentiert werden. Die Frage hat jedoch keine theologische Bedeutung, und ein Gelehrter (Roland Murphy) hat kommentiert, dass Kohelet selbst die Zeit und den Einfallsreichtum, die in die Interpretation seines Buches investiert wurden, als "ein weiteres Beispiel für die Vergeblichkeit menschlicher Bemühungen " betrachtet hätte.

Genre und Einstellung

Prediger hat seine literarische Form aus der nahöstlichen Tradition der fiktiven Autobiographie, in der eine Figur, oft ein König, ihre Erfahrungen erzählt und daraus Lehren zieht, oft selbstkritisch: Kohelet identifiziert sich ebenfalls als König, spricht von seinen Suche nach Weisheit, bezieht seine Schlussfolgerungen und erkennt seine Grenzen. Das Buch gehört zur Kategorie der Weisheitsliteratur , der Gesamtheit der biblischen Schriften, die Ratschläge zum Leben geben, zusammen mit Reflexionen über seine Probleme und Bedeutungen – andere Beispiele sind das Buch Hiob , Sprüche und einige der Psalmen . Prediger unterscheidet sich von den anderen biblischen Weisheitsbüchern dadurch, dass er der Nützlichkeit der Weisheit selbst gegenüber zutiefst skeptisch ist. Geistliche wiederum beeinflussten die deuterokanonischen Werke Wisdom of Solomon und Sirach , die beide lautstarke Ablehnungen der kirchlichen Philosophie der Sinnlosigkeit enthalten.

Weisheit war ein beliebtes Genre in der Antike, wo es in Gelehrtenkreisen gepflegt wurde und sich an junge Männer richtete, die Karrieren in hohen Beamtenschaften und königlichen Höfen anstrebten; es gibt starke Beweise dafür, dass einige dieser Bücher oder zumindest Sprüche und Lehren ins Hebräische übersetzt wurden und das Buch der Sprüche beeinflussten, und der Autor des Predigers war wahrscheinlich mit Beispielen aus Ägypten und Mesopotamien vertraut. Er könnte auch von der griechischen Philosophie beeinflusst worden sein, insbesondere von den Schulen des Stoizismus , die behaupteten, dass alle Dinge schicksalshaft seien, und des Epikureismus , der meinte , dass das Glück am besten durch die stille Kultivierung einfacherer Freuden des Lebens erreicht wird.

Kanonizität

Die Präsenz von Predigern in der Bibel ist ein Rätsel, da die gemeinsamen Themen des hebräischen Kanons – ein Gott, der offenbart und erlöst, der ein auserwähltes Volk erwählt und für ihn sorgt – darin fehlen, was darauf hindeutet, dass Kohelet seine verloren hatte Vertrauen in sein Alter. Das Verständnis des Buches war ein Thema der frühesten aufgezeichneten Diskussionen (das hypothetische Konzil von Jamnia im 1. Jahrhundert n. Chr.). Ein damals vorgebrachtes Argument war, dass der Name Salomos genügend Autorität hatte, um seine Aufnahme zu gewährleisten; jedoch wurden andere Werke, die mit Salomos Namen erschienen, ausgeschlossen, obwohl sie orthodoxer waren als Prediger. Eine andere war, dass die Worte des Epilogs, in denen dem Leser gesagt wird, er solle Gott fürchten und seine Gebote halten, ihn orthodox machten; aber alle späteren Versuche, im Rest des Buches etwas zu finden, das diese Orthodoxie widerspiegelt, sind gescheitert. Ein moderner Vorschlag behandelt das Buch als Dialog, in dem verschiedene Aussagen zu verschiedenen Stimmen gehören, wobei Kohelet selbst unorthodoxe Meinungen beantwortet und widerlegt, aber es gibt keine expliziten Markierungen dafür im Buch, wie es (zum Beispiel) im Buch der Job.

Noch ein anderer Vorschlag ist, dass Prediger einfach das extremste Beispiel einer Tradition der Skepsis ist, aber keines der vorgeschlagenen Beispiele passt zu Predigern in Bezug auf eine anhaltende Verleugnung des Glaubens und des Zweifels an der Güte Gottes. Martin A. Shields fasste in seinem 2006 erschienenen Buch The End of Wisdom: A Reappraisal of the Historical and Canonical Function of Ecclesiastes zusammen: „Kurz gesagt, wir wissen nicht, warum oder wie dieses Buch seinen Weg in eine so angesehene Gesellschaft gefunden hat“.

Themen

Gelehrte sind sich nicht einig über die Themen der Prediger: ob sie positiv und lebensbejahend oder zutiefst pessimistisch sind; ob kohärent oder inkohärent, aufschlussreich oder verwirrt, orthodox oder heterodox; ob die ultimative Botschaft des Buches darin besteht, Kohelet, den Weisen, zu kopieren oder seine Fehler zu vermeiden. Manchmal wirft Kohelet tiefe Fragen auf; er "zweifelte an jedem Aspekt der Religion, vom Ideal der Gerechtigkeit bis hin zur inzwischen traditionellen Idee der göttlichen Gerechtigkeit für den Einzelnen". Einige Passagen von Prediger scheinen anderen Teilen des Alten Testaments und sogar sich selbst zu widersprechen. Der Talmud legt sogar nahe, dass die Rabbiner aufgrund der scheinbaren Widersprüche eine Zensur von Geistlichen erwogen. Ein Vorschlag zur Auflösung der Widersprüche besteht darin, das Buch als Aufzeichnung von Kohelets Streben nach Wissen zu lesen: gegensätzliche Urteile (zB „den Toten geht es besser als den Lebenden“ (4:2) vs. „ein lebender Hund ist besser dran als ein toter Löwe" (9:4)) sind daher vorläufig, und erst am Ende wird das Urteil gefällt (11–12:7). Bei dieser Lektüre sind Kohelets Sprüche Anstachelungen, die dazu gedacht sind, Dialog und Reflexion in seinen Lesern zu provozieren, anstatt vorschnelle und selbstbewusste Schlussfolgerungen zu ziehen.

Die Themen der Prediger sind der Schmerz und die Frustration, die durch die Beobachtung und Meditation über die Verzerrungen und Ungerechtigkeiten, die die Welt durchdringen, erzeugt werden, die Nutzlosigkeit menschlichen Ehrgeizes und die Grenzen weltlicher Weisheit und Rechtschaffenheit. Der Ausdruck „unter der Sonne“ taucht im Zusammenhang mit diesen Beobachtungen neunundzwanzigmal auf; all dies koexistiert mit einem festen Glauben an Gott, dessen Macht, Gerechtigkeit und Unberechenbarkeit souverän sind. Geschichte und Natur bewegen sich in Zyklen, so dass alle Ereignisse vorhersehbar und unveränderlich sind und das Leben ohne Sonne keinen Sinn und Zweck hat: Der weise Mann und der Mann, der die Weisheit nicht studiert, werden beide sterben und vergessen werden: Der Mensch sollte sein ehrfürchtig ("Fear God"), aber in diesem Leben ist es am besten, einfach Gottes Gaben zu genießen.

Judentum

Im Judentum wird Prediger entweder am Schemini Atzeret (von Jemeniten, Italienern, einigen Sepharadim und dem mittelalterlichen französischen jüdischen Ritus) oder am Schabbat der Zwischenzeiten von Sukkot (von Ashkenazim ) gelesen . Wenn es keinen Zwischensabbat von Sukkot gibt, lesen ihn auch Aschkenasim an Schemini Atzeret (oder in Israel am ersten Schabbat von Sukkot). Es wird auf Sukkot gelesen, um daran zu erinnern, sich nicht zu sehr in die Festlichkeiten des Feiertags zu verstricken und das Glück von Sukkot auf den Rest des Jahres zu übertragen, indem man den Zuhörern sagt, dass das Leben ohne Gott sinnlos ist.

Das letzte Gedicht von Kohelet wurde im Targum , Talmud und Midrasch und von den Rabbinern Raschi , Raschbam und ibn Esra als Allegorie des Alters interpretiert .

Katholizismus

Prediger wurde in den Schriften vergangener und gegenwärtiger Führer der katholischen Kirche zitiert . Zum Beispiel haben Ärzte der Kirche Geistliche zitiert. Der heilige Augustinus von Hippo zitierte Prediger in Buch XX von City of God . Der heilige Hieronymus hat einen Kommentar zu Prediger geschrieben. Der heilige Thomas von Aquin zitierte in seiner Summa Theologica Ecclesiastes ("Die Zahl der Narren ist unendlich") .

Das 20. Jahrhundert katholische Theologe und Kardinal elect Hans Urs von Balthasar diskutiert Kohelet in seiner Arbeit an theologischen Ästhetik, die Herrlichkeit des Herrn . Er beschreibt Qoheeth als "einen kritischen transzendentalistischen avant la lettre ", dessen Gott von der Welt entfernt ist und dessen Kairos eine "Form der Zeit ist, die selbst keine Bedeutung hat". Für Balthasar besteht die Rolle des Predigers im biblischen Kanon darin, den "letzten Tanz der Weisheit, [den] Abschluss der Wege des Menschen" darzustellen, ein logischer Endpunkt der Entfaltung der menschlichen Weisheit im Alten Testament das ebnet den Weg für das Aufkommen des Neuen.

Das Buch wird weiterhin von Päpsten der letzten Zeit zitiert , darunter von Papst Johannes Paul II. und Papst Franziskus . Papst Johannes Paul II. nannte den Autor des Predigers in seiner Generalaudienz am 20. Oktober 2004 "einen alten biblischen Weisen", dessen Beschreibung des Todes "das hektische Festhalten an irdischen Dingen völlig sinnlos macht". Papst Franziskus zitierte in seiner Ansprache am 9. September 2014 Geistliche. Über eitle Menschen sagte er: "Wie viele Christen leben für den Schein? Ihr Leben scheint wie eine Seifenblase ."

Einfluss auf die westliche Literatur

Prediger hatte einen tiefen Einfluss auf die westliche Literatur. Es enthält mehrere Sätze, die in der britischen und amerikanischen Kultur Anklang gefunden haben, wie "Essen, trinken und fröhlich sein", "Nichts Neues unter der Sonne", "Eine Zeit zum Geborenwerden und eine Zeit zum Sterben" und " Eitelkeit der Eitelkeiten". ; alles ist Einbildung". Der amerikanische Schriftsteller Thomas Wolfe schrieb: „[O]n allem, was ich je gesehen oder gelernt habe, scheint mir dieses Buch der edelste, weiseste und mächtigste Ausdruck des menschlichen Lebens auf dieser Erde – und auch die höchste Blüte der Poesie. Beredsamkeit und Wahrheit Ich bin nicht zu dogmatischen Urteilen in Sachen literarischer Schöpfung geneigt, aber wenn ich eines fällen müsste, könnte ich sagen, dass Prediger die größte Einzelschrift ist, die ich je gekannt habe, und die darin ausgedrückte Weisheit nachhaltigsten und tiefgründigsten."

Siehe auch

Anmerkungen

Zitate

Verweise

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