Brüderliche Liebe (Philosophie) - Brotherly love (philosophy)

Brüderliche Liebe im biblischen Sinn ist eine Erweiterung der natürlichen Zuneigung mit nahen Verwandten verbunden sind , in Richtung der größeren Gemeinschaft der Mitchristen, die in über die bloße Pflicht geht Leviticus 19.18 zu „ Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“, und zeigt sich als "ungeheuchelte Liebe" aus "reinem Herzen", die eine bedingungslose Hand der Freundschaft ausstreckt, die liebt, wenn sie nicht geliebt wird, die gibt, ohne zu bekommen, und immer das Beste in anderen sucht.

Brüderliche Liebe

Das Folgende basiert auf dem gemeinfreien Artikel Brotherly Love , der in der Jüdischen Enzyklopädie von 1906 gefunden wurde

Ein biblisches Gebot

Brüderliche Liebe ist die Liebe zum Mitmenschen als Bruder. Der Ausdruck ist dem griechischen Wort Φιλαδελφία (Philadelphia = „Brüderliebe“) entnommen, das die frühchristlichen Gemeinden auszeichnete . Römer 12:10; 1 Thessalonicher.4:9; Johannes 13:351. Johannes 2:9; 3:12; 4:7; 5:1 und 1. Petrus 3:8; 5:9 drücken die Idee der christlichen Gemeinschaft und Brüderlichkeit aus. Wichtig war es auch in den Essener Bruderschaften, die die Brüderlichkeit als besondere Tugend praktizierten. Brüderliche Liebe wird in Lev als universelles Prinzip geboten . 19:18 : "Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst", der vorhergehende Vers enthält die Worte: "Du sollst deinen Bruder nicht hassen in deinem Herzen." Dieses Liebesgebot mit dem vorhergehenden Satz: „Du sollst die Kinder deines Volkes nicht rächen und keinen Groll hegen“ mag ursprünglich und wurde von einigen Gelehrten ausschließlich auf den israelitischen Nachbarn bezogen; aber in Vers 34 desselben Kapitels wird es erweitert auf „den Fremden , der bei dir wohnt ... und du sollst ihn lieben wie dich selbst“. In Hiob 31:13-15 wird es für ungerecht erklärt, dem Knecht in seiner Sache Unrecht zu tun: "Hat nicht der, der mich im Mutterleib gemacht hat, ihn gemacht? Und hat uns nicht einer im Mutterleib geschaffen?"

Ein Freund liebt immer und ein Bruder wird für Widrigkeiten geboren.

—  Sprüche 17:17 King James Version

Das Prinzip der brüderlichen Liebe, einschließlich aller Menschen, wird im Buch der Weisheit i. 6, vi. 23, xii. 19: "Weisheit ist menschenliebend" (Φιλάνθρωπον); "die Gerechten müssen menschenliebend sein." Die Testamente der Patriarchen lehren die Liebe Gottes und die Liebe aller Menschen „als [Seine?] Kinder“. Das Gebot, den Nächsten zu lieben (Lev. lc) kommentiert eine Diskussion zwischen Rabbi Akiva , der erklärte, dass dieser Vers in Levitikus das große Prinzip des Gesetzes enthält ("Kelal gadol ba-Torah"), und Ben Azzai , der wies auf Gen. V. 1 ("Dies ist das Buch der Generationen Adams; an dem Tag, an dem Gott den Menschen schuf, in der Ähnlichkeit mit Gott machte er ihn"), als Vers, der offensichtlich das führende Prinzip des Gesetzes ausdrückt denn der erste Vers gibt dem Begriff „Nachbar“ seine unverkennbare Bedeutung, da er alle Menschen als Söhne Adams einschließt, die nach dem Bilde Gottes geschaffen sind. Tanhuma erklärt es in Gen. R. lc so: "Wenn du einen Menschen verachtest, verachtest du Gott, der den Menschen nach seinem Bilde geschaffen hat."

Die goldene Regel

Hillel nahm in diesem universellen Geist auch das biblische Gebot an, als er den Heiden antwortete, die ihn baten, die Mizwot der Tora zu sagen, während er vor ihm auf einem Fuß stand: "Was dir hasser ist, tue deinem Freund nicht an die ganze Tora; der Rest ist die Erklärung – geh und lerne“. Die Negativform war die akzeptierte Targum-Interpretation von Lev. xix. 18, dem Autor von Tobit iv gleich bekannt. 15 und an Philo, in dem von Eusebius aufbewahrten Fragment, Preparatio Evangelica , viii. 7; zur Didache, d.h. 1; Didascalia oder Apostolische Konstitutionen, d. 1, iii. fünfzehn; Clementinen-Homilien, ii. 6; und andere alte patristische Schriften. Dass diese sogenannte goldene Regel, die auch in Jakobus ii. 8, wurde von den Juden zur Zeit Jesu anerkannt, kann aus Markus xii. 28-34; Lukas x. 25-28; Matt. vii. 12, xix. 19, xxii. 34-40; Rom. xiii. 9; und Gal. V. 14, wo der pharisäische Schreiber Jesus mit denselben Worten fragt, die Akiva verwendet hat: "Was ist das große Gebot des Gesetzes?" und die von Jesus gegebene Antwort erklärt das erste und große Gebot als die Liebe zu Gott und das zweite als die Liebe zu „deinem Nächsten wie dir selbst“. Um alle Menschen einzuschließen , benutzte Hillel den Begriff Beriot, als er die Liebeslehre einprägte : "Liebe die Mitgeschöpfe". Der Hass auf Mitgeschöpfe ( sinat ha-beriyot ) wird in ähnlicher Weise von Joshua ben Hananiah als eines der drei Dinge bezeichnet, die den Menschen aus der Welt vertreiben.

Wenn jemand sagt: Ich liebe Gott und hasst seinen Bruder, so ist er ein Lügner. Denn wer seinen Bruder nicht liebt, den er gesehen hat, wie kann er Gott lieben, den er nicht gesehen hat?

—  1. Johannes 4:20 King James Version

Hassen Sie Ihren Feind?

Dass die brüderliche Liebe als universelles Prinzip der Menschheit von alten Rabbinern gelehrt wurde , wird von christlichen Theologen bestritten, die sich auf den Jesus zugeschriebenen Spruch in Mt. V. 43: „Ihr habt gehört, dass gesagt wurde: Du sollst deinen Nächsten lieben und deinen Feind hassen, aber ich sage euch: Liebt eure Feinde“ usw. Güdemann meint, Jesu Worte hätten eine besondere politische Bedeutung, und das sie beziehen sich auf eine Ansicht der Eiferer , die Andersdenkende vom Gebot der Liebe durch eine Lehre ausschließen wollten, wie sie bei Abot zu finden ist: "Du sollst nicht sagen, ich liebe die Weisen, sondern hasse die Jünger, oder ich liebe die Schüler der Gesetz, aber hasse die 'am ha-areẓ [Ignoranten]; du sollst alle lieben, aber hassen die Ketzer ["Minim"], die Abtrünnigen und die Informanten. Ebenso das Gebot: 'Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst' beziehe dich nur auf diejenigen, die als einer von deinem Volk handeln; aber wenn sie nicht entsprechend handeln, brauchst du sie nicht zu lieben." Gegen dieses ausschließliche Prinzip behauptete Jesus das Prinzip der brüderlichen Liebe, wie es von der liberalen Schule Hillels auf alle Menschen angewandt wurde. Tatsächlich besteht der Talmud unter Bezugnahme auf Lev darauf. xix. 18, dass auch der Verbrecher zum Zeitpunkt der Hinrichtung mit zärtlicher Liebe behandelt werden sollte. Wie Schechter zeigt, ist der Ausdruck "Ihr habt gehört ..." ist eine ungenaue Übersetzung der rabbinischen Formel, die nur eine formale logische Frage ist, die die entgegengesetzte Ansicht als die einzig richtige einführt: "Ihr könntet aus diesem Vers folgern, dass du deinen Nächsten lieben und deinen Feind hassen sollst, aber ich sage dir die Die einzig richtige Interpretation ist: Liebe alle Menschen, sogar deine Feinde." In Ex 23,5 gibt es ein Gebot, deinem Feind im Notfall zu helfen: Wenn du den Esel deines Hassers unter seiner Last liegen siehst und es unterlassen willst, ihm zu helfen, so sollst du ihm sicherlich helfen.

Der barmherzige Samariter

Die Geschichte vom barmherzigen Samariter im Lukasevangelium 10 25–37, die sich auf die Bedeutung des Wortes „Nachbar“ bezieht, besitzt ein Merkmal, das den Studenten rabbinischer Überlieferungen verwirrt. Der gütige Samariter , der den unter den Räubern gefallenen Männern zu Hilfe kommt, wird dem unfreundlichen Priester und Leviten gegenübergestellt ; in der Erwägung, dass die dritte Klasse von Juden – dh die gewöhnlichen Israeliten, die in der Regel den Kohen und den Leviten folgen – weggelassen werden; und deshalb wird Verdacht auf die ursprüngliche Form der Geschichte geweckt. Wenn "Samariter" von dem antijudäischen Evangelisten für das ursprüngliche "Israelit" ersetzt wurde, so beabsichtigte Jesus nicht, über die jüdische Lehre über die Bedeutung des Nächsten nachzudenken; und die implizierte Lektion ist, dass derjenige, der in Not ist, das Objekt unserer Liebe sein muss.

Der Begriff "Nachbar" wurde von jüdischen Lehrern zu allen Zeiten so verstanden. In Tanna debe Eliyahu R. xv. es heißt: "Gesegnet sei der Herr, der allen gegenüber unparteiisch ist. Er sagt: 'Du sollst deinen Nächsten nicht betrügen. Dein Nächster ist wie dein Bruder, und dein Bruder ist wie dein Nächster.'" Ebenso in xxviii.: "Du soll den Herrn, deinen Gott, lieben“; das heißt, du sollst den Geschöpfen den Namen Gottes durch ein rechtschaffenes Verhalten gegenüber Heiden und Juden beliebt machen (vgl. Sifre, Deut. 32). Aaron B. Abraham ibn ayyim des sechzehnten Jahrhunderts, in seinem Kommentar zu Sifre, lc; Ḥayyim Vital, der Kabalist, in seinem "Sha'are Ḳedushah", d. 5; und Moses Ḥagis des achtzehnten Jahrhunderts in seinem Werk über die 613 Gebote, während er Deut. xxiii. 7, lehren gleichermaßen, dass das Gesetz der Nächstenliebe sowohl Nicht-Israeliten als auch Israeliten einschließt. Nirgends wird eine abweichende Meinung von jüdischen Schriftstellern geäußert. Für die Neuzeit siehe unter anderem die konservative Meinung von Plessners religiösem Katechismus "Dat Mosheh we-Yehudit", S. 258.

Dementsprechend standen die Leipziger Synode 1869 und der Deutsch-Israelische Gemeindebund 1885 auf altem historischen Boden, als sie erklärten (Lazarus, "Ethik des Judentums", I. 234, 302): "Liebe deinen Nächsten wie dich selbst". ' ist ein Gebot allumfassender Liebe und ein Grundprinzip der jüdischen Religion“; und Stade irrt sich, wenn er die Rabbiner, die diese Erklärung abgegeben haben, des Betrugs bezichtigt (vgl. sein "Gesch. des Volkes Israel", aaO).

Philosophische Ansichten

Der aus sieben Wörtern bestehende Ausdruck „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst“ kommt sieben Mal in der Bibel vor.
( 3. Mose 19:18 ; Matthäus 19:19 ; 22:39 ; Markus 12:31 ; Römer 13:9 ; Galater 5:14 ; Jakobus 2:8 )

"Du sollst lieben" kommt aus dem Griechischen αγαπήσεις von άγαπάω (agapao) - lieben (im sozialen oder moralischen Sinne:)

" Agape bezieht sich auf die väterliche Liebe Gottes für den Menschen und des Menschen für Gott , sondern erweitert, um eine brüderliche Liebe für die ganze Menschheit zu schließen. (Das hebräische ahev einen etwas breiteren semantischen Bereich als hat agape ). Agape wohl stützt sich auf Elemente von beiden eros und philia, indem sie eine vollkommene Art von Liebe sucht, die zugleich eine Zuneigung, eine Überschreitung des Besonderen und eine Leidenschaft ohne die Notwendigkeit der Gegenseitigkeit ist."

Siehe auch

Verweise