Buddhistische Meditation - Buddhist meditation

Buddha Shakyamuni meditiert im Lotussitz , Indien , Bihar , wahrscheinlich Kurkihar, Pala-Dynastie , c. 1000 n. Chr., schwarzer Stein - Östasiatiska museet, Stockholm , Schweden

Buddhistische Meditation ist die Meditationspraxis im Buddhismus . Die naheliegendsten Wörter für Meditation in den klassischen Sprachen des Buddhismus sind bhāvanā ("mentale Entwicklung") und jhāna/dhyāna (mentales Training, das zu einem ruhigen und leuchtenden Geist führt ).

Buddhisten verfolgen Meditation als Teil des Weges zur Befreiung von Befleckungen ( Kleshas ) und Festhalten und Verlangen ( upādāna ), auch Erwachen genannt , was zur Erlangung von Nirvana führt , und beinhaltet eine Vielzahl von Meditationstechniken, vor allem Asubha Bhavana („Reflexionen auf Abstoßung"); Reflexion über Pratityasamutpada (abhängige Entstehung); sati (Achtsamkeit) und anussati (Erinnerungen), einschließlich anapanasati (Atemmeditation); dhyana (einen wachen und leuchtenden Geist entwickeln ); und die Brahma-viharas (liebende Güte und Mitgefühl). Diese Techniken zielen darauf ab, Gleichmut und Sati (Achtsamkeit) zu entwickeln; samadhi (Konzentration) cq samatha (Ruhe) und vipassanā (Einsicht); und sollen auch zu abhijñā (überweltlichen Kräften) führen. Diesen Meditationstechniken gehen Praktiken voraus und werden mit diesen kombiniert, die diese Entwicklung unterstützen, wie moralische Zurückhaltung und das richtige Bemühen, heilsame Geisteszustände zu entwickeln.

Obwohl diese Techniken in allen buddhistischen Schulen verwendet werden , gibt es auch erhebliche Unterschiede. In der Theravada-Tradition, die die Entwicklungen im frühen Buddhismus widerspiegelt, werden Meditationstechniken entweder in Samatha (den Geist beruhigen) und vipassana (Einsicht gewinnen) eingeteilt. Der chinesische und japanische Buddhismus hat eine breite Palette von Meditationstechniken bewahrt, die auf den frühen Buddhismus zurückgehen, vor allem Sarvastivada . Im tibetischen Buddhismus umfasst Gottheiten-Yoga Visualisierungen, die der Verwirklichung von Sunyata („Leere“) vorausgehen .

Etymologie

Die naheliegendsten Wörter für Meditation in den klassischen Sprachen des Buddhismus sind bhāvanā (geistige Entwicklung) und jhāna/dhyāna .

Vorbuddhistisches Indien

Moderne buddhistische Studien haben versucht, die Meditationspraktiken des vorsektiererischen Frühbuddhismus zu rekonstruieren , hauptsächlich durch philologische und textkritische Methoden unter Verwendung der frühen kanonischen Texte .

Laut dem Indologen Johannes Bronkhorst "enthält die Lehre des Buddha, wie sie im frühen Kanon präsentiert wird, eine Reihe von Widersprüchen", stellt "eine Vielzahl von Methoden dar, die nicht immer miteinander übereinstimmen", und enthält "Ansichten und Praktiken, die manchmal akzeptiert werden". und manchmal abgelehnt." Diese Widersprüche sind auf den Einfluss nichtbuddhistischer Traditionen auf den frühen Buddhismus zurückzuführen. Ein Beispiel für diese nicht-buddhistischen meditativen Methoden, die in den frühen Quellen zu finden sind, wird von Bronkhorst skizziert:

Das Vitakkasanthāna Sutta des Majjhima Nikāya und seine Parallelen in der chinesischen Übersetzung empfehlen dem praktizierenden Mönch, „seinen Gedanken mit seinem Verstand zu zügeln, zu zwingen und zu quälen“. Genau die gleichen Worte werden an anderer Stelle im Pāli-Kanon (im Mahāsaccaka Sutta, Bodhirājakumāra Sutta und Saṅgārava Sutta ) verwendet, um die vergeblichen Versuche des Buddha vor seiner Erleuchtung zu beschreiben, nach der Art der Jainas Befreiung zu erlangen .

Laut Bronkhorst sind solche Praktiken, die auf einer "Unterdrückung der Aktivität" beruhen, nicht wirklich buddhistisch, sondern wurden später von den Jains von der buddhistischen Gemeinschaft übernommen.

Die beiden Haupttraditionen der meditativen Praxis im vorbuddhistischen Indien waren die asketischen Praktiken der Jain und die verschiedenen vedischen Brahmanischen Praktiken. In buddhistischen Studien wird immer noch viel darüber diskutiert, wie viel Einfluss diese beiden Traditionen auf die Entwicklung der frühen buddhistischen Meditation hatten. Die frühen buddhistischen Texte erwähnen, dass Gautama unter zwei Lehrern, die als Āḷāra Kālāma und Uddaka Rāmaputta bekannt sind , ausgebildet wurde , die beide formlose Jhanas oder geistige Vertiefungen lehrten , eine Schlüsselpraxis der richtigen buddhistischen Meditation. Alexander Wynne betrachtet diese Figuren als historische Personen, die mit den Lehren der frühen Upanischaden verbunden sind . Andere Praktiken, die der Buddha unternahm, wurden vom Indologen Johannes Bronkhorst mit der asketischen Jaina-Tradition in Verbindung gebracht, darunter extremes Fasten und eine kraftvolle "Meditation ohne Atmung". Nach den frühen Texten lehnte der Buddha die extremeren asketischen Praktiken der Jaina zugunsten des mittleren Weges ab .

Präsektiererischer Buddhismus

Die frühe buddhistische Tradition lehrte auch andere Meditationshaltungen, wie die stehende Haltung und die Löwenhaltung, die auf einer Seite liegend ausgeführt wird.

Der frühe Buddhismus, wie er vor der Entwicklung verschiedener Schulen existierte, wird als präsektiererischer Buddhismus bezeichnet . Seine Meditationstechniken sind im Pali-Kanon und den chinesischen Agamas beschrieben .

Vorbereitende Praktiken

Meditation und Kontemplation gehen vorbereitende Übungen voraus. Wie im Edlen Achtfachen Pfad beschrieben , führt die rechte Ansicht dazu, das häusliche Leben zu verlassen und ein wandernder Mönch zu werden . Sila , Moral, umfasst die Regeln für richtiges Verhalten. Sinn für Zurückhaltung und richtiges Bemühen , cq die vier richtigen Bemühungen , sind wichtige Vorbereitungspraktiken. Sinneseinschränkung bedeutet, die Reaktion auf sinnliche Wahrnehmungen zu kontrollieren, Lust und Abneigung nicht nachzugeben, sondern einfach die Wahrnehmungsobjekte wahrzunehmen, wie sie erscheinen. Richtige Anstrengung zielt darauf ab, das Entstehen von unheilsamen Zuständen zu verhindern und heilsame Zustände zu erzeugen. Durch das Befolgen dieser vorbereitenden Schritte und Übungen wird der Geist fast natürlich auf die Praxis von Dhyana eingestellt .

Asubha bhavana (Nachdenken über die Unattraktivität)

Asubha bhavana ist eine Reflexion über "das Foul"/Unattraktivität (Pāli: asubha ). Es umfasst zwei Praktiken, nämlich Friedhofsbetrachtungen und Pa ikkūlamanasikāra , „Reflexionen über die Abscheulichkeit “. Patikulamanasikara ist eine buddhistische Meditation, bei der einunddreißig Körperteile auf verschiedene Weise betrachtet werden. Neben der Entwicklung von Sati (Achtsamkeit) und Samādhi (Konzentration, Dhyana ) gilt diese Meditationsform als förderlich zur Überwindung von Begierde und Lust.

Anussati (Erinnerungen)

Asubha Kontemplation Illustration
Illustration der Achtsamkeit des Todes mit Leichen in einem Beinboden , eine Untergruppe der Achtsamkeit des Körpers, das erste Satipatthana . Aus einem Manuskript aus dem frühen 20. Jahrhundert, das im Bezirk Chaiya , Provinz Surat Thani , Thailand gefunden wurde .

Anussati ( Pāli ; Sanskrit : Anusmriti ) bedeutet „Erinnerung“, „Kontemplation“, „Erinnerung“, „Meditation“ und „Achtsamkeit“. Es bezieht sich auf bestimmte meditative oder hingebungsvolle Praktiken, wie das Erinnern an die erhabenen Qualitäten des Buddha oder anapanasati (Achtsamkeit des Atmens), die zu geistiger Ruhe und bleibender Freude führen . In verschiedenen Kontextenbetonen und identifizierendie Pali-Literatur und Sanskrit- Mahayana-Sutras verschiedene Aufzählungen von Erinnerungen.

Sati/smrti (Achtsamkeit) und Satipatthana (Achtsamkeit herstellen)

Eine wichtige Qualität, die von einem buddhistischen Meditierenden kultiviert werden muss, ist Achtsamkeit (sati) . Achtsamkeit ist ein polyvalenter Begriff, der sich auf das Erinnern, Erinnern und „Gedenkhalten“ bezieht. Es bezieht sich auch darauf, sich an die Lehren des Buddha zu erinnern und zu wissen, wie sich diese Lehren auf die eigenen Erfahrungen beziehen. Die buddhistischen Texte erwähnen verschiedene Arten der Achtsamkeitspraxis. Nach Bronkhorst gab es ursprünglich zwei Arten von Achtsamkeit, „Beobachtungen der Körperhaltungen“ und die vier satipaṭṭhānas , die „Errichtung der Achtsamkeit“, die formale Meditation ausmachten. Bhikkhu Sujato und Bronkhorst argumentieren beide, dass die Achtsamkeit auf die Körperpositionen ursprünglich nicht Teil der vier Satipatthana-Formel war, sondern später in einigen Texten hinzugefügt wurde.

Im Pali Satipatthana Sutta und seinen Parallelen sowie in zahlreichen anderen frühen buddhistischen Texten identifiziert der Buddha vier Grundlagen für Achtsamkeit ( satipaṭṭhānas ): den Körper (einschließlich der vier Elemente, der Körperteile und des Todes ); Gefühle ( vedana ); Geist ( citta ); und Phänomene oder Prinzipien ( dhammas ), wie die fünf Hindernisse und die sieben Faktoren der Erleuchtung . Verschiedene frühe Texte geben unterschiedliche Aufzählungen dieser vier Achtsamkeitspraktiken. Meditation über diese Themen soll Einsicht entwickeln.

Laut Grzegorz Polak wurden die vier Upassanā von der sich entwickelnden buddhistischen Tradition, einschließlich Theravada, missverstanden, um sich auf vier verschiedene Grundlagen zu beziehen. Laut Polak beziehen sich die vier upassanā nicht auf vier verschiedene Grundlagen, deren man sich bewusst sein sollte, sondern sind eine alternative Beschreibung der Jhanas , die beschreiben, wie die Samskharas beruhigt werden:

  • die sechs Sinnesgrundlagen, deren man sich bewusst sein muss ( kāyānupassanā );
  • Kontemplation über vedanās , die beim Kontakt zwischen den Sinnen und ihren Objekten entstehen ( vedanānupassanā );
  • die veränderten Geisteszustände, zu denen diese Praxis führt (cittānupassanā);
  • die Entwicklung von den fünf Hindernissen zu den sieben Faktoren der Erleuchtung ( dhammanupassanā ).

Anapanasati (Achtsamkeit beim Atmen)

Anapanasati , Achtsamkeit auf die Atmung, ist eine zentrale Meditationspraxis in den buddhistischen Theravada-, Tiantai- und Chan-Traditionen sowie Teil vieler Achtsamkeitsprogramme . Sowohl in der Antike als auch in der Neuzeit ist Anapanasati allein wahrscheinlich die am weitesten verbreitete buddhistische Methode zur Betrachtung körperlicher Phänomene.

Das Ānāpānasati-Sutta befasst sich speziell mit der Achtsamkeit des Ein- und Ausatmens als Teil der Aufmerksamkeit auf den eigenen Körper in Ruhe und empfiehlt die Praxis der Anapanasati-Meditation als Mittel zur Kultivierung der Sieben Faktoren der Erleuchtung : sati (Achtsamkeit), dhamma vicaya (Analyse .). ), viriya (Beharrlichkeit), was zu pīti (Verzückung) führt, dann zu passaddhi (Gelassenheit), was wiederum zu Samadhi (Konzentration) und dann zu upekkhā (Gleichmut) führt. Schließlich lehrte der Buddha, dass mit diesen in dieser Entwicklung entwickelten Faktoren die Praxis von anapanasati zur Befreiung (Pali: vimutti ; Sanskrit mokṣa ) von dukkha (Leiden) führen würde, in dem man Nibbana verwirklicht .

Dhyāna/jhāna

Viele Gelehrte des frühen Buddhismus, wie Vetter, Bronkhorst und Anālayo, sehen die Praxis des Jhāna (Sanskrit: dhyāna) als zentral für die Meditation des frühen Buddhismus. Die älteste buddhistische Meditationspraxis sind nach Bronkhorst die vier Dhyanas , die zur Zerstörung der Asavas sowie die Achtsamkeitspraxis ( sati ) führen. Vetter zufolge könnte die Dhyana-Praxis die befreiende Kernpraxis des frühen Buddhismus gewesen sein, da in diesem Zustand alles „Lust und Schmerz“ geschwunden war. Laut Vetter,

[Vermutlich wurde das Wort "Unsterblichkeit" (a-mata) von Buddha für die erste Interpretation dieser Erfahrung verwendet und nicht der Ausdruck Leidensstillstand, der zu den vier edlen Wahrheiten gehört [...] die der Buddha nicht erreicht hat die Erfahrung der Erlösung durch das Erkennen der vier edlen Wahrheiten und/oder anderer Daten. Aber seine Erfahrung muss so beschaffen sein, dass sie die Deutung „Unsterblichkeit erreichen“ vertragen konnte.

Alexander Wynne stimmt zu, dass der Buddha eine Art Meditation durch die vier dhyanas Beispiel gelehrt, argumentiert aber , dass der Buddha diese angenommen von den Brahmanen Lehrer Alara Kalama und Uddaka Ramaputta , obwohl er sie nicht in der gleichen vedischen kosmologischen Art und Weise zu interpretieren hat und wies ihre vedischen Ziel (Vereinigung mit Brahman). Laut Wynne hat der Buddha die Dhyana-Praxis, die er von diesen Brahmanen erlernte, radikal verändert, die "aus der Anpassung der alten Yoga-Techniken an die Praxis der Achtsamkeit und des Erlangens von Einsicht bestand". Für Wynne unterschied sich diese Vorstellung, dass Befreiung nicht nur Meditation, sondern einen Akt der Einsicht erfordert, radikal von der brahmanischen Meditation, „wo man dachte, dass der Yogi ohne jegliche geistige Aktivität sein muss, ‚wie ein Holzscheit‘. "

Vier Rupa-jhanas

Qualitäten

Das Suttapitaka und die Agamas beschreiben vier Rupa-jhanas. Rupa bezieht sich in einer neutralen Haltung auf den materiellen Bereich als unterschiedliche Form des Kama- Bereichs (Lust, Verlangen) und des Arupa- Bereichs (nicht-materieller Bereich). Die Qualitäten, die mit den ersten vier Jhanas verbunden sind, sind wie folgt:

  • Erstes Dhyana : Das erste Dhyana kann betreten werden, wenn man von Sinnlichkeit und ungeschickten Qualitäten abgeschottet ist . Es gibt pīti ("Verzückung") und unsinnliches Sukha ("Vergnügen") als Ergebnis der Abgeschiedenheit, während Vitarka-vicara ("diskursives Denken") weitergeht;
  • Zweites Dhyana : es gibt pīti ("Verzückung") und unsinnliches Sukha ("Vergnügen") als Ergebnis der Konzentration ( samadhi-ji , "aus Samadhi geboren"); ekaggata (Vereinheitlichung des Bewusstseins) frei von Vitarka ("gerichtetes Denken") und vicara ("Bewertung"); und innere Ruhe;
  • Drittes Dhyana : Upekkha (Gleichmut), achtsam und wachsam; empfindet Freude am Körper;
  • Viertes Dhyana : upekkhāsatipārisuddhi (Reinheit von Gleichmut und Achtsamkeit); weder-lust-noch-schmerz.
Interpretation

Laut Richard Gombrich beschreibt die Abfolge der vier Rupa-jhanas zwei verschiedene kognitive Zustände. Alexander Wynne erklärt weiter, dass das Dhyana- Schema kaum verstanden wird. Laut Wynne werden Wörter, die die Einübung des Bewusstseins ausdrücken, wie sati , sampajāno und upekkhā , falsch übersetzt oder als bestimmte Faktoren meditativer Zustände verstanden, während sie sich auf eine bestimmte Art der Wahrnehmung der Sinnesobjekte beziehen. Polak stellt fest , dass die Qualitäten der jhanas die gleichen bojjhaṅgā , die sieben Faktoren des Erwachens]], mit dem Argument , dass beide Sätze beschreiben die gleichen wesentlichen Praxis. Polak merkt weiter an Vetter an, dass das Einsetzen des ersten Dhyana als ein ganz natürlicher Prozess beschrieben wird, aufgrund der vorangegangenen Bemühungen, die Sinne zu zügeln und heilsame Zustände zu nähren .

Upekkhā , Gleichmut, der im vierten Dhyana vervollkommnet wird, ist einer der vier Brahma-Vihara . Während die kommentierende Tradition die Brahma-viharas herunterspielte, bemerkt Gombrich, dass sich der buddhistische Gebrauch des brahma-vihāra ursprünglich auf einen erwachten Geisteszustand und eine konkrete Haltung gegenüber anderen Wesen bezog, die gleichbedeutend war mit dem „Leben mit Brahman “ hier und jetzt . Die spätere Tradition nahm diese Beschreibungen zu wörtlich, verband sie mit der Kosmologie und verstand sie als "mit Brahman leben" durch Wiedergeburt in der Brahma-Welt. Laut Gombrich „hat der Buddha gelehrt, dass Freundlichkeit – was Christen Liebe nennen – ein Weg zur Erlösung ist.

Arupas

Zusätzlich zu den vier rūpajhānas gibt es auch meditative Errungenschaften, die später von der Tradition Arūpajhānas genannt wurden , obwohl die frühen Texte nicht den Begriff Dhyana für sie verwenden und sie āyatana (Dimension, Sphäre, Basis) nennen. Sie sind:

  • Die Dimension des unendlichen Raums (Pali ākāsānañcāyatana , Skt. ākāśānantyāyatana ),
  • Die Dimension des unendlichen Bewusstseins (Pali viññāṇañcāyatana , Skt. vijñānānantyāyatana ),
  • Die Dimension des unendlichen Nichts (Pali ākiñcaññāyatana , Skt. ākiṃcanyāyatana ),
  • Die Dimension weder der Wahrnehmung noch der Nicht-Wahrnehmung (Pali nevasaññānāsaññāyatana , Skt. naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana ).
  • Nirodha-samāpatti , auch saññā-vedayita-nirodha genannt, 'Auslöschung von Gefühl und Wahrnehmung'.

Diese formlosen Jhanas können aus nicht-buddhistischen Traditionen stammen.

Jhana und Einsicht

Verschiedene frühe Quellen erwähnen das Erlangen von Einsicht, nachdem man Jhana erreicht hat. Im Mahasaccaka Sutta folgt auf Dhyana die Einsicht in die vier edlen Wahrheiten. Die Erwähnung der vier edlen Wahrheiten als „befreiende Einsicht“ ist wahrscheinlich eine spätere Ergänzung. Die diskriminierende Einsicht in die Vergänglichkeit als separater Weg zur Befreiung war eine spätere Entwicklung unter dem Druck der Entwicklungen im indischen religiösen Denken, die "befreiende Einsicht" als wesentlich für die Befreiung ansahen. Dies könnte auch auf eine allzu wörtliche Auslegung der Terminologie des Buddha durch spätere Scholastiker zurückzuführen sein , auf die Probleme, die mit der Dhyana- Praxis verbunden sind , und auf die Notwendigkeit, eine einfachere Methode zu entwickeln.

Brahmavihāra

Eine weitere wichtige Meditation in den frühen Quellen sind die vier Brahmavihāra (göttliche Wohnstätten), von denen gesagt wird, dass sie zu Cetovimutti , einer „Befreiung des Geistes“, führen. Die vier Brahmavihāra sind:

  1. Liebende Güte (Pāli: mettā , Sanskrit: maitrī ) ist aktives Wohlwollen gegenüber allen;
  2. Mitgefühl (Pāli und Sanskrit: karuṇā ) resultiert aus Metta , es identifiziert das Leiden anderer als das eigene;
  3. Empathische Freude (Pāli und Sanskrit: muditā ): ist das Gefühl der Freude, weil andere glücklich sind, auch wenn man nicht dazu beigetragen hat, es ist eine Form der mitfühlenden Freude;
  4. Gleichmut (Pāli: upekkhā , Sanskrit: upekṣā ): ist Gleichmut und Gelassenheit, die jeden unparteiisch behandelt.

Laut Anālayo:

Die Wirkung der Kultivierung der Brahmavihāras als Befreiung des Geistes wird in einem Gleichnis veranschaulicht, das einen Muschelbläser beschreibt, der in der Lage ist, sich in alle Richtungen Gehör zu verschaffen. Dies veranschaulicht, wie die Brahmavihāras als grenzenlose Ausstrahlung in alle Richtungen zu entwickeln sind, wodurch sie nicht durch anderes, begrenzteres Karma außer Kraft gesetzt werden können.

Die Praxis der vier göttlichen Wohnstätten kann als Weg gesehen werden, Böswilligkeit und sinnliches Verlangen zu überwinden und in der Qualität tiefer Konzentration ( Samadhi ) zu trainieren .

Früher Buddhismus

Traditionell sollen sich achtzehn buddhistische Schulen nach der Zeit des Buddha entwickelt haben. Die Sarvastivada-Schule war die einflussreichste, aber die Theravada ist die einzige Schule, die noch existiert.

Samatha (Gelassenheit) und Vipassana (Einsicht)

Der Buddha soll zwei überragende mentale Qualitäten identifiziert haben, die aus einer heilsamen meditativen Praxis hervorgehen:

  • „Gelassenheit“ oder „Ruhe“ (Pali: samatha ; Sanskrit: samadhi ), die den Geist festigt, zusammensetzt, vereint und konzentriert;
  • "Einsicht" (Pali: vipassanā ), die es einem ermöglicht, "Formationen" (bedingte Phänomene basierend auf den fünf Aggregaten ) zu sehen, zu erforschen und zu erkennen .

Es wird gesagt, dass Ruhemeditation zur Erlangung übernatürlicher Kräfte wie psychische Kräfte und Gedankenlesen führen kann, während Einsichtsmeditation zur Verwirklichung von Nibbāna führen kann . Im Pali-Kanon erwähnt der Buddha niemals unabhängige Samatha- und Vipassana-Meditationspraktiken; Stattdessen sind Samatha und Vipassana zwei Qualitäten des Geistes , die durch Meditation entwickelt werden müssen. Nichtsdestotrotz begünstigen einige Meditationspraktiken (wie die Kontemplation eines Kasina- Objekts) die Entwicklung von Samatha, andere sind der Entwicklung von Vipassana förderlich (wie die Kontemplation der Aggregate ), während andere (wie die Achtsamkeit des Atmens ) klassisch für beide geistigen Qualitäten entwickeln.

In der "Vier Wege zur Arahantschaft-Sutta" (AN 4.170), Ven. Ananda berichtet, dass Menschen Arahantschaft erlangen, indem sie Gelassenheit und Einsicht auf eine von drei Arten nutzen:

  1. sie entwickeln Gelassenheit und dann Einsicht (Pali: samatha-pubbangamam vipassanam )
  2. sie entwickeln Einsicht und dann Gelassenheit (Pali: vipassana-pubbangamam samatham )
  3. Sie entwickeln Gelassenheit und Einsicht im Tandem (Pali: samatha-vipassanam yuganaddham ), wie zum Beispiel beim Erhalten des ersten Jhana und dann beim Sehen in den zugehörigen Aggregaten der drei Zeichen der Existenz , bevor sie zum zweiten Jhana übergehen.

Während die Nikāyas Zustand , dass die Ausübung der vipassana die Ausübung der samatha vorausgehen kann, entsprechend der Burmese Bewegung Vipassana vipassana werden bei Erreichen der Stabilisierung „Zugriffskonzentration “ ( Pali : Upacara samadhi- ).

Durch die meditative Entwicklung der Gelassenheit vermag man verdeckende Hindernisse zu unterdrücken ; und mit der Unterdrückung der Hindernisse erlangt man durch die meditative Entwicklung der Einsicht befreiende Weisheit . Darüber hinaus soll der Buddha Gelassenheit und Einsicht als Kanäle zum Erreichen von Nibbana (Pali; Skt.: Nirvana ) gepriesen haben , dem unbedingten Zustand wie im "Kimsuka-Baum-Sutta" (SN 35.245), wo der Buddha eine ausgefeilte Metapher in . liefert welche Gelassenheit und Einsicht "das schnelle Paar von Boten" sind, die die Botschaft von Nibbana über den Edlen Achtfachen Pfad übermitteln . In der Dreifachen Ausbildung ist Samatha ein Teil von Samadhi , dem achten Glied des Dreifachen Pfades, zusammen mit Sati , Achtsamkeit.

Theravāda

Buddhaghosa mit drei Kopien von Visuddhimagga, Kelaniya Raja Maha Vihara

Sutta Pitaka und frühe Kommentare

Das älteste Material der Theravāda- Tradition über Meditation findet sich in den Pali Nikayas und in Texten wie dem Patisambhidamagga, die Meditations-Suttas wie die Anapanasati-Sutta kommentieren .

Buddhaghosa

Ein frühes Theravāda-Meditationshandbuch ist das Vimuttimagga ('Pfad der Freiheit', 1. oder 2. Jahrhundert). Die einflussreichste Darstellung ist jedoch die des Visuddhimagga („Pfad der Reinigung“) von Buddhaghoṣa aus dem 5 .

Die Visuddhimagga ‚s Lehre spiegelt Theravāda Abhidhamma Scholastik, die in den frühesten Diskurse (fand mehrere Innovationen und Interpretationen enthält nicht suttas ) des Buddha. Buddhaghosas Visuddhimagga enthält nicht-kanonische Anweisungen zur Theravada-Meditation, wie zum Beispiel "Wege zur Bewahrung des geistigen Bildes (nimitta)", die auf spätere Entwicklungen in der Theravada-Meditation hinweisen.

Im Mittelpunkt des Textes steht die Kasina- Meditation, eine Form der Konzentrations-Meditation, bei der der Geist auf ein (mentales) Objekt fokussiert wird. Laut Thanissaro Bhikkhu „versucht [der] Text dann, alle anderen Meditationsmethoden in die Form der Kasina-Praxis einzupassen, sodass auch sie Gegenzeichen hervorbringen, aber selbst nach eigenem Bekunden passt die Atemmeditation nicht gut in die Schimmel." In seiner Betonung der Kasina- Meditation weicht der Visuddhimagga vom Pali-Kanon ab, in dem dhyana die zentrale meditative Praxis ist, und weist darauf hin, dass das, was "jhana in den Kommentaren bedeutet, etwas ganz anderes ist als das, was es im Kanon bedeutet".

Das Visuddhimagga beschreibt vierzig Meditationsthemen, von denen die meisten in den frühen Texten beschrieben wurden. Buddhaghoṣa rät, dass eine Person, um Konzentration und Bewusstsein zu entwickeln, „von den vierzig Meditationsgegenständen eines finden sollte, das seinem eigenen Temperament entspricht“, mit dem Rat eines „guten Freundes“ ( kalyāṇa-mittatā ), der in der verschiedene Meditationsthemen (Kap. III, § 28). Buddhaghoṣa führt anschließend die vierzig Meditationsthemen wie folgt aus (Kap. III, §104; Kap. IV–XI):

Wenn man die 40 meditativen Themen von Buddhaghosa für die Entwicklung der Konzentration mit den Grundlagen der Achtsamkeit des Buddha überlagert, findet man drei gemeinsame Praktiken: Atemmeditation, Schmutzmeditation (ähnlich den Friedhofsbetrachtungen des Satipatthana Suttas und Betrachtung der körperlichen Abstoßung). ) und Betrachtung der vier Elemente. Laut Pali-Kommentaren kann Atemmeditation zur gleichmütigen vierten jhanischen Vertiefung führen. Die Kontemplation über das Schlechte kann zum Erreichen des ersten Jhana führen, und die Kontemplation der vier Elemente gipfelt in der Konzentration vor dem Jhana-Zugang.

Zeitgenössisches Theravāda

Die moderne thailändische Waldtradition befürwortet das Praktizieren in der Wildnis.
Die Meditationspraxis buddhistischer Laien ist ein Schlüsselmerkmal der modernen Vipassana-Bewegung .

Vipassana und/oder Samatha

Die Rolle von Samatha in der buddhistischen Praxis und die genaue Bedeutung von Samatha sind Streitpunkte und Untersuchungspunkte im zeitgenössischen Theravada und im westlichen Vipassanan . Burmesische Vipassana- Lehrer neigen dazu, Samatha als unnötig zu ignorieren , während thailändische Lehrer Samatha und Vipassana als miteinander verflochten sehen.

Die genaue Bedeutung von Samatha ist ebenfalls nicht klar und Westler haben begonnen, die erhaltene Weisheit diesbezüglich in Frage zu stellen. Während Samatha in der Kommentartradition normalerweise mit den Jhanas gleichgesetzt wird , haben Gelehrte und Praktiker darauf hingewiesen, dass Jhana mehr ist als eine Verengung des Fokus des Geistes. Während das zweite Jhana durch samadhi-ji , „aus der Konzentration geboren“ charakterisiert werden kann, setzt das erste Jhana ganz natürlich als Folge der Sinnesbeherrschung ein, während das dritte und vierte Jhana durch Achtsamkeit und Gleichmut gekennzeichnet sind. Sati, Sinnesbeherrschung und Achtsamkeit sind notwendige vorausgehende Übungen, während Einsicht den Punkt markieren kann, an dem man in den "Strom" der Entwicklung eintritt , der zu Vimukti , der Befreiung, führt.

Laut Anālayo sind die Jhanas entscheidende meditative Zustände, die dazu führen, Hindernisse wie Lust und Abneigung aufzugeben; sie reichen jedoch nicht aus, um befreiende Einsichten zu erlangen. Einige frühe Texte warnen Meditierende auch davor, sich an sie zu binden und damit die Notwendigkeit der weiteren Einsichtspraxis zu vergessen. Nach Anālayo „unternimmt man eine solche Einsichtskontemplation, während man sich noch in der Erlangung befindet, oder man tut dies rückblickend, nachdem man aus der Vertiefung selbst herausgekommen ist, aber noch in einem mentalen Zustand, der ihr in konzentrierter Tiefe nahe kommt.“

Die Position, dass Einsicht innerhalb von Jhana praktiziert werden kann, wird gemäß den frühen Texten von Gunaratna, Crangle und Shankaman unterstützt. Anālayo argumentiert unterdessen, dass die Beweise aus den frühen Texten nahelegen, dass "die Kontemplation der vergänglichen Natur der mentalen Bestandteile einer Vertiefung vor oder nach dem Heraustreten aus der Errungenschaft stattfindet".

Arbel hat argumentiert, dass Einsicht der Praxis von Jhana vorausgeht .

Vipassana-Bewegung

Besonders weiter einflussreich aus dem zwanzigsten Jahrhundert hat die burmesische gewesen Vipassana Bewegung , vor allem der „New Burmese Methode“ oder „Vipassanā School“ Konzept für Samatha und vipassanā entwickelt von Mingun Sayadaw und U Nārada und popularisierte Mahasi Sayadaw . Hier wird Samatha als optionaler, aber nicht notwendiger Bestandteil der Praxis betrachtet – vipassanā ist ohne ihn möglich. Eine andere burmesische Methode, die im Westen populär wurde, insbesondere die von Pa-Auk sayadaw Bhaddanta Āciṇṇa , hält die Betonung auf samatha ausdrücklich in der Kommentartradition des Visuddhimagga aufrecht . Andere burmesische Traditionen, die von Ledi Sayadaw über Sayagyi U Ba Khin abgeleitet und im Westen von Mutter Sayamagyi und SN Goenka populär gemacht wurden, verfolgen einen ähnlichen Ansatz. Diese burmesischen Traditionen hatten Einfluss auf westliche Theravada-orientierte Lehrer, insbesondere Joseph Goldstein , Sharon Salzberg und Jack Kornfield .

Es gibt auch andere weniger bekannte burmesische Meditationsmethoden, wie das von U Vimala entwickelte System , das sich auf das Wissen um abhängiges Entstehen und Cittanupassana (Achtsamkeit des Geistes) konzentriert. Ebenso konzentriert sich die Methode von Sayadaw U Tejaniya auf die Achtsamkeit des Geistes.

Thailändische Waldtradition

Ebenfalls einflussreich ist die von Mun Bhuridatta abgeleitete und von Ajahn Chah popularisierte Thai Forest Tradition , die im Gegensatz dazu die Untrennbarkeit der beiden Praktiken und die wesentliche Notwendigkeit beider Praktiken betont. Andere bekannte Praktizierende in dieser Tradition sind unter anderem Ajahn Thate und Ajahn Maha Bua . Es gibt andere Formen der thailändisch-buddhistischen Meditation, die mit bestimmten Lehrern verbunden sind, darunter Buddhadasa Bhikkhus Präsentation von Anapanasati , Ajahn Lees Atemmeditationsmethode (die seinen amerikanischen Schüler Thanissaro beeinflusste ) und die " dynamische Meditation " von Luangpor Teean Cittasubho.

Andere Formen

Es gibt andere weniger verbreitete Formen der Theravada-Meditation, die in Thailand praktiziert werden, darunter die von Luang Pu Sodh Candasaro entwickelte Vijja Dhamakaya-Meditation und die Meditation des ehemaligen Obersten Patriarchen Suk Kai Thuean (1733–1822). Newell stellt fest, dass diese beiden Formen der modernen Thai-Meditation bestimmte Merkmale mit tantrischen Praktiken gemeinsam haben, wie zum Beispiel die Verwendung von Visualisierungen und die Zentralität von Karten des Körpers.

Eine weniger verbreitete Art der Meditation wird in Kambodscha und Laos von Anhängern der Borān kammaṭṭhāna („alte Praktiken“) Tradition praktiziert. Diese Form der Meditation beinhaltet die Verwendung von Mantras und Visualisierungen.

Sarvāstivāda

Die heute nicht mehr existierende Sarvāstivāda- Tradition und ihre verwandten Unterschulen wie die Sautrāntika und die Vaibhāṣika waren die einflussreichsten Buddhisten in Nordindien und Zentralasien . Ihre hochkomplexen Abhidharma- Abhandlungen, wie das Mahavibhasa , das Sravakabhumi und das Abhidharmakosha , enthalten neue Entwicklungen in der meditativen Theorie, die einen großen Einfluss auf die Meditationspraxis des ostasiatischen Mahayana und des tibetischen Buddhismus hatten . Personen, die als yogācāras ( Yoga- Praktizierende ) bekannt sind, waren einflussreich bei der Entwicklung der Sarvāstivāda- Meditationspraxis, und einige moderne Gelehrte wie Yin Shun glauben, dass sie auch bei der Entwicklung der Mahayana- Meditation einflussreich waren . Die Dhyāna-Sutras ( Chinesisch :禪経) oder "Meditationszusammenfassungen" ( Chinesisch :禪要) sind eine Gruppe von frühen buddhistischen Meditationstexten, die größtenteils auf den Yogacara-Meditationslehren der Sarvāstivāda-Schule von Kaschmir um das 1.-4. die sich auf die konkreten Details der meditativen Praxis der Yogacarins des nördlichen Gandhara und Kaschmir konzentrieren . Die meisten Texte sind nur auf Chinesisch überliefert und waren Schlüsselwerke in der Entwicklung der buddhistischen Meditationspraktiken des chinesischen Buddhismus .

Laut KL Dhammajoti beginnt der Sarvāstivāda-Meditationspraktiker mit Samatha- Meditationen, unterteilt in die fünffachen mentalen Stillings, von denen jede als nützlich für bestimmte Persönlichkeitstypen empfohlen wird:

  1. Kontemplation über das Unreine ( asubhabhavana ), für die gierige Person.
  2. Meditation über liebevolle Güte ( maitri ), für den hasserfüllten Typ
  3. Kontemplation über bedingtes Mitentstehen , für den verblendeten Typ
  4. Betrachtung über die Teilung des Dhatus , für den eingebildeten Typ
  5. Achtsamkeit auf die Atmung ( anapanasmrti ), für den abgelenkten Typ.

Die Betrachtung des Unreinen und die Achtsamkeit auf den Atem waren in diesem System besonders wichtig; sie waren als „Toren zur Unsterblichkeit“ ( amrta-dvāra ) bekannt. Das Sarvāstivāda-System praktizierte Atemmeditation unter Verwendung des gleichen 16-Aspekte-Modells, das in der Anapanasati-Sutta verwendet wurde , führte aber auch ein einzigartiges Sechs-Aspekte-System ein, das aus Folgendem besteht:

  1. die Atemzüge bis zehn zählen,
  2. dem Atem zu folgen, wenn er durch die Nase durch den ganzen Körper eindringt,
  3. den Geist auf den Atem fixieren,
  4. Beobachten des Atems an verschiedenen Orten,
  5. Modifizieren bezieht sich auf die Praxis der vier Anwendungen der Achtsamkeit und
  6. Reinigungsstufe des Entstehens der Einsicht.

Diese sechsfache Atemmeditationsmethode war in Ostasien einflussreich und wurde von dem chinesischen Tiantai-Meditationsmeister Zhiyi erweitert .

Nachdem der Praktizierende die Ruhe erreicht hat, empfiehlt Sarvāstivāda Abhidharma , die vier Anwendungen der Achtsamkeit ( smrti-upasthāna ) auf zwei Arten zu praktizieren . Zuerst betrachten sie jedes spezifische Merkmal der vier Anwendungen der Achtsamkeit, und dann betrachten sie alle vier kollektiv.

Trotz dieser systematischen Aufteilung von Samatha und Vipasyana waren die Sarvāstivāda Abhidharmikas der Meinung , dass sich die beiden Praktiken nicht gegenseitig ausschließen. Der Mahavibhasa bemerkt zum Beispiel, dass es in Bezug auf die sechs Aspekte der Achtsamkeit des Atmens "hier keine feste Regel gibt – alle können unter Samatha oder alle unter Vipasyana fallen ." Die Sarvāstivāda Abhidharmikas vertraten auch die Ansicht, dass das Erreichen der Dhyānas für die Entwicklung von Einsicht und Weisheit notwendig sei.

Indischer Mahāyāna-Buddhismus

Asaṅga , ein Mahayana-Gelehrter, der zahlreiche Werke verfasst hat und von dem angenommen wird, dass er zur Entwicklung des Yogācārabhūmi beigetragen hat .
Ein in zwei Sprachen geschriebenes DharaniSanskrit und zentralasiatisches Sogdisch

Die Mahāyāna- Praxis konzentriert sich auf den Pfad des Bodhisattva , eines Wesens, das die volle Buddhaschaft anstrebt . Meditation ( Dhyāna ) ist eine der transzendenten Tugenden ( Paramitas ), die ein Bodhisattva perfektionieren muss, um die Buddhaschaft zu erlangen, und ist daher zentral für die buddhistische Praxis des Mahāyāna .

Der indische Mahāyāna-Buddhismus war ursprünglich ein Netzwerk von lose verbundenen Gruppen und Vereinigungen, die sich jeweils auf verschiedene buddhistische Texte , Lehren und Meditationsmethoden stützten. Aus diesem Grund gibt es weder einen einzigen Satz indischer Mahyāna-Praktiken, von dem gesagt werden kann, dass er für alle indischen Mahāyānisten gilt, noch gibt es einen einzigen Satz von Texten, die von allen verwendet wurden.

Textliche Beweise zeigen, dass viele Mahāyāna- Buddhisten in Nordindien sowie in Zentralasien Meditation in ähnlicher Weise praktizierten wie die oben skizzierte Sarvāstivāda- Schule. Dies zeigt sich in der wohl umfassendsten und größten indischen Mahāyāna- Abhandlung über Meditationspraxis, dem Yogācārabhūmi-Śāstra (erstellt ca. 4. Jahrhundert), einem Kompendium, das die Yogācāra- Meditationstheorie ausführlich erklärt und zahlreiche Meditationsmethoden sowie diesbezügliche Beratung . Unter den besprochenen Themen sind die verschiedenen frühbuddhistischen Meditationsthemen wie die vier Dhyānas , die verschiedenen Arten von Samādhi , die Entwicklung von Einsicht ( vipaśyanā ) und Ruhe ( śamatha ), die vier Grundlagen der Achtsamkeit ( smṛtyupasthāna ), die fünf Hindernisse ( nivaraṇa .). ) und klassische buddhistische Meditationen wie die Betrachtung der Unattraktivität ( aśubhasaṃjnā ), der Vergänglichkeit ( anitya ), des Leidens ( duḥkha ) und der Betrachtung des Todes ( maraṇasaṃjñā ). Weitere Bilder der Yogācāra Schule, wie Asangas ‚s Abhidharmasamuccaya , und Vasubandhus Madhyāntavibhāga -bhāsya auch Meditation Themen wie diskutieren Achtsamkeit , smṛtyupasthāna , die 37 Flügel zum Erwachen , und Samadhi .

Einige Mahāyāna-Sutras lehren auch frühe buddhistische Meditationspraktiken. Zum Beispiel lehren das Mahāratnakūṭa Sūtra und das Mahāprajñāpāramitā Sūtra beide die vier Grundlagen der Achtsamkeit .

Die Prajñāpāramitā-Sutras sind einige der frühesten Mahāyāna- Sutras. Ihre Lehren konzentrieren sich auf den Bodhisattva-Pfad (nämlich die Paramitas ), von denen die wichtigste die Vollkommenheit des transzendenten Wissens oder prajñāpāramitā ist . Dieses Wissen ist mit der frühen buddhistischen Praxis der drei Samādhis (meditative Konzentrationen) verbunden : Leerheit ( śūnyat ), Zeichenlosigkeit ( animitta ) und Wunschlosigkeit oder Wunschlosigkeit ( apraṇihita ). Diese drei Samadhis sind ebenfalls in der genannten Mahāprajñāpāramitōpadeśa (Ch. Dà zhìdù lùn ), Kapitel X. Im Prajñāpāramitā Sutras , Prajñāpāramitā wird als eine Art beschrieben samādhi die auch ein tiefes Verständnis der Realität ist von meditativer Einsicht entstehen , die völlig nicht ist konzeptionell und völlig losgelöst von einer Person, Sache oder Idee. Die Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā , möglicherweise die früheste dieser Texte , Equates auch Prajñāpāramitā mit dem, was es hinsichtlich der aniyato (uneingeschränkt) samādhi, „die samādhi von nicht Aufnahme ( aparigṛhīta ) jede Dharma“ und „die samādhi von nicht greifen an ( anupādāna ) irgendein Dharma“ (als ein Selbst ) . Laut Shi Huifeng ist diese meditative Konzentration:

beinhaltet nicht nur, nicht an den fünf Aggregaten als Repräsentanten aller Phänomene festzuhalten, sondern auch nicht an der Vorstellung der fünf Aggregate, ihrer Existenz oder Nicht-Existenz, ihrer Vergänglichkeit oder Ewigkeit, ihrer Unbefriedigung oder Befriedigung, ihrer Leerheit oder ihres Selbst festzuhalten -hood, ihre Erzeugung oder Beendigung und so weiter mit anderen gegensätzlichen Paaren. Die Aggregate so irrtümlich wahrzunehmen, bedeutet „in einem Zeichen zu kursieren “ ( nimite carati; xíng xiāng行相), dh sich mit den Zeichen und der Konzeptualisierung von Phänomenen zu beschäftigen, und nicht in Prajñāpāramitā zu kursieren . Selbst sich selbst als einen Bodhisattva , der kursiert , wahrzunehmen , oder das Prajñāpāramitā, in dem man kursiert, sind ebenfalls in Zeichen kursieren.

Andere indische Mahāyāna- Texte zeigen neue innovative Methoden, die einzigartig im Mahāyāna- Buddhismus waren. Texte wie die Reines Land Sutras , das Akṣobhya-vyūha Sūtra und das Pratyutpanna Samādhi Sūtra lehren Meditationen über einen bestimmten Buddha (wie Amitābha oder Akshobhya ). Durch die Wiederholung ihres Namens oder einer anderen Phrase und bestimmte Visualisierungsmethoden soll man einem Buddha von Angesicht zu Angesicht begegnen oder zumindest in einem Buddha-Feld (auch bekannt als "Reines Land") wie Abhirati und . wiedergeboren werden können Sukhavati nach dem Tod. Das Pratyutpanna- Sutra sagt zum Beispiel, dass wenn man die Erinnerung an den Buddha ( Buddhānusmṛti ) praktiziert, indem man einen Buddha in seinem Buddha-Feld visualisiert und dieses Samadhi für etwa sieben Tage entwickelt, man in der Lage sein kann, diesem Buddha in einer Vision oder einem Traum zu begegnen um den Dharma von ihnen zu lernen. Alternativ ermöglicht es einem, in einem ihrer Buddha-Felder wiedergeboren zu werden, einen Buddha zu treffen und direkt mit ihm zu studieren, wodurch man die Buddhaschaft schneller erreicht. Eine Reihe von Sutras, die als Visualisierungs-Sutras bekannt sind, zeigen auch ähnliche innovative Praktiken, die mentale Bilder verwenden. Diese Praktiken wurden von einigen Gelehrten als eine mögliche Erklärung für die Quelle bestimmter Mahāyāna-Sutras angesehen, die traditionell als direkte visionäre Offenbarungen der Buddhas in ihren reinen Ländern angesehen werden.

Eine weitere beliebte Praxis war das Auswendiglernen und Rezitieren verschiedener Texte, wie Sutras , Mantras und Dharanis . Laut Akira Hirakawa wurde die Praxis des Rezitierens von Dharanis (Gesängen oder Beschwörungen) im indischen Mahāyāna sehr wichtig . Es wurde angenommen, dass diese Gesänge "die Macht haben, Gutes zu bewahren und Böses zu verhindern", sowie nützlich sein, um meditative Konzentration oder Samadhi zu erreichen . Wichtige Mahāyāna-Sutras wie das Lotos-Sutra , das Herz-Sutra und andere schließen Dharanis ein . Ryûichi Abé stellt fest, dass Dharanis auch in den Prajñāpāramitā-Sutras eine herausragende Rolle spielen, in denen der Buddha „die Dharani-Beschwörung zusammen mit der Kultivierung von Samadhi als tugendhafte Aktivität eines Bodhisattvas lobt “. Sie werden auch im Mahāprajñāpāramitōpadeśa , Kapitel X, als eine wichtige Eigenschaft eines Bodhisattvas aufgeführt.

Eine spätere Mahāyāna Arbeit , die Meditationspraxis diskutiert ist Shantidevas Bodhicaryavatara (8. Jahrhundert) , das zeigt , wie eine Meditation des Bodhisattva in der späteren Periode der indischen verstanden wurde Mahāyāna . Shantideva beginnt mit der Feststellung, dass die Isolation des Körpers und des Geistes von der Welt (dh von diskursiven Gedanken) für die Meditationspraxis notwendig ist, die mit der Praxis der Ruhe ( śamatha ) beginnen muss . Er fördert klassische Praktiken wie das Meditieren über Leichen und das Leben in Wäldern, aber diese sind Vorläufer der Mahāyāna- Praktiken, die sich anfangs auf die Erzeugung von Bodhicitta konzentrieren , einem Geist, der zum Wohle aller Wesen erwachen will. Ein wichtiger Teil dieser Praxis besteht darin, das Verständnis zu kultivieren und zu praktizieren, dass man selbst und andere Wesen tatsächlich gleich sind, und daher muss alles Leiden beseitigt werden, nicht nur "mein". Diese Meditation wird von Shantideva "den Austausch von Selbst und Anderen" genannt und wird von ihm als der Höhepunkt der Meditation angesehen, da sie gleichzeitig eine Grundlage für ethisches Handeln bietet und Einsicht in das Wesen der Realität, dh Leere, kultiviert .

Ein weiterer spät indischen Mahāyāna Meditationstext ist Kamalashila ‚s Bhāvanākrama (‚Stufen der Meditation‘, 9. Jahrhundert), die Einsicht lehrt ( vipaśyanā ) und Ruhe ( samatha ) von einem Yogācāra-Madhyamaka Perspektive.

Ostasiatisches Mahāyāna

Die in den Anfangsstadien des chinesischen Buddhismus praktizierten Meditationsformen unterschieden sich nicht wesentlich von denen des indischen Mahayana-Buddhismus, enthielten jedoch Entwicklungen, die in Zentralasien entstanden sein könnten .

Die Werke des chinesischen Übersetzers An Shigao (安世高, 147-168 n. Chr.) gehören zu den frühesten Meditationstexten des chinesischen Buddhismus und konzentrieren sich auf die Achtsamkeit des Atmens ( annabanna安那般那). Der chinesische Übersetzer und Gelehrter Kumarajiva (344-413 CE) verschiedene Meditations Werke übertragen, einschließlich einer Meditation Abhandlung betitelt Der Sūtra Concerned mit Samādhi in sitzender Meditation (坐禅三昧经, T.614, K.991) , die das lehrt Sarvastivada System das Fünffache geistige Stille. Diese Texte sind als Dhyāna-Sutras bekannt . Sie spiegeln die Meditationspraktiken der kaschmirischen Buddhisten wider , beeinflusst von den Meditationslehren von Sarvāstivāda und Sautrantika , aber auch vom Mahayana-Buddhismus .

Ostasiatische Yogācāra-Methoden

Die ostasiatische Yogācāra-Schule oder „Bewusstseins-Schule“ (ch. Wéishí-zōng ) , in Japan als Hossō- Schule bekannt, war eine sehr einflussreiche Tradition des chinesischen Buddhismus . Sie praktizierten verschiedene Formen der Meditation. Laut Alan Sponberg beinhalteten sie eine Klasse von Visualisierungsübungen, von denen sich eine darauf konzentrierte, ein mentales Bild des Bodhisattva (und mutmaßlichen zukünftigen Buddha) Maitreya im Tusita-Himmel zu konstruieren . Eine Biographie des chinesischen Yogācāra- Meisters und Übersetzers Xuanzang zeigt, wie er diese Art der Meditation praktiziert. Das Ziel dieser Praxis scheint die Wiedergeburt im Tusita-Himmel gewesen zu sein, um Maitreya zu treffen und unter ihm den Buddhismus zu studieren.

Eine andere Meditationsmethode, die im chinesischen Yogācāra praktiziert wird, wird „die fünfstufige Unterscheidung von vijñapti-mātra (nur Eindrücke) genannt, eingeführt von Xuanzangs Schüler Kuījī (632–682), die zu einer der wichtigsten ostasiatischen Yogācāra- Lehren wurde. Laut Alan Sponberg war diese Art der Vipasyana- Meditation ein Versuch, „die wahre Natur der Realität zu durchdringen, indem man die drei Aspekte der Existenz in fünf aufeinanderfolgenden Schritten oder Stufen versteht“. Diese progressiven Stufen oder Sichtweisen ( Kuan ) der Welt sind:

  1. "das Falsche abweisen - das Echte bewahren" ( ch 'ien-hsu ts'un-shih )
  2. "das Diffuse aufgeben - das Reine bewahren" ( she-lan liu-ch 'un )
  3. "Sammeln in den Erweiterungen - Rückkehr zur Quelle" ( she-mo kuei-pen )
  4. „den Untergebenen unterdrücken – den Vorgesetzten manifestieren“ ( yin-lueh hsien-sheng )
  5. "die phänomenalen Aspekte verwerfen - die wahre Natur erkennen" ( ch 'ien-hsiang cheng-hsing )

Tiantai śamatha-vipaśyanā

In China wird traditionell angenommen, dass die von der Tiantai- Schule verwendeten Meditationsmethoden die systematischsten und umfassendsten von allen sind. Zusätzlich zu ihrer lehrmäßigen Grundlage in indischen buddhistischen Texten betont die Tiantai-Schule auch die Verwendung ihrer eigenen Meditationstexte, die die Prinzipien von śamatha und vipaśyanā betonen. Von diesen Texten, Zhiyi des Concise Śamathavipaśyanā (小止観), Mohe Zhiguan (摩訶止観, Sanskrit Mahāśamathavipaśyanā ) und Subtile Dharma Tore Six (六妙法門) sind die am häufigsten in China lesen. Rujun Wu identifiziert das Werk Mahā-śamatha-vipaśyanā von Zhiyi als den grundlegenden Meditationstext der Tiantai-Schule. Über die Funktionen von śamatha und vipaśyanā in der Meditation schreibt Zhiyi in seinem Werk Concise Śamatha-vipaśyanā :

Das Erlangen von Nirvāṇa ist durch viele Methoden realisierbar, deren Wesentliches nicht über die Praxis von śamatha und vipaśyanā hinausgeht. Śamatha ist der erste Schritt, um alle Bindungen zu lösen, und vipaśyanā ist wichtig, um Verblendungen auszurotten. Śamatha bietet Nahrung für die Bewahrung des wissenden Geistes, und vipaśyanā ist die geschickte Kunst, spirituelles Verständnis zu fördern. Śamatha ist die unübertroffene Ursache von Samādhi, während vipaśyanā Weisheit erzeugt.

Die Tiantai Schule legt auch großen Wert auf ānāpānasmṛti , oder Achtsamkeit der Atmung, in Übereinstimmung mit den Grundsätzen der samatha und vipaśyanā. Zhiyi teilt die Atmung in vier Hauptkategorien ein: Hecheln (喘), ruhiges Atmen (風), tiefe und ruhige Atmung (氣) und Stille oder Ruhe (息). Zhiyi ist der Meinung, dass die ersten drei Arten des Atmens falsch sind, während die vierte richtig ist und dass die Atmung Stille und Ruhe erreichen sollte. Zhiyi skizziert in seinem Mohe Zhiguan auch vier Arten von Samadhi und zehn Arten, Vipaśyanā zu praktizieren .

Esoterische Praktiken im japanischen Tendai

Eine der Anpassungen der japanischen Tendai- Schule war die Einführung von Mikkyō (esoterische Praktiken) in den Tendai-Buddhismus, der später von Ennin Taimitsu genannt wurde . Schließlich wurden nach der Tendai Taimitsu-Lehre die esoterischen Rituale als gleichwertig mit den exoterischen Lehren des Lotus-Sutra angesehen. Daher kann man durch das Singen von Mantras , das Beibehalten von Mudras oder das Durchführen bestimmter Meditationen erkennen, dass die Sinneserfahrungen die Lehren Buddhas sind, daran glauben, dass man von Natur aus ein erleuchtetes Wesen ist, und man kann Erleuchtung innerhalb dieses Körpers erlangen. Die Ursprünge von Taimitsu liegen in China, ähnlich der Abstammungslinie, die Kūkai bei seinem Besuch in Tang China begegnete, und Saichs Schüler wurden ermutigt, bei Kūkai zu studieren .

Huayan-Meditationstheorie

Die Huayan-Schule war eine bedeutende Schule des chinesischen Buddhismus , die auch den Chan-Buddhismus stark beeinflusste . Ein wichtiges Element ihrer Meditationstheorie und -praxis ist das sogenannte "Vierfache Dharmadhatu" ( sifajie , 四法界). Dharmadhatu (法界) ist das Ziel der Bodhisattva-Praxis, die ultimative Natur der Realität oder tiefsten Wahrheit, die durch Meditation erkannt und verwirklicht werden muss. Laut Fox sind das Vierfache Dharmadhatu „vier kognitive Zugänge zur Welt, vier Wege, die Realität zu erfassen“. Die Huayan-Meditation soll schrittweise durch diese vier "immer mehr holographische Perspektiven auf eine einzige phänomenologische Mannigfaltigkeit" aufsteigen.

Diese vier Arten, die Realität zu sehen oder zu kennen, sind:

  1. Alle Dharmas werden als besondere separate Ereignisse oder Phänomene (shi 事) angesehen. Dies ist die alltägliche Art zu sehen.
  2. Alle Ereignisse sind ein Ausdruck von li (理, das Absolute, Prinzip oder Noumenon ), das mit den Konzepten von Shunyata , „Ein Geist“ ( yi xin一心) und Buddha-Natur verbunden ist . Diese Ebene des Verständnisses oder der Perspektive auf die Realität ist mit der Meditation über die "wahre Leere" verbunden.
  3. Shi und Li durchdringen sich ( lishi wuai理事無礙), dies wird durch die Meditation über die „Nicht-Behinderung von Prinzipien und Phänomenen“ beleuchtet.
  4. Alle Ereignisse durchdringen sich ( shishi wuai事事無礙), „alle unterschiedlichen phänomenalen Dharmas durchdringen und durchdringen auf jede Weise“ ( Zongmi ). Dies wird durch die Meditation über „universelle Durchdringung und vollständige Anpassung“ gesehen.

Laut Paul Williams war das Lesen und Rezitieren des Avatamsaka-Sutra auch eine zentrale Praxis für die Tradition, für Mönche und Laien.

Buddhismus des reinen Landes

Im Reinen Land-Buddhismus ist das Wiederholen des Namens Amitābha traditionell eine Form der Achtsamkeit auf den Buddha (Skt. buddhānusmṛti ). Dieser Begriff wurde ins Chinesische als nianfo ( Chinesisch :念佛) übersetzt, wodurch er im Volksmund im Englischen bekannt ist. Die Praxis wird so beschrieben, dass sie den Buddha durch das Wiederholen seines Namens ins Gedächtnis ruft, um es dem Praktizierenden zu ermöglichen, seine ganze Aufmerksamkeit auf diesen Buddha ( samādhi ) zu richten . Dies kann stimmlich oder mental erfolgen und mit oder ohne buddhistische Gebetskette . Diejenigen, die diese Methode praktizieren, verpflichten sich oft zu einer festen Anzahl von Wiederholungen pro Tag, oft von 50.000 bis über 500.000.

Die Wiedergeburt des Reinen Landes dhāraṇī zu wiederholen ist eine weitere Methode im Reinen Land-Buddhismus. Ähnlich der Achtsamkeitspraxis, den Namen von Amitābha Buddha zu wiederholen, ist dieser Dhāraṇī eine weitere Methode der Meditation und Rezitation im Reinen Land-Buddhismus. Die Wiederholung dieses dhāraṇī soll bei den traditionellen chinesischen Buddhisten sehr beliebt sein.

Eine weitere Praxis, die im Reinen Land-Buddhismus zu finden ist, ist die meditative Kontemplation und Visualisierung von Amitābha, seinen begleitenden Bodhisattvas und dem Reinen Land. Die Grundlage dafür findet sich im Amitāyurdhyāna Sūtra („Amitābha Meditation Sūtra“).

Chán

Kōdō Sawaki praktiziert Zazen

Während Sitzmeditation (坐禅, Ch. Zuòchán, Jp. Zazen , Ko. Jwaseon ), übernehmen die Praktizierenden in der Regel eine Position wie der Lotus - Position , halb Lotus , Burmese oder seiza , oft die Verwendung von dhyāna mudrā . Oft wird ein quadratisches oder rundes Kissen auf einer gepolsterten Matte zum Sitzen verwendet; in einigen anderen Fällen kann ein Stuhl verwendet werden. In den verschiedenen Zen-Traditionen werden verschiedene Techniken und Meditationsformen verwendet. Achtsamkeit auf die Atmung ist eine gängige Praxis, die verwendet wird, um den mentalen Fokus und die Konzentration zu entwickeln.

Eine andere gebräuchliche Form der Sitzmeditation wird „Stille Erleuchtung“ (Ch. mòzhào, Jp . mokushō ) genannt. Diese Praxis wurde traditionell von der Caodong- Schule des chinesischen Chan gefördert und wird mit Hongzhi Zhengjue (1091-1157) in Verbindung gebracht. In Hongzhis Praxis der "nondualen objektlosen Meditation" strebt der Mediator danach, sich der Gesamtheit der Phänomene bewusst zu sein, anstatt sich auf ein einzelnes Objekt zu konzentrieren, ohne Interferenz, Konzeptualisierung , Greifen , Zielsuche oder Subjekt-Objekt-Dualität . Diese Praxis ist auch in den großen japanischen Zen- Schulen beliebt , besonders aber in Sōtō , wo sie allgemein als Shikantaza (Ch. zhǐguǎn dǎzuò, „nur Sitzen“) bekannt ist .

Während der Sòng-Dynastie wurde eine neue Meditationsmethode von Persönlichkeiten wie Dahui populär gemacht , die Kanhua chan ("Beobachtung des Satzes" -Meditation ) genannt wurde und sich auf die Kontemplation über ein einzelnes Wort oder einen Satz bezog (genannt huatou , "kritischer Satz") eines gōng'an ( Koan ). Im chinesischen Chan und koreanischen Seon ist diese Praxis des „Beobachtens des Huatou “ ( hwadu auf Koreanisch) eine weit verbreitete Methode.

In der japanischen Rinzai-Schule entwickelte die Kōan- Introspektion ihren eigenen formalisierten Stil, mit einem standardisierten Lehrplan von Kōans, die nacheinander studiert und "bestanden" werden müssen. Dieser Prozess beinhaltet standardisierte Fragen und Antworten während eines privaten Interviews mit dem eigenen Zen-Lehrer. Kōan-Erforschung kann während Zazen (Sitzmeditation) , Kinhin (Gehmeditation) und bei allen Aktivitäten des täglichen Lebens praktiziert werden . Das Ziel der Praxis wird oft als Kensho (die eigene wahre Natur erkennen) bezeichnet. Die Kōan-Praxis wird im Rinzai besonders betont , kommt aber je nach Lehrrichtung auch in anderen Schulen oder Zweigen des Zen vor.

tantrischer Buddhismus

Meditation durch die Verwendung komplexer geführter Bilder, die auf buddhistischen Gottheiten wie Tara basieren, ist eine Schlüsselpraxis im Vajrayana . Sehhilfen wie dieses Thangka werden oft verwendet.
Diamantenreich ( Kongokai ) Mandala der Shingon- Schule

Der tantrische Buddhismus (Esoterik-Buddhismus oder Mantrayana) bezieht sich auf verschiedene Traditionen, die sich ab dem 5. In der tibetischen Tradition ist es auch als Vajrayāna bekannt , während es in China als Zhenyan ( Ch : 真言, „wahres Wort“, „ Mantra “) sowie als Mìjiao (Esoterische Lehre), Mìzōng („Esoterische Tradition“ bekannt ist). ) oder Tángmì ("Tang Esoterica"). Der tantrische Buddhismus umfasst im Allgemeinen alle traditionellen Formen der Mahayana-Meditation, aber sein Fokus liegt auf mehreren einzigartigen und speziellen Formen von „ tantrischen “ oder „esoterischen“ Meditationspraktiken, die als schneller und wirksamer angesehen werden. Diese tantrischen buddhistischen Formen stammen aus Texten, die als buddhistische Tantras bezeichnet werden . Um diese fortgeschrittenen Techniken zu praktizieren, muss man im Allgemeinen von einem esoterischen Meister ( Sanskrit : acarya ) oder Guru ( tib . lama ) in einer rituellen Weihe namens Abhiseka (tib. wang ) in die Praxis eingeweiht werden .

Im tibetischen Buddhismus ist die zentrale definierende Form der Vajrayana-Meditation das Gottheits-Yoga ( devatayoga ). Dies beinhaltet das Rezitieren von Mantras , Gebeten und die Visualisierung des Yidam oder der Gottheit (normalerweise die Form eines Buddha oder eines Bodhisattva ) zusammen mit dem dazugehörigen Mandala des Reinen Landes der Gottheit . Fortgeschrittenes Gottheits-Yoga beinhaltet, sich selbst als Gottheit vorzustellen und "göttlichen Stolz" zu entwickeln, das Verständnis, dass man selbst und die Gottheit nicht getrennt sind.

Andere Formen der Meditation im tibetischen Buddhismus umfassen die Mahamudra- und Dzogchen- Lehren, die jeweils von den Kagyü- und Nyingma- Linien des tibetischen Buddhismus gelehrt werden . Das Ziel dieser ist es, sich mit der ultimativen Natur des Geistes vertraut zu machen, die aller Existenz zugrunde liegt, dem Dharmakāya . Es gibt auch andere Praktiken wie Dream Yoga , Tummo , das Yoga des Zwischenzustandes (beim Tod) oder Bardo , Sexual Yoga und Chöd . Die gemeinsamen vorbereitenden Praktiken des tibetischen Buddhismus werden Ngöndro genannt , was Visualisierung, Mantra- Rezitation und viele Niederwerfungen beinhaltet .

Der chinesische esoterische Buddhismus konzentrierte sich auf eine andere Reihe von Tantras als der tibetische Buddhismus (wie das Mahavairocana-Tantra und das Vajrasekhara-Sutra ), und daher stammen ihre Praktiken aus diesen verschiedenen Quellen, obwohl sie sich um ähnliche Techniken wie die Visualisierung von Mandalas, Mantra-Rezitation und Verwendung von Mudras . Dies gilt auch für die japanische Shingon- Schule und die Tendai- Schule (die, obwohl von der Tiantai-Schule abgeleitet, auch esoterische Praktiken annahm). In der ostasiatischen Tradition der esoterischen Praxis wird der Gebrauch von Mudra, Mantra und Mandala als die "drei Handlungsweisen" angesehen, die mit den "Drei Mysterien" ( sanmi三密) verbunden sind und als Kennzeichen des esoterischen Buddhismus gelten.

Therapeutische Anwendungen von Meditation

Meditation, die auf buddhistischen Meditationsprinzipien basiert, wird seit langem von Menschen praktiziert, um weltlichen und weltlichen Nutzen zu erzielen. Achtsamkeit und andere buddhistische Meditationstechniken werden im Westen von Psychologen und erfahrenen buddhistischen Meditationslehrern wie Dipa Ma , Anagarika Munindra , Thích Nhất Hạnh , Pema Chödrön , Clive Sherlock , Mutter Sayamagyi , SN Goenka , Jon Kabat-Zinn , Jack Kornfield empfohlen , Joseph Goldstein , Tara Brach , Alan Clements und Sharon Salzberg , denen weithin zugeschrieben wird, dass sie eine bedeutende Rolle bei der Integration der heilenden Aspekte buddhistischer Meditationspraktiken mit dem Konzept des psychologischen Bewusstseins, der Heilung und des Wohlbefindens spielen. Obwohl Achtsamkeitsmeditation die meiste Aufmerksamkeit in der Forschung erhalten hat, werden liebevolle Güte (Metta) und Gleichmut (Upekkha) Meditation in einer breiten Palette von Forschungen auf den Gebieten der Psychologie und Neurowissenschaften eingesetzt.

Die Berichte über meditative Zustände in den buddhistischen Texten sind in gewisser Hinsicht frei von Dogmen, so dass das buddhistische Schema von westlichen Psychologen übernommen wurde, die versuchen, das Phänomen der Meditation im Allgemeinen zu beschreiben. Es ist jedoch sehr üblich, dem Buddha zu begegnen, der meditative Zustände beschreibt, die das Erlangen solcher magischer Kräfte (Sanskrit ṛddhi , Pali iddhi ) beinhalten, als die Fähigkeit, den eigenen Körper in viele und wieder in einen zu vermehren, nach Belieben auftauchen und verschwinden zu lassen, durch festes zu gehen Objekte wie im Weltraum, steigen und sinken im Boden wie im Wasser, gehen auf dem Wasser wie an Land, fliegen durch den Himmel, berühren alles in beliebiger Entfernung (sogar den Mond oder die Sonne) und reisen in andere Welten (wie die Welt) von Brahma) unter anderem mit oder ohne Körper, und aus diesem Grund ist die gesamte buddhistische Tradition möglicherweise nicht an einen säkularen Kontext anpassbar, es sei denn, diese magischen Kräfte werden als metaphorische Darstellungen mächtiger innerer Zustände angesehen, die konzeptionelle Beschreibungen nicht könnten gerecht werden.

Schlüsselbegriffe

Englisch Pali Sanskrit Chinesisch Tibetisch
Achtsamkeit/Bewusstsein sati smṛti 念 (niàn) Ich (wylie: dran pa)
klares Verständnis sampajañña samprajaña 正知力 (zhèng zhī lì) Ich shezhin (shes bzhin)
Wachsamkeit / Achtsamkeit Appamada apramāda 不放逸座 (bù fàng yì zuò) Ich bakyö (bag yod)
Leidenschaft atappa tapaḥ 勇猛 (yǒng měng) nyima (nyi ma)
Aufmerksamkeit/Engagement manasikara manaskāraḥ 如理作意 (rú lǐ zuò yì) Ich yila jepa (yid la byed pa)
Grundlage der Achtsamkeit satipaṭṭhāna smṛtyupasthāna 念住 (niànzhù) Ich trenpa neybar zhagpa (dran pa nye bar gzhag pa)
Achtsamkeit beim Atmen nāpānasati nāpānasmṛti 安那般那 (ānnàbānnà) Ich wūk trenpa (bugs dran pa)
ruhiges Verweilen/Aufhören samatha amatha 止 (zhǐ) Ich glänzend (zhi gnas)
Einsicht/Betrachtung vipassanā vipaśyan 観 (gun) Ich (lhag mthong)
meditative Konzentration samādhi samādhi 三昧 (sānmèi) Ich ting-nge-dzin (ting-nge-dzin)
meditative Vertiefung jhāna Dhyāna 禪 ( chán ) Ich samten (bsam gtan)
Anbau bhāvanā bhāvanā 修行 (xiūxíng) Ich (sgom pa)
Pflege der Analyse vitakka und vicāra *vicāra-bhāvanā 尋伺察 (xún sì chá) Ich (dpyad sgom)
Kultivierung von Ansiedlungen *sthāpya-bhāvanā Ich jokgom ('jog sgom)

Siehe auch

Allgemeine buddhistische Praktiken
Theravada- buddhistische Meditationspraktiken
Zen- buddhistische Meditationspraktiken
Vajrayana und tibetisch-buddhistische Meditationspraktiken
Richtige Sitzhaltungen und Stützen beim Meditieren auf dem Boden
Traditionelle buddhistische Texte zur Meditation
Traditionelle vorbereitende Praktiken zur buddhistischen Meditation
Westliche Achtsamkeit
Analog in Veden
Analog im Taoismus

Anmerkungen

Verweise

Quellen

Gedruckte Quellen

  • Arbel, Keren (2017), Frühe buddhistische Meditation: The Four Jhanas as the Actualization of Insight , Taylor & Francis, doi : 10.4324/9781315676043 , ISBN 9781317383994
  • Bronkhorst, Johannes (1993), Die zwei Traditionen der Meditation im alten Indien , Motilal Banarsidass Publ.
  • Bronkhorst, Johannes (2012). Frühe buddhistische Meditation . Buddhistische Meditation vom alten Indien bis zum modernen Asien, Jogye Order International Conference Hall, Seoul, 29. November 2012.
  • Fischer-Schreiber, Ingrid; Ehrhard, Franz-Karl; Diener, Michael S. (2008), Lexikon Boeddhisme. Wijsbegeerte, Religion, Psychologie, Mystik, Kultur und Literatur , Asoka
  • Gombrich, Richard F. (1997), Wie der Buddhismus begann , Munshiram Manoharlal
  • Lachs, Stuart (2006), The Zen Master in America: Dressing the Donkey with Bells and Scarves
  • Schmithausen, Lambert (1981), On some Aspects of Descriptions or Theories of 'Liberating Insight' and 'Enlightenment' in Early Buddhism". In: Studien zum Jainismus und Buddhismus (Gedenkschrift für Ludwig Alsdorf), Hrsg. von Klaus Bruhn und Albrecht Wezler , Wiesbaden 1981, 199–250
  • Shankman, Richard (2008), Die Erfahrung von Samadhi: Eine eingehende Untersuchung der buddhistischen Meditation , Shambhala
  • Vetter, Tilmann (1988), Die Ideen und meditativen Praktiken des frühen Buddhismus , BRILL
  • Wynne, Alexander (2007), Der Ursprung der buddhistischen Meditation , Routledge

Web-Quellen

Weiterlesen

Gelehrt (allgemeine Übersicht)
  • Gethin, Rupert (1998). Die Grundlagen des Buddhismus . Oxford: Oxford University Press. ISBN  0-19-289223-1
Gelehrt (Herkunft)
  • Stuart-Fox, Martin (1989), "Jhana and Buddhist Scholasticism", Journal of the International Association of Buddhist Studies , 12 (2)
  • Bucknell, Robert S. (1993), "Reinterpreting the Jhanas", Journal of the International Association of Buddhist Studies , 16 (2)
  • Vetter, Tilmann (1988), Die Ideen und meditativen Praktiken des frühen Buddhismus , BRILL
  • Bronkhorst, Johannes (1993), Die zwei Traditionen der Meditation im alten Indien , Motilal Banarsidass Publ.
Traditioneller Theravada
Burmesische Vipassana-Bewegung
Thailändische Waldtradition
  • Brahm, Ajahn (2006), Achtsamkeit, Glückseligkeit und darüber hinaus: Ein Handbuch für Meditierende . Somerville, MA: Weisheitspublikationen. ISBN  0-86171-275-7
  • Thanissaro Bhikkhu, Wings to Awakening , eine Studie über die Faktoren, die von Gautama Buddha als wesentlich für das Erwachen gelehrt wurden
Andere thailändische Traditionen
  • Buddhadasa, Kernholz des Bodhi-Baumes
Jhana . neu bewerten
Zen
  • Hakuin, Hakuin auf Kensho. Die vier Arten des Wissens . Shambhala
  • Shunryu Suzuki, Zen-Geist, Anfänger-Geist
  • Kapleau, Phillip (1989), Die drei Säulen des Zen: Lehre, Praxis und Erleuchtung . NY: Ankerbücher. ISBN  0-385-26093-8
Tibetischer Buddhismus
  • Mipham, Sakyong (2003). Den Geist zu einem Verbündeten machen . NY: Riverhead-Bücher. ISBN  1-57322-206-2 .
Buddhistische Moderne
Achtsamkeit

Externe Links