Bunun-Leute - Bunun people

Bunun
布農
953, Taiwan, - panoramio (11).jpg
Gesamtbevölkerung
59.655 (2020)
Regionen mit bedeutender Bevölkerung
Taiwan
Sprachen
Bunun , Mandarin
Religion
Animismus , Christentum
Verwandte ethnische Gruppen
Taiwanesische Ureinwohner

Die Bunun ( Chinesisch :布農; Pinyin : Bunong ), auch bekannt historisch als Vonum , ist ein taiwanesischen Ureinwohner und ist am besten für ihre anspruchsvolle bekannt polyphone Vokalmusik. Sie sprechen die Bunun-Sprache . Im Gegensatz zu anderen Ureinwohnern Taiwans sind die Bunun weit über die zentralen Bergketten der Insel verstreut. Im Jahr 2000 zählte der Bunun 41.038. Dies waren ungefähr 8 % der gesamten indigenen Bevölkerung Taiwans, was sie zur viertgrößten indigenen Gruppe macht. Sie haben fünf verschiedene Gemeinschaften: die Takbunuaz, die Takituduh, die Takibaka, die Takivatan und die Isbukun.

Y-Chromosom DNA Haplogruppe

Laut einer 2014 veröffentlichten Studie gehört die Y-DNA des Bunun-Volkes hauptsächlich zur Haplogruppe O1a2-M50 (34/56 = 60,7%) oder Haplogruppe O2a1a-M88 (21/56 = 37,5%), mit einem einzigen Vertreter von Haplogruppe P*-M45(xQ-M242, R-M207) (1/56 = 1,8%). Haplogruppe O-M88 ist unter anderen indigenen Völkern Taiwans und seiner Umgebung selten und wird häufiger bei Populationen im Südwesten Chinas und den nördlichen Teilen des südostasiatischen Festlandes , wie Tai-Völkern und Vietnamesen, gefunden .

Geschichte

Bunun im Jahr 1900. Foto von Torii Ryūzō .

Bis zum Kommen der christlichen Missionare zu Beginn des 20. Jahrhunderts waren die Bunun als wilde Krieger und Kopfjäger bekannt. Die Bunun waren eines der "Hochgebirgsvölker" (zusammen mit den Atayal und den Taroko ), die traditionell in kleinen Familieneinheiten in Taiwans Zentralgebirge lebten und allen Außenstehenden feindlich gegenüberstanden, seien es chinesische Einwanderer oder umliegende Ureinwohner. Während die meisten anderen Ureinwohner eher sesshaft waren und eher in tiefer gelegenen Gebieten lebten, waren die Bunun zusammen mit den Atayal und Taroko ständig in Taiwans Zentralgebirge unterwegs, auf der Suche nach neuen Jagdgründen und praktizierten Brandrodung . Ihre Grundnahrungsmittel waren Hirse, Yamswurzel und Wild.

Taiwan im Jahr 1901, wobei der Bunun als "Vonum Group" gekennzeichnet ist.

Während der japanischen Herrschaft (1895-1945) gehörten die Bunun zu den letzten Völkern, die von der japanischen Residenzregierung "befriedet" wurden. Nach einer anfänglichen Phase erbitterten Widerstands mussten sie die Berge verlassen und konzentrierten sich auf eine Reihe von Flachlanddörfern, die über die Insel verteilt waren. Dadurch verlor die Familieneinheit an Bedeutung und das Leben konzentrierte sich auf einzelne Dorfeinheiten. Die japanische Regierung schränkte die Jagdpraktiken ein (hauptsächlich um den Gebrauch von Schusswaffen zu kontrollieren) und führte den Nassreisanbau ein. Die Bunun-Aborigines unter Häuptling Raho Ari  [ zh ] (lāhè· léi) führten zwanzig Jahre lang einen Guerillakrieg gegen die Japaner. Raho Aris Revolte wurde ausgelöst, als die Japaner 1914 eine Waffenkontrollpolitik gegen die Aborigines einführten, bei der ihre Gewehre in Polizeistationen beschlagnahmt wurden, wenn die Jagdexpeditionen beendet waren. Der Dafen-Vorfall  [ zh ] begann in Dafen, als 1915 ein Polizeizug von Raho Aris Clan abgeschlachtet wurde. Eine Siedlung namens Tamaho mit 266 Einwohnern wurde von Raho Ari und seinen Anhängern in der Nähe der Quelle des Laonong-Flusses gegründet und zog weitere Bunun-Rebellen an ihre Ursache. Raho Ari und seine Anhänger erbeuteten Kugeln und Gewehre und töteten Japaner in wiederholten Razzien gegen japanische Polizeistationen, indem sie nach Belieben die japanische "Wachlinie" von Elektrozäunen und Polizeistationen infiltrierten. Viele Bunun wurden als lokale Polizisten rekrutiert und während des Zweiten Weltkriegs hatte die japanische Armee Bunun-Regimenter.

Im Laufe des 20. Jahrhunderts verbreiteten sich mehrere Wellen von Missionaren verschiedener Konfessionen über Taiwan. Besonders erfolgreich waren sie bei den Ureinwohnern der Insel und nach der letzten Missionswelle in den 1940er Jahren, die von Japan ausging, bekehrte sich ein Großteil der Ureinwohner zum Christentum. Heute gehören die meisten Bunun entweder der katholischen Kirche oder der örtlichen Presbyterianischen Kirche an .

Nach der Ankunft der chinesischen Nationalisten Kuomintang im Oktober 1945 begannen schwere Tage für die Ureinwohner. Die "Eine Sprache, eine Kultur"-Politik der nationalistischen Regierung verbot die Verwendung einer anderen Sprache als Standard-Mandarin , sowohl für den offiziellen Gebrauch als auch im täglichen Leben, und indigene Kulturen wurden systematisch diskriminiert und ermutigt, sich in die Mainstream-Kultur zu integrieren. Die Bunun-Kultur wurde durch den gemeinsamen Druck ihres neuen Glaubens sowie durch die Sinifizierungspolitik der Regierung erodiert. Die Situation hat sich erst vor kurzem nach zwei Jahrzehnten demokratischer Reformen verbessert .

Kultur

Bunun-Denkmal in der Gemeinde Xinyi

Nach der Bunun-Sage schienen in längst vergangenen Zeiten zwei Sonnen auf die Erde herab und machten sie unerträglich heiß. Ein Vater und ein Sohn ertrugen zahlreiche Strapazen und schossen schließlich eine der Sonnen ab, die dann zum Mond wurde. In seinem Zorn verlangte der Mond, dass Vater und Sohn zu ihrem eigenen Volk zurückkehren würden, um ihnen zu sagen, dass sie fortan drei Gebote befolgen oder der Vernichtung ausgesetzt seien. Die erste war, dass sie ständig das Zu- und Abnehmen des Mondes beobachten und alle Rituale und Arbeiten nach seinem Rhythmus durchführen mussten. Das zweite Gebot besagt, dass alle Bunun ihr ganzes Leben lang Rituale durchführen müssen, um die Geister des Himmels und der Erde zu ehren. Das dritte Gebot sagte ihnen verbotene Verhaltensweisen und zwang sie, ein geordnetes und friedliches Volk zu werden.

Eine Variante der Geschichte erzählt, dass vor langer, langer Zeit eine Mutter und ein Vater auf dem Feld arbeiteten und ihren neugeborenen Sohn mitnahmen. Während der Arbeit legten sie das Kind in einen Korb am Feldrand, und einen ganzen Tag lag es in der unerträglichen Hitze der beiden Sonnen. Als die Eltern am späten Nachmittag zurückkamen, stellten sie fest, dass ihr Sohn völlig ausgetrocknet und sich in eine schwarze Eidechse verwandelt hatte. Der Vater verneigte sich vor Kummer und schoss eine der Sonnen nieder.

Diese Geschichte veranschaulicht die Bedeutung des Himmels in der traditionellen animistischen Religion der Bunun . Die Bunun nahmen an, dass die Welt, in der sie lebten, voller übernatürlicher Wesen ( qanitu ) sei, die oft mit bestimmten Orten (Bäume, Felsen usw.) in Verbindung gebracht wurden. Ein wichtiger Ort übernatürlicher Kräfte war der Himmel ( dihanin / diqanin ). Alle übernatürlichen Kräfte scheinen einen ziemlich abstrakten Charakter gehabt zu haben , und es ist daher nicht wirklich klar , ob der Himmel war ein Gott oder einfach nur ein Ort , in dem alle Arten von Geistern gelebt.

Fest steht jedoch, dass der Mond als einer der Hauptgeister galt und fast alle Aktivitäten des täglichen Lebens nach dem Mondkalender ausgerichtet werden mussten . Das konnte sehr weit gehen, zum Beispiel war es Frauen in einem bestimmten Mondmonat verboten, sich zu waschen. Die Bunun sind die einzigen Ureinwohner Taiwans, die eine primitive Schriftform entwickelt haben, um Mondzyklen und ihre Beziehung zu wichtigen Ereignissen wie der Ernte oder dem Schlachten von Schweinen aufzuzeichnen.

Bunun-Messer.

Die Vorschriften im Zusammenhang mit dem Mondkalender sind Teil eines größeren Systems von Vorschriften und Tabus , das alle Aspekte des Bunun-Lebens regelte. Viele von ihnen hatten einen rituellen Charakter und alle waren Teil einer altersabhängigen Hackordnung, in der absoluter Gehorsam gegenüber den Älteren gefordert wurde. Um beispielsweise festzustellen, ob ein Mann auf die Jagd gehen konnte, musste er warten, bis einer der Ältesten einen prophetischen Traum ( matibahi ) hatte. Wenn der Traum gut war, konnte er auf die Jagd gehen. Ein böser Traum deutete darauf hin, dass dem Jäger ein großes Unglück widerfahren würde, wenn er in den Wald ging, und die Ältesten würden ihm verbieten, zu gehen. Die meisten dieser Regeln wurden nach dem Aufkommen des Christentums nicht mehr verwendet (was sie als Aberglauben brandmarkte), aber die heutige Bunun-Gesellschaft hat immer noch eine Reihe von sozialen Ritualen beibehalten und legt Kindern immer noch eine starke Verpflichtung auf, sich respektvoll und gehorsam zu verhalten gegenüber allen, die älter sind als sie selbst.

Der Pasibutbut ist ein Lied des Bunun Sowing Festival, das polyphon in vierstimmiger Harmonie gesungen wird (gemeinsame 8 heterophone Stimmen, normalerweise 5-12 heterophone Stimmen). Der taiwanesische Komponist Jin Fong Yang (楊金峯) analysierte die Struktur dieses Liedes. Der japanische Musikwissenschaftler Takatomo Kurosawa (黑澤隆朝) nahm 1943 mit Bunun-Musikern auf.

Die Ursprungsgeschichte der Tendenz des Bunun-Volkes, in Berggebieten zu leben, wurde von der Frau des amerikanischen Generalkonsuls in Yokohama auf folgende Weise erzählt:

Einer Stammeslegende zufolge lebte die Vonum-Gruppe der formosanischen Bergwilden in den Ebenen, bis das Unglück einer alles zerstörenden Sintflut sie traf. Mit der Flut kam eine riesige Schlange, die durch das stürmische Wasser auf die terrorisierten Menschen zuschwamm. Ihre Befreiung von der großen Schlange verdankten sie dem rechtzeitigen Erscheinen einer Monsterkrabbe, der es nach einem furchtbaren Kampf gelang, das Reptil zu töten. - Alice Ballantine Kirjassoff, März 1920

Ohrenschießfest

Das Ohrenschießen-Fest ist eine männliche Übergangszeremonie in der Bunun-Kultur. Das Festival findet normalerweise zwischen März und April statt, und Frauen sind traditionell von der Teilnahme ausgeschlossen. Vor dem Fest reiste jedes erwachsene Männchen in die Berge, um zu jagen. Nach einer erfolgreichen Jagd kehrten die Männer nach Hause zurück und hängten die Kadaver an Holzrahmen, damit die Jungen die toten Tiere erschießen konnten. Wer ein Reh ins Ohr schießen konnte, galt aufgrund seiner geringen Größe als besonders talentiert. Nach diesem Ritual galten die teilnehmenden Jungen als Erwachsene und konnten fortan mit ihren Brüdern und Vätern auf die Jagd gehen.

Mit den Veränderungen des modernen Lebensstils in der Bunun-Gesellschaft ist das Ohrenschießen-Festival mehr zu einer ritualisierten Aufführung geworden; Obwohl die durch das Festival vermittelten Treffsicherheits- und Jagdfähigkeiten nicht mehr so ​​relevant sind, wird die Veranstaltung immer noch als vorteilhaft angesehen, da sie Respekt für die Ältesten und die Gemeinschaft insgesamt vermittelt.

Bunun-Leute

Touristenattraktionen

Siehe auch

Verweise

Externe Links