Calvinistische Methodisten - Calvinistic Methodists

Calvinistischen Methodisten wurden aus dem 18. Jahrhundert geboren aus Welsh Methodist Wiederbelebung und überleben als Körper der Christen nun die Bildung Presbyterian Church of Wales . Der calvinistische Methodismus wurde in Wales zu einer großen Denomination, wuchs im 19.

Der calvinistische Methodismus behauptet, die einzige Konfession in Wales zu sein, die rein walisischen Ursprungs ist, da er keinen Einfluss auf den schottischen Presbyterianismus hat . Es ist auch die einzige Konfession, die den Titel Calvinistic (nach Johannes Calvin ) in ihrem Namen verwendet. Im 18. Jahrhundert England calvinistischen Methodisten wurde von den Anhängern vertreten George Whitefield als denjenigen gegenüberliegender John und Charles Wesley , obwohl alle die frühen Methodisten in England und Wales zusammen gearbeitet, und zwar unabhängig von Calvinist oder arminianische (oder Wesleyan) Theologie, für viele Jahre. Mit der Aufnahme calvinistischer Methodisten in den Presbyterianismus wurde der Methodismus durch sein Festhalten an der wesleyanisch-arminischen Theologie definiert .

Anfänge

Die Anfänge der Bewegung können auf Rev. Griffith Jones (1684–1761) zurückgeführt werden, Rektor der Church of England in Llanddowror , Carmarthenshire , dessen Sympathie für die Armen ihn dazu veranlasste, ein System von im Umlauf befindlichen Wohltätigkeitsschulen für die Erziehung von Kindern ins Leben zu rufen. Der Eifer von Griffith Jones, der sich auffallend von der allgemeinen Apathie des Klerus dieser Zeit abhob, appellierte an die öffentliche Vorstellungskraft, und seine kraftvollen Predigten übten einen weitreichenden Einfluss aus. Viele reisten weite Strecken, um seinem Dienst beizuwohnen. So wartete eine beträchtliche Zahl ernsthafter Menschen, die über das ganze Land verstreut waren, auf die Erweckung des Pfarrgeistes.

Daniel Rowland und Howell Harris

Künstlerische Darstellung der ersten methodistischen Vereinigung 1743

Griffith Jones, der in Llanddewi Brefi , Cardiganshire , predigte , fand Daniel Rowland (1713–1790), Kurat von Llangeitho , in seinem Publikum, und seine herablassende Haltung beim Zuhören zog vom Prediger eine persönliche Bitte mitten in der Rede nach sich. Rowland war tief bewegt und wurde ein glühender Apostel der neuen Bewegung. Natürlich ein feiner Redner, verlieh sein neugeborener Eifer seiner Beredsamkeit eine gewisse Schärfe, und sein Ruhm verbreitete sich im Ausland.

Im Mai 1735 unterzog sich Howell Harris (1714–1773) einer religiösen Bekehrung, nachdem er in Talgarth eine Predigt über die Notwendigkeit der Teilnahme an der Heiligen Kommunion gehört hatte . Dies führte zu einer mehrwöchigen Selbstprüfung und erreichte einen Höhepunkt bei der Kommunion am Pfingstsonntag im Mai 1735. Er begann sofort, Versammlungen in seinem eigenen Haus abzuhalten und ermutigte andere, dieselbe Gewissheit zu suchen, die er von der Vergebung Christi hatte, und wurde bald eingeladen dasselbe in den Häusern anderer zu tun. Er wurde ein feuriger Wanderprediger, der jede Nachbarschaft, die er besuchte, bis in die Tiefe rührte. Harris wurde im Herbst 1735 nach Oxford geschickt, um ihn „von seinem Fanatismus zu heilen “, verließ ihn jedoch im darauffolgenden Februar.

Im Jahr 1736, nach seiner Rückkehr nach Hause, eröffnete Harris eine Schule, Griffith Jones versorgte ihn mit Büchern aus seiner Wohltätigkeitsorganisation. Er gründete auch Gesellschaften gemäß den Empfehlungen in Josiah Wedgwoods Büchlein zu diesem Thema; und diese übten einen großen Einfluss auf das religiöse Leben des Volkes aus. Der bei weitem bemerkenswerteste Bekehrte von Harris war William Williams of Pantycelyn (1717–1791), der berühmte Hymnendichter von Wales, der, während er den Erweckungspredigten auf einem Grabstein auf dem Friedhof von Talgarth zuhörte, das Gefühl hatte, "wie von ein Haftbefehl von oben". Er wurde 1740 in der Church of England zum Diakon geweiht , aber George Whitefield empfahl ihm, seine Kuratien zu verlassen, um auf Autobahnen und Hecken zu predigen.

Rowlands und Harris hatten volle achtzehn Monate gearbeitet, bevor sie sich 1737 bei einem Gottesdienst in der Devynock-Kirche im oberen Teil von Breconshire trafen. Die Bekanntschaft blieb dann bis zum Lebensende von Harris bestehen.

Im Januar 1743 leitete Whitefield ein Treffen in Plas Watford , in der Nähe von Caerphilly , Glamorgan , an dem Rowland, Williams, Harris, John Humphreys, John Powell – später Llanmartin – und ein Laie namens John Cennick teilnahmen . Sie trafen sich, um ihre Gesellschaften zu organisieren. Sieben Laienermahner waren auch bei den Zusammenkünften; sie wurden nach ihrer spirituellen Erfahrung befragt und ihre verschiedenen Sphären zugewiesen; andere Angelegenheiten im Zusammenhang mit den durch die Wiederbelebung geschaffenen neuen Bedingungen wurden geregelt. Dies ist als die erste Methodistenvereinigung bekannt, die achtzehn Monate vor John Wesleys erster Konferenz (25. Juni 1744) abgehalten wurde .

Monatliche Treffen für kleinere Distrikte wurden organisiert, um lokale Angelegenheiten zu behandeln, deren Transaktionen der Quarterly Association zu melden, zu bestätigen, zu ändern oder abzulehnen waren. Ermahner wurden in zwei Klassen eingeteilt – öffentliche, die als Prediger reisen und eine Reihe von Gesellschaften beaufsichtigen durften; und privat, die auf die Verantwortung einer oder zweier Gesellschaften beschränkt waren. Die Gesellschaften wurden eindeutig als Teil der Kirche von England verstanden und jeder Versuch, sie von der Kirche zu entfremden, wurde zurechtgewiesen; aber die Verfolgung machte ihre Position anomal. Sie akzeptierten die Disziplin der Church of England nicht, daher war das Plädoyer der Konformität eine schwache Verteidigung; sie hatten auch keine Lizenzen erworben, um den Schutz des Toleranzgesetzes zu beanspruchen . Harris' glühende Loyalität gegenüber der Church of England nach drei Weigerungen, ihn zu ordinieren, und seine persönliche Verachtung für Misshandlungen durch Verfolger waren die einzigen Dinge, die eine Trennung verhinderten.

Eine Kontroverse über einen doktrinären Punkt "Ist Gott auf Golgatha gestorben?" wütete seit einiger Zeit, die Hauptstreitkräfte waren Rowlands und Harris; und 1751 endete es in einem offenen Bruch, der die Connexion zuerst in Verwirrung und dann ins Koma versetzte. Die Gesellschaften teilten sich in Harrisites und Rowlandites auf, und erst mit der Wiederbelebung von 1762 wurde der Bruch einigermaßen repariert. Diese Wiederbelebung ist ein Meilenstein in der Geschichte der Connexion.

William Williams Pantycelyn hatte gerade (1744) einen kleinen Hymnenband mit dem Titel Aleluia veröffentlicht , dessen Gesang das Volk entzündete. Dies führte dazu, dass der Bischof von St. Davids Rowlands Lizenz entzog, und Rowlands musste sich auf ein Versammlungshaus in Llangeitho beschränken. Nachdem er aus anderen Kirchen vertrieben worden war, hatte er 1759 ein Grundstück gepachtet, um den endgültigen Entzug seiner Lizenz 1763 vorwegzunehmen, und ein geräumiges Gebäude wurde errichtet, zu dem am Sakramentensonntag die Menschen aus allen Teilen strömten. Llangeitho wurde zum Zentrum des walisischen Methodismus; und Rowlands Popularität ließ nie nach, bis seine körperlichen Kräfte nachgaben.

Peter Williams und Thomas Charles

Ein bemerkenswertes Ereignis in der Geschichte des walisischen Methodismus war die Veröffentlichung einer 4. kommentierten walisischen Bibel im Jahr 1770 von Rev. Peter Williams , einem energischen Prediger und unermüdlichen Arbeiter, der sich 1746 den Methodisten angeschlossen hatte, nachdem er aus mehreren vertrieben worden war Heiligkeiten. Es brachte ein neues Interesse an der Heiligen Schrift hervor, da es der erste eindeutige Kommentar in der Sprache war . Im Frühjahr 1780 brach in Llangeitho eine mächtige Erweckung aus, die sich nach Süden, aber nicht nach Norden von Wales ausbreitete.

In Nordwales wurde Rev. Thomas Charles (1755–1814) zu einer wichtigen Persönlichkeit. Nachdem er fünf Jahre in Somerset als Pfarrer mehrerer Pfarreien verbracht hatte, kehrte Charles in seine Heimat Nordwales zurück, um Sarah Jones von Bala zu heiraten . Da er keine Anstellung in der etablierten Kirche fand, trat er 1784 den Methodisten bei. Seine zirkulierenden Wohltätigkeitsschulen und dann seine Sonntagsschulen machten den Norden allmählich zu einem neuen Land. Im Jahr 1791 begann in Bala eine Wiederbelebung, einige Monate nachdem die Bala Association durch das Verfahren, das zum Ausschluss von Peter Williams aus der Connection führte, durcheinander gebracht worden war, um ihn daran zu hindern, John Cannes Bibel unter den Methodisten zu verkaufen, wegen einiger Sabellische Randnotizen.

Im Jahr 1790 erließ die Bala Association Regeln über die richtige Art und Weise der Durchführung der Quarterly Association, die von Charles ausgearbeitet wurde; 1801 veröffentlichten Charles und Thomas Jones of Mold (für den Verein) die Regeln und Ziele der privaten Gesellschaften unter den Methodisten . Ungefähr 1795 führte die Verfolgung dazu, dass die Methodisten den ersten Schritt zur Trennung von der Church of England machten. Hohe Geldstrafen machten es Predigern in ärmlichen Verhältnissen unmöglich, weiterzumachen, ohne den Schutz des Toleranzgesetzes in Anspruch zu nehmen , und die Gemeindehäuser mussten als abweichende Kapellen registriert werden . In vielen Fällen war dies nur dadurch verzögert worden, dass die Häuser so gebaut wurden, dass sie gleichzeitig als Wohnungen und als Kapellen genutzt wurden. Bis 1811 hatten die calvinistischen Methodisten keine selbst ordinierten Geistlichen; ihr enormer zahlenmäßiger Zuwachs und die Knappheit der Sakramentenspender - nur drei in Nordwales, von denen zwei erst zu Beginn des Jahrhunderts beigetreten waren - machten die Frage der Ordination dringend. Die Geistlichen aus Südwales, die regelmäßig unterwegs waren, starben aus; die Mehrheit derjenigen, die weiterhin unterwegs waren, aber unregelmäßig, und die meisten von ihnen waren gegen die Änderung. Das Laienelement trug mit Hilfe von Charles und einigen anderen Getreuen die Angelegenheit durch die Ordination von neun in Bala im Juni und dreizehn in Llandilo im August. Im Jahr 1823 wurde das Glaubensbekenntnis der Verbindung calvinistischer Methodisten in Wales nach den Treffen der Vereinigung in Aberystwyth und Bala in diesem Jahr veröffentlicht; es basiert auf dem calvinistisch ausgelegten Westminster-Geständnis und enthält 44 Artikel. Die Verfassungsurkunde der Connection wurde 1826 formell abgeschlossen und verband ihr gesamtes Vermögen mit dem Aufstieg zu ihrem Glaubensbekenntnis.

Trevecca College

Thomas Charles hatte versucht, die Übernahme des Trevecca College zu arrangieren, als die Treuhänder der Countess of Huntingdon's Connexion 1791 ihr Seminar nach Cheshunt verlegten; aber die Bala-Erweckung brach gerade zu dieser Zeit aus, und als es ruhiger wurde, verlangten andere Dinge nach Aufmerksamkeit. Ein College war 1816 in Erwägung gezogen worden, aber der vorgesehene Lehrer starb plötzlich, und die Angelegenheit wurde vorerst fallen gelassen. Kandidaten für das Connexional-Ministerium mussten bis 1837 selbst wechseln, als Lewis Edwards (1809–1887) und David Charles (1812–1878) in Bala eine Schule für junge Männer eröffneten. Nord und Süd übernahmen es gleichermaßen als ihr College, wobei die Verbände jeweils hundert Guineen zur Ausbildung ihrer Studenten beisteuerten. Im Jahr 1842 eröffnete die South Wales Association ein College in Trevecca und verließ Bala im Norden; der Rev. David Charles wurde Direktor des ersteren und der Rev. Lewis Edwards des letzteren. Nach dem Tod von Dr. Lewis Edwards legte Dr. TC Edwards das Rektorat des University College in Aberystwyth nieder, um Leiter von Bala (1891) zu werden, heute eine rein theologische Hochschule, deren Studenten für ihre klassische Ausbildung an die University Colleges geschickt wurden . 1905 bot David Davies aus Llandinam, einer der Laien der Connection, der Konfession ein großes Gebäude in Aberystwyth als Geschenk an, um Nord und Süd in einer theologischen Hochschule zu vereinen; Lehnte jedoch einer der Verbände den Vorschlag ab, wurde dem anderen gestattet, den Vorschlag zu übernehmen, wodurch der Verband, der sich ablehnen sollte, die Möglichkeit eines späteren Beitritts einräumte. Die Vereinigung des Südens nahm das Angebot an, die des Nordens lehnte das Angebot ab; Das Trevecca College wurde 1891 in eine Vorbereitungsschule nach dem Vorbild einer ähnlichen Einrichtung in Bala umgewandelt.

Missionen

Die Missionarssammlungen der Denomination wurden von 1798 bis 1840 der London Missionary Society übergeben, als eine Connectional Society gegründet wurde; und es sind keine besseren Beispiele missionarischer Unternehmungen bekannt als die der Khasia- und Jaintia-Hügel, der Lushai-Hügel (Mizoram) und der Ebenen von Sylhet in Nordindien. Die Presbyterian Church of India ist das Ergebnis dieser missionarischen Tätigkeit. Auch in der Bretagne gab es seit 1842 eine Mission .

Verfassung

Die Konstitution der Denomination (auf Walisisch Hen Gorff genannt , dh der "Alte Körper", weil er bei seiner Gründung im Jahr 1811 aus der Anglikanischen Kirche hervorgegangen war, ein etablierter "Körper" oder eine Verbindung von Gläubigen mit Wurzeln, die auf die Methodisten zurückgehen Revival ), ist eine Mischung aus Presbyterianismus und Kongregationalismus ; jede einzelne Gesellschaft konstituierte sich als Kirchen und verwaltete ihre eigenen Angelegenheiten und sollte (I) der Bezirksversammlung, (2) der monatlichen Versammlung Bericht erstatten, wobei die Art jedes Berichts seinen Bestimmungsort festlegte. Die monatlichen Treffen (heute als Presbyteriumstreffen bekannt) bestanden und bestehen weiterhin aus allen Amtsträgern der jeweiligen Kirchen und sind zum Zweck einer lokaleren Zusammenarbeit der Kirchen in Bezirke aufgeteilt. Die monatlichen Sitzungen ernannten Delegierte zu den vierteljährlichen Vereinigungen (jetzt halbjährlich), denen alle Amtsträger angehören. Die Vereinigungen des Nordens und des Südens sind unterschiedliche Institutionen, die Angelegenheiten, die sie betreffen, in ihren getrennten Versammlungen beraten und entscheiden. Zum Zwecke einer engeren Zusammenarbeit in beiden gemeinsamen Angelegenheiten wurde 1864 eine einmal im Jahr tagende Generalversammlung eingerichtet. Es handelt sich um ein rein beratendes Konklave, das von Ausschüssen durchgeführt wird und dessen Beschlüsse vom Verein bestätigt werden müssen Treffen in seinen drei Provinzen, bevor es irgendeine Kraft haben kann. Die Jahreskonferenz der englischen Kirchen der Konfession hatte keine Entscheidungsbefugnis und diente dem sozialen und geistlichen Austausch und der Diskussion bis 1944, als der Verein im Osten gleichberechtigt gegründet wurde und zusammen mit dem Norden und dem Süd, ein Verband in drei Provinzen.

Im frühen 20. Jahrhundert

Die calvinistischen Methodisten bildeten in mancher Hinsicht die stärkste Kirche in Wales, und ihre Vorwärtsbewegung, angeführt von Dr. John Pugh aus Cardiff, brachte seit ihrer Gründung im Jahr 1891 Tausende in ihre Reihen. Der 1891 eröffnete Connexional Book Room brachte ein jährliches Gewinn (damals) von £ 1.600 bis £ 2.000, wobei der Gewinn verwendet wurde, um den Colleges zu helfen und Sonntagsschulbibliotheken usw. einzurichten. Seine Kapellen zählten 1907 1.641 (mit Unterkünften für 488.080), Manses 229; seine Kirchen zählten 1.428, Prediger 921, unordinierte Prediger 318, Älteste 6.179; seine Sonntagsschulen 1.731, Lehrer 27.895, Gelehrte 193.460, Kommunikanten 189.164, Gesamtsammlungen für religiöse Zwecke 300.912. Die Statistiken der indischen Mission (damals bekannt als The Presbyterian Church of India ) waren gleich gut: Kommunikanten 8.027, Anhänger 26.787, Missionare 23, einheimische Prediger (ordiniert) 15, Prediger (nicht ordiniert) 60 und haben fortgesetzt seitdem wachsen.

Laut der Encyclopædia Britannica Elfte Ausgabe :

Die calvinistischen Methodisten sind in ihren Gefühlen und Bestrebungen zutiefst national, jenseits aller verdächtigen Loyalisten. Sie haben ein großes Interesse an sozialen, politischen und bildungspolitischen Belangen und sind in öffentlichen Einrichtungen tätig. Sie unterstützen das Eisteddfod als Förderer und Inspirator von Kunst, Literatur und Musik und stechen unter den jährlichen Preisträgern hervor. Sie bilden somit eine lebendige, demokratische Körperschaft, flexibel und fortschrittlich in ihren Bewegungen, jedoch mit einem ausreichenden Anteil an Konservatismus sowohl in Religion als auch in Theologie, um sie gesund und sicher zu halten.

Siehe auch

Verweise

Literaturverzeichnis

  • Cross, FL (Hrsg.) (1957) The Oxford Dictionary of the Christian Church . London: Oxford UP; P. 221-22
  • Jones, David Ceri, Boyd Stanley Schlenther und Eryn Mant White. The Elect Methodists: Calvinistic Methodism in England and Wales, 1735–1811 (University of Wales Press, 2012) 307 Seiten; Konzentriert sich auf Griffith Jones, Thomas Haweis, Howel Harris und George Whitefield.
  • Williams, W. Waliser Calvinistischer Methodismus: eine historische Skizze . London, 1872 (dritte, überarbeitete Auflage, Bryntirion Press, 1998)
  • Williams, MW Creative Fellowship . Caernarvon, 1935
  • Davies, Gwyn (2002) A Light In The Land: Eine Geschichte des Christentums in Wales von 200 bis 2000 n. Chr. ISBN  1-85049-181-X Bryntirion Press
  • Bennett, Richard (1909) Howell Harris and the Dawn of Revival (Englische Übersetzung 1962: Banner of Truth and Evangelical Press of Wales ISBN  1-85049-035-X )
  •  Dieser Artikel enthält Text aus einer Veröffentlichung, die jetzt gemeinfrei istJenkins, David Erwyd (1911). „ Calvinistische Methodisten “. In Chisholm, Hugh (Hrsg.). Encyclopædia Britannica . 5 (11. Aufl.). Cambridge University Press. S. 76–78.

Primäre Quellen

  • Regeln der Disziplin . Caerleon, 1821 (auf Walisisch)
  • Glaubensbekenntnis . Aberystwyth, 1824 (auf Walisisch)
    • Die Geschichte, die Regeln der Disziplin und das Bekenntnis der calvinistischen Methodisten in Wales . London, 1825 (überarbeitete walisische Ausgabe 1876; englische trans. 1877)
  • Das Rechtshandbuch für die calvinistisch-methodistische Verbindung ; 2. Aufl. Wrexham, 1911

Externe Links