Katakombenkirche - Catacomb Church

Die Katakombenkirche ( Russisch : Катакомбная церковь ) bezeichnet als Sammelbezeichnung jene Vertreter des russisch-orthodoxen Klerus, Laien , Gemeinden, Klöster , Bruderschaften usw. Im engeren Sinne bezeichnet der Begriff „Katakombe Kirche“ bedeutet nicht nur illegal Gemeinden, sondern Gemeinschaften , die Unterwerfung unter die Acting patriarchalischen abgelehnt Verweser Metropolitan Sergius (Stragorodskij) nach 1927, und nahm anti- sowjetischen Positionen. Während des Kalten Krieges machte die ROCOR den Begriff im letzteren Sinne populär, zuerst in der russischen Diaspora und dann in der UdSSR, indem sie illegale Literatur dorthin schickte. Als Synonym für die „Katakombe Kirche“ in diesem Sinne ist der Begriff wahre orthodoxe Kirche (russisch: истинно-православная церковь , tr. Istinno-pravoslavnaya Tserkov ) wird auch verwendet, aber wie der Historiker Michail Shkarovsky  [ ru ] Anmerkungen: „der Katakombe der Kirche bedeutet nicht unbedingt ihre Unnachgiebigkeit. Dieser Begriff umfasst alle inoffiziellen und daher nicht staatlich kontrollierten kirchlichen Aktivitäten.“

Organisatorisch waren die „Katakomben“-Gemeinschaften meist nicht miteinander verbunden. Dementsprechend ist es schwierig, die allgemeine Ideologie der Bewegung zu definieren. In der Katakombenkirche gab es sowohl Gemeinschaften, die dem Moskauer Patriarchat recht loyal waren, aber keine Möglichkeit hatten, sich legal zu registrieren und zu versammeln, als auch Gemeinschaften, die glaubten, dass die Macht des Antichristen gekommen war und dass es keinen Kontakt mit der offiziellen Kirche geben konnte (dh das Moskauer Patriarchat). Trotz des Fehlens einer gemeinsamen Ideologie und jeglicher Organisation existierte die Katakombenkirche als religiöse Gemeinschaft und Subkultur .

Herkunft

Der Tod des Patriarchen Tikhon , des Führers der russisch-orthodoxen Kirche, im April 1925 führte zu Unruhen unter den Anhängern der Kirche. Tichons designierte Nachfolger wurden von den Zivilbehörden verhaftet und Metropolit Sergius wurde „ locum tenens “ genannt ( dh ein Kleriker , der einen anderen ersetzen sollte). Sergius veröffentlichte 1927 eine Erklärung  [ ru ], in der alle Mitglieder der russisch-orthodoxen Kirche aufgefordert wurden, sich gegenüber der sowjetischen Regierung zu bekennen . Die Erklärung löste eine Spaltung zwischen der Hierarchie , dem Klerus und den Laien aus , was zur Bildung der Russischen Wahren Orthodoxen Kirche oder der Katakombenkirche führte, zu der die Josephitenbewegung gehörte .

Der Widerstand gegen Sergius' Erklärung beruhte nicht nur auf seinen politischen Zugeständnissen , sondern auch auf kanonischen und theologischen Meinungsverschiedenheiten.

Terminologie

Die früheste dokumentierte Verwendung des Wortes "Katakomben" zur Beschreibung der russischen Realitäten des 20. Jahrhunderts findet sich in den Briefen der Äbtissin Athanasia (Gromeko) an Metropolit Eulogius (Georgievsky) , die 1923 aus Petrograd geschrieben wurden . Nachdem die Nonnen von den Renovationisten aus ihrem Kirchengebäude vertrieben wurden, löste sich die Gemeinschaft nicht auf, sondern bestand als Kloster in einem Privathaus weiter. In zwei der vier erhaltenen Briefe verwendet Äbtissin Athanasia mehrmals die Ausdrücke „meine Katakomben“ und „meine geheime Katakombenkirche“. Aus dem Kontext ist ersichtlich, dass sie ihre Hauskirche so bezeichnet und ihre "Katakomben" der offiziell funktionierenden Kirche der Renovationisten gegenüberstellt.

Die Verwendung der Ausdrücke „ Katakomben “ und „Katakombenkirche“ in Bezug auf die Realitäten der 1920er - 1930er Jahre zeigte ein gewisses pädagogisches und kulturelles Niveau derer, die diese Konzepte verwendeten. Dies liegt daran, dass Menschen, die ihre Existenz "Katakombe" nannten, sie mit dem Leben der frühen Christen verglichen , die sich angeblich während der Verfolgung heimlich versammelten , um in den Katakomben von Rom religiöse Zeremonien abzuhalten . So wurden die Verfolgungen, die die Kirche unter sowjetischer Herrschaft widerfuhr, mit den Verfolgungen der ersten Jahrhunderte des Christentums verglichen. Laut dem Historiker Alexey Beglov  [ ru ] waren der Begriff "Katakomben" und seine Derivate ein lokaler Petrograd/Leningrader Neologismus, in dem es viele aktive kirchliche Intellektuelle gab, die die Vielfalt der mit diesem Wort verbundenen Bedeutungen zu schätzen wussten.

In den 1920er und 1930er Jahren war der Begriff "Katakombenkirche" jedoch nicht weit verbreitet; andere Ausdrücke wurden häufiger verwendet. In Briefen, die 1923 an die Kommission für religiöse Kulte des Zentralen Exekutivkomitees der RSFSR aus dem Nordkaukasus und aus Mittelasien und später aus der Zentralen Schwarzerderegion geschickt wurden , gab es Hinweise auf "altorthodoxe" und "wahre orthodoxe Christen". die sich den Renovationisten widersetzten. In diesen Dokumenten steht nicht die Rechtslage der Kirchengemeinde im Vordergrund, sondern ihre Haltung zur renovatorischen Oberkirchenverwaltung und Haltung zur „ lebendigen Kirche “. Außerdem verwendeten Gegner der Renovationisten die Eigenbezeichnung „ Tikhonites “.

Der Begriff "Katakombenkirche" wurde in den Werken von Ivan Andreyev  [ ru ] , einer 1944 nach Westeuropa geflohenen Figur der Josephitenbewegung , aktiv verwendet , unter deren Einfluss dieser Begriff in Emigrantenzeitschriften verbreitet wurde. Andere Emigranten der zweiten russischen Auswanderungswelle bemerkten den rein fremden Charakter des Ausdrucks "Katakombenkirche". Die Zeitschrift Orthodoxes Russland hatte seit ihrer Wiederaufnahme im Jahr 1947 die Kolumne „Und das Licht scheint im Dunkeln“ mit dem Untertitel „Sowjetische Katakomben des Geistes“ veröffentlicht, in der alles über den Alltag des sowjetischen Untergrundkirchenlebens veröffentlicht wurde . Die Katakombenkirche wurde als einzige Kraft gegen das gottlose Regime beschrieben. In den Werken der Autoren der Russisch-Orthodoxen Kirche außerhalb Russlands (ROCOR) bildete sich das typische Bild der Katakombenkirche heraus: kirchlicher und politischer Widerstand gegen die Führung des Moskauer Patriarchats, Illegalität aus Sicht der sowjetischen Gesetzgebung und konsequente Anti -Sowjetische Gefühle seiner Mitglieder. Solche "Katakombisten" wurden als entschiedene Kämpfer gegen das Regime wahrgenommen. In dieser Form wurde der Ausdruck "Katakombenkirche" zu einem Instrument der ideologischen Polemik der ROCOR. Den Ideologen der ROCOR zufolge bewies die mächtige Untergrundkirche in der UdSSR, die in Opposition zum Moskauer Patriarchat stand, die Unrechtmäßigkeit der offiziellen Hierarchie.

Im Journalismus ist dieser Begriff in die offiziellen Dokumente des ROCOR eingegangen. Der Bischofsrat von ROCOR von 1956 erklärte, dass nur "die Katakombenkirche die Reinheit und Treue zum Geist der alten apostolischen Kirche bewahrt hat" und "den Respekt unter den Menschen" genießt. Am 14. September 1971 verabschiedete der Bischofsrat von ROCOR offiziell eine Resolution, die implizierte, dass die ROCOR in Gemeinschaft mit der "Katakombenkirche", aber nicht mit dem Moskauer Patriarchat stehe. Diese Position wurde von Leuten kritisiert, die das kirchliche Leben in der UdSSR direkt kannten. Erzpriester Wassili Vinogradow  [ ru ] , der aus der UdSSR floh und 6 Jahre in sowjetischen Lagern verbrachte, bemerkte, dass Metropolit Anastasius (Gribanovsky) , der die ROCOR leitete, und die ihm unterstellten Hierarchen in einem Mythos über die angeblich zahlreichen Katakomben leben wollten Kirche, die in Russland existierte und sie als Wunschdenken betrachtete . Ein anderer Flüchtling aus der UdSSR, Natalia Kiter, eine geistliche Schriftstellerin und aktive Teilnehmerin des kirchlichen Lebens und der unterirdischen orthodoxen Bruderschaften in Leningrad bis 1941, beschwerte sich bei Metropolit Anastasius, dass das orthodoxe Russland seine Artikel über Asketen und Märtyrer unter den Geistlichen der Moskauer Patriarchat. Sie sagte, dass das orthodoxe Russland seine Artikel dahingehend geändert habe, dass die Mitglieder des Moskauer Patriarchats Katakomben seien, die das Moskauer Patriarchat ablehnen. Auf ihre Proteste antwortete die Redaktion des orthodoxen Russlands : "Die Wahrheit ist für die Sache der Kirche in Amerika äußerst schädlich."

1974 richtete der aus der UdSSR verbannte Alexander Solschenizyn einen offenen Brief an die Teilnehmer des vom ROCOR organisierten 3. über die Existenz der „sündenlosen – aber auch körperlosen – Katakombe“ (о «сколь безгрешной, столь и бестелесной катакомбе»). Er erklärte auch, dass die Katakombenkirche in den Augen der russischen Diaspora nicht das "echte russisch-orthodoxe Volk" ersetzen sollte . Solschenizyn schrieb, dass die Katakombenkirche insgesamt eher ein Mythos als eine Realität sei, dass geheime Gemeinschaften nur aufgrund des Fehlens funktionierender Kirchen entstanden seien. Er behauptet, dass nach der Schwächung der atheistischen Diktatur und der Öffnung der Kirchen das Problem der Untergrundgemeinden praktisch verschwunden sei – die meisten ostorthodoxen Christen, einschließlich ehemaliger Katakomben, besuchen die legalen Kirchen des Moskauer Patriarchats. Der Appell von Alexander Solschenizyn löste eine hitzige Debatte aus und enthüllte die gegensätzlichen Positionen der Streitenden. Einige leugneten die Existenz der Katakombenkirche vollständig, andere versuchten das Gegenteil zu beweisen und damit ihre eigene Position zu rechtfertigen, die mit dem Respekt der offiziellen Kirche in der UdSSR (dem Moskauer Patriarchat) unvereinbar war. Solschenizyns Meinung stieß bei der Führung der ROCOR nicht auf Sympathie. 1975 schrieb der Erste Hierarch von ROCOR Metropolit Philaret (Voznesensky) an Solschenizyn, dass nicht nur Priester, sondern auch Bischöfe Teil der Katakombenkirche seien.

In den 1960er und 1970er Jahren kehrten die Begriffe "Katakomben" und "Katakombenkirche" durch im Ausland veröffentlichte illegale Literatur und dann durch Samisdat in die UdSSR zurück. Danach benutzten einige Autoren in der UdSSR das Wort "Katakombe", um die kirchliche Opposition gegen das Moskauer Patriarchat zu bezeichnen, während andere es als Fachbegriff als Synonym für den Beinamen "illegal" aus Sicht der sowjetischen Gesetzgebung verwendeten. Seit der zweiten Hälfte der 1980er Jahre ist im Zusammenhang mit der Glasnost- Politik der Begriff der "Katakomben" in den Journalismus zurückgekehrt.

Verweise

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Literatur