Katholische Kirche und Nazi-Deutschland während des Zweiten Weltkriegs - Catholic Church and Nazi Germany during World War II
Mehrere katholische Länder und Bevölkerungsgruppen gerieten während des Zweiten Weltkriegs (1939-1945) unter die Herrschaft der Nazis , und gewöhnliche Katholiken kämpften auf beiden Seiten des Konflikts. Trotz der Bemühungen, ihre Rechte innerhalb Deutschlands im Rahmen eines Reichskonkordats von 1933 zu schützen , war die Kirche in Deutschland in den Jahren seit der Machtergreifung Adolf Hitlers Verfolgung ausgesetzt, und Papst Pius XI. beschuldigte die Nazi-Regierung, „grundlegende Feindseligkeit gegenüber Christus und seiner Kirche“ zu säen. . Das Konkordat wurde von einigen als moralische Legitimation des Nazi-Regimes beschrieben, kurz nachdem Hitler durch das Ermächtigungsgesetz von 1933 , das selbst durch die Unterstützung der katholischen Zentrumspartei ermöglicht wurde, quasi-diktatorische Macht erlangt hatte . Pius XII. wurde am Vorabend des Krieges Papst und setzte sich für die Führer der Welt ein, um den Ausbruch von Konflikten zu verhindern. Seine erste Enzyklika Summi Pontificatus nannte die Invasion Polens eine "Stunde der Dunkelheit". Er bekräftigte die Neutralitätspolitik des Vatikans , unterhielt aber Verbindungen zum deutschen Widerstand . Trotz des nur Weltmarktführer zu sein, öffentlich und ausdrücklich denounce NS - Verbrechen gegen Juden in seinen 1942 - Weihnachtsadressen , Kontroverse rund um seine scheinbare Zurückhaltung häufig zu sprechen und in noch deutlichen Begriffen über NS - Verbrechen weiter. Er nutzte Diplomatie, um Kriegsopfern zu helfen, setzte sich für den Frieden ein, teilte Informationen mit den Alliierten und setzte Radio Vatikan und andere Medien ein, um sich gegen Gräueltaten wie Rassenmorde auszusprechen. In Mystici corporis Christi (1943) prangert er die Ermordung von Behinderten an. Es folgte eine Anklage deutscher Bischöfe über die Ermordung von "Unschuldigen und Wehrlosen", darunter "Menschen ausländischer Rasse oder Abstammung".
Hitlers Einmarsch in das katholische Polen löste den Krieg aus. Die Nazipolitik gegenüber der Kirche war in den Gebieten, die sie dem Reich annektiert hatte, wie den tschechischen und slowenischen Ländern , Österreich und Polen, am strengsten . In den polnischen Gebieten, die es an Großdeutschland annektiert hatte, machten sich die Nazis daran, die Kirche systematisch zu demontieren – sie verhafteten ihre Führer, verbannten ihre Geistlichen, schlossen ihre Kirchen, Klöster und Klöster. Viele Geistliche wurden ermordet. Über 1800 katholische polnische Geistliche starben in Konzentrationslagern; vor allem der heilige Maximilian Kolbe . Der NS-Sicherheitschef Reinhard Heydrich orchestrierte bald eine Verschärfung der Beschränkungen kirchlicher Aktivitäten in Deutschland. Hitler und seine Ideologen Goebbels , Himmler , Rosenberg und Bormann hofften, Deutschland langfristig zu entchristianisieren. Mit der Ausweitung des Krieges im Osten wuchsen ab 1941 die Enteignungen von Klöstern, Klöstern und Kirchengütern. Geistliche wurden verfolgt und in Konzentrationslager gebracht, Ordenseigentum beschlagnahmt, Jugendliche sterilisiert. Der erste Priester, der starb, war Aloysius Zuzek. Die darauf folgende Anklage von Bischof August von Galen gegen die NS-Euthanasie und die Verteidigung der Menschenrechte im Jahr 1941 weckte in der Bevölkerung seltene Meinungsverschiedenheiten. Die deutschen Bischöfe verurteilten in Hirtenbriefen die NS-Politik gegenüber der Kirche und nannten sie "ungerechte Unterdrückung".
Ab 1940 versammelten die Nazis Priester-Dissidenten in eigens dafür eingerichteten Geistlichen-Kasernen in Dachau , wo (95%) der 2.720 Insassen katholisch waren (hauptsächlich Polen und 411 Deutsche), 1.034 starben dort. Mary Fulbrook schrieb, dass die deutschen Katholiken bereit waren, Widerstand zu leisten, als die Politik in die Kirche eindrang, aber ansonsten war die Bilanz mit bemerkenswerten Ausnahmen lückenhaft und ungleichmäßig: Duldung, wenn nicht sogar aktive Unterstützung der Nazi-Diktatur". Einflussreiche Mitglieder des deutschen Widerstands waren Jesuiten des Kreisauer Kreises und Laien wie die Juli-Plotter Klaus von Stauffenberg , Jakob Kaiser und Bernhard Letterhaus , deren Glaube Widerstand anspornte . In anderen Ländern, kräftigen Widerstand von Bischöfen wie Johannes de Jong und Jules Saliège , päpstlichen Diplomaten wie Angelo Rotta , und Nonnen wie Margit Slachta , kann mit der Apathie der anderen und die völlige Zusammenarbeit der katholischen Politiker wie gegenübergestellt werden Slowakei ' s Msgr. Jozef Tiso und fanatische kroatische Nationalisten . Vom Vatikan aus koordinierte Msgr. Hugh O'Flaherty die Rettung Tausender alliierter Kriegsgefangener und Zivilisten, darunter auch Juden. Während der Nazi- Antisemitismus moderne pseudowissenschaftliche Rassenprinzipien umfasste, die von der katholischen Kirche abgelehnt wurden, trugen antike Antipathien zwischen Christentum und Judentum zum europäischen Antisemitismus bei ; während des Zweiten Weltkriegs rettete die katholische Kirche viele tausend Juden, indem sie gefälschte Dokumente ausstellte, sich bei den Achsenmächten einsetzte und sie in Klöstern, Klöstern, Schulen und anderswo versteckte; einschließlich des Vatikans und Castel Gandolfo .
Holocaust
1941 lebten die meisten Christen in Europa unter der Herrschaft der Nazis. Im Allgemeinen konnte das Leben ihrer Kirchen fortgesetzt werden, sofern sie nicht versuchten, sich an der Politik zu beteiligen. Als das Nazi-Regime die industrialisierte Massenvernichtung der Juden vornahm, fanden die Nazis viele willige Teilnehmer. Wissenschaftler haben die Ursprünge des Nazi-Antisemitismus kritisch untersucht, und während die Gefühle der europäischen Katholiken gegenüber Juden beträchtlich variierten, war der Antisemitismus "in ganz Europa weit verbreitet". Wie Geoffrey Blainey schrieb: „Das Christentum konnte sich einer indirekten Schuld am Holocaust nicht entziehen. Die Juden und Christen waren über einen langen Zeitraum hinweg Rivalen, manchmal Feinde. Darüber hinaus war es Tradition, dass Christen jüdische Führer für die Kreuzigung Christi verantwortlich machten. .. Gleichzeitig zeigten die Christen Hingabe und Respekt. Sie waren sich ihrer Schuld gegenüber den Juden bewusst. Jesus und alle Jünger und alle Verfasser der Evangelien waren jüdischer Abstammung. Christen betrachteten das Alte Testament, das heilige Buch der Synagogen, als ebenso ein heiliges Buch für sie". Auch andere seien unter die Lupe genommen worden, schrieb Blainey: "Selbst in den Vereinigten Staaten lebende Juden hätten den Juden während ihrer Notlage in Hitlers Europa indirekt und direkt mehr Hilfe oder Werbung zukommen lassen können".
Hamerow schreibt, dass die Sympathie für die Juden unter katholischen Kirchenmännern im Widerstand verbreitet war, die sowohl Katholiken als auch Juden als religiöse Minderheiten ansahen, die der Bigotterie der Mehrheit ausgesetzt waren. Diese Sympathie führte dazu, dass einige Laien und Kleriker sich öffentlich gegen die Judenverfolgung aussprachen, wie bei dem Priester, der 1934 in einer Zeitschrift schrieb, dass es eine heilige Aufgabe der Kirche sei, "sündigem Rassenstolz und blindem Judenhass" entgegenzutreten ". Die Führung der katholischen Kirche in Deutschland, wer auch immer, zögerte im Allgemeinen, sich ausdrücklich für die Juden zu äußern. Während Rassisten in der katholischen Hierarchie in Deutschland selten waren, befürchteten die Bischöfe, dass Proteste gegen die antijüdische Politik des Regimes zu Vergeltungsmaßnahmen gegen Katholiken führen würden. Den erheblichen Kräften der deutschen Kirche gegen staatliche Eingriffe in die Kirchen stand in der Öffentlichkeit kein Protest gegen die antijüdische Politik des Regimes gegenüber. Solche Proteste waren meist private Briefe an Minister der Regierung.
Deutsche Katholiken und der Holocaust
Die Verfolgung der Juden durch die Nazis wurde während der Zeit des Dritten Reiches immer schlimmer. Hamerow schrieb, während des Auftakts des Holocaust zwischen der Kristallnacht im November 1938 und dem Einmarsch in Sowjetrußland 1941 habe sich die Lage der Juden „von Entrechtung zu Ausgrenzung, Ghettoisierung und sporadischem Massenmord stetig verschlechtert “. Der Vatikan reagierte auf die Kristallnacht mit der Suche nach Zufluchtsstätten für Juden. Pius XII. wies die örtlichen Bischöfe an, allen Bedürftigen bei Kriegsausbruch zu helfen. Laut Kershaw war die "Verabscheuung des Nationalsozialismus innerhalb der katholischen Kirche überwältigend", doch der traditionelle christliche Antijudaismus bot "kein Bollwerk" gegen den biologischen Antisemitismus der Nazis, und an antisemitischer Rhetorik der Geistlichkeit mangelte es nicht: Bischof Buchberger von Regensburg rief NS-Rassismus gegen Juden "gerechtfertigte Selbstverteidigung" angesichts "übermächtigen jüdischen Kapitals"; Bischof Hilfrich von Limburg sagte, die wahre christliche Religion sei "nicht von den Juden, sondern trotz ihnen gekommen". Doch während Geistliche wie Kardinal Adolf Bertram eine Politik der Zugeständnisse an das NS-Regime befürworteten, forderten andere, wie Bischof Preysing von Berlin, einen stärkeren Widerstand.
Als die Deportationen für die Endlösung in seinem Dom in Berlin begannen, wurde P. Bernhard Lichtenberg sprach öffentlich gebetet und predigte gegen die Deportationen von Juden in den Osten. Er wurde denunziert und starb später auf dem Weg nach Dachau. Die NS-Ideologie sah das Judentum als "Rassenfrage". Unter den deportierten "Juden" Deutschlands befanden sich praktizierende Katholiken. Martin Gilbert stellt fest, dass zu Weihnachten 1941 im Zuge der Deportationen im polnischen Ghetto Łódź für "Juden" christliche Gottesdienste abgehalten wurden, wobei der katholische Gottesdienst von der Wiener Theologin Schwester Maria Regina Fuhrmann geleitet wurde. Unter den anwesenden Deportierten waren auch zwei neu eingetroffene katholische Priester "jüdischer Herkunft". Die heilige Edith Stein gehört zu den bekanntesten deutschen Judenkatholiken, die von den Nazis in die Vernichtungslager geschickt wurden.
- Faulhaber 1933
Kardinal Faulhaber erlangte schon früh einen Ruf als Gegner des Regimes, das die Nazi-Extremisten anprangerte, die die Säuberung der Bibel vom "jüdischen" Alten Testament forderten, weil, schrieb Hamerow, an den zentralen antisemitischen Grundsätzen des Nazismus, diese "antisemitischen Eiferer" untergruben auch "die Basis des Katholizismus". Faulhaber hielt 1933 drei wichtige Adventspredigten. Unter dem Titel Judentum, Christentum und Deutschland bekräftigten die Predigten die jüdischen Ursprünge der christlichen Religion, die Kontinuität des Alten und Neuen Testaments der Bibel und die Bedeutung der christlichen Tradition für Deutschland. Das vorchristliche „Volk Israel waren die Träger der Offenbarung“ und ihre Bücher waren „Bausteine für das Reich Gottes“. Im Gegensatz zu den Nazis glaubte Faulhaber, dass das Judentum ein religiöses und kein rassistisches Konzept sei. In seiner privaten Korrespondenz wird seine Sympathie für die Juden seiner Zeit deutlich, aber Faulhaber befürchtete, dass mit diesen Gedanken an die Öffentlichkeit zu gehen, den Kampf gegen die Juden auch zu einem "Kampf gegen die Katholiken" machen würde. Faulhabers Predigten schienen den zentralen rassistischen Grundsatz des Nationalsozialismus zu untergraben, waren aber im Wesentlichen eine Verteidigung der Kirche. Als 1933 der NS-Schuldirektor von Münster ein Dekret erließ: Religionsunterricht mit Diskussionen über die "demoralisierende Macht" des "Volkes Israel" zu verbinden, lehnte Bischof von Galen ab, solche Eingriffe in den Lehrplan seien ein Verstoß gegen die das Konkordat. Er befürchtete, dass Kinder in Bezug auf ihre „Verpflichtung, allen Menschen gegenüber wohlwollend zu handeln“ und die historische Mission des Volkes Israel verwirrt würden. Die Sprache von Galens späteren Predigten von 1941 über das "Recht auf Leben und Unantastbarkeit" aller Menschen erwähnte die Juden nicht namentlich, hatte aber eine weitreichende Resonanz. Er erklärte sich zum Schutz der "Rechte der menschlichen Persönlichkeit" und nicht der engen konfessionellen Interessen der katholischen Kirche.
- Reichspogromnacht 1938
Am 11. November 1938, nach der Reichspogromnacht , verurteilte Pius XI. gemeinsam mit westlichen Führern das Pogrom. Als Reaktion darauf organisierten die Nazis in München Massendemonstrationen gegen Katholiken und Juden. Der bayerische Gauleiter Adolf Wagner erklärte vor 5.000 Demonstranten: „Jede Äußerung des Papstes in Rom ist eine Anstiftung der Juden in aller Welt zur Hetze gegen Deutschland“. Kardinal Faulhaber lieferte dem Rabbiner der Ohel Yaakov-Synagoge einen Lastwagen, um heilige Gegenstände zu retten, bevor das Gebäude an der Kristallacht abgerissen wurde. Ein Nazi-Mob griff seinen Palast an und schlug seine Fenster ein. Am 21. November wies der Papst in einer Ansprache an die Katholiken der Welt den Anspruch der Nazis auf rassische Überlegenheit zurück. Er bestand darauf, dass es nur eine einzige menschliche Rasse gab. Der NS-Arbeitsminister Robert Ley erklärte am folgenden Tag in Wien: "Für die Juden wird kein Mitleid geduldet. Wir bestreiten die Aussage des Papstes, es gebe nur eine menschliche Rasse. Die Juden sind Parasiten." Katholische Führer wie Kardinal Schuster von Mailand, Kardinal van Roey in Belgien und Kardinal Verdier in Paris unterstützten die scharfe Verurteilung der Kristallnacht durch den Papst.
- Fuldaer Bischofskonferenzen
Während des Krieges tagte die Fuldaer Bischofskonferenz jährlich in Fulda . Die Frage, ob die Bischöfe sich gegen die Judenverfolgung aussprechen sollten, wurde auf einer Versammlung im Jahr 1942 diskutiert. Der Konsens war, "heroisches Handeln zugunsten kleiner Erfolge aufzugeben". Ein von Margarete Sommer vorgeschlagener Briefentwurf wurde abgelehnt, weil es als Verstoß gegen das Reichskonkordat angesehen wurde , sich zu Themen zu äußern, die nicht direkt mit der Kirche zu tun hatten. Am öffentlichsten äußerten sich die Bischöfe von Preysing und Frings gegen den Völkermord. Phayer behauptet, der deutsche Episkopat hätte im Gegensatz zu anderen Bischöfen mehr tun können, um Juden zu retten. Professor Robert Krieg argumentiert, dass das Selbstmodell der Kirche „als hierarchische Institution, die darauf abzielt, sich selbst zu erhalten, damit die Gnade Gottes ihren Mitgliedern sofort zur Verfügung steht“, sich gegenüber anderen Modellen durchgesetzt habe, wie dem Modell der mystischen Gemeinschaft oder des moralischen Anwalts. Phayer, „hätten sich die deutschen Bischöfe öffentlich und national mit dem Holocaust auseinandergesetzt, hätten die Möglichkeiten bestanden, Hitlers Todesapparat zu untergraben. Es ist zwar spekulativ, dies zu behaupten, aber es ist sicher, dass viel mehr deutsche Katholiken versucht hätten, zu retten.“ Juden, indem sie sie versteckten, wenn ihre Kirchenführer sich ausgesprochen hatten". In dieser Hinsicht legt Phayer die Verantwortung beim Vatikan und behauptet, dass "eine starke päpstliche Behauptung es den Bischöfen ermöglicht hätte, ihre Abneigungen zu überwinden" und dass "Bischof Preysings einzige Hoffnung, seine Kollegen zum Handeln anzuspornen, in Pius XII. lag". Dennoch werden einige deutsche Bischöfe für ihre Kriegshandlungen gelobt; Phayer zufolge "haben sich mehrere Bischöfe ausgesprochen".
- Beute
1935 ernannte Pius XI. Konrad von Preysing zum Bischof von Berlin. Preysing wirkte bei der Abfassung der Anti-Nazi-Enzyklika Mit Brennender Sorge mit . Gemeinsam mit dem Kölner Erzbischof Josef Frings wollte die Deutsche Bischofskonferenz sich gegen die Nazi-Vernichtungslager aussprechen. Preysing besuchte sogar selten Treffen des Kreisauer Kreises deutscher Widerstandsbewegung. Von Preysing war ein bekannter Kritiker des Nationalsozialismus, wurde aber durch seine Position vor Vergeltungsmaßnahmen der Nazis geschützt. Sein Domverwalter und Vertrauter Bernhard Lichtenberg war es nicht. Lichtenberg stand 1933 wegen seiner mutigen Unterstützung von Häftlingen und Juden unter der Aufsicht der Gestapo. Er leitete Preysings Hilfswerk ( Hilfswerke beim Bischöflichen Ordinariat Berlin ), das heimlich den Verfolgten des Regimes half. Ab 1938 betete Lichtenberg für die Juden und andere Häftlinge der Konzentrationslager, darunter auch "meine Mitpriester dort". Wegen seiner Predigten gegen die NS-Propaganda und des Schreibens eines Protestschreibens gegen die NS-Euthanasie wurde er 1941 verhaftet, zu zwei Jahren Zuchthaus verurteilt und starb 1943 auf dem Weg ins KZ Dachau. Anschließend wurde er von Yad Vashem als Gerechter unter ihnen geehrt die Nationen .
- Frings
Josef Frings wurde 1942 Erzbischof von Köln . In seinen Predigten sprach er sich immer wieder für verfolgte Völker und gegen staatliche Repressionen aus. Im März 1944 griff Frings willkürliche Verhaftungen, rassistische Verfolgung und erzwungene Scheidungen an. Im Herbst protestierte er bei der Gestapo gegen die Deportationen von Juden aus Köln und Umgebung. Nach Kriegsende folgte Frings im Juli 1945 Bertram als Vorsitzender der Fuldaer Bischofskonferenz. 1946 wurde er von Pius XII. zum Kardinal ernannt. 1943 debattierten die deutschen Bischöfe, ob sie Hitler kollektiv wegen ihres Wissens über die Ermordung von Juden direkt zur Rede stellen sollten. Frings schrieb einen Hirtenbrief, in dem er seine Diözese davor warnte, die angeborenen Rechte anderer auf Leben, auch derer, die "nicht von unserem Blut sind", nicht zu verletzen; während des Krieges predigte er in einer Predigt, "niemand darf einem Unschuldigen Eigentum oder Leben nehmen, nur weil er einer fremden Rasse angehört".
- Kaller
In Ostpreußen verurteilte der Bischof von Ermland Maximilian Kaller die Nazi-Eugenik und den Rassismus, verfolgte eine Politik der ethnischen Gleichstellung seiner deutschen, polnischen und litauischen Herde und schützte seine polnischen Geistlichen und Laien. Von den Nazis bedroht, beantragte er die Versetzung als Kaplan in ein Konzentrationslager. Sein Antrag wurde von Cesare Orsenigo , einem päpstlichen Nuntius mit einigen faschistischen Sympathien, abgelehnt .
- Laien
Unter den Laien war Gertrud Luckner eine der ersten, die die völkermörderischen Neigungen des Hitler-Regimes spürte und national aktiv wurde. Ab 1938 arbeitete sie in der Zentrale der Caritas. Sie organisierte Hilfskreise für Juden, half vielen bei der Flucht. Sie untersuchte persönlich das Schicksal der Juden, die in den Osten transportiert wurden, und konnte Informationen über Häftlinge in Konzentrationslagern sammeln. 1935 trat Margarete Sommer eine Stelle bei der Bischöflichen Diözesanbehörde in Berlin an und beriet rassistisch Verfolgte für die Caritas-Nothilfe. 1941 wurde sie Direktorin des Fürsorgeamtes der Berliner Diözesanbehörde unter Bernhard Lichtenberg. Nach der Verhaftung Lichtenbergs erstattete Sommer Bericht bei Bischof von Preysing. Während seiner Tätigkeit für das Wohlfahrtsamt koordinierte Sommer die katholische Hilfe für rassistisch Verfolgte – mit geistlichem Trost, Nahrung, Kleidung und Geld. Sie sammelte Informationen über die Deportationen der Juden und die Lebensbedingungen in Konzentrationslagern sowie über SS-Erschießungskommandos und verfasste ab 1942 mehrere Berichte zu diesen Themen; einschließlich eines Berichts vom August 1942, der unter dem Titel "Bericht über den Auszug der Juden" Rom erreichte.
- Wissen über den Holocaust
Anders als der NS-Euthanasiemord an Invaliden, gegen den die Kirchen protestierten, fand die Endlösungsliquidation der Juden nicht in erster Linie auf deutschem Boden statt, sondern auf polnischem Territorium. Das Bewusstsein für die mörderische Kampagne war daher weniger verbreitet. Susan Zuccotti hat geschrieben, dass der Vatikan von der Errichtung der Nazi-Vernichtungslager wusste. Sie glaubte, dass eine "offene Verurteilung von Rassismus und (von Juden) Verfolgungen" durch die Kirche "andere Ergebnisse hätte erzielen können". Was die Arbeit des Vatikans anbelangt, "wollten viele mehr". Tatsächlich "hatten sich die Juden viel mehr erhofft", schrieb Zuccotti. Den Historikern David Bankier und Hans Mommsen zufolge war eine gründliche Kenntnis des Holocaust für die deutschen Bischöfe gut erreichbar. Dem Historiker Michael Phayer zufolge "wollten einige Bischöfe es wissen, und es gelang ihnen sehr früh, herauszufinden , was ihre Regierung mit den Juden im besetzten Polen anstellte". Wilhelm Berning , zum Beispiel, wußte um die systematische Natur des Holocausts bereits im Februar 1942 nur ein Monat nach der Wannsee - Konferenz . Die meisten deutschen Kirchenhistoriker glauben, dass die Kirchenführer Ende 1942 vom Holocaust wussten, mehr als alle anderen Kirchenführer außerhalb des Vatikans.
Der US-Gesandte Myron C. Taylor übergab Pius XII. am 26. September 1942 ein Memorandum der US-Regierung, in dem es um Informationen der Jewish Agency for Palestine ging, die besagten, dass Juden aus dem gesamten Nazi-Reich systematisch „geschlachtet“ würden. Taylor fragte, ob der Vatikan möglicherweise Informationen habe, die dazu führen könnten, "die Berichte zu bestätigen", und wenn ja, was der Papst tun könnte, um die öffentliche Meinung gegen die "Barbareien" zu beeinflussen. Kardinal Maglione überreichte Harold Tittman am 10. Oktober eine Antwort auf einen Brief Taylors bezüglich der Misshandlung von Juden. Die Notiz dankte Washington für die Weitergabe der Informationen und bestätigte, dass aus anderen Quellen Berichte über schwere Maßnahmen gegen die Juden den Vatikan erreicht hatten, obwohl es nicht möglich gewesen war, "ihre Richtigkeit" zu überprüfen. Dennoch "wird vom Heiligen Stuhl jede Gelegenheit genutzt, um das Leiden dieser unglücklichen Menschen zu lindern". Der Papst sprach in seiner Weihnachts-Radioansprache 1942 über Rassenmorde. Nach dem Krieg behaupteten jedoch einige Bischöfe, darunter Adolf Bertram und Conrad Gröber , dass sie das Ausmaß und die Einzelheiten des Holocaust nicht kennen und sich nicht sicher waren, ob die ihnen zur Kenntnis gebrachten Informationen richtig waren.
Katholische Kirche im Nazi-Reich
Zentraleuropa
- Österreich
Der Anschluss sah Anfang 1938 die Annexion des hauptsächlich katholischen Österreichs durch Nazi-Deutschland. Hitler versuchte zunächst in einer Rede am 9. das Reich und der Herr hatten seine Gegner "geschlagen". Auf Anweisung von Kardinal Innitzer läuteten die Kirchen Wiens ihre Glocken und flogen Hakenkreuze für Hitlers Ankunft in der Stadt am 14. März. Allerdings, schrieb Mark Mazower, reichten solche Entgegenkommensgesten „nicht aus, um die österreichischen Nazi-Radikalen, allen voran den jungen Gauleiter Globočnik, zu beruhigen “.
Globocnik startete einen Kreuzzug gegen die Kirche, und die Nazis beschlagnahmten Eigentum, schlossen katholische Organisationen und schickten viele Priester nach Dachau, darunter Jakob Gapp und Otto Neururer . Neururer wurde in Buchenwald gefoltert und gehängt und Gapp in Berlin guillotiniert; beide wurden 1996 selig gesprochen. Die Wut über die Behandlung der Kirche in Österreich wuchs schnell und im Oktober 1938, schrieb Mazower, kam es zum "ersten Akt des offenen Massenwiderstands gegen das neue Regime", als eine Kundgebung von Tausenden die Messe in Wien verließ und sang "Christus ist unser Führer", bevor er von der Polizei zerstreut wird. Ein Nazi-Mob durchwühlte die Wohnung von Kardinal Innitzer, nachdem dieser die Verfolgung der Kirche durch die Nazis angeprangert hatte. L'Osservatore Romano berichtete am 15. Oktober, Hitlerjugend und SA hätten sich während eines Gottesdienstes für die Katholische Jugend im Innitzer Dom versammelt und "Gegenrufe und Pfeifen: 'Nieder mit Innitzer! Unser Glaube ist Deutschland'". Am nächsten Tag steinigte ein Mob die Residenz des Kardinals, brach ein und durchwühlte sie, schlug eine Sekretärin bewusstlos, stürmte ein anderes Haus der Domkurie und warf ihren Pfarrer aus dem Fenster. Die American National Catholic Welfare Conference schrieb, dass Papst Pius "wieder gegen die Gewalt der Nazis protestierte, in einer Sprache, die an Nero und Judas den Verräter erinnerte und Hitler mit Julian dem Abtrünnigen verglich ". In einem Tischgespräch vom Juli 1942 über seine Probleme mit der Kirche hebt Hitler Innitzers frühe Gesten der Herzlichkeit als Beweis für die äußerste Vorsicht heraus, mit der Kirchendiplomaten behandelt werden müssen: "Es tauchte ein Mann auf, der mich so selbstbewusst und strahlenden Gesichtsausdruck, als hätte er in der ganzen Republik Österreich noch nie ein Haar eines Nationalsozialisten angerührt!"
- Tschechische Länder
Die Tschechoslowakei entstand nach dem Ersten Weltkrieg und dem Zusammenbruch der österreichisch-ungarischen Monarchie . Kurz vor dem Zweiten Weltkrieg hörte die Tschechoslowakei auf zu existieren, geschluckt von der nationalsozialistischen Expansion. Sein Territorium wurde in das hauptsächlich tschechische Protektorat Böhmen und Mähren und die neu ausgerufene Slowakische Republik aufgeteilt , während ein beträchtlicher Teil der Tschechoslowakei direkt dem Dritten Reich angegliedert wurde (Ungarn und Polen annektierte Gebiete). Der Katholizismus hatte in der Region unter der Habsburger Dynastie eine starke institutionelle Präsenz , aber insbesondere die böhmischen Tschechen hatten ein schwieriges Verhältnis zur Kirche ihrer Herrscher. Trotzdem, so Schnitker, "ist es der Kirche gelungen, ihre Rolle beim Widerstand gegen den gemeinsamen Nazi-Feind tief zu würdigen."
Während der Besatzung wurden 487 tschechoslowakische Priester festgenommen und eingesperrt. 122 tschechoslowakische katholische Priester wurden in das Konzentrationslager Dachau geschickt . 76 überlebten die Tortur nicht. Nach der Annexion im Oktober 1938 sah die Nazi-Politik im Sudetenland vor, dass ethnische tschechische Priester vertrieben oder ihres Einkommens beraubt und zur Arbeit gezwungen wurden, während ihr Eigentum beschlagnahmt wurde. Orden wurden unterdrückt, Privatschulen geschlossen und Religionsunterricht in Schulen verboten.
Als die Deutschen im März 1939 auf Prag vorrückten, gerieten Kirchen unter Gestapo-Überwachung und Hunderte von Priestern wurden denunziert. Klöster und Klöster wurden requiriert und Fronleichnamsprozessionen eingeschränkt. Wie anderswo wurde die katholische Presse mundtot gemacht. Nach Kriegsausbruch wurden 487 Priester aus der besetzten Tschechoslowakei zusammengetrieben – darunter der Domherr von Vysehrad, Msgr. Bohumil Stašek . Am 13. August 1939 hatte Stašek vor 100.000 Tschechoslowaken eine patriotische Ansprache gehalten, in der er die Nazis kritisierte: "Ich glaubte, dass die Wahrheit über die Lüge, das Gesetz über die Gesetzlosigkeit, Liebe und Mitleid über die Gewalt triumphieren würde". Für seine Widerstandsbemühungen verbrachte Bohumil den Rest des Krieges im Gefängnis und in den Konzentrationslagern. Msgr. Tenora, Dekanin des Brünner Doms, war ebenfalls unter den Festgenommenen, während sechs Direktoren katholischer Wohltätigkeitsorganisationen, darunter Mgr. Otto Lev Stanovsky, festgenommen wurden . Karel Kašpar , der Erzbischof von Prag und Primas von Böhmen, wurde kurz nach der Besetzung seiner Stadt verhaftet, nachdem er sich geweigert hatte, den Befehl zu befolgen, die Priester anzuweisen, die Wallfahrten einzustellen. Kaspar wurde wiederholt von den NS-Behörden verhaftet und starb 1941. Mit der Ankündigung des Todes des Erzbischofs im Radio rief Josef Beran , der Direktor des Prager Hauptseminars der Diözese, die Tschechen dazu auf, ihrer Religion und ihrem Land treu zu bleiben. Konstantin von Neurath war vom März 1939 bis zu seiner Ablösung durch den Chef des Reichssicherheitszentralamtes, Reinhard Heydrich, Reichsprotektor (Gouverneur) . Heydrich war ein fanatischer Nazi-Antisemit und Antikatholik. Als einer der Hauptarchitekten des Nazi-Holocaust glaubte er, dass der Katholizismus eine Bedrohung für den Staat sei. 1942 wurde er von tschechischen Kommandos in Prag ermordet. Hitler war verärgert über die Zusammenarbeit zwischen der Kirche und den Attentätern, die Heydrich töteten. Nach der Ermordung von Heydrich gehörte Josef Beran zu den Tausenden, die wegen seiner patriotischen Haltung festgenommen wurden. Beran wurde nach Dachau geschickt, wo er bis zur Befreiung blieb, danach wurde er zum Erzbischof von Prag ernannt, das seit dem Tod Kaspars vakant geblieben war.
- Slowakei
Die Slowakei war ein Rumpfstaat, der von Hitler gebildet wurde, als Deutschland die westliche Hälfte der Tschechoslowakei annektierte. Hitler war in der Lage, die ethnischen Rivalitäten der Tschechoslowakei auszunutzen – insbesondere die Präsenz der deutschsprachigen Sudetenländer und der unabhängig gesinnten Slowaken. Die Slowakische Volkspartei (SPP) wurde 1913 von dem katholischen Priester Andrej Hlinka gegründet und wollte die slowakische Autonomie. Der extrem nationalistische Anwalt Vojtech Tuka leitete den radikalen Flügel der Partei, der sich dem Nationalsozialismus stetig näherte, samt Paramilitär der Hlinka-Garde . Im März 1939 verhaftete Prag Hlinkas Nachfolger, Fr. Jozef Tiso , der Premierminister der slowakischen Region, für seine Unabhängigkeitsbefürworter. Hitler lud Tiso nach Berlin ein und bot Unterstützung für die slowakische Nation an. Tiso erklärte die Unabhängigkeit, und mit deutschen Kriegsschiffen, die ihre Waffen auf die slowakischen Regierungsbüros richteten, stimmte die Versammlung zu, Deutschland um "Schutz" zu bitten. Aus der kleinen und überwiegend katholischen und landwirtschaftlich geprägten Region wurde die faschistische Slowakische Republik, ein nominell unabhängiger Marionettenstaat der Nazis, mit Tiso als Präsident und Tuka als Ministerpräsident. Tisos Rolle war weitgehend zeremoniell, während Tuka das Instrument der Nazi-Politik im Staat war.
Am 28. Juli 1940 wies Hitler Tiso und Tuka an, antisemitische Gesetze zu verhängen. SS-Offizier Dieter Wisliceny wurde als Berater in jüdischen Angelegenheiten entsandt. Laut Phayer "forderte Hitler einen Preis für die slowakische Unabhängigkeit, seine 90.000 Juden. Pius XII. wollte sie retten, oder zumindest die 20.000, die zum Christentum konvertiert waren". Giuseppe Burzio , der Apostolische Delegierte in Bratislava, protestierte gegen den Antisemitismus und Totalitarismus des Regimes. Pius XII. erteilte Tiso einen apostolischen Segen. Der Vatikan freute sich über einen neuen katholischen Staat, missbilligte jedoch den Codex Judaicum vom September 1941 (basierend auf den Nürnberger Gesetzen ), durch den die gesetzlichen Rechte der Juden beendet wurden. Der Heilige Stuhl reagierte mit einem Protestschreiben. Die slowakischen Bischöfe sagten Tiso, dass er durch die Verfolgung von Menschen aufgrund ihrer Rasse gegen die Prinzipien der Religion verstoßen habe, und der Vatikan habe Tiso degradiert. Laut Phayer ging es dem Vatikan vor allem um die Rechte jüdischer Konvertiten.
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Die Slowakei hatte unter Tiso und Tuka (der sich selbst als täglicher Kommunikant bezeichnete) Macht über 90.000 Juden. Wie die anderen Hauptverbündeten der Nazis, Petain, Mussolini und Horthy, teilte Tiso nicht die rassistische Hardline Hitlers und Radikale in seiner eigenen Regierung gegenüber Juden, sondern vertrat einen eher traditionellen, konservativen Antisemitismus. Sein Regime war dennoch stark antisemitisch.
Phayer schrieb, dass Antisemitismus schon lange vor der Nazizeit existierte und während der Zwischenkriegszeit „der Antisemitismus den Katholizismus des slowakischen Volkes prägte“. Die von Geistlichen gegründete und dominierte Volkspartei nutzte den Antisemitismus als Teil ihrer politischen Darstellung. Antisemitischer Terror wurde von der Hlinka-Wache praktiziert. Tiso verkündete 1939 und 1940 das erste antisemitische Gesetz. Im Februar 1942 stimmte Tiso den Deportationen von Juden zu, und die Slowakei war der erste Verbündete der Nazis, der Deportationen im Rahmen der Endlösung zustimmte . Die Nazis hatten 20.000 junge arbeitsfähige Juden gefordert. Tiso hoffte, dass die Befolgung der Rückkehr von 120.000 slowakischen Arbeitern aus Deutschland helfen würde. Burzio protestierte bei Premierminister Vojtech Tuka . Später im Jahr 1942, inmitten der Proteste des Vatikans, als die Nachricht vom Schicksal der Deportierten zurückdrang und der deutsche Vormarsch in Russland gestoppt wurde, war die Slowakei der erste von Hitlers Marionettenstaaten, der die Deportationen einstellte.
Der Vatikan begann im Oktober 1941 Berichte von slowakischen Militärgeistlichen über Massenerschießungen von Juden an der Ostfront zu erhalten, unternahm jedoch keine Maßnahmen. Als Anfang 1942 päpstliche Diplomaten in Bratislava, Ungarn und der Schweiz drohende Deportationen und Vernichtungen vorhersagten, protestierte der Vatikan. Burzio riet Rom von Abschiebungen nach Polen, "was einer Verurteilung eines großen Teils von ihnen gleichkommt", und der Vatikan protestierte beim slowakischen Legaten. Laut Phayer blieben die nicht öffentlich gemachten Proteste wirkungslos, und die „Umsiedlungen“ wurden im Sommer und Herbst 1942 fortgesetzt – 57.752 bis Ende 1942. Burzio berichtete nach Rom, dass einige der slowakischen Bischöfe die Notlage des die Juden. Andere, wie Bischof Pavol Jantausch und Bischof Pavol Gojdič, setzten sich für den Schutz der Juden ein. Der Vikar von Bratislava Augustin Pozdech und Jozef Čársky , Bischof von Prešov , verurteilten die Deportationen nachdrücklich. Das Wissen um die Zustände in Auschwitz begann sich zu verbreiten. Mazower schrieb: "Als der Vatikan protestierte, reagierte die Regierung trotzig: 'Es gibt keine ausländische Intervention, die uns auf dem Weg zur Befreiung der Slowakei vom Judentum aufhalten würde', betonte Präsident Tiso". Beunruhigende Szenen auf Bahnhöfen, in denen Deportierte von Hlinka-Wachleuten geschlagen wurden, hatten Proteste in der Gemeinde ausgelöst, auch von führenden Kirchenmännern wie Bischof Pavol Jantausch.
Der Vatikan rief den slowakischen Botschafter zweimal an, um sich zu erkundigen, was los sei. Diese Interventionen, schrieb Evans, "führten dazu, dass Tiso, der immerhin noch Priester im Orden war, über das Programm nachdachte". Burzio und andere berichteten Tiso, dass die Deutschen die deportierten Juden ermordeten. Tiso zögerte und weigerte sich dann, die 24.000 verbliebenen Juden aus der Slowakei zu deportieren. Laut Mazower "führten kirchlicher Druck und öffentliche Wut dazu, dass vielleicht 20.000 Juden Ausnahmen gewährt wurden, was die Deportationen dorthin effektiv beendete". Laut Phayer schrieb Raul Hilberg , dass „die katholische Slowakei, die ihren beiden Herren, Berlin und Rom, dienen wollte, ihre mosaischen Juden aufgab – eine Zugfahrt nach Auschwitz dauerte eine Stunde –, um Hitler zu gefallen, während sie ihre 20.000 christlichen Juden zurückhielt um dem Heiligen Stuhl zu gefallen". Als 1943 Gerüchte über weitere Deportationen aufkamen, meldete sich der päpstliche Nuntius in Istanbul, Msgr. Angelo Roncalli (später Papst Johannes XXIII. ) und Burzio halfen dabei, den Heiligen Stuhl zu einem energischen Eingreifen zu bewegen. Am 7. April 1943 forderte Burzio Tuka wegen der Vernichtung der slowakischen Juden heraus. Der Vatikan verurteilte die Wiederaufnahme der Deportationen am 5. Mai und der slowakische Episkopat veröffentlichte am 8. Mai 1943 einen Hirtenbrief, in dem er Totalitarismus und Antisemitismus verurteilte Zu diesem Zeitpunkt war man vom Schicksal der Deportierten überzeugt, der Druck der Deutschen, darunter eine direkte Konfrontation zwischen Hitler und Tiso am 22. April 1943, blieb wirkungslos. Im August 1944 erhob sich der Slowakische Nationalaufstand gegen das Regime der Volkspartei. Deutsche Truppen wurden entsandt, um den Aufstand niederzuschlagen, und mit ihnen kam die Sicherheitspolizei, die beauftragt war, die verbliebenen Juden der Slowakei zusammenzutreiben. Burzio flehte Tiso direkt an, zumindest katholische Juden vom Transport zu verschonen, und überbrachte eine Ermahnung des Papstes: "Die von seiner Regierung angerichtete Ungerechtigkeit schadet dem Ansehen seines Landes und Feinde werden es ausnutzen, um Kleriker und die Kirche auf der ganzen Welt zu diskreditieren. " Tiso ordnete die Deportation der verbliebenen Juden des Landes an, die in die Konzentrationslager geschickt wurden – die meisten nach Auschwitz.
Osteuropa
- Polen
Kerhsaw schrieb, dass Hitlers Plan zur Germanisierung Osteuropas "in dieser Utopie für die christlichen Kirchen keinen Platz haben würde", machte er deutlich. Die Invasion des überwiegend katholischen Polens durch Nazi-Deutschland im Jahr 1939 entzündete den Zweiten Weltkrieg . Der Plan der Nazis für Polen beinhaltete die Zerstörung der polnischen Nation, was notwendigerweise einen Angriff auf die polnische Kirche erforderte, insbesondere in den an Deutschland angegliederten Gebieten.
In Nazi ideologisch wurde Polen durch eine Mischung von Slawen bewohnt und Juden, die beide als eingestuft wurden Untermenschen oder Untermenschen deutschen Besatzungslebensraum , Lebensraum . Die Nazis haben eine Politik des Völkermords gegen die jüdische Minderheit in Polen und die Ermordung oder Unterdrückung der ethnischen polnischen Eliten angezettelt. Historisch gesehen war die Kirche eine führende Kraft im polnischen Nationalismus gegen die Fremdherrschaft, daher zielten die Nazis in ihren Terrorkampagnen auf Geistliche, Mönche und Nonnen – sowohl wegen ihrer Widerstandsaktivität als auch wegen ihrer kulturellen Bedeutung. Laut Encyclopædia Britannica starben 1811 polnische Priester in Konzentrationslagern der Nazis. Spezielle Todesschwadronen von SS und Polizei begleiteten die Invasion und verhafteten oder exekutierten diejenigen, die als fähig galten, sich der Besatzung zu widersetzen: darunter Fachleute, Geistliche und Regierungsbeamte. Im darauffolgenden Sommer wurden bei der Razzia der AB Aktion von mehreren tausend polnischen Intellektuellen durch die SS viele Priester im Generalgouvernementssektor erschossen. Im September 1939 einigten sich Sicherheitspolizeichef Heydrich und General Eduard Wagner auf eine "ein für allemal Säuberung von Juden, Intellektuellen, Geistlichen, Adel". Über die kurze Zeit der militärischen Kontrolle vom 1. September 1939 bis 25. Oktober 1939 schrieb Davies: „Nach einer Quelle wurden 714 Massenexekutionen durchgeführt und 6.376 Menschen, hauptsächlich Katholiken, erschossen allein bei 20.000. Es war ein Vorgeschmack auf die Dinge, die noch kommen werden.“
Polen wurde von den Nazis in zwei Teile geteilt: Das Reich annektierte direkt polnische Gebiete entlang der deutschen Ostgrenze, während der zweite Teil unter die Verwaltung des sogenannten Generalgouvernements ( Generalgouvernement ) kam – ein "polizeigeführter Ministaat" unter SS Kontrolle und die Herrschaft des Nazi-Anwalts Hans Frank , die, schrieb Davies, "das gesetzlose Laboratorium der Nazi-Rassenideologie wurde" und zu gegebener Zeit die Basis für die wichtigsten Nazi-Konzentrationslager. Doch hier war die Nazi-Politik gegenüber der Kirche weniger streng als in den annektierten Regionen. Die annektierten Gebiete sollten alle "germanisiert" und die polnische Kirche darin gründlich ausgerottet werden - obwohl deutsche Katholiken dort bleiben oder sich niederlassen konnten. In den annektierten Gebieten machten sich die Nazis daran, die Kirche systematisch zu demontieren – sie verhafteten ihre Führer, verbannten ihre Geistlichen, schlossen ihre Kirchen, Klöster und Klöster. Viele Geistliche wurden ermordet. Achtzig Prozent des katholischen Klerus und fünf Bischöfe des Warthegaus wurden 1939 in Konzentrationslager gebracht; 108 von ihnen gelten als selige Märtyrer. In einem Bericht an Pius XII. über die schlimme Lage schrieb der Primas von Polen, Kardinal Hlond , dass "der Hitlerismus auf die systematische und vollständige Zerstörung der katholischen Kirche in den ...
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Nach der Kapitulation von Warschau und Hel befestigtem Gebiet , der polnischen Untergrund und der Armia Krajowa ( Heimatarmee ) widerstand die Besatzung Nazi. Die Heimatarmee war sich der Verbindung zwischen Moral und religiöser Praxis bewusst, und die katholische Religion war ein wesentlicher Bestandteil des polnischen Widerstands, insbesondere während des Warschauer Aufstands von 1944. Adam Sapieha , Erzbischof von Krakau, wurde nach der Invasion de facto das Oberhaupt der polnischen Kirche und kritisierte offen den Nazi-Terror. Sapieha, eine Hauptfigur des polnischen Widerstands , eröffnete in einem Akt des kulturellen Widerstands ein geheimes Seminar. Unter den Seminaristen war Karol Wojtyla, der spätere Papst Johannes Paul II . Zu den am meisten verehrten polnischen Märtyrern gehörte der Franziskaner Maximilian Kolbe , der in Auschwitz-Birkenau starb , nachdem er sein Leben geopfert hatte, um einen zum Tode verurteilten Mitgefangenen zu retten. Während des Krieges bot er Flüchtlingen Unterschlupf, darunter 2.000 Juden, die er in seinem Kloster in Niepokalanów versteckte . Polen hatte eine große jüdische Bevölkerung, und laut Davies wurden in Polen mehr Juden getötet und gerettet als in jeder anderen Nation: Die Zahl der Rettungen lag zwischen 100.000 und 150.000 – die Arbeit des katholischen angegliederten Rates zur Unterstützung der Juden war maßgeblich bei vielen Rettungsarbeiten. Tausende von Polen wurden als Gerechte unter den Heiden geehrt – die das größte nationale Kontingent darstellen – und Hunderte von Geistlichen und Nonnen halfen Juden während des Krieges, obwohl genaue Zahlen schwer zu bestätigen sind.
Als der Geheimdienst der AK- Heimatarmee das wahre Schicksal der Transporte entdeckte, die das jüdische Ghetto verließen, wurde Ende 1942 in Zusammenarbeit mit kirchlichen Gruppen der Rat zur Hilfe für Juden – Rada Pomocy Żydom (Codename Żegota ) gegründet. Angestiftet von der Schriftstellerin Zofia Kossak-Szczucka und katholischen Demokraten rettete die Organisation Tausende. Auf den Schutz von Kindern wurde Wert gelegt, da es nahezu unmöglich war, direkt gegen die schwer bewachten Transporte einzugreifen. Gefälschte Papiere wurden vorbereitet und Kinder wurden in sicheren Häusern und kirchlichen Netzwerken verteilt. Jüdische Kinder wurden oft in kirchlichen Waisenhäusern und Klöstern untergebracht. Karol Niemira , der Bischof von Pinsk, arbeitete mit dem Untergrund zusammen, um die Verbindungen zum jüdischen Ghetto aufrechtzuerhalten und die Juden in der Residenz des Erzbischofs zu beherbergen. Matylda Getter , Mutteroberin der Franziskanerinnen der Familie Mariens , versteckte viele Kinder in ihrem Kloster Pludy und nahm viele Waisenkinder auf und verteilte sie in den Häusern der Familie Mariens, um mehr als 750 Juden zu retten. Oskar Schindler , ein deutscher katholischer Geschäftsmann, kam nach Polen, zunächst um von der deutschen Invasion zu profitieren. Er fuhr fort, viele Juden zu retten, wie in dem Film Schindlers Liste dramatisiert . Unter dem Papsttum des in Polen geborenen Papstes Johannes Paul II. bat die polnische Kirche um Vergebung für die Versäumnisse während des Krieges und sagte, dass während des Zweiten Weltkriegs zwar edle Bemühungen zur Rettung der Juden unternommen worden seien, es aber auch Gleichgültigkeit oder Feindschaft unter den Menschen gegeben habe Polnische Katholiken. Laut Norman Davies war der Nazi-Terror "in Polen viel heftiger und langwieriger als irgendwo in Europa". Phayer schrieb über zwei Phasen der Nazi-Politik in Polen – vor Stalingrad , als die Polen unterdrückt wurden, und nach den Schlachten von Stalingrad und Kursk , als Deutschland versuchte, die Kirche zu nutzen, um das polnische Volk in die Kriegsanstrengungen gegen Russland einzubeziehen. Als Kardinal Hlond 1943 gefangen genommen wurde, versprachen die Deutschen, ihn freizulassen, wenn er das polnische Volk gegen den gemeinsamen Feind, das bolschewistische Russland, inspirieren wollte. Hlond weigerte sich, mit seinen Entführern zu verhandeln. Er war das einzige Mitglied des Heiligen Kardinalskollegiums, das von den Nazis verhaftet wurde, und wurde von der Gestapo zunächst in ihrem Hauptquartier in Paris und dann in einem Kloster in Bar-le-Duc festgehalten, bis der Vormarsch der Alliierten die Deutsche verlegten ihn nach Wiedenbrtick in Westfalen, wo er sieben Monate blieb, bis er 1945 von amerikanischen Truppen entlassen wurde.
Als Reaktion auf die nationalsozialistische/sowjetische Invasion schrieb die erste Enzyklika Summi Pontificatus von Papst Pius XII. von einer „Stunde der Dunkelheit“ und dem Tod „zahlloser Menschen, sogar Nichtkombattanten“. "Liebes Polen", sagte er, verdiente "die großzügige und brüderliche Anteilnahme der ganzen Welt, während sie auf die Stunde der Auferstehung im Einklang mit den Grundsätzen der Gerechtigkeit und des wahren Friedens wartet". Im April 1940 teilte der Heilige Stuhl der US-Regierung mit, dass alle ihre Bemühungen um humanitäre Hilfe von den Deutschen blockiert worden seien und dass sie daher bestrebt sei, Hilfe über indirekte Wege wie die amerikanische "Kommission für polnische Hilfe" zu kanalisieren. Im Jahr 1942 berichtete die American National Catholic Welfare Conference , dass "als Kardinal Hlonds Berichte in den Vatikan strömten, Papst Pius XII. gegen die Ungeheuerlichkeiten protestierte, die sie mit unerbittlicher Kraft erzählten". Die Konferenz nahm die Enzyklika des Papstes vom 28. Oktober zur Kenntnis und berichtete, dass Pius am 30 in Polen überleben. In einer Heiligabendrede vor dem Kardinalskollegium verurteilte Pius die Gräueltaten "auch gegen Nichtkombattanten, Flüchtlinge, Alte, Frauen und Kinder und die Missachtung der Menschenwürde, der Freiheit und des menschlichen Lebens", die in der polnischen Krieg als "Handlungen, die nach der Rache Gottes schreien". Laut Phayer gab es von 1939 bis 1941 einen entschiedenen Appell für die päpstliche Fürbitte in Polen, aber der Heilige Stuhl argumentierte, dass eine Intervention die Situation nur verschlimmern würde, obwohl dies keine populäre Position war. Als die Franzosen Pius drängten, die deutsche Aggression zu verurteilen, lehnte er "aus Rücksicht auf die Rückwirkungen auf die römisch-katholischen Reichskatholiken" ab. August Hlond und der Jesuitengeneral Wlodimir Ledóchowski trafen sich am 30. September 1940 mit Pius und gingen enttäuscht, als er Russland und Deutschland nicht für die Zerstörung Polens verurteilte. Der Vatikan nutzte seine Presse und sein Radio, um der Welt im Januar 1940 von der Terrorisierung des polnischen Volkes zu berichten, ein Hinweis auf die Polen des Warthegau-Gebiets und die Polen des polnischen Korridors , die enteignet und in die Region des Generalgouvernements vertrieben worden waren. Einer weiteren Sendung im November fehlten die Details der Januar-Kommunikation, und "danach", schrieb Phayer, "schwieg das Vatikan-Radio über Polen und die Dezimierung seiner Bevölkerung." Am 16. und 17. November 1940 teilte Radio Vatikan mit, dass das religiöse Leben der Katholiken in Polen weiterhin brutal eingeschränkt werde und in den vorangegangenen vier Monaten mindestens 400 Geistliche nach Deutschland deportiert worden seien:
Auch die katholischen Vereine im Generalgouvernement wurden aufgelöst, die katholischen Bildungsanstalten geschlossen, katholische Professoren und Lehrer in äußerste Not gebracht oder in Konzentrationslager geschickt. Die katholische Presse ist ohnmächtig geworden. Im Reichsteil und insbesondere in Posnanien wurden die Vertreter der katholischen Priester und Orden in Konzentrationslager eingesperrt. In anderen Diözesen wurden die Priester ins Gefängnis gesteckt. Ganze Gebiete des Landes wurden aller geistlichen Dienste beraubt und die kirchlichen Seminare wurden zerstreut.
— Radio Vatikan, November 1940
Im November 1941 forderte Bischof Sapieha ausdrücklich, dass Pius sich gegen die Gräueltaten der Nazis ausspricht. Laut Lucas führte das "Schweigen" des Papstes einige polnische Katholiken zu dem Schluss, der Vatikan sei unbesorgt und es sei sogar die Rede davon gewesen, die Loyalität gegenüber Rom abzuschneiden. Pius spielte vage auf die Gräueltaten zu Ostern 1941 an, und Kardinalstaatssekretär Luigi Maglione erklärte dem polnischen Botschafter beim Heiligen Stuhl, Pius spreche mit verschleierten Worten, habe aber Polen im Sinn. Die Politik sollte den Polen größere Gräueltaten ersparen. Später kamen aus Polen Einwände dagegen, aber es wurde während des Holocaust selbst wieder verwendet. Katholischer religiöser Eifer war ein Merkmal des Warschauer Aufstands von 1944 . General Antoni Chruściel gab Anweisungen, wie Fronttruppen weiterhin die religiöse Observation fortsetzen könnten. Kleriker waren auf vielen Ebenen beteiligt – als Kapläne für Militäreinheiten oder um die immer mehr Verwundeten und Sterbenden zu kümmern. "Nonnen verschiedener Ordnungen", schrieb Davies, "handelten als universelle Schwestern der Barmherzigkeit und wurden weithin gelobt. Die Sterblichkeit unter ihnen höher als bei den meisten Zivilisten. Als sie von der SS gefangen genommen wurden, erregten sie eine besondere Wut, die häufig in Vergewaltigungen endete oder Metzgerei". Laut Davies war die katholische Religion ein wesentlicher Bestandteil des Kampfes.
- Ungarn
Ungarn trat 1940 den Achsenmächten bei. Sein Führer, Admiral Miklós Horthy, schwankte später bei der Unterstützung der Nazi-Allianz. Die Nazis besetzten Ungarn im März 1944, kurz nachdem Horthy unter erheblichem Druck der kirchlichen und diplomatischen Gemeinschaft die Deportationen ungarischer Juden gestoppt hatte. Im Oktober installierten sie eine pro-Nazi- Pfeilkreuz-Diktatur .
Nachdem die Nürnberger Gesetze von 1935 in Deutschland verkündet worden waren, folgten in weiten Teilen Europas Nachahmergesetze. Katholische Priester und Bischöfe in Westeuropa waren nicht in Parlamenten aktiv, die antisemitische Gesetze erließen, aber in Osteuropa waren sie es. Das Pfeilkreuz , Ungarns rechtsextreme antisemitische politische Organisation, wurde von einzelnen Priestern und Bischöfen wie József Grősz , der 1943 von Pius XII. zum Bistum Kalocsa befördert wurde, unterstützt . Kardinal Jusztinián György Serédi und Bischof Gyula Glattfelder, die in der ungarischen Oberkammer des Parlaments dienten, stimmten für die erstmals 1938 verabschiedete antisemitische Gesetzgebung. Später sprach sich Serédi gegen die nationalsozialistische Verfolgung der ungarischen Juden aus. Die antisemitischen Gesetze erlegten Juden wirtschaftliche und soziale Beschränkungen auf; während des Zweiten Weltkriegs entwickelten sie sich zu Initiativen zur Vertreibung von Juden aus Ungarn. Margit Slachta , eine Nonne und Ungarns erste Parlamentsabgeordnete, sprach sich gegen die antisemitischen Gesetze aus. Nach der Übernahme der Pfeilkreuzler im Oktober 1944 verfasste Bischof Vilmos Apor (der ein aktiver Demonstrant gegen die Misshandlung der Juden gewesen war) zusammen mit anderen hochrangigen Geistlichen, darunter József Mindszenty , ein Protestmemorandum gegen die Pfeilkreuzlerregierung .
Margit Slachta schützte die Verfolgten, protestierte gegen Zwangsarbeit und Antisemitismus und ging 1943 nach Rom, um päpstliche Aktionen gegen die Judenverfolgung zu fördern. Angelo Rotta , Nuntius aus dem Jahr 1930, protestierte aktiv Ungarns schlechte Behandlung der Juden und half Papst Pius XII überzeugt den ungarischen Führer Lobby Admiral Horthy ihre Abschiebung zu stoppen. Rotta wurde zum Anführer diplomatischer Maßnahmen zum Schutz der ungarischen Juden. Mit Hilfe des Ungarischen Heilig-Kreuz-Vereins stellte er Schutzpässe für Juden und 15.000 Passierscheine aus – die Nuntiatur beherbergte etwa 3.000 Juden in sicheren Häusern. Es wurde ein "Internationales Ghetto" eingerichtet, das mehr als 40 sichere Häuser umfasste, die mit dem Vatikan und anderen nationalen Emblemen gekennzeichnet waren. 25.000 Juden fanden in diesen sicheren Häusern Zuflucht. Anderswo in der Stadt versteckten katholische Einrichtungen mehrere tausend weitere jüdische Menschen. Andere führende Kirchenfiguren, die 1944 an der Rettung ungarischer Juden beteiligt waren, waren die Bischöfe Vilmos Apor , Endre Hamvas und Áron Márton . Primas József Mindszenty protestierte öffentlich und privat und wurde am 27. Oktober 1944 festgenommen.
Im Spätsommer 1944 wurde Pius XII. gebeten, direkt mit dem ungarischen Volk zu sprechen, idealerweise über Radio Vatikan , nachdem die diplomatischen Möglichkeiten ausgeschöpft waren. Ein direkter öffentlicher Appell, insbesondere in amerikanischen Kreisen, könnte eine gewisse Wirkung haben. Dies würde Pius XII. jedoch nicht tun, da er argumentierte, dass ein öffentlicher Rundfunkaufruf und die Verurteilung der Naziaktionen auch eine päpstliche Kritik am sowjetischen Verhalten erfordern würden. Und in vatikanischen Kreisen herrschte offenbar noch eine gewisse Skepsis gegenüber dem Ernst der Lage. Im September 1944 sagte Amleto Cicognani , päpstlicher Vertreter in Washington, gegenüber Aryeh Leon Kubowitzki (später Aryeh Leon Kubovy) vom Jüdischen Weltkongress, dass "die Situation in Ungarn viel weniger akut ist, da die Personen, die für die vorherige Verfolgung verantwortlich waren, aus der Energie". Über die Lage in Ungarn seien "widersprüchliche Informationen" eingetroffen. Als er schließlich dazu aufgerufen wurde, die Nazi-Politik gegen Juden öffentlich zu verurteilen, entschied sich Pius XII., Zurückhaltung zu üben, um ein größeres Übel zu vermeiden.
- Rumänien
Angelo Roncalli (später Papst Johannes XXIII. ) informierte Papst Pius XII. über die Notlage der Juden in Konzentrationslagern im rumänisch besetzten Transnistrien. Der Papst intervenierte bei der rumänischen Regierung und genehmigte die Überweisung von Geld in die Lager. Andrea Cassulo , der päpstliche Nuntius in Bukarest, wurde von Yad Vashem als Gerechter unter den Völkern geehrt. 1944 lobte der Oberrabbiner von Bukarest die Arbeit von Cassolo im Namen der rumänischen Juden: "Die großzügige Hilfe des Heiligen Stuhls ... war entscheidend und heilsam. Es ist nicht leicht für uns, die richtigen Worte zu finden, um die Wärme auszudrücken." und Trost erlebten wir durch die Sorge des Papstes, der eine große Summe anbot, um die Leiden der deportierten Juden zu lindern – Leiden, auf die Sie ihn nach Ihrem Besuch in Transnistrien hingewiesen hatten. Die Juden Rumäniens werden diese nie vergessen.“ Tatsachen von historischer Bedeutung."
Südeuropa
- Kroatien
Nach dem Ersten Weltkrieg wurde der Wunsch der kroatischen Nationalisten nach Unabhängigkeit nicht verwirklicht. Die Region befand sich in einer serbisch dominierten Diktatur Jugoslawiens . Die Unterdrückung der kroatischen Minderheit spornte den Extremismus an, und die Ustaša ("Aufstand") wurde 1929 von Ante Pavelić mit Unterstützung des faschistischen Italiens gegründet . Deutschland, Italien, Bulgarien und Ungarn zerstückelten Jugoslawien im April 1941. In den von Italien kontrollierten Regionen schützten die italienischen Behörden Juden vor Nazi-Razzien, wie sie in ganz Italien vorkamen. Martin Gilbert schrieb, als die Verhandlungen über die Deportation von Juden aus der italienischen Zone begannen, weigerte sich General Roatta rundweg, und führte Hitlers Gesandten Siegfried Kasche an, einige von Mussolinis Untergebenen "anscheinend von der Opposition im Vatikan gegen den deutschen Antisemitismus beeinflusst" zu haben . Der größte Teil Kroatiens fiel an den neuen Unabhängigen Staat Kroatien , in dem Pavelics Ustase an der Macht installiert wurde. Im Gegensatz zu Hitler war Pavelic pro-katholisch, aber ihre Ideologien überlappten sich ausreichend, um eine einfache Zusammenarbeit zu ermöglichen. Phayer schrieb, Pavelic wollte die Anerkennung seines faschistischen Staates durch den Vatikan, und kroatische Kirchenführer bevorzugten ein Bündnis mit der Ustase, weil es das Versprechen eines antikommunistischen, katholischen Staates zu halten schien. Laut Hebblethwaite war Pavelic bestrebt, diplomatische Beziehungen und einen Segen des Vatikans für den neuen "katholischen Staat" zu erhalten, aber "keineres war in Vorbereitung": Giovanni Montini (der zukünftige Papst Paul VI. ) riet Pavelic, der Heilige Stuhl könne keine gewaltsam geänderten Grenzen anerkennen. Die jugoslawische königliche Gesandtschaft verblieb im Vatikan. Als der italienische König mitteilte, dass der Herzog von Spoleto "König von Kroatien" werden sollte, riet Montini, dass der Papst nach einer solchen Krönung keine Privataudienz beim Herzog abhalten könne. Pius gab daraufhin nach und erlaubte eine halbstündige Audienz bei Pavelic. Der Erzbischof von Zagreb , Aloysius Stepinac , wollte Kroatiens Unabhängigkeit vom serbisch dominierten jugoslawischen Staat ( dem Gefängnis der kroatischen Nation ). Stepinac arrangierte die Audienz mit Pius XII. für Pavelic. Montinis Protokoll des Treffens stellte fest, dass keine Anerkennung des neuen Staates vor einem Friedensvertrag erfolgen könne. "Der Heilige Stuhl muss unparteiisch sein; er muss an alle denken; es gibt Katholiken auf allen Seiten, denen der [Heilige Stuhl] Respekt entgegenbringen muss." Phayer schrieb, Montini habe Pius über die Angelegenheiten in Kroatien auf dem Laufenden gehalten und Domenico Tardini habe Pavelics Vertreter bei Pius interviewt; er ließ den Kroaten wissen, dass der Vatikan nachsichtig sein würde – „Kroatien ist ein junger Staat – Jugendliche irren oft wegen ihres Alters. Der Vatikan verweigerte die formelle Anerkennung, aber Pius schickte einen Benediktinerabt , Giuseppe Ramiro Marcone , als seinen apostolischen Besucher. Phayer schrieb, dass dies gut genug zu Pavelic passte. Stepinac war der Ansicht, der Vatikan habe den neuen Staat de facto anerkannt. Gilbert schrieb: "In der kroatischen Hauptstadt Zagreb überlebten infolge der Intervention von [Marcone] im Namen jüdischer Partner in Mischehen tausend kroatische Juden den Krieg". Während "Stepinac, der 1941 die kroatische Unabhängigkeit begrüßte, anschließend die kroatischen Gräueltaten gegen Serben und Juden verurteilte und eine Gruppe von Juden in einem Altersheim rettete".
Von April bis Mai 1941 wurden Hunderttausende Serben ermordet und Nazi-Nachahmergesetze beseitigten die jüdische Staatsbürgerschaft und zwangen das Tragen des Davidsterns. Die deutsche Armee zog im Juni 1941 aus Kroatien ab. Als der Terror anhielt, hatte Erzbischof Stepinac im Mai 1941 begonnen, sich von der Ustase zu distanzieren. Hebblethwaite schrieb: „Die Politik des Vatikans bestand darin, die Hand von [Spepinac] bei seiner Ablehnung von gewaltsamen Bekehrungen und Brutalitäten zu stärken“. Pavelic sagte dem NS-Außenminister Ribbentrop, während der niedere Klerus die Ustase unterstützte, seien die Bischöfe und insbesondere Stepinac wegen der "internationalen Politik des Vatikans" gegen die Bewegung. Im Juli schrieb Stepniac an Pavelic und wandte sich gegen die Deportation von Juden und Serben. Dann erkannte er, dass die Bekehrung Serben retten könnte, und wies die Geistlichen an, Menschen auf Verlangen ohne das übliche Warten und die Anweisung zu taufen. Im Sommer und Herbst 1941 nahmen die Ustascha-Morde zu, aber Stepinac war noch nicht bereit, vollständig mit dem Ustascha-Regime zu brechen. Einige Bischöfe und Priester arbeiteten offen mit Pavelic zusammen; sogar in Pavelics Leibwache gedient. Ivan Guberina, der Leiter der Katholischen Aktion , unter ihnen. Berüchtigte Beispiele der Zusammenarbeit waren Erzbischof Ivan Šarić und der Franziskaner Miroslav Filipović-Majstorovic , „der Teufel der Jasenovac “. Drei Monate lang leitete Filipović-Majstorovic das berüchtigte Konzentrationslager Jasenovac. 1942 wurde er als Militärkaplan suspendiert, 1943 aus dem Franziskanerorden ausgeschlossen und nach dem Krieg als Kriegsverbrecher hingerichtet. Er wurde offensichtlich nicht exkommuniziert.
Phayer schrieb, dass Erzbischof Stepinac selbst bei den Nazis und dem kroatischen Regime als jeudenfreundlich bekannt wurde . Und suspendierte eine Reihe von Priesterkollegen in seiner Diözese. Im Frühjahr 1942 erklärte Stepinac nach einem Treffen mit Pius XII. in Rom öffentlich, es sei "verboten, Zigeuner und Juden auszurotten, weil sie einer minderwertigen Rasse angehören". Als Himmler ein Jahr später Zagreb besuchte und auf die bevorstehende Razzia der verbleibenden Juden hinwies, schrieb Stepinac an Pavelic, dass er in diesem Fall protestieren würde, denn "die katholische Kirche hat keine Angst vor jeder weltlichen Macht, was auch immer sie sein mag, wenn sie muss". die menschlichen Grundwerte schützen". Als die Deportation begann, protestierten Stepinac und Marcone bei Andrija Artuković . Der Vatikan befahl Stepinac, während der bevorstehenden Razzia so viele Juden wie möglich zu retten. Im Juli und Oktober 1943 verurteilte Stepinac die Rassenmorde in den deutlichsten Worten. Und seine Verurteilung wurde von Kanzeln in ganz Kroatien verlesen. Die Deutschen werteten dies als Anklage gegen die Ermordung von Serben und Juden und verhafteten 31 Priester. Phayer schrieb, dass, obwohl er wusste, dass er im Falle eines Sturzes des kroatischen Regimes ein Ziel von Kommunisten sein würde, "kein Führer einer nationalen Kirche jemals so deutlich über Völkermord gesprochen hat wie Stepinac". Obwohl Stepinac persönlich viele potenzielle Opfer rettete, hatten seine Proteste wenig Wirkung auf Pavelic. Der apostolische Delegierte in der Türkei, Angelo Roncalli, rettete eine Reihe kroatischer Juden – sowie bulgarischer und ungarischer Juden – und half bei ihrer Migration nach Palästina. Roncalli folgte Pius XII. als Papst und sagte immer, dass er bei seinen Aktionen zur Rettung von Juden auf Befehl von Pius XII. handelte. 1943, nachdem das deutsche Militär wieder in Kroatien aktiv wurde, wurden sechs- bis siebentausend Juden nach Auschwitz deportiert , andere in Kroatien in Gaswagen ermordet . Anstatt die Ustase-Regierung durch diplomatisches Gerangel zu gefährden, entschied sich der Vatikan, Juden privat zu helfen. Aber das Chaos des Landes bedeutete, dass dies wenig war. Der Historiker John Morley nannte die Aufzeichnungen des Vatikans in Kroatien besonders beschämend, weil es ein Staat war, der stolz seine katholische Tradition verkündete. Deren Führer stellten sich als loyal gegenüber der Kirche und dem Papst dar. Diplomatischer Druck wurde öffentlichen Anfechtungen der Unmoral des Völkermords vorgezogen. Pavelics diplomatische Gesandte beim Heiligen Stuhl wurden von Tardini und Montini lediglich ausgeschimpft. Am Ende des Krieges flohen die Führer der Ustascha, einschließlich ihrer klerikalen Unterstützer wie Saric, und nahmen Gold mit, das sie von massakrierten Juden und Serben erbeutet hatten.
- Slowenien
Die Verfolgung der Kirche durch die Nazis im annektierten Slowenien ähnelte der in Polen. Innerhalb von sechs Wochen nach der Besetzung durch die Nazis blieben nur 100 der 831 Priester in der Diözese Maribor und einem Teil der Diözese Ljubljana frei. Geistliche wurden verfolgt und in Konzentrationslager gebracht, religiöse Orden wurden beschlagnahmt, einige Jugendliche wurden sterilisiert. Der erste Priester, der starb, war Aloysius Zuzek.
Nach der deutschen Invasion des Königreichs Jugoslawien im April 1941 wurde Slowenien zwischen Italien, Ungarn und Deutschland aufgeteilt, die den Norden annektierten. In Kärnten und Steiermark starteten die überwiegend österreichischen Herrscher einen brutalen Feldzug zur Vernichtung des slowenischen Volkes. Der Jesuit John Le Farge berichtete in der katholischen Presse in Amerika, dass die Situation in einem offiziellen Bericht, der nach der Invasion an den Vatikan geschickt wurde, "kurz als Hölle für Katholiken und Katholizismus in Slowenien, einem zu 98% katholischen Land, bezeichnet werden kann, eine absichtlich geplante Hölle". von Adolf Hitler aus seinem teuflischen Hass auf Christus und seine Kirche". Wie in anderen besetzten Gebieten beschlagnahmte die Wehrmacht Kircheneigentum, löste Ordenshäuser auf und verhaftete und verbannte Priester.
Westeuropa
- Niederlande
Die Nazi-Besatzung der Niederlande war besonders langwierig. Während der niederländische Staatsdienst intensiv mit der Besatzungsverwaltung zusammenarbeitete, lehnten die niederländische Kirche und Führer wie der Erzbischof von Utrecht Johannes de Jong entschieden die Nazibewegung ab, der niederländischen Katholiken der Beitritt verboten war. Wie in anderen Teilen des Nazi-Reiches wurde die katholische Presse unterdrückt. Geistliche wurden festgenommen und aus der Ausbildung gedrängt. Am 2. September 1940 ordnete der Nazi-Gouverneur der Niederlande, Arthur Seyss-Inquart , eine Säuberung der Geistlichen an, die sich weigerten, den Nationalsozialismus zu befürworten. Im November wurden das Büro des Bischofs von Roermond und das Haager Hauptquartier der Jesuiten durchsucht. Am 26. Januar 1941 veröffentlichten die niederländischen Bischöfe einen kritischen Pastoralbrief. Die Nazi-Presse reagierte mit Drohungen. Die Nazi-Presse berichtete auch, dass Erzbischof de Jong zu einer Geldstrafe verurteilt wurde, weil er sich weigerte, zu predigen, dass die Nazi-Invasion in Russland ein "religiöser Kreuzzug" gegen den Bolschewismus sei. Als Seyss-Inquart einen niederländischen Nazi an die Spitze der Katholischen Arbeitergewerkschaft setzte, forderte De Jong die Katholiken auf, aus der Gewerkschaft auszutreten. Die Besetzung der Niederlande sah auch eine besonders wirksame Grausamkeit gegenüber den Juden und harte Strafen für ihre Beschützer. Als jüdische Deportationen begannen, wurden viele in katholischen Gebieten versteckt. Pfarrer schufen Netzwerke, die Juden versteckten. Eng verbundene Landgemeinden konnten Juden verstecken, ohne von Nachbarn informiert zu werden, wie es in den Städten der Fall war. Am 11. Juli 1942 schickten die niederländischen Bischöfe gemeinsam mit allen christlichen Konfessionen einen Brief an den Nazi-General Friedrich Christiansen, um gegen die Behandlung der Juden zu protestieren. Der Brief wurde in allen katholischen Kirchen gegen den deutschen Widerstand verlesen. Es machte auf die Misshandlung von Juden aufmerksam und forderte alle Christen auf, für sie zu beten:
Wir haben eine Zeit großer Trübsal, von denen zwei im Vordergrund stehen: das traurige Schicksal der Juden und die Not der zur Zwangsarbeit Deportierten. ... Wir alle müssen uns der schrecklichen Leiden bewusst sein, die beide ohne eigene Schuld erleiden müssen. Wir haben mit tiefem Schmerz von den neuen Dispositionen erfahren, die unschuldigen jüdischen Männern, Frauen und Kindern die Deportation in fremde Länder auferlegen. ... Das unglaubliche Leid, das diese Maßnahmen mehr als 10.000 Menschen zufügen, steht im absoluten Gegensatz zu den göttlichen Geboten der Gerechtigkeit und Liebe. ... Beten wir zu Gott und um die Fürsprache Marias ... dass er dem Volk Israel, das in Angst und Verfolgung so schwer geprüft wurde, seine Kraft leihe
— Protest der niederländischen Bischöfe, 1942
Die Nazis reagierten, indem sie die Ausnahme der getauften Juden aufhoben und eine Razzia anordnete. Die Gestapo bemühte sich besonders, jeden Mönch, jede Nonne und jeden Priester festzunehmen, der einen Tropfen jüdischen Blutes hatte. Etwa 300 Opfer wurden nach Auschwitz deportiert und sofort in die Gaskammern geschickt, darunter die in Auschwitz ermordete heilige Edith Stein . John Vidmar schreibt: "Die Brutalität der Vergeltung machte einen enormen Eindruck auf Pius XII." Fortan vermied er offene, konfrontative Denunziationen der Nazis. „Aus Magliones Intervention geht hervor, dass Papa Pacelli sich um die Deportation der römischen Juden kümmerte und versuchte, sie abzuwenden, aber er verurteilte nicht: Eine Denunziation, so glaubte der Papst, würde den Juden nichts helfen mehr Katholiken. Es war die Kirche als auch die Juden in Deutschland, Polen und den übrigen besetzten Europa, die den Preis für jede päpstliche Geste zahlen würden. ein anderes niederländische Opfer katholischen Dissidenten Karmelitenpriester und Philosophen, waren Titus Brandsma . ein Journalist und einer Brandsma, Gründer der Katholischen Universität der Niederlande in Nijmegen, setzte sich ab Mitte der 1930er Jahre öffentlich gegen den Nationalsozialismus ein und wurde von den niederländischen Bischöfen als Sprecher für die Verteidigung der Pressefreiheit ausgewählt und im Januar 1942 von den Behörden festgenommen nach Dachau überstellt , wo er von den Nazis medizinischen Experimenten unterzogen wurde und am 26. Juli 1942 eine Giftspritze erhielt.
Die Kirche spielte eine wichtige Rolle bei der Verteidigung der Juden in Belgien. Das Comité de Défense des Juifs (CDJ) wurde im Sommer 1942 gegründet, um sich für die Verteidigung der Juden einzusetzen . Von seinen acht Gründungsmitgliedern war Emile Hambresin katholisch. Einige ihrer Rettungsaktionen wurden von den Priestern Joseph André und Dom Bruno beaufsichtigt . Unter anderem nahm das CDJ die Hilfe von Klöstern und religiösen Schulen und Krankenhäusern in Anspruch. Yvonne Nèvejean vom Oeuvre Nationale de l'Enfance half beim Verstecken jüdischer Kinder. Auch die Königinmutter Elizabeth und Léon Platteau vom Innenministerium setzten sich für den Schutz der Juden ein. Auch der belgische Generalobere der Jesuiten, Jean-Baptiste Janssens, wurde von Yad Vashem als rechtschaffener Heide geehrt. Nach der Besetzung Belgiens durch die Nazis verfasste der belgische Primas Jozef-Ernst Kardinal van Roey eine Widerlegung der nationalsozialistischen Rassenlehre und der Unvereinbarkeit von Katholizismus und Nationalsozialismus. In einem Dialog schrieb Van Roey, dass sich Katholiken niemals an Regierungen anpassen könnten, die "die Rechte des Gewissens unterdrücken und die katholische Kirche verfolgen"; das Recht auf Pressefreiheit geltend gemacht; und sagte, Katholiken sollten sich nicht mit der Niederlage und der Zusammenarbeit mit den Nazis abfinden, weil "wir sicher sind, dass unser Land wiederhergestellt wird und wieder aufersteht".
- Frankreich
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Nach der Kapitulation Frankreichs spaltete sich die Nation in eine militärische Besetzung des Nordens und das nominell unabhängige „ Vichy-Regime “ im Süden. Valerio Valeri blieb Nuntius der geteilten Nation. Marschall Philippe Pétain , der Führer der Vichy-Regierung, hatte keine religiösen Überzeugungen, sondern buhlte um katholische Unterstützung. Sein großer Rivale und Führer der Freien Franzosen , General Charles de Gaulle, war ein frommer Katholik. De Gaulles Freies Französisch wählte die katholische Symbolik der Standarte der Heiligen Jeanne d'Arc , das Lothringer Kreuz , als ihr Emblem.
Wie anderswo während der Nazi-Besatzung sah sich der französische Klerus Einschüchterungen und Einmischungen ausgesetzt. Im Juli 1940 wurden die Residenzen von Kardinal Suhard , Erzbischof von Paris, zusammen mit denen von Kardinal Baudrillart und Kardinal Liénart und anderen kirchlichen Ämtern von der Gestapo nach "Beweisen für eine Absprache zwischen dem verstorbenen Kardinal Verdier und den Juden" durchsucht . Verdier hatte den Zweiten Weltkrieg als „Kreuzzug … die geistlicher, moralischer und in der Summe christlicher sind". Am 9. September wurde der Bischof von Quimper verhaftet, weil er sich den Naziplänen für die Bretagne widersetzt hatte. Der Bischof von Straßburg wurde daran gehindert, aus Vichy-Frankreich in seine Diözesen zurückzukehren, und seine Kathedrale wurde für die Öffentlichkeit geschlossen. Der Bischof von Metz wurde aus seinem Bistum ausgewiesen, das später selbst aus "politischen Gründen" aufgelöst wurde. Im Oktober wurden der Erzbischof von Besançon und Generalvikar Galen inhaftiert – der Erzbischof, weil er Lebensmittel für französische Kriegsgefangene sammelte und „Menschen gegen Deutsche hetzte“. Radio Vatikan verurteilte die Behandlung der Kirche im überwiegend katholischen Elsass-Lothringen . Im März 1941 verkündete sie im Elsass, Katholiken würden einer „grausamen Verfolgung“ ausgesetzt. Am 4. April erklärte Radio Vatikan:
Ehemalige katholische Lehrer müssen nun nach nationalsozialistischen Programmen unterrichten; dass die Mitgliedschaft in Hitler-Jugend-Organisationen für Jungen und Mädchen über 10 Jahren verpflichtend ist; dass religiöse Seminare geschlossen, alle katholischen Organisationen aufgelöst und katholische Zeitungen in Elsass-Lothringen unterdrückt werden; und dass bis Ende Dezember des Vorjahres 20.000 Personen aus dem Elsass ausgewiesen wurden, darunter 60 Priester.
— Radio Vatikan, 4. April 1941, in dem es um die Verfolgung der Kirche im Elsass geht
Die katholische Zeitung Esprit kritisierte Petain für seine antisemitischen Gesetze, und das Blatt wurde unterdrückt. Die französischen Bischöfe äußerten sich zunächst zurückhaltend gegen die Misshandlung von Juden. 1997 gab die französische Kirche eine Reueerklärung für diesen Ansatz heraus. Bald nachdem Pacelli Papst wurde, legte Vichy France antisemitische Dekrete vor. Vichys Botschafter im Vatikan, Léon Bérard, berichtete seiner Regierung, dass der Heilige Stuhl nach Gesprächen mit den zuständigen Behörden keine unüberwindlichen Schwierigkeiten damit habe und auch nicht die Absicht habe, sich einzumischen. Während des Krieges forderte Kardinal Tisserant den Vatikan auf, den Nationalsozialismus namentlich zu verurteilen. Nach der Razzia im Velodrom d'Hiver vom 15. Juli 1942 sandte die Nordversammlung der Kardinäle und Erzbischöfe einen Protestbrief an Petain, und nach den Razzien von Juden in Vichy Frankreich im Jahr 1942 schickten mehrere Bischöfe – Erzboshop Saliège von Toulouse , Bishop Théas von Montauban , Jean Delay (Erzbischof) , Kardinal Gerlier (Erzbischof von Lyon), Monseigneur Edmund Vansteenberghe von Bayonne und Monseigneur Moussaron von Albi – verurteilten die Razzien von der Kanzel und den Gemeindeverteilungen, trotz des Vichy-Regimes. Tausende von Priestern, Nonnen und Laien halfen französischen Juden und schützten viele in Klöstern, Internaten, Presbyterien und Familien. Laut The New York Times „hat die trotzige Haltung dieser Kirchenmänner nach 1942 dazu beigetragen, dass drei Viertel der jüdischen Bevölkerung Frankreichs überlebten, von denen viele von französischen Katholiken geschützt wurden“. Zu den französischen katholischen Ordensleuten unter den Gerechten unter den Völkern gehören: der Kapuzinermönch Père Marie-Benoît , Kardinal Gerlier , der Erzbischof von Toulouse Jules-Géraud Saliège und der Bischof von Montauban Pierre-Marie Théas .
Nach der Befreiung Roms durch die Alliierten am 4. Juni 1944 übergab Kardinal Tisserant einen Brief von De Gaulle an Pius XII., in dem er dem Papst die kindliche Achtung und Zuneigung des französischen Volkes versicherte; Feststellend, ihr langes Kriegsleiden wurde durch die „Zeugnisse väterlicher Zuneigung“ des Papstes gemildert. Pius dankte De Gaulle für seine Anerkennung der Wohltätigkeitsarbeit des Papsttums für die Opfer des Krieges und sprach De Gaulle und seiner Nation einen Apostolischen Segen aus. De Gaulle traf am 30. Juni mit dem Papst zusammen; danach schrieb der französische Führer der großen Bewunderung für Pius und bewertete ihn als eine fromme, mitfühlende und nachdenkliche Person. Auf wen lasteten die Probleme der Weltlage schwer. De Gaulles Besuch wurde von der Vatikanpresse wie ein Staatsoberhaupt berichtet, obwohl das Vichy-Regime noch nicht gestürzt war. Nach dem Sturz der Vichy-Regierung sagte De Gaulle dem Vatikan, der päpstliche Nuntius Valerio Valeri sei für das französische Volk zur Persona non grata geworden , da er mit dem Vichy-Regime zusammengearbeitet habe. Valeri wurde durch Angelo Roncalli ersetzt, den zukünftigen Johannes XXIII . Vor seiner Abreise wurde Valeri jedoch von De Gaulle die Ehrenlegion verliehen.
Siehe auch
Verweise
Quellen
- Phayer, Michael (2000). Die katholische Kirche und der Holocaust 1930–1965 . Bloomington und Indianapolis: Indiana University Press. ISBN 9780253337252.
- Phayer, Michael (2008). Pius XII., Holocaust und Kalter Krieg . Bloomington und Indianapolis: Indiana University Press. ISBN 9780253349309.